Profecía

Por primera vez estaba destinado a estar ausente de la conferencia de la Fraternidad (de la Commonwealth de Santa Albania y San Sergio), pero espiritualmente todavía estoy presente en ella. Envío mi cariño y saludos a todos los amigos y miembros, rusos e ingleses, a Su Eminencia, a nuestro presidente, el Obispo Darby, a miembros y visitantes de diferentes países y denominaciones. Que Dios bendiga nuestro trabajo. Se me expresó el deseo de ofrecer al menos un breve resumen de mi informe. Puedo hacer esto en la forma más imperfecta. La idea principal de mi informe es que la profecía es un acto de vida religiosa como encuentro personal con Dios, que se produce, puede y debe realizarse en la vida de cada persona, a su imagen y en la medida de ella. Porque Moisés le dice al pueblo de Dios: “... ¡que todo el pueblo del Señor sería profeta, que el Señor enviaría su Espíritu sobre ellos!” (Números, 11, 29). A través de su vida, la persona es llamada a su percepción profética; puede prestar atención o no a este llamamiento. Varía, de grande a pequeño. Dios llama a sus elegidos para sus grandes revelaciones, para la proclamación de su voluntad, pero también a estos pequeños se les da la oportunidad de tocar la diestra de Dios. Si me sintiera capaz, mi primera tarea en este regreso entre vosotros sería contaros lo vivido y revelado durante estos terribles y al mismo tiempo maravillosos días de enfermedad, al borde de la muerte. Por la diestra misericordiosa de Dios fui devuelto a la vida en este mundo, y se me dieron estos nuevos encuentros con mis hermanos. Derramar y comprender esta experiencia, contar de una forma u otra lo que Dios envió, es una tarea difícil y responsable para mí en el futuro. Sin embargo, tal tarea es inevitablemente una de las imágenes de la revelación profética de la vida, cualquiera que sea su contenido y cuán débil sea la palabra silenciosa. Es inevitable que cada uno de nosotros siga este camino hacia la revelación profética de la vida y la muerte. Todos están llamados a la revelación final en la muerte, a un encuentro personal con Dios al borde de la vida, si no en los caminos de ella. También me gustaría contarles este sentimiento del borde de la vida y la muerte que se abre en ambos lados. Pero esto es indescriptible. Sin embargo, incluso de este lado de esta línea, en nuestra vida terrenal, ya tenemos evidencia suficiente de que el hombre logra encontrarse con Dios y escuchar Su voz, y esta es la base de la profecía. Y el propio Apocalipsis da testimonio de ello. Dejemos aquí de lado el Antiguo Testamento y nos detengamos únicamente en el Nuevo. La profecía en el Nuevo Testamento no era un don general otorgado mediante la imposición de manos apostólicas. Es deliberado, característico sólo de ciertos individuos, junto con otros dones: "¿Son todos apóstoles? ¿Todos son profetas? ¿Todos son maestros?..." (1 Cor. 12:29). “Y nombró algunos apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros”. (Efesios 4:11). Tenemos un énfasis especial en el ministerio profético como relacionado principalmente con la presciencia del futuro (por ejemplo, Hechos 11:28; 21:4; 29:11, especialmente en Apocalipsis acerca de “lo que debe suceder pronto” 1:1), así como con una audacia especial en la predicación (como, por ejemplo, al dirigir la predicación a los paganos: Hechos 13:46, o el cuestionamiento y la profecía (el apóstol Pablo sobre el destinos de Israel, Rom. 9-11). Pero junto con este especial ministerio profético, el Apocalipsis conoce también la profecía general, de la que se dice sin limitación alguna: “... sed celosos de los dones espirituales, especialmente de profetizar” (1 Cor. 14: 1, cf. p. 39). Aquí la profecía se eleva, por así decirlo, a un rango litúrgico, como la predicación moderna, aunque aparentemente no está asociada con ninguna ordenación, sino que es un don carismático general, en todo su poder, pero también en toda su indefinibilidad. Tal don es el poder de Pentecostés, según la interpretación dada por San Pedro a la profecía de Joel: "Y sucederá en los postreros días, dice Dios, que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños; y sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días derramaré mi Espíritu, y profetizarán". (Hechos 11, 17–18; Joel 2, 28–29). Adyacentes a este texto están las palabras de Moisés anteriores: 11, 29. Según este texto, el poder mismo de Pentecostés reside en el don de profecía. No se trata del don particular del ministerio profético entre otros dones y ministerios, sino del don general y fundamental de Pentecostés. Quienes aceptaron este regalo dieron a quienes los rodeaban la impresión de que estaban en un estado de locura o de obsesión: “estaban ebrios de vino dulce” (Hechos 11,13). El don de profecía hacía que una persona pareciera diferente de sí misma, viviendo en sí misma una vida que no era la suya, que, sin embargo, era percibida como propia. Esto es al mismo tiempo una salida de uno mismo, un éxtasis, un frenesí y la entrada en la persona de un nuevo comienzo de vida. En otras palabras, la profecía es un encuentro y unión del espíritu humano con otro principio divino (y la falsa profecía, o un encuentro con un espíritu falso, también es posible, pero sigue siendo un encuentro). Por tanto, la profecía es un estado activo del espíritu en el que se precipita hacia un principio superior para, habiéndolo aceptado, ser fecundado por él, identificarse con él. En este sentido, es un estado de ánimo extremadamente creativo. Es lo que llamamos inspiración, es más, es idéntico a ella, como la alegría y el deleite de esta inspiración. La vida es triste y vacía “sin deidad, sin inspiración” (Pushkin). Para la profecía, no es fundamental cuál sea su tema o tema, y ​​los profetas bíblicos profetizaron sobre una variedad de cosas. Lo esencial para él es una actitud creativa e inspirada hacia la vida, la implementación de sus tareas y oportunidades internas, la actividad espiritual, la aceptación de la historia como acto y tarea creativa. El don de profecía, como el don de Pentecostés, significa que el cristiano hace la historia con inspiración y profecía y es responsable de ella. Pentecostés, en el sentido de esta interpretación, es precisamente la dedicación universal a la profecía, por la cual cada uno recibe su principal don en el sacramento de la confirmación: “el sello del don del Espíritu Santo”, y en este sentido en la Iglesia no hay personas que no estén dotadas, que estén privadas del don de la gracia. Estos dones pueden ser diferentes, pero el espíritu profético que hay en ellos sigue siendo indispensable, como la cualidad especial de estos dones. Y es en este sentido cualitativo que el apóstol dice: “Hay diversidad de dones, pero el mismo Espíritu, y diversidad de ministerios, pero el mismo Señor, y diversidad de acciones, pero el mismo Señor, que hace todas las cosas en todos”. Y para aclarar este pensamiento general, el apóstol añade una lista de diversos dones: “a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho: a uno le es dada la palabra de sabiduría (filosofía) por el Espíritu, a otro la palabra de conocimiento (ciencia) por el mismo Espíritu, a otro la fe por el mismo Espíritu; a otro los dones de curación por el mismo Espíritu; a otro la obra de milagros, a otro la profecía (obviamente en sentido deliberado), a otro lenguas diversas, a otro la interpretación de lenguas; sin embargo, todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno individualmente como le place”. (1 Corintios 12:7-11). Aquí se indica la diversidad de los dones del único Espíritu, y al mismo tiempo la presencia de Él mismo en cada uno de los dones. Sin embargo, es necesario distinguir e incluso contrastar la profecía como don general del Espíritu Santo, expresado en la capacidad de recibir revelación, y la profecía como esta revelación misma. Profecía significa, por tanto, la espiritualidad universal de la humanidad cristiana después de Pentecostés, que en su inspiración humana creada es capaz de recibir el don del Espíritu Santo y de ser inspirada por él. En este caso, la inspiración humana se vuelve divina-humana... La diferencia de dones significa una variedad de tipos de inspiración profética, entre los cuales se destaca el ministerio profético como una aspiración creativa para el futuro: “y él os anunciará lo que ha de venir” (el Espíritu Santo) (Juan 16:13). Esta es la deificación del espíritu humano que ocurre desde dentro a través de la unión de la naturaleza creada y la increada en él. Por supuesto, esta idea no puede entenderse en modo alguno en el sentido de que después de Pentecostés toda inspiración humana sea profética y divino-humana, y que esto sea, por así decirlo, un hecho dado. Todo lo contrario. Ésta es la predeterminación suprema y última, que, sin embargo, no sólo se da, sino que, por tanto, se da internamente como posibilidad en Pentecostés. En él, el Espíritu Santo descendió sobre las personas, sin privarlas de la libertad humana y de su propia inspiración humana. La profecía en general es creatividad, inspirada por la audacia y encendida por la inspiración. Como tal, se dirige al futuro, pero no por encima o fuera del presente, sino a través de este presente, que está cargado de futuro. Recordemos hasta qué punto el pensamiento de los profetas del Antiguo Testamento está saturado de historia y dirigido a la realidad circundante, que ni siquiera puede entenderse sin un comentario histórico especial. Fue esencialmente histórico, es decir, surgió de un sentido vivo de la modernidad, sus necesidades y problemas. Así, el verdadero tema de la profecía es la historia, entendida en su contenido interno como un apocalipsis, y más aún, como algo que se encuentra más allá de los límites de la historia misma, es decir, la escatología. La historia, como el apocalipsis, es el “último tiempo”, que se incluye en el supertiempo, en la escatología. Es el verdadero tema de la contemplación profética, y no sólo debe simplemente expirar, sino también realizarse creativamente. La profecía se caracteriza, junto con la visión del futuro, la comprensión de las cosas divinas y el conocimiento de Dios. La revelación acerca de Dios fue dada a través de los profetas y fue plasmada en cristales dogmáticos de la enseñanza acerca de Dios. Las revelaciones dogmáticas fueron comunicadas a la humanidad del Antiguo y del Nuevo Testamento a través de los profetas como sus portadores: Moisés, David y Salomón, profetas grandes y menores, apóstoles y maestros, y hasta el día de hoy. ¿Cuál es el rasgo común de su ministerio dogmático? ¿Cómo se revela y proclama la verdad divina a estos elegidos de Dios? ¿Son un instrumento pasivo a través del cual se dictan, por así decirlo, palabras divinas? ¿O, por el contrario, también aquí la revelación conserva un carácter divino-humano, en el que la búsqueda y el interrogatorio humanos reciben una respuesta divina: “buscad y encontraréis”? Por supuesto, esto último. La revelación no se da a un corazón frío, a una mente indiferente, sino al ardiente Elías, que pregunta al Señor por el remanente justo, y al ardiente Pablo, atormentado por el misterio del rechazo y la salvación de Israel, y al sufriente Job, clamando al cielo por su sufrimiento. Se le da al vidente Daniel, en arrepentimiento por los pecados de su pueblo y en largo lamento al que pregunta al Señor. Pero si este fue el caso de los grandes profetas y líderes espirituales, entonces no debería ser de otra manera, aunque invariablemente en un grado más débil, con estos pequeños. El pensamiento y la búsqueda persistentes preceden invariablemente a esa iluminación de la mente, que contiene el grano de la revelación. Esta es la profecía como creatividad y revelación dogmática. Pero ni siquiera esta divina iluminación de la mente puede ni debe detener [omisión en el manuscrito] el conocimiento profético. También está llamado a comprender y aclarar mejor una revelación dada previamente o revelada recientemente. En otras palabras, la profecía incluye -no para todos, sino para los elegidos- tanto la obra de la revelación teológica como la formulación de lo revelado. En otras palabras, también abarca la teología, no sólo o no tanto como un estudio racional, sino como una percepción de la mente. 1 Así fue en la teología judía, en el Talmud, y así permanece en nuestra teología del Nuevo Testamento. No exageremos, pero no menospreciemos el carácter profético de la teología. Sin él, pierde su poder inspirador y se convierte en escolasticismo abstracto. Por supuesto, la teología no se caracteriza por la infalibilidad, pero incluso cuando conduce por caminos falsos, conserva su inspiración y, por tanto, su carácter profético. La piedad del Antiguo Testamento conoció escuelas proféticas, “una multitud de profetas”, en unión con las cuales un individuo, como Saulo, también profetiza, “se convierte en una persona diferente” (1 Sam. 10, 6). Pero, ¿no son nuestras escuelas teológicas, y en la medida en que se elevan a la altura de su llamado, similares a estas escuelas proféticas, no deberían también buscar el “descenso del Espíritu de Dios”? (1 Reyes 10, 10). ¿Y no se aplica esto también a la comunicación teológica que hoy constituye diversas conferencias, y en particular a las conferencias anglo-rusas que nos son tan cercanas y queridas? ¿No se convierten para nosotros, a su manera, en “escuelas proféticas” de teología comparada y revelación cristiana? Recordemos lo que ahora nos resulta familiar y, por así decirlo, dado por sentado: nuestra comunión litúrgica. ¡Qué ardiente corriente de revelaciones inesperadas fueron para nosotros estos contactos litúrgicos mutuos en los primeros días de las conferencias! Y en la continuación de nuestro trabajo, ¿no son nuestros toques teológicos una fuente de nuevas inspiraciones y - hay que decirlo francamente - revelaciones? ¿Están surgiendo ante nuestros ojos estas nuevas escuelas proféticas? Sin embargo, tal carácter sólo es posible si hay una condición: deben estar imbuidos del espíritu de búsqueda inspiradora y del amor creyente. Para otros, nuestra comunicación es dudosa e incluso peligrosa, como una traición a la pureza de su confesión; no necesitan escuelas proféticas, se contentan con el aislamiento de la escuela escolástica. Pero para nosotros, que ya hemos sentido el aire de la comunicación llena de gracia, este espíritu profético, que sopla donde quiere, se vuelve esencial. La experiencia de la vida precede a la fórmula dogmática; lo prepara. Pide una nueva comprensión de la verdad universal. No promete nuevos dogmas, sino nuevos conocimientos, en los que nos volvemos diferentes de nosotros mismos, nos encontramos, como el rey Saúl, en la multitud de los profetas. Opción: cuánto como absorción razonable.