Пророчество

За първи път ми беше съдено да отсъствам от конференцията на стипендиите (на Общността на Св. Албания и Св. Сергий), но духовно все още присъствам на нея. Изпращам любовта си и поздравявам всички приятели и членове, руски и английски, Негово Високопреосвещенство, нашия председател епископ Дарби, членове и посетители от различни страни и деноминации. Бог да благослови работата ни. Беше изразено желание да дам поне накратко резюме на доклада си. Мога да направя това в най-несъвършената форма. Основната идея на моя доклад е, че пророчеството е акт на религиозния живот като лична среща с Бог, която се случва, може и трябва да се извършва в живота на всеки човек, по негов образ и доколкото това е. Защото Моисей казва на Божия народ: „... че всичките Господни люде ще бъдат пророци, че Господ ще изпрати Духа Си върху тях!“ (Числа, 11, 29). Чрез своя живот човек е призован към неговото пророческо възприятие; той може да се вслуша или да не се вслуша в този призив към него. Тя варира, от голяма до малка. Бог призовава своите избраници за своите велики откровения, за провъзгласяване на волята му, но и на тези малки се дава възможност да се докоснат до десницата на Бога. Ако се чувствах способен, първата ми задача при това завръщане сред вас щеше да бъде да разкажа за преживяното и разкрито за мен през тези ужасни и същевременно чудни дни на болест, на прага на смъртта. С милостивата Божия десница бях върнат към живота в този свят и ми бяха дадени тези нови срещи с моите братя. Да излея и осмисля този опит, да разкажа по един или друг начин това, което е изпратено от Бога, е трудна и отговорна задача за мен в по-късния живот. Подобна задача обаче неминуемо е един от образите на пророческото откровение на живота, каквото и да е съдържанието му и колкото и слабо да е мълчаливото слово. Неизбежно е всеки от нас да следва този път към пророческото откровение за живота и смъртта. Всеки е призован към окончателното откровение в смъртта, към лична среща с Бога на ръба на живота, ако не и по пътищата му. Бих искал да ви кажа и това усещане, че границата между живота и смъртта се отваря и от двете страни. Но това е неописуемо. Въпреки това, дори от тази страна на тази линия, в нашия земен живот, вече имаме достатъчно доказателства, че срещата с Бог и чуването на Неговия глас се осъществява от човека и това е основата на пророчеството. И самото Откровение свидетелства за това. Нека тук оставим настрана Стария Завет и се спрем само на Новия. Пророчеството в Новия завет не е общ дар, даден чрез полагането на апостолски ръце. То е преднамерено, характерно само за определени личности, заедно с други дарби: „Всички ли са апостоли? Всички ли са пророци? Всички ли са учители?...“ (1 Кор. 12:29). „И Той назначи някои апостоли, някои пророци, някои евангелисти, някои пастири и учители.” (Еф. 4:11). Имаме специален акцент върху пророческото служение като свързано предимно с предузнаването на бъдещето (например Деяния 11:28; 21:4; 29:11, особено в Откровение за „това, което трябва да стане скоро“ 1:1), както и специална смелост в проповядването (като например при адресирането на проповядването към езичниците: Деяния 13:46, или питане и пророчество (Апостол Павел за съдбините на Израел, Рим. 9-11) Но наред с това специално пророческо служение, Откровението познава и общото пророчество, за което е казано без никакво ограничение: „...бъди ревностен за духовни дарби, особено да пророкуваш.“ (1 Кор. 14: 1, ср. стр. 39). утешен.“ (31) Съществено за него е творческото и вдъхновено отношение към живота, осъществяването на неговите вътрешни задачи и възможности, духовната активност, приемането на историята като творчески акт и задача. Дарът на пророчеството, подобно на дарбата на Петдесетница, означава, че християнинът прави история с вдъхновение и пророчество и е отговорен за това. Петдесетница, в смисъла на това тълкуване, е именно всеобщото посвещение на пророчеството, за което всеки получава своя основен дар в тайнството на потвърждението: „печата на дара на Светия Дух“ и в този смисъл в църквата няма хора, които не са надарени, които са лишени от дара на благодатта. Тези дарове могат да бъдат различни, но пророческият дух в тях остава незаменим, като особеното качество на тези дарове. И именно в този качествен смисъл апостолът казва: „Има различни дарби, но същият Дух, и различни служения, но същият Господ, и различни действия, но същият Господ, Който върши всичко във всички“. Разликата в дарбите означава многообразие от видове пророческо вдъхновение, сред които пророческото служение се откроява като творчески стремеж към бъдещето: „и Той ще ви каже какво има да дойде“ (Святият Дух) (Йоан 16:13). Това е обожението на човешкия дух, ставащо отвътре чрез съединяването на тварната и нетварната природа в него. Разбира се, тази идея по никакъв начин не може да се разбира в смисъл, че след Петдесетница цялото човешко вдъхновение е пророческо и богочовешко и че това е като че ли даден факт. Точно обратното. Това е най-висшето, крайно предопределение, което обаче е не само дадено, но с това и вътрешно дадено като възможност на Петдесетница. В него Светият Дух слиза върху хората, без да ги лишава от човешка свобода и собствено човешко вдъхновение. Пророчеството като цяло е творчество, вдъхновено от дързост и запалено от вдъхновение. Като такъв той е отправен към бъдещето, но не над или извън настоящето, а чрез това настояще, което е изпълнено с бъдеще. Нека си спомним доколко мисълта на старозаветните пророци е наситена с история и насочена към заобикалящата действителност, която дори не може да бъде разбрана без специален исторически коментар. Тя беше по същество историческа, т.е. произтичаше от живото усещане за модерността, нейните нужди и проблеми. И така, истинският предмет на пророчеството е историята, разбирана във вътрешното си съдържание като апокалипсис и дори повече от това, като нещо, което се намира отвъд границите на самата история, т. е. есхатология. Историята, подобно на апокалипсиса, е „последното време”, което се включва в свръхвремето, в есхатологията. Това е истинският предмет на пророческото съзерцание и трябва не само да изтече, но и да бъде творчески завършен. Пророчеството се характеризира, наред с прозрението за бъдещето, разбирането на божествените неща, познаването на Бога. Откровението за Бог беше дадено чрез пророците и беше излято в догматични кристали на учението за Бог. Догматическите откровения са предадени на старозаветното и новозаветното човечество чрез пророците като негови носители: Мойсей, Давид и Соломон, велики и малки пророци, апостоли и учители, та чак до наши дни. Каква е общата черта на тяхното догматично служение? Как божествената истина се разкрива и провъзгласява на тези Божии избрани? Дали те са пасивен инструмент, чрез който се диктуват божествените думи? Или, напротив, и тук откровението запазва богочовешки характер, в който човешкото търсене и запитване получава божествен отговор: „търсете и ще намерите”? Разбира се, второто. Revelation is given not to a cold heart, an indifferent mind, but to the fiery Elijah, asking the Lord about the righteous remnant, and the fiery Paul, tormented by the mystery of the rejection and salvation of Israel, and the suffering Job, crying out to heaven about his suffering. Дадено е на гледача Данаил в покаяние за греховете на неговия народ и в дълго оплакване на онзи, който пита Господ. But if this was the case with the great prophets and spiritual leaders, then it should not be otherwise, even if to an invariably weaker degree, with these little ones. Упоритият размисъл и търсене неизменно предшестват онова просветление на ума, което съдържа зрънцето на откровението. Това е пророчеството като догматично творчество и откровение. Но дори това божествено просветление на ума не може и не трябва да спира [пропуск в ръкописа] пророческото познание. Той също така е призован за по-нататъшно разбиране и изясняване на предишно дадено или новоразкрито откровение. С други думи, пророчеството включва - не за всеки, но за избраните - както работата на теологичното откровение, така и формулирането на това, което е разкрито. С други думи, то също обхваща теологията, не само или не толкова като рационално изследване, но като възприятие от ума. 1 Така беше в еврейската теология, в Талмуда, и така остава в нашата новозаветна теология. Нека не преувеличаваме, но няма да омаловажаваме пророческия характер на богословието. Без нея тя губи своята вдъхновяваща сила и се превръща в абстрактна схоластика. Разбира се, теологията не се отличава с непогрешимост, но дори когато води към лъжливи пътища, тя запазва своето вдъхновение, а следователно и своя пророчески характер. Старозаветното благочестие познава пророчески школи, „множество пророци”, в съюз с които човек, подобно на Савел, също пророкува, „става друг човек” (1 Царе 10, 6). Но не са ли нашите богословски школи и до степента, в която се издигат до висотата на своето призвание, подобни на тези пророчески школи, не трябва ли те също да търсят „слизането на Божия Дух“? (3 Царе 10, 10). И не е ли това приложимо и към богословската комуникация, която сега представлява различни конференции, и по-специално англо-руските конференции, които са толкова близки и скъпи за нас? не стават ли те за нас по свой начин „пророчески школи” на сравнителното богословие и християнското откровение? Нека си спомним това, което вече ни е станало познато и сякаш прието за даденост, нашето литургично общение. Какъв пламенен поток от неочаквани откровения бяха за нас тези взаимни литургични контакти в първите дни на конференциите! И в продължение на нашата работа нашите богословски щрихи не са ли източник на нови вдъхновения и – трябва да се каже откровено – откровения? Появяват ли се пред очите ни тези нови пророчески школи? Такъв герой обаче е възможен само при едно условие: те трябва да бъдат пропити с духа на вдъхновяващо търсене и вярваща любов. За други общуването ни е съмнително и дори опасно, като предателство към чистотата на изповедта им; те не се нуждаят от пророчески училища, те се задоволяват с изолацията на схоластичното училище. Но за нас, които вече сме усетили въздуха на благодатното общуване, този пророчески дух, който диша където си иска, става съществен. Опитът от живота предшества догматичната формула; то го приготвя. Той призовава за ново разбиране на универсалната истина. Той обещава не нови догми, а тяхното ново познание, в което ставаме различни от самите себе си, намираме се като цар Саул в сонма на пророците. Вариант: колко е разумно усвояване.