При річці Ховарі

(Мова, сказана прот. С. Булгаковим у день 10-річчя Паризького Богословського Інституту) Почну з особистих спогадів. Після взяття Криму більшовиками в 1920 році я не приєднався до загальної евакуації, яку пішли інші члени В. Ц. У. (з м. Антонієм і єп. Веніаміном на чолі), і залишився в рідній землі. Переді мною пройшла хвиля червоного терору, страшний голод і гоніння на Церкву, що почалося, – вилучення церковних цінностей, що почалося живоцерковство. У 1922 році я був на приході в Ялті, в досконалій богословській самоті. Там я й уявляв, що віддав на пастирську роботу решту сили, закінчити дні. Свої дозвілля я присвячував дослідженню про filioque, і за томом Міня (видавець святоотеч. творів) застали мене, що прийшли до мене для обшуку та арешту. У в'язниці мені було оголошено, що я підлягаю довічній висилці за кордон серед інших професорів. Це збіглося з часом активного тиску живоцерковників; у Сімферополі почався великий процес «релігійників», і, звичайно, і моя доля зважилася б у ці дні, коли рука Промислу несподівано підняла мене, і я опинився (на початку 1923 року) у Царгороді. Звідти я був викликаний друзями до російського факультету в Празі, але ще в Константинополі я мав звістку, що за кордоном ходить думка про створення вищої богословської школи. Ця думка вже була мені близька і раніше. Ще в Росії, коли дні старої школи були явно пораховані, разом зі своїм другом о. П. Фл. я докладав найбільших зусиль до створення вільної і водночас церковної, сучасної та вірної переказу, богословської школи. Тоді ця мрія, звичайно, розвіялася, як хмара, перед більшовицькою революцією. Тепер вона ніби знову обіцяла здійснитися, хоч і в зміненому вигляді, з приєднанням практичного завдання приготування пастирства, причому, проте, богословське завдання залишалося першорядним. І ось через два роки відбулося це диво преп. Сергія, – виникла богословська школа в Парижі, у центрі світу, серед інослав'я, і ​​не тільки виникла, а й прожила та пропрацювала протягом 10 років. Це десятиліття є факт, що вже відбувся, в історії російського Православ'я. Навіть якби наша справа припинилася, вона залишиться у скрижалях історії. У нашій школі все стало імпровізованим: і матеріальні засоби існування, що не мають для себе жодного державного або навіть суспільного, міцного забезпечення, але приходять від російських та іноземних благодійників, подібно до хлібів, що привозяться в обитель преп. Сергія. План нашого бюджету включає лише витрати, але не доходи, і головна його основа – диво преп. Сергія. Але також імпровізованим з'явився і його науковий персонал: разом з представниками старшого покоління, яким провидінням дано було, замість лютої смерті, ще 10-річчя богословської праці, сюди стеклися представники нового покоління, непатентовані богослови, ніби офіцери воєнного часу, які принесли з собою свій енту. Утворилася своєрідна група богословів, за всієї різниці індивідуальних образів відзначена єдністю долі і покликання: служити Церкві богословською думкою, науковою працею – така наша російська «Ораторія». Docendo discimus (навчаємо, вчимося). Нове російське богослов'я народжується з потреб у зв'язку з викладанням, і з праць і днів виросла ціла богословська література, створилася спеціальна школа – Паризького богослов'я, яка, попри складну і навіть дисонансну гармонію, має деяке спільне обличчя і становить єдине ціле. Воно, це богослов'я, не було і не хотіло бути спогадом, що не пам'ятає, і недбалим переказом, але воно було вирване зі своєї колії і відірвано від рідного ґрунту. Воно зростало на духовній чужині, як вожді Ізраїлю у Вавилонському вигнанні. Бо вони не тільки плакали на річках Вавилонських, але й мали великі пророчі видіння, як Єзекіїль при річці Ховарі та Даниїл при дворі царів. Стикаючись з високою мудрістю Сходу, вони не тільки зберігали, але повніше і глибше осягали таємницю власного обранства. Народ Божий, що був викинутий із землі обітованої в царство Вавилонське, забрав із собою скарб своєї віри, не загинув, але духовно відродився. Його національна самосвідомість розширилася до світового. Його історія з провінційної стала всесвітньою. Ті, хто повернувся з вигнання, були здатні до відновлення храму та огорожі закону. Вавилонське полон стало творчою епохою в історії Ізраїлю, і без нього ми не мали б Старого Завіту в його повноті. Звичайно, ніякий народ не може порівнюватись у долях своїх із народом обраним, проте ми можемо знаходити в них подобу і нашим власним. Подібне випробовуємо і ми, хранителі завітів Православ'я, на цьому малому острові в Вавилонському океані. Ми стоїмо перед лицем інославного та язичницького світу, та й під час найбільших світових катастроф, які змінили не лише нашу хвору батьківщину, а й змінюють обличчя всього світу. Все християнство стоїть перед великими і новими завданнями у своєму покликанні пасти народи, навіщо воно досі виявляється неспроможним. Все християнство по-новому усвідомлює необхідність загальноцерковного єднання та його шукає на шляхах екуменізму, які й нам невідомі. Духовний провінціалізм, хоч і зберігається в тихих затонах до першої бурі, але вже втратив право на існування; він залишається лише як нерухоме старообрядництво, підкріплене лінощами думки. Перед тими проблемами богословської думки та життєвого самовизначення, перед якими стали ми тут із самого початку свого існування, не стояли наші предки, вони довірені Провидінням нам, як наша справа, як наші завдання. Наша справа в Парижі є не лише місцево-провінційною, а й світовою; і не тому, що ми живемо у світовому місті (можна і живучи в ньому залишитися в глухій провінції, що ми невпинно і спостерігаємо), але тому, що ми живемо зі світом, увійшли до його творчого трепету. Вічність церковна взагалі здійснює своє буття у часі, і кожна історична епоха має власний образ, засвоює особливу тональність, визначається характерною для неї проблематикою. І Паризьке богослов'я хоче бути і є сучасним у ставленні до своєї сучасності, подібно до того, як були сучасниками своєї сучасності, а тому і вождями своєї епохи ті, кого Церква ублажає як вселенських вчителів. Друк епохи виразно лежить на нашій богословській творчості, і оскільки нове є синонім творчості, це і є наш модернізм, в якому нас докоряють люди, які намагаються безсило зупинити сонце та скасувати історію. Але цей модернізм є і хоче бути живим переказом, якому ми служимо у вірності Церкві. Чудо творчості не відбувається без творчої сміливості, і його натхнення шукає для себе своїх власних шляхів, бо воістину в домі Отця суть обителі багато. Але є одна умова, за якої лише можлива богословська творчість, це свобода шукання, без якої втрачається щирість і наснагу. За всіх своїх достоїнств і здобутків, колишня духовна школа не мала цього блага такою мірою, як ми, які вшановані цим даром від нашого ієрархічного розділу, і, здається, всі ми відчуваємо потребу висловити своє переконання, що ця заслуга його золотими письменами впишеться у скрижалі історії. Так, ми були вільні у своєму богословствуванні, нам була надана довіра, і, смію сказати, ми її виправдовували та виправдовуємо. Бо наша свобода є церковна свобода, вірних і люблячих синів Церкви, а не рабів, що збунтувалися. Ми хочемо вільної відданості Церкви, – вірності її переказу, але вірності творчій. Ймовірно, скажуть, що дар духовної свободи є не лише коштовним, а й небезпечним даром. Можливо, це й так, але чи можна передусім шукати безпеки? Все творче містить елемент ризику і невпевненості. Чи не є небезпечним перед судом здорового глузду і саме Християнство, і чи нам у наші дні загального сум'яття апелювати до безпеки? Апостол йшов водами за Христом, перебуваючи в безпеці, але почав тонути, як тільки злякався цього свого шляху. І чи існує шлях, забезпечений у його безпеці, серед цього світового урагану, у цій океанічній бурі? Тільки любов до Христа та Церкви Його може дати нам цю рятівну впевненість. Є одна риса, яку може засвідчити про себе Паризьке богослов'я на виправдання своєї свободи і самого існування: воно народжується з молитви; більше того – з натхнення Божественної Євхаристії, біля вівтаря. Не зовні тільки, але й внутрішньо наша школа пов'язана з храмом, і наші убогі робітники храми знаходяться безпосередньо під храмом. Це знаменує природну ієрархію цінностей у наших серцях. Lex orandi est lex credendi – говорить богословська формула. І без хибної гордості, а й без лицемірної скромності можемо сказати, що богословський працю минулого 10-річчя представляє особливу сторінку російського православного богослов'я, відкриває хіба що її її главу. Він уже невід'ємно належить історії, хоч би якими малими були наші сили, хоч би якими важкими були умови нашої праці. Богословські праці діячів нашої школи навіть і кількісно не поступаються, а можливо, відносно перевищують праці наших західних побратимів за минуле 10-річчя. Є особлива колективна, написана і не написана, опублікована і неопублікована праця – Паризьке Богослов'я. Його ми з усією шанобливістю приносимо Церкві і його з усією вірністю присвячуємо нашій батьківщині. Ми називаємо своїм духовним вождем і покровителем преп. Сергія, і його образ нехай буде на нашій праці означений – образ смиренності, поєднаної з натхненням та діяльною любов'ю. Його творчий подвиг на зорі 14 століття – в іншому місці та в інших умовах хочемо продовжувати ми в наші дні, церковний, національний, загальнолюдський. Його молитва і богомислення, служіння братії і всім стражденним, його вболівання про душу народу і про долю батьківщини та світу нехай буде для нас керівним чином. Викл. Сергій у свідчення своїх натхнень створив храм пресв. Трійці, Бога-Кохання. Цей храм духовно є собором всього християнського світу, образом Церкви Вселенської. І нехай відбувається праця наша під куполом цього храму!