крај реке Чебар

(Беседа протојереја С. Булгакова на дан 10. годишњице Париског богословског института) Почећу од личних сећања. После заузимања Крима од бољшевика 1920. године, нисам се придружио општој евакуацији, коју су пратили други чланови В.Тс.У. (са М. Антонијем и Епископом Венијамином на челу), и остао у родном крају. Преда мном је прошао талас црвеног терора, страшна глад и почетак прогона Цркве – одузимање црквених драгоцености, почетак живе цркве. Године 1922. био сам на парохији на Јалти, у потпуној богословској самоћи. Ту сам замислио, посветивши преосталу снагу пастирском раду, да завршим своје дане. Своје слободно време сам посветио истраживању филиокуеа, а они који су долазили код мене ради претреса и хапшења затекли су ме како гледам у том Миње (издавач патристичких дела). У затвору ми је саопштено да сам подложан доживотној депортацији у иностранство, заједно са осталим професорима. То се поклопило са временом активне навале Живе Цркве; у Симферопољу је отпочео велики процес „религиозних људи“ и, наравно, моја судбина би била решена ових дана, када ме је рука Провиђења неочекивано подигла, и нашао сам се (почетком 1923. године) у Цариграду. Одатле су ме пријатељи позвали на руски факултет у Прагу, али сам још у Цариграду добио вест да идеја о стварању више богословске школе кружи у иностранству. Ова мисао ми је већ раније била блиска. Још у Русији, када су дани старе школе били јасно одбројани, заједно са својим пријатељем о. П. Фл. Уложио сам највеће напоре да створим слободну и истовремено црквену, модерну и верну традицији, богословску школу. Онда се овај сан, наравно, распршио као облак пред бољшевичком револуцијом. Сада је изгледало као да обећава да ће се поново остварити, додуше у измењеном облику, уз додатак практичног задатка припреме пастира, а, међутим, теолошки задатак је остао најважнији. А онда се две године касније догодило ово чудо. Сергија, - богословска школа је настала у Паризу, у центру света, међу хетеродоксима, и не само настала, него је живела и радила 10 година. Ова деценија је већ остварена чињеница у историји руског православља. Чак и да наш рад престане, остаће у плочама историје. У нашој школи све је било импровизовано: материјална средства за живот, која немају никакву државну, па чак ни јавну, трајну подршку, већ долазе од руских и страних добротвора, као хлеб који се доноси у манастир Светог Сергија. Наш план буџета обухвата само расходе, али не и приходе, а његова главна основа је чудо преподобног Сергија. Али и њен научни кадар појавио се импровизовано: уз представнике старије генерације, које је Провиђење дало, уместо окрутне смрти, још 10 година богословског рада, овамо су се сјатили и представници нове генерације, непатентирани теолози, попут ратних официра, који су са собом донели одушевљење љубави и верности Цркви. Формирала се јединствена група богослова, упркос свој разноликости појединачних слика, обележених јединством судбине и позива: богословском мишљу и научним радом служити Цркви – такав је наш руски „Ораторијум“. Доцендо дисцимус (учење, учење). Ново руско богословље рађа се из потреба и у вези са наставом, а из дела и дана израсла је читава богословска литература, створена је посебна школа – париско богословље, које, упркос сложеној, па и дисонантној хармонији, има неко заједничко лице и чини јединствену целину. Она, ова теологија, није била и није хтела да се не обазире на сродство и не обазире се на традицију, него је истргнута из своје колотечине и отргнута од родног тла. Израстао је у духовној туђини, попут вођа Израела у вавилонском изгнанству. Јер они не само да су плакали на рекама вавилонским, већ су имали и велике пророчке визије, као Језекиљ на реци Хавар и Данило на двору царева. Дошавши у додир са високом мудрошћу Истока, они не само да су сачували, већ су потпуније и дубље схватили тајну сопствене изабраности. Народ Божији, који је из обећане земље био избачен у вавилонско царство, поневши са собом благо своје вере, није пропао, него се духовно препородио. Његова национална свест се проширила на универзалну. Њена историја је ишла од провинцијске до глобалне. Они који су се вратили из изгнанства успели су да обнове храм и ограду закона. Вавилонско ропство је било стваралачко доба у историји Израела и без њега не бисмо имали Стари завет у целини. Наравно, ниједан народ се у својим судбинама не може поредити са изабраним народом, али у њему можемо наћи сличности са нашим. Нешто слично доживљавамо и ми, чувари завета Православља на овом малом острву у Вавилонском океану. Стојимо пред хетеродоксним и паганским светом, и штавише, у време највећих светских катастрофа, које су промениле не само нашу болесну отаџбину, већ мењају и лице целог света. Сво хришћанство се суочава са великим и новим задацима у свом позиву да пастира народе, за које се до сада показало неподобним. Цело хришћанство на нов начин увиђа потребу за општецрквеним јединством и тражи га на путевима екуменизма, који нису ни нама непознати. Духовни провинцијализам, иако сачуван у тихој дубини до прве олује, већ је изгубио право на постојање; остаје само као непомичан староверац подржан лењошћу мисли. Наши преци нису се суочавали са проблемима теолошке мисли и животног самоопредељења са којима смо се ми овде суочавали од самог почетка нашег постојања; они су нам поверени Провиђењем као наш посао, као наши задаци. Наш циљ у Паризу није само локални и покрајински, већ и глобални; и то не зато што живимо у светском граду (могуће је, живећи у њему, остати у забаченој провинцији, што стално посматрамо), већ зато што живимо са светом, ушли у његово стваралачко страхопоштовање. Црквена вечност углавном испуњава своје постојање у времену, а свака историјска епоха има своје лице, поприма посебан тоналитет и одређена је својим карактеристичним проблемима. И париско богословље жели да буде и јесте модерно у односу на своју савременост, као што су они којима се Црква допада као васељенски учитељи били савременици своје савремености, а самим тим и предводници своје епохе. Печат епохе јасно лежи на нашем богословском стваралаштву, а пошто је ново синоним за креативност, то је наш модернизам, за који нам замерају људи који немоћно покушавају да зауставе сунце и укину историју. Али овај модернизам јесте и жели да буде жива традиција, којој ми служимо најбоље што можемо у верности Цркви. Чудо стваралаштва се не остварује без стваралачке смелости, а њено надахнуће тражи своје путеве, јер, заиста, у дому Очевом има много обитавалишта. Али постоји један услов под којим је једино могуће теолошко стваралаштво, а то је слобода трагања, без које се губе искреност и надахнуће. Са свим својим заслугама и достигнућима, претходна богословска школа није имала ову корист у истој мери као ми, који смо почаствовани овим даром нашег архијерејског поглавара, и, чини се, сви осећамо потребу да изразимо своје уверење да ће та заслуга бити записана златним словима на плочама историје. Да, били смо слободни у нашој теологији, поверење нам је дато, и, усуђујем се да кажем, оправдали смо га и оправдали. Јер наша слобода је црквена слобода, верних и љубазних синова Цркве, а не бунтовних робова. Желимо слободну оданост Цркви – верност њеном предању, али стваралачку верност. Вероватно ће рећи да је дар духовне слободе не само драгоцен, већ и опасан дар. Ово је можда тачно, али да ли је дозвољено пре свега тражити сигурност? Све креативно садржи елемент ризика и неизвесности. Није ли хришћанство само по себи опасно пред судом здравог разума, и да ли треба да се позивамо на безбедност у овим данима опште конфузије? Апостол је ишао за Христом по води, будући да је био сигуран, али је почео да се дави чим се уплашио свог пута. И да ли постоји начин загарантован у његовој безбедности, усред овог светског урагана, у овој океанској олуји? Само љубав према Христу и Његовој Цркви може нам дати ово спасоносно поверење. Постоји једна особина коју париска теологија може себи да посведочи да би оправдала своју слободу, па и само постојање: она се рађа из молитве; штавише, од надахнућа Божанствене Евхаристије, у олтару. Не само споља, него и изнутра, наша школа је повезана са храмом, а наши бедни раднички храмови се налазе непосредно испод храма. Ово означава природну хијерархију вредности и у нашим срцима. Лек оранди ест лек цреденди – каже теолошка формула. И без лажне гордости, али и без лицемерне скромности, можемо рећи да богословско дело у протеклих 10 година представља посебну страницу руског православног богословља, отварајући такорећи ново поглавље. Она већ неотуђиво припада историји, ма колико наше снаге биле мале, ма колико тешки услови нашег рада били. Теолошки радови руководилаца наше школе нису ни квантитативно инфериорни, а можда и релативно већи од дела наше западне браће у протеклих 10 година. Постоји посебно колективно дело, писано и неписано, објављено и необјављено – Париска теологија. Приносимо га Цркви са свим поштовањем и са свом верношћу посвећујемо нашој отаџбини. Нашег духовног вођу и покровитеља зовемо преподобним Сергијем, и нека његова слика буде истакнута у нашем раду – лик смирења спојеног са надахнућем и делатном љубављу. Његов стваралачки подвиг у освит 14. века желимо да наставимо на другом месту и под другачијим условима у наше дане, црквено, национално, васељенско. Нека нам слика водиља буде његова молитва и созерцање Бога, његово служење браћи и свима који страдају, његов бол за душу народа и за судбине отаџбине и света. Преподобни Сергије је, као сведочанство свог надахнућа, створио храм Свете Тројице, Богољуба. Овај храм је духовно катедрала читавог хришћанског света, слика васељенске Цркве. И нека се под куполом овог храма изврши наш посао!