Nad rzeką Kebar

(Przemówienie wygłoszone przez arcykapłana S. Bułhakowa w dniu 10-lecia Paryskiego Instytutu Teologicznego) Zacznę od osobistych wspomnień. Po zajęciu Krymu przez bolszewików w 1920 r. nie przyłączyłem się do powszechnej ewakuacji, po której poszli inni członkowie V.Ts.U. (z M. Antonim i biskupem Weniaminem na czele) i pozostał w mojej ojczyźnie. Przede mną przeszła fala czerwonego terroru, straszliwy głód i początek prześladowań Kościoła - konfiskata kosztowności kościelnych, początek żywego Kościoła. W 1922 roku przebywałem na parafii w Jałcie, w całkowitej teologicznej samotności. Tam wyobrażałem sobie, że poświęciwszy resztę sił pracy duszpasterskiej, dokończę swoje dni. Wolny czas poświęcałem na badania nad filioque, a ci, którzy przychodzili do mnie w celu rewizji i aresztowania, zastawiali mnie przeglądającego tom Minya (wydawcy dzieł patrystycznych). W więzieniu ogłoszono mi, że wraz z innymi profesorami grozi mi dożywotnia deportacja za granicę. Zbiegło się to z czasem aktywnego ataku Żywego Kościoła; w Symferopolu rozpoczął się wielki proces „ludzi religijnych” i oczywiście mój los rozstrzygnąłby się w tych dniach, kiedy ręka Opatrzności niespodziewanie podniosła mnie i znalazłem się (na początku 1923 r.) w Konstantynopolu. Stamtąd zostałem wezwany przez przyjaciół na wydział rosyjski w Pradze, lecz jeszcze w Konstantynopolu otrzymałem wiadomość, że pomysł utworzenia wyższej szkoły teologicznej krąży za granicą. Ta myśl była mi bliska już wcześniej. Po powrocie do Rosji, kiedy dni starej szkoły były już policzone, wraz ze swoim przyjacielem ks. P. Fl. Dołożyłem wszelkich starań, aby stworzyć wolną, a jednocześnie kościelną, nowoczesną i wierną tradycji szkołę teologiczną. Potem ten sen oczywiście rozwiał się jak chmura w obliczu rewolucji bolszewickiej. Teraz zdawało się, że będzie ono ponownie zrealizowane, choć w zmodyfikowanej formie, z dodatkiem praktycznego zadania przygotowania pasterza, choć najważniejsze pozostało zadanie teologiczne. I wtedy, dwa lata później, wydarzył się ten cud. Sergiusza – szkoła teologiczna powstała w Paryżu, w centrum świata, wśród heterodoksji i nie tylko powstała, ale także żyła i pracowała przez 10 lat. Ta dekada jest już faktem dokonanym w historii rosyjskiego prawosławia. Nawet gdyby nasza praca miała się zakończyć, pozostanie ona na tablicach historii. W naszej szkole wszystko było zaimprowizowane: materialne środki utrzymania, które nie mają żadnego państwa, ani nawet publicznego, trwałego wsparcia, ale pochodzą od dobrodziejów rosyjskich i zagranicznych, jak chleb przywożony do klasztoru św. Sergiusza. Nasz plan budżetowy obejmuje tylko wydatki, ale nie dochody, a jego główną podstawą jest cud księdza Sergiusza. Ale i jego kadra naukowa wydawała się improwizowana: wraz z przedstawicielami starszego pokolenia, którym Opatrzność dała zamiast okrutnej śmierci kolejne 10 lat pracy teologicznej, ściągali tu przedstawiciele nowego pokolenia, niepatentowani teologowie, niczym oficerowie wojenni, którzy przywieźli ze sobą swój entuzjazm dla miłości i wierności Kościołowi. Powstała wyjątkowa grupa teologów, pomimo całej różnorodności poszczególnych obrazów, naznaczona jednością przeznaczenia i powołania: służyć Kościołowi myślą teologiczną i pracą naukową - takie jest nasze rosyjskie „Oratorium”. Docendo discimus (nauczanie, uczenie się). Nowa teologia rosyjska rodzi się z potrzeb i w związku z nauczaniem, a z dzieł i dni wyrosła cała literatura teologiczna, powstała szkoła szczególna – teologia paryska, która pomimo złożonej, a nawet dysonansowej harmonii, ma jakieś wspólne oblicze i stanowi jedną całość. Ona, ta teologia, nie była i nie chciała być zapominająca o pokrewieństwie i nie zważająca na tradycję, ale została wyrwana z rutyny i wyrwana z rodzimej ziemi. Wyrosło na duchowej obcej ziemi, niczym przywódcy Izraela na wygnaniu babilońskim. Bo nie tylko płakali nad rzekami Babilonu, ale mieli także wielkie prorocze wizje, jak Ezechiel nad rzeką Kebar i Daniel na dworze królewskim. Zetknąwszy się z wysoką mądrością Wschodu, nie tylko zachowali, ale pełniej i głębiej zrozumieli tajemnicę własnego wybrania. Lud Boży, który został wyrzucony z ziemi obiecanej do królestwa Babilonu, zabierając ze sobą skarb swojej wiary, nie zginął, ale odrodził się duchowo. Jego świadomość narodowa rozszerzyła się na uniwersalną. Jego historia przeszła od prowincjonalnej do globalnej. Tym, którzy powrócili z wygnania, udało się przywrócić cerkiew i ogrodzenie prawa. Niewola babilońska była twórczą erą w historii Izraela i bez niej nie mielibyśmy całego Starego Testamentu. Oczywiście, żadnego człowieka nie można porównać w swoim przeznaczeniu z narodem wybranym, ale możemy znaleźć w nich podobieństwa z naszym. My, strażnicy przymierzy prawosławia, doświadczamy czegoś podobnego na tej małej wyspie na oceanie babilońskim. Stajemy w obliczu heterodoksyjnego i pogańskiego świata, a ponadto w czasie największych katastrof światowych, które zmieniły nie tylko naszą chorą ojczyznę, ale zmieniają także oblicze całego świata. Całe chrześcijaństwo stoi przed wielkimi i nowymi zadaniami w swoim powołaniu do pasterstwa narodów, do czego dotychczas okazywało się nieodpowiednie. Całe chrześcijaństwo w nowy sposób zdaje sobie sprawę z potrzeby jedności całego Kościoła i poszukuje jej na nieobcych nam drogach ekumenizmu. Duchowy prowincjonalizm, choć zachowany w cichych odmętach aż do pierwszej burzy, utracił już prawo do istnienia; pozostaje tylko jako nieruchomy Staroobrzędowiec, wsparty lenistwem myśli. Nasi przodkowie nie stawiali czoła problemom myśli teologicznej i samostanowienia życiowego, z którymi my tu się mierzyliśmy od samego początku naszego istnienia; zostały nam powierzone przez Opatrzność jako nasza sprawa, jako nasze zadania. Nasza sprawa w Paryżu ma charakter nie tylko lokalny i prowincjonalny, ale także globalny; i nie dlatego, że żyjemy w mieście światowym (żyjąc w nim można pozostać w odległej prowincji, co stale obserwujemy), ale dlatego, że żyjemy ze światem, weszliśmy w jego twórczy zachwyt. Wieczność Kościoła na ogół spełnia swoje istnienie w czasie, a każda epoka historyczna ma swoje oblicze, przyjmuje szczególną tonację i jest wyznaczana przez charakterystyczne dla niej problemy. A teologia paryska chce być i jest nowoczesna w stosunku do swojej nowoczesności, tak jak ci, których Kościół lubi jako nauczycieli uniwersalnych, byli rówieśnikami swojej nowoczesności, a więc przywódcami swojej epoki. Pieczęć epoki wyraźnie tkwi w naszej teologicznej twórczości, a skoro nowe jest synonimem kreatywności, to jest to nasz modernizm, za który zarzucają nam ludzie, którzy bezsilnie próbują zatrzymać słońce i znieść historię. Ale ten modernizm jest i chce być żywą tradycją, której służymy najlepiej jak potrafimy, wiernie Kościołowi. Cud twórczości nie dokonuje się bez twórczej śmiałości, a jej inspiracja szuka własnych dróg, bo zaprawdę w domu Ojca jest wiele mieszkań. Jest jednak jeden warunek, pod którym możliwa jest twórczość teologiczna, a mianowicie wolność poszukiwań, bez której traci się szczerość i natchnienie. Przy wszystkich swoich zasługach i osiągnięciach poprzednia szkoła teologiczna nie miała tego dobrodziejstwa w takim stopniu jak my, zaszczyceni tym darem od naszej hierarchicznej głowy, i wydaje się, że wszyscy czujemy potrzebę wyrażenia naszego przekonania, że ​​zasługa ta zostanie zapisana złotymi literami na tablicach historii. Tak, byliśmy wolni w naszej teologii, obdarzono nas zaufaniem i śmiem twierdzić, że to uzasadnialiśmy i usprawiedliwialiśmy. Bo nasza wolność jest wolnością Kościoła, wiernych i kochających synów Kościoła, a nie zbuntowanych niewolników. Chcemy swobodnej pobożności wobec Kościoła – wierności jego tradycji, ale wierności twórczej. Pewnie powiedzą, że dar duchowej wolności jest darem nie tylko cennym, ale i niebezpiecznym. Może to i prawda, ale czy wolno szukać przede wszystkim bezpieczeństwa? Wszystko, co kreatywne, zawiera w sobie element ryzyka i niepewności. Czy samo chrześcijaństwo nie jest niebezpieczne przed sądem zdrowego rozsądku i czy w czasach powszechnego zamieszania powinniśmy odwoływać się do bezpieczeństwa? Apostoł szedł za Chrystusem po wodach, będąc bezpiecznym, ale gdy tylko zaczął się bać, zaczął tonąć. I czy istnieje sposób na zapewnienie mu bezpieczeństwa pośród tego światowego huraganu, tej oceanicznej burzy? Tylko miłość do Chrystusa i Jego Kościoła może dać nam tę zbawczą pewność. Jest jedna cecha, którą teologia paryska może zaświadczyć, aby usprawiedliwić swoją wolność, a nawet samo istnienie: rodzi się z modlitwy; ponadto z natchnienia Boskiej Eucharystii, przy ołtarzu. Nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, nasza szkoła jest połączona ze cerkwią, a cerkwie naszych nieszczęsnych robotników znajdują się bezpośrednio pod cerkwią. To wyznacza naturalną hierarchię wartości również w naszych sercach. Lex orandi est lex credendi – głosi formuła teologiczna. I bez fałszywej dumy, ale także bez obłudnej skromności, możemy powiedzieć, że twórczość teologiczna ostatnich 10 lat stanowi szczególną kartę rosyjskiej teologii prawosławnej, otwierając niejako nowy rozdział. Już niezbywalnie należy do historii, niezależnie od tego, jak małe są nasze siły, bez względu na to, jak trudne są warunki naszej pracy. Dzieła teologiczne przywódców naszej szkoły nie są nawet ilościowo gorsze od dzieł naszych zachodnich braci z ostatnich 10 lat, a być może nawet je przewyższają. Istnieje szczególne dzieło zbiorowe, pisane i niepisane, publikowane i niepublikowane – Teologia paryska. Z całym szacunkiem ofiarowujemy go Kościołowi i z całą wiernością poświęcamy go naszej ojczyźnie. Nazywamy naszego duchowego przywódcę i patrona księdzem Sergiuszem i niech jego wizerunek będzie obecny w naszej pracy - obraz pokory połączonej z inspiracją i aktywną miłością. Chcemy kontynuować jego twórczy wyczyn u zarania XIV wieku w innym miejscu i w innych warunkach naszych czasów – kościelnym, narodowym, powszechnym. Niech jego modlitwa i kontemplacja Boga, jego służba braciom i wszystkim cierpiącym, jego ból za duszę ludu i losy ojczyzny i świata będą dla nas przewodnim obrazem. Ks. Sergiusz, na dowód swego natchnienia, stworzył cerkiew św. Trójcy, Boga-Miłości. Cerkiew ta jest duchowo katedrą całego świata chrześcijańskiego, obrazem Kościoła Powszechnego. I niech nasza praca zakończy się pod kopułą tej cerkwi!