Покрај реката Чебар

(Говор одржан од протоереј С. Булгаков на денот на 10-годишнината од Парискиот теолошки институт) Ќе почнам со лични спомени. По заземањето на Крим од страна на болшевиците во 1920 година, не се приклучив на општата евакуација, по што следеа и други членови на В.Ц.У. (со М. Антониј и епископот Венијамин на чело), ​​и останав во мојата родна земја. Пред мене помина бран на црвен ужас, страшен глад и почеток на прогонот на Црквата - конфискација на црковни вредни предмети, почеток на живата црква. Во 1922 година, бев во една парохија во Јалта, во целосна теолошка осаменост. Таму си замислив, откако ја посветив мојата преостаната сила на пастирска работа, да ги завршам моите денови. Моето слободно време го посветив на истражување на filioque, а оние што дојдоа кај мене за пребарување и апсење ме најдоа како гледам во том на Миња (издавачот на светоотечките дела). Во затворот ми соопштија дека сум предмет на доживотна депортација во странство, заедно со други професори. Ова се совпадна со времето на активниот напад на Живата Црква; во Симферопол започна голем процес на „религиозни луѓе“ и, се разбира, мојата судбина ќе беше решена во овие денови, кога неочекувано ме крена раката на Провиденс и се најдов (на почетокот на 1923 година) во Константинопол. Оттаму бев повикан од пријатели на рускиот факултет во Прага, но додека се уште бев во Константинопол имав вест дека идејата за создавање на високо богословско училиште кружи во странство. Оваа мисла веќе ми беше блиска порано. Назад во Русија, кога деновите на старото училиште беа јасно избројани, заедно со неговиот пријател о. P. Fl. Направив најголеми напори да создадам слободна и во исто време црковна, модерна и верна на традицијата, богословско училиште. Тогаш овој сон, се разбира, се распадна како облак пред лицето на болшевичката револуција. Сега се чинеше дека ќе се реализира повторно, иако во изменета форма, со додавање на практичната задача за подготовка на пастирот, и, сепак, теолошката задача остана најважна. И тогаш две години подоцна се случи ова чудо. Сергиј, - во Париз, во центарот на светот, меѓу хетеродоксијата настана богословско училиште и не само што настана, туку и живееше и работеше 10 години. Оваа деценија е веќе остварен факт во историјата на руското православие. Дури и да престане нашата работа, таа ќе остане во таблите на историјата. Во нашето училиште сè беше импровизирано: материјалните средства за егзистенција, кои немаат никаква државна, па дури и јавна, трајна поддршка, туку доаѓаат од руски и странски добротвори, како леб донесен во манастирот Свети Сергиј. Нашиот буџетски план вклучува само трошоци, но не и приходи, а неговата главна основа е чудото на свештеникот Сергиј. Но, и неговиот научен кадар се појави импровизиран: заедно со претставниците на постарата генерација, кои беа дадени од Провиденс, наместо сурова смрт, уште 10 години теолошка работа, овде се собраа претставници на новата генерација, непатентирани теолози, како воени офицери, кои со себе го донесоа својот ентузијазам за љубов и верност кон Црквата. Беше формирана единствена група теолози, и покрај сета разновидност на поединечни слики, обележани со единството на судбината и повикот: да и служиме на Црквата со теолошка мисла и научна работа - таков е нашиот руски „Ораториум“. Docendo discimus (поучување, учење). Новата руска теологија се раѓа од потребите и во врска со наставата, а од делата и деновите израсна цела теолошка литература, создадена е посебна школа - париската теологија, која и покрај сложената, па дури и дисонантна хармонија, има некакво заедничко лице и сочинува единствена целина. Таа, оваа теологија, не била и не сакала да биде невнимателна за сродството и безгрижна за традицијата, туку била откорната од својата рутина и откорната од родната почва. Расте во духовна туѓа земја, како водачите на Израел во вавилонскиот егзил. Зашто тие не само што плачеа на вавилонските реки, туку имаа и големи пророчки визии, како Езекиел кај реката Хебар и Даниел кај царскиот двор. Доаѓајќи во контакт со високата мудрост на Истокот, тие не само што ја сочуваа, туку и поцелосно и подлабоко ја сфатија тајната на сопствената избраност. Народот Божји, кој беше исфрлен од ветената земја во вавилонското царство, земајќи го со себе богатството на својата вера, не загина, туку духовно се прероди. Неговата национална свест се прошири на универзална. Неговата историја премина од провинциска во глобална. Оние кои се вратија од егзил можеа да го обноват храмот и оградата на законот. Вавилонското заробеништво беше креативна ера во историјата на Израел и без него немаше да го имаме Стариот Завет во целост. Се разбира, ниеден народ не може да се споредува во својата судбина со избраниот народ, но кај нив можеме да најдеме сличности со нашите. Ние, чуварите на заветите на православието, доживуваме нешто слично на овој мал остров во Вавилонскиот океан. Стоиме пред лицето на еден хетеродоксен и пагански свет, а уште повеќе, за време на најголемите светски катастрофи, кои ја сменија не само нашата болна татковина, туку го менуваат и лицето на целиот свет. Целото христијанство се соочува со големи и нови задачи во својот повик да ги пасе народите, за кои досега се покажа како несоодветно. Целото христијанство на нов начин ја сфаќа потребата од севкупно црковно единство и го бара по патиштата на екуменизмот, кои и нам не ни се непознати. Духовниот провинцијализам, иако зачуван во тивки длабочини до првата бура, веќе го загуби правото на постоење; останува само како неподвижни Стари верници, поткрепени со мрзеливост на мислата. Нашите предци не се соочија со проблемите на теолошката мисла и животното самоопределување со кои се соочивме овде од самиот почеток на нашето постоење; тие ни беа доверени од Провиденс како наша работа, како наши задачи. Нашата кауза во Париз не е само локална и провинцијална, туку и глобална; и не затоа што живееме во светски град (можно е, додека живееме во него, да останеме во некоја оддалечена провинција, која постојано ја набљудуваме), туку затоа што живееме со светот, сме влегле во неговата творечка стравопочит. Црковната вечност генерално го исполнува своето постоење во времето, а секоја историска ера има свој лик, усвојува посебен тоналитет и е одредена од нејзините карактеристични проблеми. А париската теологија сака да биде и е модерна во однос на нејзината модерност, исто како што оние кои Црквата ги угодува како универзални учители беа современици на нивната модерност, а со тоа и водачи на нивната ера. Печатот на ерата очигледно лежи на нашата теолошка креативност, а бидејќи новото е синоним за креативност, тоа е нашиот модернизам, за кој нè прекоруваат луѓе кои немоќно се обидуваат да го запрат сонцето и да ја укинат историјата. Но, овој модернизам е и сака да биде жива традиција, која ја служиме најдобро што можеме во верност кон Црквата. Чудото на креативноста не се постигнува без креативна смелост, а нејзината инспирација бара свои патишта, бидејќи, навистина, во домот на Отецот има многу живеалишта. Но, постои еден услов под кој е можно само теолошкото творештво, тоа е слободата на потрагата, без која се губат искреноста и инспирацијата. Со сите свои заслуги и достигнувања, претходната богословска школа ја немаше оваа придобивка во иста мера како ние, кои сме почестени со овој дар од нашиот архиерејски поглавар, и, се чини, сите чувствуваме потреба да ја изразиме нашата убеденост дека оваа заслуга ќе биде запишана со златни букви во таблите на историјата. Да, ние бевме слободни во теологијата, ни беше дадена доверба и, се осмелувам да кажам, ја оправдавме и оправдувавме. Зашто нашата слобода е црковна слобода, на верните и љубезни синови на Црквата, а не на бунтовните робови. Сакаме бесплатна посветеност на Црквата – верност на нејзината традиција, но творечка верност. Веројатно ќе речат дека дарот на духовната слобода не е само скапоцен подарок, туку и опасен. Ова можеби е точно, но дали е дозволено да се бара безбедност пред сè? Сè што е креативно содржи елемент на ризик и неизвесност. Зарем самото христијанство не е опасно пред судот на здравиот разум и дали треба да се жалиме на безбедност во овие денови на општа конфузија? Апостолот го следел Христос по водите, безбеден, но почнал да се дави штом се исплашил од својот пат. И дали постои начин загарантиран во неговата безбедност, среде овој светски ураган, во оваа океанска бура? Само љубовта кон Христос и Неговата Црква може да ни ја даде оваа спасоносна доверба. Постои една карактеристика што париската теологија може да ја посведочи за себе за да ја оправда својата слобода, па дури и самото нејзино постоење: таа се раѓа од молитвата; уште повеќе, од вдахновение на Божествената Евхаристија, на олтарот. Не само надворешно, туку и внатрешно нашето училиште е поврзано со храмот, а нашите бедни работнички храмови се наоѓаат директно под храмот. Ова ја означува природната хиерархија на вредности и во нашите срца. Lex orandi est lex credendi - вели теолошката формула. И без лажна гордост, но и без лицемерна скромност, можеме да кажеме дека теолошката работа во изминатите 10 години претставува посебна страница на руската православна теологија, отворајќи, како да се каже, ново поглавје. Таа веќе неотуѓиво и припаѓа на историјата, колку и да ни се мали силите, колку и да се тешки условите на нашата работа. Теолошките дела на водачите на нашето училиште не се ни квантитативно инфериорни, а можеби и релативно ги надминуваат делата на нашите западни браќа во изминатите 10 години. Има посебно колективно дело, напишано и непишано, објавено и необјавено - Париската теологија. Со сета почит и го нудиме на Црквата и со сета верност и го посветуваме на нашата татковина. Нашиот духовен водач и покровител го нарекуваме свештеникот Сергиј, а неговиот лик нека биде истакнат во нашата работа - ликот на смирението во комбинација со вдахновение и активна љубов. Неговиот творечки подвиг сакаме да го продолжиме во зората на 14 век на друго место и под поинакви услови во наше време, црковно, национално, универзално. Неговата молитва и созерцание на Бога, служењето на браќата и на сите што страдаат, неговата болка за душата на народот и за судбините на татковината и светот нека ни биде образ водилка. Свештеникот Сергиј како сведоштво за својата вдахновение го создаде храмот Света Троица, Богољубието. Овој храм е духовно катедрала на целиот христијански свет, ликот на Универзалната црква. А нашата работа да биде завршена под куполата на овој храм!