Δίπλα στον ποταμό Chebar

(Ομιλία του Αρχιερέα S. Bulgakov την ημέρα της 10ης επετείου του Θεολογικού Ινστιτούτου του Παρισιού) Θα ξεκινήσω με προσωπικές αναμνήσεις. Μετά την κατάληψη της Κριμαίας από τους Μπολσεβίκους το 1920, δεν συμμετείχα στη γενική εκκένωση, την οποία ακολούθησαν και άλλα μέλη της V.Ts.U. (με επικεφαλής τον Μ. Αντώνιο και τον Επίσκοπο Βενιαμίν), και παρέμεινα στην πατρίδα μου. Πριν από μένα πέρασε ένα κύμα κόκκινου τρόμου, ένας τρομερός λιμός και η αρχή του διωγμού της Εκκλησίας - η κατάσχεση εκκλησιαστικών τιμαλφών, η αρχή της ζωντανής εκκλησίας. Το 1922, ήμουν σε μια ενορία στη Γιάλτα, σε πλήρη θεολογική μοναξιά. Εκεί φαντάστηκα, έχοντας αφιερώσει τις δυνάμεις μου που είχαν απομείνει στο ποιμαντικό έργο, να τελειώσω τις μέρες μου. Αφιέρωσα τον ελεύθερο χρόνο μου στην έρευνα για το filioque, και όσοι ήρθαν σε μένα για έρευνα και σύλληψη με βρήκαν κοιτάζοντας τον τόμο του Minya (του εκδότη των πατερικών έργων). Στη φυλακή μου ανακοινώθηκε ότι υπόκεινται σε ισόβια απέλαση στο εξωτερικό, μαζί με άλλους καθηγητές. Αυτό συνέπεσε με την εποχή της ενεργού επίθεσης της Ζωντανής Εκκλησίας. Στη Συμφερούπολη ξεκίνησε μια μεγάλη διαδικασία «θρησκευτικών ανθρώπων» και, φυσικά, η μοίρα μου θα είχε κριθεί αυτές τις μέρες, όταν το χέρι της Πρόνοιας με σήκωσε απροσδόκητα και βρέθηκα (στις αρχές του 1923) στην Κωνσταντινούπολη. Από εκεί με κάλεσαν φίλοι μου στη Ρωσική σχολή στην Πράγα, αλλά όσο ήμουν ακόμη στην Κωνσταντινούπολη είχα νέα ότι η ιδέα της δημιουργίας μιας ανώτερης θεολογικής σχολής κυκλοφορούσε στο εξωτερικό. Αυτή η σκέψη ήταν ήδη κοντά μου πριν. Πίσω στη Ρωσία, όταν οι μέρες του παλιού σχολείου ήταν ξεκάθαρα μετρημένες, μαζί με τον φίλο του Fr. P. Fl. Έκανα τις μεγαλύτερες προσπάθειες για να δημιουργήσω μια ελεύθερη και συνάμα εκκλησιαστική, σύγχρονη και πιστή στην παράδοση, θεολογική σχολή. Τότε αυτό το όνειρο, φυσικά, διαλύθηκε σαν σύννεφο μπροστά στην επανάσταση των μπολσεβίκων. Τώρα φαινόταν να υπόσχεται να πραγματοποιηθεί ξανά, έστω και σε τροποποιημένη μορφή, με την προσθήκη του πρακτικού έργου της προετοιμασίας του ποιμένα, και, ωστόσο, το θεολογικό έργο παρέμενε πρωταρχικό. Και δύο χρόνια αργότερα έγινε αυτό το θαύμα. Σέργιος, - μια θεολογική σχολή προέκυψε στο Παρίσι, στο κέντρο του κόσμου, ανάμεσα στην ετεροδοξία, και όχι μόνο προέκυψε, αλλά έζησε και εργάστηκε για 10 χρόνια. Αυτή η δεκαετία είναι ήδη ένα τετελεσμένο γεγονός στην ιστορία της Ρωσικής Ορθοδοξίας. Ακόμα κι αν σταματήσει το έργο μας, θα παραμείνει στις πλάκες της ιστορίας. Στο σχολείο μας όλα ήταν αυτοσχέδια: τα υλικά μέσα διαβίωσης, που δεν έχουν κρατική ή έστω δημόσια, διαρκή υποστήριξη, αλλά προέρχονται από Ρώσους και ξένους ευεργέτες, όπως το ψωμί που φέρνουν στο μοναστήρι του Αγίου Σεργίου. Το δημοσιονομικό μας σχέδιο περιλαμβάνει μόνο έξοδα, αλλά όχι έσοδα και η κύρια βάση του είναι το θαύμα του Σεβ. Σεργίου. Αλλά και το επιστημονικό του προσωπικό εμφανίστηκε αυτοσχέδιο: μαζί με εκπροσώπους της παλαιότερης γενιάς, που τους έδωσε η Πρόνοια, αντί για σκληρό θάνατο, άλλα 10 χρόνια θεολογικού έργου, συνέρρεαν εδώ εκπρόσωποι της νέας γενιάς, θεολόγοι χωρίς δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, σαν αξιωματικοί του πολέμου, που έφεραν μαζί τους τον ενθουσιασμό τους για αγάπη και πίστη στην Εκκλησία. Δημιουργήθηκε μια μοναδική ομάδα θεολόγων, παρά την ποικιλία των επιμέρους εικόνων, που χαρακτηρίζεται από την ενότητα του πεπρωμένου και της κλήσης: να υπηρετούμε την Εκκλησία με θεολογική σκέψη και επιστημονικό έργο - αυτό είναι το ρωσικό μας «Ορατόριο». Docendo discimus (διδασκαλία, μάθηση). Η νέα ρωσική θεολογία γεννιέται από ανάγκες και σε σχέση με τη διδασκαλία, και από τα έργα και τις μέρες αναπτύχθηκε μια ολόκληρη θεολογική λογοτεχνία, δημιουργήθηκε ένα ειδικό σχολείο - η παριζιάνικη θεολογία, η οποία, παρά την περίπλοκη και μάλιστα παράφωνη αρμονία, έχει κάποιο κοινό πρόσωπο και αποτελεί ένα ενιαίο σύνολο. Αυτή, αυτή η θεολογία, δεν ήταν και δεν ήθελε να μείνει αδιάφορη για τη συγγένεια και αδιάφορη για την παράδοση, αλλά ξεριζώθηκε από την αποτελμάτωση της και ξεριζώθηκε από την πατρίδα της. Αναπτύχθηκε σε μια πνευματική ξένη γη, όπως οι ηγέτες του Ισραήλ στη Βαβυλωνιακή εξορία. Γιατί όχι μόνο έκλαιγαν στα ποτάμια της Βαβυλώνας, αλλά είχαν και μεγάλα προφητικά οράματα, όπως ο Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χεβάρ και ο Δανιήλ στην αυλή των βασιλιάδων. Ερχόμενοι σε επαφή με την υψηλή σοφία της Ανατολής, όχι μόνο διατήρησαν, αλλά κατανόησαν πληρέστερα και βαθύτερα το μυστικό της δικής τους επιλογής. Ο λαός του Θεού, που πετάχτηκε από τη γη της επαγγελίας στο βασίλειο της Βαβυλώνας, παίρνοντας μαζί του τον θησαυρό της πίστης του, δεν χάθηκαν, αλλά αναγεννήθηκαν πνευματικά. Η εθνική του συνείδηση ​​επεκτάθηκε σε καθολική. Η ιστορία του έχει περάσει από επαρχιακή σε παγκόσμια. Όσοι επέστρεψαν από την εξορία μπόρεσαν να αποκαταστήσουν το ναό και το φράχτη του νόμου. Η βαβυλωνιακή αιχμαλωσία ήταν μια δημιουργική εποχή στην ιστορία του Ισραήλ, και χωρίς αυτήν δεν θα είχαμε την Παλαιά Διαθήκη στο σύνολό της. Φυσικά, κανένας λαός δεν μπορεί να συγκριθεί στη μοίρα του με τους εκλεκτούς ανθρώπους, αλλά μπορούμε να βρούμε σε αυτούς ομοιότητες με τους δικούς μας. Κάτι ανάλογο βιώνουμε κι εμείς, οι τηρητές των διαθηκών της Ορθοδοξίας, σε αυτό το μικρό νησί του Βαβυλωνιακού ωκεανού. Στεκόμαστε μπροστά σε έναν ετερόδοξο και παγανιστικό κόσμο, και επιπλέον, στις μεγαλύτερες παγκόσμιες καταστροφές, που άλλαξαν όχι μόνο την άρρωστη πατρίδα μας, αλλά αλλάζουν και το πρόσωπο όλου του κόσμου. Όλος ο Χριστιανισμός αντιμετωπίζει μεγάλα και νέα καθήκοντα στο κάλεσμά του να ποιμάνει τους λαούς, για τα οποία μέχρι τώρα έχει αποδειχθεί ακατάλληλη. Όλος ο Χριστιανισμός συνειδητοποιεί με νέο τρόπο την ανάγκη για ενότητα σε όλη την εκκλησία και την αναζητά στα μονοπάτια του οικουμενισμού, που δεν είναι άγνωστα και σε εμάς. Ο πνευματικός επαρχιωτισμός, αν και διατηρήθηκε σε ήσυχα βάθη μέχρι την πρώτη καταιγίδα, έχει ήδη χάσει το δικαίωμα ύπαρξής του. παραμένει μόνο ως ακίνητος Παλαιοί Πιστοί, που υποστηρίζεται από τεμπελιά της σκέψης. Οι πρόγονοί μας δεν αντιμετώπισαν τα προβλήματα της θεολογικής σκέψης και της αυτοδιάθεσης της ζωής που αντιμετωπίσαμε εδώ από την αρχή της ύπαρξής μας. μας εμπιστεύτηκε η Πρόνοια ως δουλειά μας, ως καθήκοντά μας. Ο σκοπός μας στο Παρίσι δεν είναι μόνο τοπικός και επαρχιακός, αλλά και παγκόσμιος. και όχι επειδή ζούμε σε μια παγκόσμια πόλη (είναι δυνατόν, όσο ζούμε σε αυτήν, να παραμείνουμε σε μια απομακρυσμένη επαρχία, που συνεχώς παρατηρούμε), αλλά επειδή ζούμε με τον κόσμο, έχουμε μπει στο δημιουργικό του δέος. Η εκκλησιαστική αιωνιότητα γενικά εκπληρώνει την ύπαρξή της στο χρόνο και κάθε ιστορική εποχή έχει το δικό της πρόσωπο, υιοθετεί μια ιδιαίτερη τονικότητα και καθορίζεται από τα χαρακτηριστικά της προβλήματα. Και η παριζιάνικη θεολογία θέλει να είναι και είναι μοντέρνα σε σχέση με τη νεωτερικότητά της, όπως εκείνοι που η Εκκλησία ευχαριστεί ως καθολικοί δάσκαλοι ήταν σύγχρονοι της νεωτερικότητας τους, άρα και οι ηγέτες της εποχής τους. Η σφραγίδα της εποχής βρίσκεται ξεκάθαρα στη θεολογική μας δημιουργικότητα, και αφού το νέο είναι συνώνυμο της δημιουργικότητας, αυτός είναι ο μοντερνισμός μας, για τον οποίο μας κατηγορούν άνθρωποι που προσπαθούν ανίσχυρα να σταματήσουν τον ήλιο και να καταργήσουν την ιστορία. Αλλά αυτός ο μοντερνισμός είναι και θέλει να είναι μια ζωντανή παράδοση, την οποία υπηρετούμε όσο καλύτερα μπορούμε με πιστότητα στην Εκκλησία. Το θαύμα της δημιουργικότητας δεν επιτυγχάνεται χωρίς δημιουργική τόλμη και η έμπνευσή της αναζητά τα δικά της μονοπάτια, γιατί, πραγματικά, στο σπίτι του Πατέρα υπάρχουν πολλές κατοικίες. Αλλά υπάρχει μια προϋπόθεση υπό την οποία η θεολογική δημιουργικότητα είναι δυνατή μόνο, αυτή είναι η ελευθερία αναζήτησης, χωρίς την οποία χάνεται η ειλικρίνεια και η έμπνευση. Με όλα τα πλεονεκτήματα και τα επιτεύγματά της, η προηγούμενη θεολογική σχολή δεν είχε αυτό το όφελος στον ίδιο βαθμό με εμάς, που τιμούμε με αυτό το χάρισμα από την ιεραρχική μας κεφαλή, και, όπως φαίνεται, όλοι νιώθουμε την ανάγκη να εκφράσουμε την πεποίθησή μας ότι αυτή η αξία θα γραφτεί με χρυσά γράμματα στις πλάκες της ιστορίας. Ναι, ήμασταν ελεύθεροι στη θεολογία μας, μας δόθηκε εμπιστοσύνη και, τολμώ να πω, τη δικαιώσαμε και τη δικαιώναμε. Γιατί η ελευθερία μας είναι εκκλησιαστική ελευθερία, των πιστών και αγαπημένων γιων της Εκκλησίας, και όχι των επαναστατημένων δούλων. Θέλουμε δωρεάν αφοσίωση στην Εκκλησία – πιστότητα στην παράδοσή της, αλλά δημιουργική πιστότητα. Μάλλον θα πουν ότι το δώρο της πνευματικής ελευθερίας δεν είναι μόνο πολύτιμο δώρο, αλλά και επικίνδυνο. Αυτό μπορεί να είναι αλήθεια, αλλά είναι επιτρεπτό να αναζητήσουμε πρώτα απ' όλα ασφάλεια; Κάθε τι δημιουργικό περιέχει ένα στοιχείο κινδύνου και αβεβαιότητας. Δεν είναι ο ίδιος ο Χριστιανισμός επικίνδυνος ενώπιον του δικαστηρίου της κοινής λογικής και πρέπει να προσφύγουμε στην ασφάλεια αυτές τις μέρες γενικής σύγχυσης; Ο Απόστολος ακολούθησε τον Χριστό στα νερά, όντας ασφαλής, αλλά άρχισε να πνίγεται μόλις φοβήθηκε την πορεία του. Και υπάρχει τρόπος εγγυημένος για την ασφάλειά του, εν μέσω αυτού του παγκόσμιου τυφώνα, σε αυτήν την ωκεάνια καταιγίδα; Μόνο η αγάπη για τον Χριστό και την Εκκλησία Του μπορεί να μας δώσει αυτή τη σωτήρια εμπιστοσύνη. Υπάρχει ένα χαρακτηριστικό που η παρισινή θεολογία μπορεί να μαρτυρήσει για τον εαυτό της για να δικαιολογήσει την ελευθερία της και ακόμη και την ίδια της την ύπαρξη: γεννιέται από την προσευχή. εξάλλου από την έμπνευση της Θείας Ευχαριστίας, στο θυσιαστήριο. Όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και εσωτερικά, το σχολείο μας συνδέεται με το ναό και οι άθλιοι ναοί των εργατών μας βρίσκονται ακριβώς κάτω από το ναό. Αυτό σηματοδοτεί τη φυσική ιεραρχία των αξιών και στις καρδιές μας. Lex orandi est lex credendi - λέει ο θεολογικός τύπος. Και χωρίς ψεύτικη υπερηφάνεια, αλλά και χωρίς υποκριτική σεμνότητα, μπορούμε να πούμε ότι το θεολογικό έργο των τελευταίων 10 ετών αντιπροσωπεύει μια ειδική σελίδα της Ρωσικής Ορθόδοξης θεολογίας, ανοίγοντας, σαν να λέγαμε, ένα νέο κεφάλαιο. Ανήκει ήδη αναφαίρετα στην ιστορία, όσο μικρές κι αν είναι οι δυνάμεις μας, όσο δύσκολες κι αν είναι οι συνθήκες της δουλειάς μας. Τα θεολογικά έργα των ηγετών του σχολείου μας δεν υπολείπονται ούτε ποσοτικά, και ίσως υπερβαίνουν σχετικά, τα έργα των δυτικών αδελφών μας τα τελευταία 10 χρόνια. Υπάρχει ένα ιδιαίτερο συλλογικό έργο, γραπτό και άγραφο, δημοσιευμένο και αδημοσίευτο - η Παρισινή Θεολογία. Το προσφέρουμε στην Εκκλησία με κάθε σεβασμό και το αφιερώνουμε στην πατρίδα μας με κάθε πιστότητα. Καλούμε τον πνευματικό μας ηγέτη και προστάτη Αιδ. Σέργιο και αφήστε την εικόνα του να είναι εξέχουσα στο έργο μας - η εικόνα της ταπεινότητας σε συνδυασμό με την έμπνευση και την ενεργητική αγάπη. Θέλουμε να συνεχίσουμε το δημιουργικό του επίτευγμα στην αυγή του 14ου αιώνα σε άλλο μέρος και κάτω από διαφορετικές συνθήκες στις μέρες μας, εκκλησιαστικά, εθνικά, καθολικά. Η προσευχή και η περισυλλογή του προς τον Θεό, η υπηρεσία του προς τους αδελφούς και όλους όσους υποφέρουν, ο πόνος του για την ψυχή των ανθρώπων και για τα πεπρωμένα της πατρίδας και του κόσμου να είναι για εμάς καθοδηγητική εικόνα. Ο Αιδ. Σέργιος, ως μαρτυρία της έμπνευσής του, δημιούργησε τον ναό της Αγίας Τριάδας, Θεοαγάπη. Αυτός ο ναός είναι πνευματικά ο καθεδρικός ναός όλου του χριστιανικού κόσμου, η εικόνα της Οικουμενικής Εκκλησίας. Και είθε το έργο μας να ολοκληρωθεί κάτω από τον τρούλο αυτού του ναού!