Am Fluss Chebar

(Rede von Erzpriester S. Bulgakov am Tag des 10. Jahrestages des Pariser Theologischen Instituts) Ich beginne mit persönlichen Erinnerungen. Nach der Eroberung der Krim durch die Bolschewiki im Jahr 1920 beteiligte ich mich nicht an der allgemeinen Evakuierung, der andere Mitglieder der V.Ts.U. folgten. (mit M. Anthony und Bischof Veniamin an der Spitze) und blieb in meinem Heimatland. Vor mir verlief eine Welle des roten Terrors, eine schreckliche Hungersnot und der Beginn der Verfolgung der Kirche – die Beschlagnahmung kirchlicher Wertsachen, der Beginn der lebendigen Kirche. Im Jahr 1922 war ich in völliger theologischer Einsamkeit in einer Pfarrei in Jalta. Dort stellte ich mir vor, dass ich, nachdem ich meine verbleibende Kraft der pastoralen Arbeit gewidmet hatte, meine Tage beenden würde. Ich widmete meine Freizeit der Recherche über das Filioque, und diejenigen, die zu einer Durchsuchung und Verhaftung zu mir kamen, erwischten mich dabei, wie ich den Band von Minya (dem Herausgeber der patristischen Werke) las. Im Gefängnis wurde mir mitgeteilt, dass mir zusammen mit anderen Professoren eine lebenslange Abschiebung ins Ausland drohte. Dies fiel mit der Zeit des aktiven Angriffs der Lebenden Kirche zusammen; In Simferopol begann ein großer Prozess „religiöser Menschen“, und natürlich hätte sich mein Schicksal in diesen Tagen entschieden, als die Hand der Vorsehung mich unerwartet emporhob und ich mich (Anfang 1923) in Konstantinopel befand. Von dort wurde ich von Freunden an die russische Fakultät in Prag gerufen, aber noch in Konstantinopel erhielt ich die Nachricht, dass die Idee, eine höhere theologische Schule zu gründen, im Ausland kursierte. Dieser Gedanke ging mir schon vorher nahe. Zurück in Russland, als die Tage der alten Schule eindeutig gezählt waren, zusammen mit seinem Freund Pater. P. Fl. Ich habe die größten Anstrengungen unternommen, um eine freie und zugleich kirchliche, moderne und traditionstreue theologische Schule zu schaffen. Dann löste sich dieser Traum natürlich wie eine Wolke angesichts der bolschewistischen Revolution auf. Nun schien es, wenn auch in abgewandelter Form, mit der Hinzufügung der praktischen Aufgabe der Hirtenvorbereitung wieder zu einer Verwirklichung zu kommen, die theologische Aufgabe blieb jedoch im Vordergrund. Und dann, zwei Jahre später, geschah dieses Wunder. Sergius, eine theologische Schule, entstand in Paris, im Zentrum der Welt, inmitten der Heterodoxie, und entstand nicht nur, sondern lebte und arbeitete auch 10 Jahre lang. Dieses Jahrzehnt ist bereits eine vollendete Tatsache in der Geschichte der russischen Orthodoxie. Selbst wenn unsere Arbeit aufhören würde, wird sie in den Tafeln der Geschichte bleiben. In unserer Schule wurde alles improvisiert: die materiellen Mittel zum Lebensunterhalt, die keine staatliche oder gar öffentliche, dauerhafte Unterstützung haben, sondern von russischen und ausländischen Wohltätern stammen, wie Brot, das in das Kloster St. Sergius gebracht wird. Unser Haushaltsplan umfasst nur Ausgaben, aber keine Einnahmen, und seine Hauptgrundlage ist das Wunder von Rev. Sergius. Aber auch sein wissenschaftliches Personal wirkte improvisiert: Neben Vertretern der älteren Generation, die von der Vorsehung statt eines grausamen Todes weitere 10 Jahre theologischer Arbeit geschenkt wurden, strömten Vertreter der neuen Generation, unpatentierte Theologen, wie Kriegsoffiziere, hierher, die ihre Begeisterung für Liebe und Treue zur Kirche mitbrachten. Bei aller Vielfalt der Einzelbilder bildete sich eine einzigartige Gruppe von Theologen heraus, die von der Einheit von Schicksal und Berufung geprägt ist: Der Kirche mit theologischem Denken und wissenschaftlicher Arbeit zu dienen – das ist unser russisches „Oratorium“. Docendo discimus (Lehren, Lernen). Die neue russische Theologie entsteht aus Bedürfnissen und im Zusammenhang mit der Lehre, und aus den Werken und Tagen ist eine ganze theologische Literatur entstanden, eine besondere Schule ist entstanden – die Pariser Theologie, die trotz der komplexen und sogar dissonanten Harmonie ein gewisses gemeinsames Gesicht hat und ein einziges Ganzes bildet. Sie, diese Theologie, war und wollte nicht rücksichtslos gegenüber Verwandtschaft und Rücksicht auf Traditionen sein, sondern sie wurde aus ihrem Trott gerissen und von ihrem Heimatboden losgerissen. Es wuchs in einem geistlich fremden Land, wie die Führer Israels im babylonischen Exil. Denn sie weinten nicht nur an den Flüssen Babylons, sondern hatten auch große prophetische Visionen, wie Hesekiel am Fluss Kebar und Daniel am Hofe der Könige. Als sie mit der hohen Weisheit des Ostens in Kontakt kamen, bewahrten sie nicht nur das Geheimnis ihrer eigenen Auserwähltheit, sondern verstanden es auch noch umfassender und tiefer. Das Volk Gottes, das aus dem verheißenen Land in das Königreich Babylon geworfen wurde und den Schatz seines Glaubens mit sich nahm, ging nicht zugrunde, sondern wurde geistlich wiedergeboren. Sein nationales Bewusstsein erweiterte sich zu einem universellen. Seine Geschichte hat sich von provinziell zu global entwickelt. Diejenigen, die aus dem Exil zurückkehrten, konnten die Kirche und den Zaun des Gesetzes wiederherstellen. Die babylonische Gefangenschaft war eine kreative Ära in der Geschichte Israels, und ohne sie hätten wir das Alte Testament nicht in seiner Gesamtheit. Natürlich kann kein Volk in seinem Schicksal mit dem auserwählten Volk verglichen werden, aber wir können in ihm Ähnlichkeiten mit unserem eigenen finden. Wir, die Hüter der Bündnisse der Orthodoxie, erleben etwas Ähnliches auf dieser kleinen Insel im babylonischen Ozean. Wir stehen vor einer heterodoxen und heidnischen Welt und darüber hinaus vor den größten Weltkatastrophen, die nicht nur unser krankes Heimatland, sondern auch das Gesicht der ganzen Welt verändert haben. Das gesamte Christentum steht vor großen und neuen Aufgaben in seiner Berufung, die Völker zu behüten, für die es sich bisher als ungeeignet erwiesen hat. Die gesamte Christenheit erkennt auf neue Weise die Notwendigkeit der kirchlichen Einheit und sucht sie auf den auch uns nicht unbekannten Wegen der Ökumene. Der spirituelle Provinzialismus hat, obwohl er bis zum ersten Sturm in stillen Tiefen verharrte, bereits seine Daseinsberechtigung verloren; es bleibt nur ein regungsloser Altgläubiger, getragen von Gedankenfaulheit. Unsere Vorfahren waren nicht mit den Problemen des theologischen Denkens und der Lebensselbstbestimmung konfrontiert, mit denen wir hier von Beginn unserer Existenz an konfrontiert waren; Sie wurden uns von der Vorsehung als unser Geschäft, als unsere Aufgaben anvertraut. Unser Anliegen in Paris ist nicht nur lokal und provinziell, sondern auch global; Und das nicht, weil wir in einer Weltstadt leben (es ist möglich, während unseres Aufenthalts in einer abgelegenen Provinz zu bleiben, die wir ständig beobachten), sondern weil wir mit der Welt leben und in ihre schöpferische Ehrfurcht eingetaucht sind. Die kirchliche Ewigkeit erfüllt ihre Existenz im Allgemeinen in der Zeit, und jede historische Epoche hat ihr eigenes Gesicht, nimmt eine besondere Tonalität an und wird durch ihre charakteristischen Probleme bestimmt. Und die Pariser Theologie will und ist im Verhältnis zu ihrer Modernität modern, so wie diejenigen, die die Kirche als Universallehrer erfreut, Zeitgenossen ihrer Modernität und damit die Führer ihrer Zeit waren. Der Stempel der Ära liegt eindeutig auf unserer theologischen Kreativität, und da das Neue gleichbedeutend mit Kreativität ist, ist dies unser Modernismus, den uns Menschen vorwerfen, die machtlos versuchen, die Sonne aufzuhalten und die Geschichte abzuschaffen. Aber dieser Modernismus ist und will eine lebendige Tradition sein, der wir in Treue zur Kirche nach besten Kräften dienen. Das Wunder der Kreativität kann nicht ohne schöpferischen Wagemut vollbracht werden, und seine Inspiration sucht ihre eigenen Wege, denn wahrlich, im Haus des Vaters gibt es viele Wohnstätten. Aber es gibt eine Bedingung, unter der theologische Kreativität nur möglich ist: die Freiheit der Suche, ohne die Aufrichtigkeit und Inspiration verloren gehen. Bei all ihren Verdiensten und Errungenschaften hatte die bisherige theologische Schule diesen Vorteil nicht im gleichen Ausmaß wie wir, die mit dieser Gabe unseres hierarchischen Oberhauptes geehrt werden, und es scheint, dass wir alle das Bedürfnis verspüren, unserer Überzeugung Ausdruck zu verleihen, dass dieser Verdienst in goldenen Buchstaben in die Tafeln der Geschichte geschrieben wird. Ja, wir waren in unserer Theologie frei, uns wurde Vertrauen geschenkt, und ich wage zu sagen, wir haben es gerechtfertigt und rechtfertigen es. Denn unsere Freiheit ist die Freiheit der Kirche, der treuen und liebenden Söhne der Kirche und nicht der rebellischen Sklaven. Wir wollen freie Hingabe an die Kirche – Treue zu ihrer Tradition, aber schöpferische Treue. Sie werden wahrscheinlich sagen, dass das Geschenk der spirituellen Freiheit nicht nur ein kostbares, sondern auch ein gefährliches Geschenk ist. Das mag wahr sein, aber ist es zulässig, zuerst Sicherheit zu suchen? Alles Kreative birgt ein Element von Risiko und Unsicherheit. Ist das Christentum selbst vor dem Gericht des gesunden Menschenverstandes nicht gefährlich, und sollten wir uns in diesen Tagen allgemeiner Verwirrung auf Sicherheit berufen? Der Apostel folgte Christus in Sicherheit auf dem Wasser, begann jedoch zu ertrinken, als er Angst vor seinem Weg bekam. Und gibt es einen Weg, der seine Sicherheit inmitten dieses weltweiten Hurrikans, in diesem ozeanischen Sturm garantiert? Nur die Liebe zu Christus und seiner Kirche kann uns dieses rettende Vertrauen geben. Es gibt eine Eigenschaft, die die Pariser Theologie vor sich selbst bezeugen kann, um ihre Freiheit und sogar ihre Existenz zu rechtfertigen: Sie entsteht aus dem Gebet; darüber hinaus aus der Inspiration der göttlichen Eucharistie am Altar. Nicht nur äußerlich, sondern auch intern ist unsere Schule mit der Kirche verbunden, und direkt unter der Kirche befinden sich die Kirche unserer elenden Arbeiter. Dies markiert auch die natürliche Wertehierarchie in unseren Herzen. Lex orandi est lex credendi – lautet die theologische Formel. Und ohne falschen Stolz, aber auch ohne heuchlerische Bescheidenheit können wir sagen, dass die theologische Arbeit der letzten zehn Jahre eine besondere Seite der russisch-orthodoxen Theologie darstellt und sozusagen ein neues Kapitel aufschlägt. Es gehört bereits untrennbar zur Geschichte, egal wie gering unsere Kräfte auch sein mögen, egal wie schwierig die Bedingungen unserer Arbeit sind. Die theologischen Werke der Leiter unserer Schule sind den Werken unserer westlichen Brüder in den letzten zehn Jahren nicht einmal quantitativ unterlegen und übertreffen sie vielleicht sogar relativ. Es gibt ein besonderes Sammelwerk, geschrieben und ungeschrieben, veröffentlicht und unveröffentlicht – die Pariser Theologie. Wir überreichen es der Kirche mit allem Respekt und widmen es in aller Treue unserer Heimat. Wir nennen unseren spirituellen Führer und Gönner Rev. Sergius und lassen sein Bild in unserer Arbeit im Vordergrund stehen – das Bild der Demut, kombiniert mit Inspiration und aktiver Liebe. Wir wollen seine schöpferische Leistung zu Beginn des 14. Jahrhunderts an einem anderen Ort und unter anderen Bedingungen in unseren Tagen fortsetzen, kirchlich, national, weltweit. Mögen sein Gebet und seine Betrachtung Gottes, sein Dienst an den Brüdern und allen Leidenden, sein Schmerz für die Seele der Menschen und für die Schicksale des Heimatlandes und der Welt ein Leitbild für uns sein. Rev. Sergius schuf als Zeugnis seiner Inspiration die Kirche der Heiligen Dreifaltigkeit, Gottesliebe. Dieser Kirche ist geistig die Kathedrale der gesamten christlichen Welt, das Abbild der Universalkirche. Und möge unsere Arbeit unter der Kuppel dieses Kirche vollendet werden!