معنى وتبرير دوائر RSHD

ما نوع "الحركة" التي يمكن أن نتحدث عنها في بيئتنا الأرثوذكسية؟ طبعا عن الحركة نحو الكنيسة للأشخاص خارج الكنيسة وعن الحركة في الكنيسة وللأشخاص الذين عادوا إلى حياة الكنيسة. تفترض الحركة كهدف شيئًا ثابتًا وغير مشروط، وهذه هي الكنيسة. إن الانضمام إلى حياة الكنيسة - هذا - وهذا فقط - يمكن أن يكون النجاح الكمي والنوعي لـ "الحركة". في الوقت نفسه، يمكن أن تنطوي على أشخاص لا ينتمون إلى الكنيسة، ولكنهم ليسوا معاديين لها، والذين يسعون بإخلاص وضمير إلى معرفتها والتشبع بحياتها. ففي نهاية المطاف، حتى الكنيسة الوطنية اليهودية عرفت المهتدين؛ هل تستطيع الكنيسة الجامعة، التي قانون حياتها هو المحبة، أن تنغلق عليهم ببرود؟ ومن هنا فإن الاتصال الحتمي - كما نعتقد - الجيد في عواقبه، هو اتصال "الحركة" بالعالم المسيحي غير الأرثوذكسي، ولكنهم محبون وغير معروفين لأنفسهم، ويبحثون عن الأرثوذكسية. في ظروف حياتنا، من الطبيعي أن نتحدث لغة البلد الذي نعيش فيه، دون تغيير لغتنا الأم. يتم التعبير عن "الحركة" في حياتنا من خلال وجود دوائر مسيحية، كنسية في أغلب الأحيان. تجتمع مجموعات من الشباب، بقيادة أو بدون قيادة، للصلاة والتحدث والدراسة معًا ما هو ممكن أو في متناولهم، والتطرق إلى مسائل الإيمان. هناك تنوع في أنشطة الحلقات: البعض يقرأ الإنجيل، والبعض الآخر آباء الكنيسة، والبعض الآخر يتعرف على سيرة القديسين والطقوس الدينية، ويتطرق بالصدفة إلى قضايا آباء الكنيسة والأيقونات وتاريخ الكنيسة. نظرًا للصعوبة، والبؤس الصريح في بعض الأحيان، للظروف المعيشية العامة، فإن هذا العمل لا يقترب من الدراسة العلمية إلا في حالات استثنائية. وفي معظم الحالات، يكون أقل بكثير مما كانت عليه في معاهدنا اللاهوتية وأكاديمياتنا، والمدارس اللاهوتية المهنية بشكل عام. إلا أن هؤلاء، في احترافهم، لم يعرفوا في كثير من الأحيان الحماسة للتعليم الديني التي يمكن ملاحظتها عادة في هذه الأوساط. أين نبحث عن الأسس، ما هي القوة والمعنى والأهمية الحقيقية لهذه الدوائر، التي بحكم الأشياء محكوم عليها بالهواة بالمعنى العلمي؟ وهذه القوة هي خارجهم، أو بالأحرى فوقهم، وهي تمنحهم الحياة الحقيقية التي يلهمون بها. هذه القوة الساحقة هي الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة. الذين يعيشون فيها، يتعلمون التعرف عليها من خلال المساعدة المتبادلة، ولكن التعرف عليها ليس فقط من خلال الدراسة المجردة، ولكن أيضًا من خلال تجربة الحياة. عدم البحث عن حقيقة لم يعثر عليها أحد بعد وغير معروفة لأي شخص (وهي مهمة يمكن أن تضعها بعض الدوائر الفلسفية والعلمية على عاتقها)، ولكن تعلم الحقيقة المعطاة في الكنيسة من خلال الحياة، ومعرفة الكنيسة - هذا هو هدف الدوائر. الكنيسة هي محيط الحياة الإلهية، الذي لا يقاس ولا يعرف، وكنز "الحياة الأبدية"، وبالتالي فإن الحياة في الكنيسة هي معرفتها الدائمة واعترافها. وفي هذه المعرفة تكون الأهمية الكبرى للكيف، وليس للكم، أي «الحركة». الدوائر نفسها تعطي زخمًا لمثل هذه الحركة، وتساهم في الاعتراف بحياة الكنيسة، وهذا الاعتراف، هذه اللمسة هو بالضبط ما يمكن أن تنمو منه بذور حياة جديدة. أولاً، ستنكشف قوة الكنيسة في كونها قديس الله، ولآخر بمعنى تبجيل الأيقونات، ولثالث من خلال التعرف على نظام الخدمات الكنسية، وما إلى ذلك. ولكن في كل من هذه الحالات، فإن البصيرة التي أذهلته وفتحت عينيه الروحيتين ليست مجرد معرفة ذهنية مجردة، بل مقدمة لحياة الكنيسة، مصدر الحياة الخالدة النابضة في قلبه. الرب يقود الجميع في طريقهم الخاص. ومن سيرة القديسين نعلم أن الرب يسكن قلوب البشر بطرق مختلفة. ويجب أن نشهد أنه الآن في المنفى للعديد من النفوس تنفتح أعينهم الروحية تحت تأثير الانطباعات التي تلقوها في الدوائر حيث تعلموا عن سمة أو أخرى من سمات الكنيسة. إن رحمة الله التي لا تُقاس هي أننا في الكنيسة، وأن الرب أعطانا الحقيقة. وبالتالي فإن الدوائر المتكئة على الكنيسة تحصل على قوة الوجود والحياة، وهي أهمية لا تتناسب تمامًا مع قواها البشرية الطبيعية. لكن أليس هذا هو قانون حياة الكنيسة؟ قال الرسول لجماعته في كورنثوس: "انظروا أيها الإخوة من تدعى،" (1كو1: 26-29) - ليس بقوة الطبيعة الضعيفة، بل بقوة المسيح تتأسس الكنيسة. إذن، الدوائر ليست مجتمعات طائفية، تموت في عزلتها وغرورها، إنها خلايا الكنيسة، بذور الكنيسة. وبهذه الصفة فقط يمكنهم المطالبة بالدعم والتعاطف. وفقط فيما يتعلق بالكنيسة يُنظر إلى ما تتم دراسته بطريقة كنسية. وهذا ينطبق بشكل خاص على ما يسمى بالدوائر "الإنجيلية"، التي حددت هدف دراسة كلمة الله. مثل هذه المهمة، التي تنشأ بشكل طبيعي لكل مسيحي، يمكن أن تتلقى أيضًا صيغة منحرفة: الدوائر البروتستانتية والطائفية. ومع ذلك، في الدوائر الأرثوذكسية، تعد دراسة كلمة الله جزءًا ضروريًا من تعليم الكنيسة، والذي يرتبط مرة أخرى ارتباطًا وثيقًا بحياة الكنيسة بأكملها: وبالتالي، فإن تاريخ أحداث الإنجيل، التي تُقرأ عنها في الإنجيل، هو في نفس الوقت أعلى حقيقة يتم اختبارها في عطلات الكنيسة. إن أحداث حياة الرب وأمثاله وتعاليمه الموقرة في الكنيسة تنكشف أيضًا في صلوات وتراتيل دائرة الكنيسة. إن الإنجيل عند الأرثوذكس هو كتاب يقيم في الكنيسة ولا يمكن إزالته منها. إذًا هناك حياة الكنيسة، التي يقودها الروح القدس، أبدية ولا تنضب. وهناك الحياة البشرية التي تتجه نحو معرفة حقيقة الكنيسة. إن تعلم شيء ما عن الكنيسة يعني الإثراء بشكل غير متناسب بهذه المعرفة المنفصلة. وفي هذا السياق الكنسي يجب علينا أن نفهم ما يحدث في الحلقات. وبالطبع هذه المشاركة ليست ضرورية أو حتى مفيدة للجميع، فالعطايا مختلفة والدعوات مختلفة. ويكفي أن مثل هذه التكوينات والمبايض وعلاقات الأصدقاء في الرب لها مكانها الصحيح في نسيج جسد الكنيسة. قال الرب: "لأنه حيثما اجتمع اثنان أو ثلاثة باسمي فهناك أكون في وسطهم". (متى 18:20). لقد أنشأ الرب الطبيعة المجمعية للكنيسة، وهذه المجمعية يمكن أن تظهر صورًا مختلفة للجمع والتجمع. ولماذا نستبعد منهم دوائرنا الحالية المتجمعة باسمه؟ هي "الكنائس البيتية" التي أحبها القديس، مع الجماعات الواسعة. ا ف ب. بولس، مشتتًا في أماكن مختلفة ومنفينا؛ مساعدة الكنيسة وعزاءها. يريد المجمع أن يشعر بنفسه وأن يتعمق ويتوسع. فهل من المفاجئ أن مجالسنا الصغيرة من الشباب، الذين لم يجدوا بعد اسمًا أكثر ملاءمة لأنفسهم من الدوائر، تسعى أيضًا إلى المسحة وتفرح بها؟ أولئك الذين حضروا هذه المؤتمرات أو "المؤتمرات" والذين لم يغلقوا قلوبهم عمدًا يعرفون ما هي الكنيسة الخاصة وفرح الصلاة الذي يتم تقديمه هناك. هذا هو فرح المجمعية، فرح الكنيسة، نفخة الروح. لذلك، مهما كانت دوائرنا الطلابية المسيحية متواضعة، يجب أن نشكر الرب عليها، أما رحمته، فيجب علينا أيضًا أن نشكر هؤلاء الإخوة المسيحيين الذين يساعدون قضيتهم، ويجب أن نفتح قلوبنا لإيمانهم ورعايتهم ورعايتهم المسؤولة، دون أن نقسوها بالشك والكبر.