A.S. Khomyakov dhe polemistët e kishës së lashtë

Veprat teologjike të A.S. Khomyakov, vëllimi i dytë i famshëm i veprave të tij të plota 1, ndahet në dy pjesë shumë të pabarabarta: e para përmban "përvojën e mësimeve katektike për Kishën", e dyta është një seri e tërë artikujsh polemikë kundër feve perëndimore, artikuj të shkruar në raste të ndryshme, qoftë në formën e traktateve të gjera, qoftë në formën e letrave të shkurtra. Të dyja këto pjesë të veprave teologjike të Khomyakov janë aq të lidhura ngushtë dhe organikisht me njëra-tjetrën, saqë është krejtësisht e paimagjinueshme t'i ndash ato. Mësimi i tij pozitiv për Kishën kthehet vazhdimisht në polemika; ndihet vazhdimisht një prirje polemike në mësimdhënien e tij pozitive; nga ana tjetër, të gjitha traktatet polemike bazohen tërësisht në doktrinën e Kishës. Por duket se qendra e gravitetit të veprave teologjike të Khomyakov qëndron pikërisht në pjesën e tyre polemike. Nëse kemi parasysh A.S. vetë. Khomyakov, karakteri i tij moral, atëherë, natyrisht, nuk mund të thuhet se ai jetoi me interesa polemike. Ndriçuesi qendror në sistemin e botëkuptimit të tij, i cili la një gjurmë të veçantë në të gjitha tiparet e karakterit të tij, ishte ideja pozitive e Kishës. Ndoshta është rastësi që në veprat e shtypura të Khomyakov polemika zënë gjashtëmbëdhjetë herë më shumë hapësirë ​​sesa prezantimi i mësimit pozitiv për Kishën, por kjo është kështu, dhe për këtë arsye ne kemi të drejtë t'i kushtojmë vëmendje të veçantë parimeve polemike të A.S. Khomyakova. Për më tepër, lejohet të mendohet se janë artikujt polemikë të Khomyakovit që kanë një rëndësi të pakrahasueshme shkencore dhe teologjike. Mësimi katektik për Kishën është ndoshta i aftë të shkaktojë njëfarë konfuzioni; në çdo rast, një dogmatist i rreptë nuk mund të kënaqet me terminologjinë teologjike të këtij traktati. Rreth polemikës së A.S. Khomyakov, mund të themi me siguri se ka një rëndësi shumë të rëndësishme shkencore dhe teologjike, dhe jo vetëm për kohën e tij: dhe një polemist modern mund të gjejë në të një mësim të dobishëm për veten e tij. Ne do të flasim për këtë pak më vonë, dhe tani do të përshkruajmë shkurtimisht thelbin e polemikës së Khomyakov në fjalët e vërteta të shkrimeve të tij 2 . “Ka një Kishë”, e titulloi ai përvojën e tij të mësimdhënies katektike rreth Kishës. “Uniteti i Kishës nuk është imagjinar, jo alegorik, por i vërtetë dhe thelbësor, si uniteti i anëtarëve të shumtë në një trup të gjallë” (§1). "E vërteta i është besuar dashurisë së përbashkët të kishës. Hiri i besimit nuk është i ndarë nga shenjtëria e jetës dhe asnjë komunitet dhe asnjë pastor nuk mund të njihet si mbrojtës i të gjithë besimit." "Një komunitet i të krishterëve nuk mund të shprehë mësimin e kishës ose t'i japë një interpretim dogmatik mësimit të kishës pa pëlqimin e komuniteteve të tjera; akoma më pak supozohet se ndonjë komunitet ose pastor i tij mund t'ua përshkruajë interpretimin e tij të tjerëve" (§4). “Nuk janë persona apo turma njerëzish në Kishë që mbajnë Traditën dhe shkruajnë Shkrimin, por Fryma e Perëndisë, që jeton në tërësinë e Kishës.” Brenda Kishës, uniteti i Shkrimit dhe i Traditës është i dukshëm për ata që qëndrojnë dhe marrin pjesë në Frymën e Kishës. Ju e kuptoni Shkrimin sepse e mbani Traditën dhe sepse bëni vepra që janë të pëlqyeshme për urtësinë që jeton brenda jush. "Por mençuria që jeton në ju nuk ju jepet personalisht, por juve, si anëtar i Kishës, dhe ju jepet pjesërisht, pa e shkatërruar plotësisht gënjeshtrën tuaj personale; i është dhënë Kishës në plotësinë e së vërtetës dhe pa asnjë përzierje gënjeshtrash. Prandaj, mos e gjykoni Kishën, por bindjuni asaj, që të mos ju hiqet mençuria." "Fuqitë e arsyes nuk arrijnë të vërtetën e Zotit dhe pafuqia njerëzore bëhet e dukshme në pafuqinë e provave." “Besimtari e di të vërtetën, por jobesimtari nuk e di atë ose e njeh me dije të jashtme dhe të papërsosur, që nuk ka asgjë të përbashkët me dijen e brendshme dhe të vërtetë, me besimin që sheh të padukshmen” (§5). "Fshehtësitë e besimit të kishës janë të paarritshme për një mendje kureshtare dhe janë të hapura vetëm për ata të cilëve Zoti ua zbulon ato për njohuri të brendshme dhe të gjalla, dhe jo të jashtme dhe të vdekura. Krenaria e arsyes në vetvete është një shkelje e shenjtërisë dhe e paprekshmërisë së Kishës" (§7). “Kisha dhe anëtarët e saj e dinë me njohurinë e brendshme të besimit unitetin dhe pandryshueshmërinë e shpirtit të tyre, që është Fryma e Perëndisë” (§3). Prej këtu Khomyakov bën një tranzicion të drejtpërdrejtë në dënimin e rrëfimeve perëndimore. “Krenaria e kishave individuale, që guxuan të ndryshonin simbolin e të gjithë Kishës pa pëlqimin e vëllezërve të tyre, nuk u frymëzua nga fryma e dashurisë dhe ishte një krim para Zotit dhe Kishës së Shenjtë, ashtu si urtësia e tyre e verbër, e cila nuk e kuptoi misterin e Zotit, ishte një shtrembërim i besimit. Sepse besimi nuk do të mbijetojë atje ku dashuria është varfëruar” (§7). Çdo largim nga Kisha, qoftë ai një person individual apo e gjithë Kisha Lokale, fillon me një sulm krenar ndaj të vërtetës së Kishës universale, kur një person ose një Kishë e veçantë e vendos veten mbi Kishën Universale dhe i arrogon vetes të drejtat e saj; çdo largim nga Kisha është protestantizëm, domethënë ngritja e dyshimeve për një dogmë ekzistuese, mohimi i dogmës si një traditë e gjallë, me pak fjalë, mohimi i Kishës. Ky është thelbi i rënies së Romës. E gjithë patriarkana në mënyrë arbitrare, pa pëlqimin e vëllezërve lindorë dhe në kundërshtim me rezolutën e Koncilit të Tretë Ekumenik, nga një ndjenjë krenarie vendase, ndryshoi besimin ekumenik dhe kështu, si të thuash, deklaroi se në sytë e saj e gjithë Lindja ishte një botë helotësh në çështjet e besimit dhe të mësimdhënies. Ishte një shpërfillje për vëllezërit dhe një refuzim i të pafajshmëve. Dashuria që lidh Kishat e veçanta lokale në unitetin e Trupit të Kishës u thye. Jeta kishtare përfundoi për të gjithë gjysmën e Kishës. Dhe meqenëse nuk ka besim të vërtetë jashtë jetës së kishës, mbretëria e logjikës së pastër racionaliste ka zënë vendin e Shpirtit të Hyjit që është larguar. Lidhja e brendshme midis njeriut dhe Kishës u ndërpre. Ligji thjesht i jashtëm, pra edhe racional, ka zënë vendin e ligjit moral dhe të gjallë, i cili vetëm nuk ka frikë nga racionalizmi, sepse ai përfshin jo vetëm mendjen njerëzore, por edhe të gjithë qenien e tij. Roma ndërpreu çdo lidhje midis dijes dhe përsosjes së brendshme të shpirtit. Dhe mendja njerëzore u zgjua, krenare për pavarësinë e vetëvendosjes logjike të krijuar për të dhe e indinjuar me prangat e vendosura në mënyrë arbitrare; Kështu lindi protestantizmi, legjitim në origjinën e tij, ndonëse një pjellë rebele e romanizmit. Kështu, të gjitha rrëfimet perëndimore janë një mohim i Kishës, një herezi e një lloji të ri, një herezi kundër dogmës së thelbit të Kishës, kundër besimit të saj në vetvete. "Përçarja perëndimore është një shkishërim arbitrar, i pamerituar i të gjithë Lindjes, kapja e monopolit të frymëzimit hyjnor - me një fjalë, vëllavrasja morale. Ky është kuptimi i herezisë së madhe kundër universalitetit të Kishës, një herezi që ia grabit besimin bazën morale dhe në këtë mënyrë e bën besimin të pamundur." Ndarja perëndimore nuk është gjë tjetër veçse e fshirë nga racionalizmi. Shkenca në të cenon besimin. Por "Fryma e Perëndisë, duke folur përmes Shkrimeve të Shenjta, duke mësuar dhe shenjtëruar përmes Traditës së Shenjtë të Kishës universale, nuk mund të kuptohet vetëm nga arsyeja. Ai është i arritshëm vetëm në plotësinë e shpirtit njerëzor nën fluksin e hirit. Një përpjekje për të depërtuar në sferën e besimit dhe misteret e tij, është vetëm ngecja e arsyes së të krishterëve, mbajtja para syve të një të krishteri. jo vetëm kriminel, por në të njëjtën kohë i çmendur... Vetëm fuqia e dhuruar nga Shpirti i Zotit mund ta ngrejë atë në ato lartësi të paarritshme ku shfaqet Hyjnorja.” Duket se nuk ka nevojë të veçantë për të vazhduar fragmente të tilla nga veprat polemike të A.S. Khomyakova. Tashmë në fragmentet e mësipërme, thelbi i herezisë perëndimore është përcaktuar qartë: është fryt i krenarisë së Kishës vendase, e cila e ka vendosur veten mbi Kishën universale, është një rënie nga bashkimi i dashurisë që lidh gjithë Kishën dhe kjo rënie sjell humbjen e besimit. Besimi midis heretikëve perëndimorë u kthye në besim, zbriti në sferën e dijes racionale, për të cilën sekretet e besimit janë të mbyllura. Ky përkufizim i herezisë perëndimore, natyrisht, është edhe përgënjeshtrimi më i mirë i saj. E gjithë përmbajtja e mësipërme e polemikave të A.S. Khomyakov mund të reduktohet në katër tezat kryesore të mëposhtme: 1. Kisha është Trupi ose bashkimi moral i dashurisë. 2. Ndarja nga ky bashkim është pasojë e krenarisë. 3. Ata që janë të ndarë nga Kisha nuk kanë dashuri. 4. Prandaj, çdo herezi sigurisht që degjeneron në racionalizëm. Gjëja më karakteristike në gjithë polemikën e A.S. Khomyakova - kjo, natyrisht, është se ajo qëndron në lidhjen më të ngushtë me mësimin për Kishën. Ishte ideja e Kishës që frymëzoi A.S. Khomyakov në traktatet e tij polemike. Por a është kjo lidhje e ngushtë e polemikave me idenë e Kishës diçka pa kushte dhe plotësisht origjinale, për të cilën nuk ka pasur shembuj në historinë e mendimit teologjik kishtar? Në arkivin e Kryepriftit A.V. Gorsky ka ruajtur shënimin e mëposhtëm: "Khomyakovit i atribuohet merita se në shkrimet e tij ai ishte i pari që ekspozoi Kishën Katolike në racionalizëm, si dhe në protestantizëm. Por a nuk është ky shpjegimi më i lashtë i origjinës së të gjitha ndarjeve dhe herezive nga arsyeja? "Mendja... mburret... krijon dashuri" (1 Kor. 8:1)" (1 Kor. 8:1)" Prandaj, kryeprifti Gorsky, në lidhje me tezën e katërt të teologjisë polemike të Khomyakovit të vërejtur nga ne (herezia është e lidhur ngushtë me racionalizmin) pretendon se është "shpjegimi më i lashtë i origjinës së të gjitha ndarjeve dhe herezive". Por ne dëshirojmë ta shtrijmë gjykimin e Kryepriftit Gorsky në teologjinë polemike të A.S. Khomyakov në tërësi. A nuk janë të gjitha polemikat e Khomyakovit pikërisht polemika më e vjetër e kishës? A nuk pasqyron idenë e polemistëve të kishës antike? Fillimisht, le të bëjmë një vërejtje në lidhje me tiparin më karakteristik dhe më të përgjithshëm të polemikës së A.S. Khomyakova. Polemiku i tij A.S. Khomyakov ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me idenë e Kishës. Por një fakt i mrekullueshëm: nëse duam të dimë mësimet e shkrimtarëve të kishës së lashtë për Kishën, atëherë kujt duhet t'i drejtohemi? Ne do të duhet t'u drejtohemi veçanërisht polemistëve të kishës së lashtë. Nga shkrimtarët e kishës së lashtë, çështja e Kishës u trajtua kryesisht nga Shën Ignatius Zotbartësi, Shën Ireneu i Lionit, Tertuliani, Shën Qipriani i Kartagjenës dhe i Bekuari. Agustini. Por po këta etër dhe mësues të Kishës janë përfaqësues të polemikave të lashta kishtare. Shën Ignatius Zotbartësi zhvilloi një polemikë me Doketët, Shën Ireneu i Lionit dhe Tertuliani - me Gnostikët, Shën Qipriani - me Novatët dhe të Bekuarit. Agustini - me donatistët. Vetëm ky fakt thotë shumë. Është e qartë se polemistët e lashtë të kishës, duke u përballur me faktin e herezive dhe skizmave, para së gjithash kujtuan idenë e Kishës, dhe herezitë dhe skizmat u dënuan kryesisht si krime kundër dogmës së Kishës. Prandaj e gjithë polemika e kishës së lashtë qëndron në një lidhje kaq të pazgjidhshme me idenë e Kishës. Dhe nëse A.S. Khomyakov i dënoi rrëfimet perëndimore kryesisht si "herezi kundër dogmës së thelbit të Kishës", është e qartë se këtu ai qëndron në marrëveshjen më vendimtare me parimin bazë të polemistëve të kishës antike. Por një rastësi e tillë e polemikave të A.S. Polemika e kishës së lashtë të Khomyakov shtrihet në më shumë sesa thjesht pikën e përmendur. Nga fusha e polemikës së kishës antike, mund të vihen në dukje paralele me të katër pikat kryesore të lartpërmendura të teologjisë polemike të A.S. Khomyakova. 1. Përkufizimi i njohur katektik i Kishës është, pa dyshim, i saktë, por nuk mund të quhet plotësisht shterues i idesë së Kishës. Natyrisht, nuk ka nevojë të citohen ato pasazhe të shumta nga letrat e Apostullit Pal, ku ai e quan Kishën “Trup” (σωμα) (Rom. 12:4–5; 1 Kor. 6:15, 10:17, 12:13, 27; Efesianëve 1:23, 4:1, 3, 3, 12, 12; 1:18, 24, 2:19, 3:15). Ky emër, natyrisht, shpreh idenë se uniteti i njerëzve në Kishë është uniteti i anëtarëve në trup. Kisha është një “shoqëri njerëzish”, por një shoqëri krejtësisht e veçantë. Shoqëria shtetërore nuk mund të quhet kurrë "trup". Uniteti i veçantë i njerëzve në Kishë është i mundur vetëm sepse Kisha ka dhënë një parim të ri të jetës - Frymën e Shenjtë. Në Kishë dhe në Kishë, ky Shpirt i Shenjtë i jep një anëtari të Kishës forcën për të qenë një "krijesë e re", e cila në jetën e saj nuk mund të udhëhiqet më nga parimi i egoizmit ligjor, por nga dashuria. Perëndia na shpëtoi me ripërtëritjen e Frymës së Shenjtë, "të cilin e derdhi mbi ne me bollëk me anë të Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë" (Titit 3:6). Dhe kjo përtëritje konsiston në faktin se dashuria e Perëndisë, e cila është fryti i Frymës (Gal.5:22), është derdhur “në zemrat tona me anë të Frymës së Shenjtë që na është dhënë” (Rom.5:5). Mësimi i Apostullit Pal për dashurinë është i lidhur ngushtë me mësimin e tij mbi Kishën. Dashuria si një fillim i ri i jetës së krishterë dhe Kishës - këto dy koncepte janë të lidhura pazgjidhshmërisht në teologjinë e Apostullit Pal. Kjo lidhje vihet re pak nga ekzegetët modernë, por është vënë në dukje nga etërit e shenjtë të Kishës. Kështu, i Lumi Theodoreti thotë për krahasimin e Kishës me trupin: “Ky përngjasim i përshtatet mësimit të dashurisë” 4 . Dhe Shën Gjon Gojarti, duke interpretuar fjalët “një trup” thotë: “Pali kërkon prej nesh një dashuri të tillë që do të na lidhte, duke na bërë të pandashëm nga njëri-tjetri dhe një unitet të përsosur, sikur të ishim anëtarë të një trupi, sepse vetëm një dashuri e tillë prodhon të mira të mëdha.”5 Bëhet e qartë pse në Letrat e Apostullit Pal, mësimi për dashurinë zakonisht qëndron pranë mësimit për Kishën; I gjithë morali i krishterë bazohet nga Apostulli në mësimet dogmatike për Kishën. Kështu, në Letrën drejtuar Romakëve në kapitullin 12, apostulli foli për Kishën si një trup. Ky fjalim përfundon në vargun e tetë (4–8), dhe nga i nënti fillon fjalimet e gjata rreth moralit të krishterë (Rom. 12:9–15:6). Në Letrën e Parë drejtuar Korintasve, mësimi për Kishën (1 Kor. 12:12–30) pasohet menjëherë nga “kënga e dashurisë e Dhiatës së Re” (1 Kor. 12:31–13:13). Diçka e ngjashme mund të shihet në Letrat drejtuar Efesianëve dhe Kolosianëve. Ideja e Kishës dhe parimi i dashurisë është në të njëjtën lidhje të ngushtë midis shkrimtarëve të kishës së lashtë. Le të japim disa shembuj. Shën Ignatius Zotbartësi u shkruan tralianëve: "Dashuria e Smirnës dhe Efesianëve ju përshëndet" (XIII, I) 6. Është e qartë se këtu fjala "dashuri" (αγάπη) zëvendëson drejtpërdrejt fjalën εκκλησία - "Kisha" 7. Por këtu është një përshkrim shumë poetik i dashurisë, që bashkon anëtarët e Kishës së Shën Prit. uniteti i Kishës”: “Vetëm ata që janë të një mendjeje, të këndshëm dhe të thjeshtë, jetojnë dhe banojnë në shtëpinë e Zotit, në Kishën e Krishtit, për këtë arsye edhe Fryma e Shenjtë u shfaq në formën e një pëllumbi, pa tëmth të hidhur, nuk mundon fort, vetëm dashuritë e saj lindja e fëmijëve, çiftet nuk ndahen nga njëri-tjetri në një bashkëjetesë të ndërsjellë; Dhe në Kishë duhet të njihet e njëjta thjeshtësi, duhet arritur e njëjta dashuri: vëllazëria duhet të imitojë pëllumbat në dashuri dhe në butësi dhe qetësi të barabartë me qengjat dhe dele” 8 . Një imazh i tillë i Kishës si një bashkim dashurie dhe mendimesh të ngjashme shërben për Shën Qiprianin ishte pikënisja e të gjitha polemikave të tij vendimtare kundër ndarjeve kishtare bashkëkohore. Apostulli Pal zbulon vetëm lidhjen e Kishës me parimin kryesor të jetës së krishterë, që është dashuria. Midis polemistëve të lashtë, ideja e apostullit gjen pikërisht një zbatim polemik. Kjo ide gjen saktësisht të njëjtin zbatim, siç e kemi parë, në A.S. Khomyakova. 2. Tani le të shtrojmë çështjen e origjinës së herezive. Cili është shkaku i menjëhershëm i tyre? Polemistët e kishës së lashtë i përgjigjen kësaj pyetjeje njëzëri. Shkaku i menjëhershëm i origjinës së herezive është krenaria e heretikëve 9 . Është krenaria ajo që i shtyn heretikët të kundërshtojnë Rregullin e Besimit, domethënë besimin e lashtë të Kishës. Krenaria gjithashtu i shtyn skizmatikët të ndahen nga uniteti i kishës edhe me unitetin e besimit. Gjykime të tilla i ndeshim përgjatë polemikave të kishës antike. Shën Ignatius Hyjbartësi u shkruan tralianëve: "Kini kujdes nga heretikët. Dhe do t'ia dilni nëse nuk bëheni mendjemëdhenj dhe nuk ndaheni nga Zoti Jezu Krisht, nga peshkopi dhe nga urdhërimet apostolike" (kapitulli 7) 10. Letra e Klementit të Romës drejtuar Korintasve, e shkruar me rastin e përbuzjes dhe mosmarrëveshjeve të kishës për të, arroganca dhe arroganca janë bërë prijës të zilisë së neveritshme” (kapitulli 14) 11. Shën Ireneu i Lionit shkruan: “Ata që krijojnë përçarje nuk kanë dashuri për Zotin dhe kujdesen më shumë për përfitimin e tyre sesa për unitetin e Kishës për arsye të rastësishme dhe të parëndësishme, ata i përçajnë dhe gënjejnë një pjesë të madhe të Krishtit. “Kushdo që udhëhiqet nga dashuria do të mbajë fort dhe vazhdimisht besimin që të çon në shpëtim”, thotë Origjeni 13. Këtu janë disa nga fragmentet më karakteristike nga veprat e Shën Qiprianit të Kartagjenës: "Përpjekjet e heretikëve dhe skizmatikëve keqdashës zakonisht fillojnë me vetëkënaqjen, të kombinuara me përbuzjen arrogante dhe krenare për primatin. Kështu ndodh braktisja nga Kisha dhe përdhosja e altarit, kështu është rendi1 dhe paqja e Zotit". "Ndarjet dhe herezitë kanë ndodhur dhe po ndodhin kur peshkopit, të cilit i jepet vetëm autoriteti mbi Kishën, disa tregohen përbuzje për arrogancë krenare. Dhe çfarë lloj krenarie të tepruar është kjo, çfarë lloj arrogance të zemrës dhe arrogancë të mendjes është kjo - t'i thërrasësh sundimtarët dhe priftërinjtë në gjykimin tënd, sepse ai nuk ka ndodhur shpesh në mendjen tënde paqja! 15" dhe tradhtia që mbjell përçarje nuk ruan unitetin” 16. “Njerëzit krenarë dhe rebelë dhe armiqtë e priftërinjve të Zotit apostatizohen nga Kisha ose rebelohen kundër Kishës” 17. Kudo, siç e shohim, krenaria quhet shkak i herezive, shkak i ndarjes së kishës. Dhe A.S. Khomyakov denoncoi Kishën Romake për krenarinë e saj lokale, për shkak të së cilës ajo u vendos vetëm mbi të gjithë Kishën universale. Rrjedhimisht, edhe këtu polemika e A.S. Khomyakova përkon me polemikat e kishës antike. 3. Të ndarë nga Kisha nga krenaria e tyre, heretikët u larguan pikërisht nga bashkimi i dashurisë dhe ndarja nga vetë Kisha është para së gjithash një krim kundër dashurisë. Kjo ide është zhvilluar në detaje në polemika të kishës antike. Do të përqendrohemi në shkrimet polemike të Shën Qiprianit dhe të Lumit Agustin. Dikush mund të thotë se ideja kryesore e të gjithë traktatit të Shën Qiprianit "Për unitetin e kishës" është pikërisht se heretikëve u mungon dashuria dhe uniteti i Kishës është pasojë e drejtpërdrejtë e dashurisë 18. Kjo ide përshkon të gjithë traktatin e emërtuar nga fillimi në fund. "Krishti na dha paqe; Ai na urdhëroi të jemi të pëlqyeshëm dhe të një mendjeje; urdhëroi të ruajmë në mënyrë të pacenueshme dhe të vendosur bashkimin e dashurisë dhe dashurisë. Ai që shkel dashurinë e Krishtit me mosmarrëveshje të pabesë, nuk do t'i përkasë Krishtit: ai që nuk ka dashuri, nuk ka Zotin. Ata që nuk duan të jenë unanim në Kishën e Perëndisë, nuk mund të qëndrojnë me Perëndinë dhe për këtë arsye vazhdimisht qitikë". skizmatikët nuk kanë dashuri. Një heretik apo skizmatik nuk ruan as unitetin e kishës, as dashurinë vëllazërore 20 dhe vepron kundër dashurisë së Krishtit 21 . “Marciani, pasi u bashkua me Novatianin, u bë kundërshtar i mëshirës dhe i dashurisë” 22. Për heretikët dihet se ata u tërhoqën nga dashuria dhe uniteti i Kishës Katolike 23 . “Çfarë uniteti ruan, çfarë dashurie ruan apo për çfarë dashurie mendon ai, i cili, duke iu dorëzuar impulseve të përçarjes, copëton Kishën, shkatërron besimin, shqetëson botën, çrrënjos dashurinë, përdhos Sakramentin? 24 Por ideja se herezia, para së gjithash, është mëkat ndaj dashurisë, e cila lidh Kishën së bashku, është veçanërisht e rëndësishme në sistemin e të bekuarve. Agustini. Këtu ky mendim ka një kuptim dogmatik shumë të rëndësishëm. Po të lexosh veprat polemike të Bl. Agustini kundër donatistëve, pa dashje vëreni se ai vepron si apologjeti i pagëzimit skizmatik: ai dëshmon realitetin e tij. Por në të njëjtën kohë, e dashur. Agustini vërteton gjithashtu padobishmërinë e plotë të pagëzimit për vetë heretikët. "Nuk është ndonjë ujë tjetër, por po ky ujë që shpëton ata që janë në arkë dhe vret ata që janë jashtë; Katolikët shpëtojnë jo me ndonjë pagëzim tjetër, por me të njëjtin pagëzim, dhe heretikët vdesin" 25 . Pagëzimi i skizmatikëve nuk u bën dobi; Për më tepër, ai u sjell atyre vetëm dëm 26: nuk i çon në jetën e përjetshme, por në shkatërrimin e përjetshëm 27. Por pse pikërisht pagëzimi skizmatik nuk sjell justifikim, por dënim? Për këtë blzh. Agustini përgjigjet me vendosmëri dhe këmbëngulje: sepse heretikët nuk kanë dashuri, siç dëshmohet nga ndarja e tyre nga Kisha. Vetë skizma është një mëkat i rëndë që pengon veprimin e mbushur me hir të Sakramenteve. Sakramentet nuk mund t'i shpëtojnë skizmatikët, sepse ata nuk kanë dashuri 28 . Apostulli thotë: nëse i di të gjitha misteret (sacramenta) dhe nuk kam dashuri, nuk jam asgjë. Çfarë është pagëzimi? Sakramenti (sacramentum). Natyrisht, pa dashuri nuk do të sjellë asnjë përfitim... Vetëm dashuria bën gjithçka të dobishme për mua. Mund të kem çdo gjë të madhe, por pa dashuri nuk do të më sjellë asnjë dobi 29. Kur lindi pyetja nëse mëkatet u falën në pagëzimin skizmatik, Agustini u përgjigj: jo. Në shoqëritë që janë ndarë nga Kisha, njerëzit marrin pagëzimin, por hiri i pagëzimit, i cili zgjidh mëkatet nëse i pagëzuari është në unitet me Kishën, në këtë rast, si të thuash, paralizohet nga mëkati i mosmarrëveshjes, në mënyrë që mëkatet e të pagëzuarve të ruhen. Nëse skizmatiku i drejtohet Kishës së vërtetë, atëherë eliminohet arsyeja e vonesës së faljes së mëkateve dhe hiri i pagëzimit, i cili më parë ishte vonuar nga kokëfortësia e hidhur dhe ngurrimi për t'u bashkuar me Kishën, hyn në fuqi 30. Ai që pagëzohet nga Kisha, si të thuash, kalon menjëherë në një errësirë ​​të ngushtë, përsëri. Për një kohë, pikërisht ndërsa kalon nëpër këtë rrip drite, ai pastrohet nga mëkatet. Por meqenëse menjëherë pas pagëzimit ai përsëri hyn në errësirën e përçarjes së tij (ad dissensionis suae tenebras), atëherë mëkatet e tij kthehen menjëherë. Dhe se mëkatet e falura kthehen nëse nuk ka dashuri vëllazërore - këtë e tregoi qartë Zoti kur foli për skllavin të cilit zotëria i fali dhjetë mijë talenta. Kur ky rob nuk i erdhi keq për shokun e tij, i cili i kishte borxh njëqind denarë, i zoti e urdhëroi t'i jepte gjithçka që i kishte borxh. Ashtu si ai skllav mori faljen e borxhit të tij për një kohë, ashtu edhe ai që pagëzohet jashtë Kishës lirohet përkohësisht nga mëkatet e tij. Por duke qenë se pas pagëzimit skizmatiku nuk ka dashuri për vëllezërit e tij dhe mbetet jashtë Kishës, ai ngarkohet përsëri për të gjitha mëkatet që ka kryer para pagëzimit 31 . Mëkatet e skizmatikëve falen vetëm kur bashkohen me dashuri me Kishën. Atyre u mungonte dashuria. Kur kjo mangësi plotësohet, atëherë ajo që ata kishin tashmë (d.m.th., pagëzimi) fillon t'u sjellë dobi 32 . Pagëzimi i tyre nuk është i pavlefshëm sepse skizmatikët janë të privuar nga shpresa e shpëtimit, por vetëm sepse janë jashtë Kishës dhe në armiqësi ndaj saj 33 . Hiri i Frymës së Shenjtë mund të merret dhe të ruhet vetëm nga ata që janë të bashkuar në dashuri me Kishën 34 . Në përgjithësi, e dashur. Agustini e krahason këdo që është në këputje me Kishën me një mëkatar që nuk ka dashuri, megjithëse me sa duket nuk është shkëputur nga Kisha. Të dy ata nuk kanë asnjë përfitim as nga mësimet e Krishtit dhe as nga Sakramentet. Sakramentet për një mëkatar fillojnë të jenë të dobishme vetëm kur ai pushon së mëkati, dhe për një skizmatik kur bashkohet me Kishën, domethënë për të dy, sakramentet do të jenë të dobishme kur të fitojnë dashurinë që nuk e kanë 35 . Është e qartë se sa i rëndësishëm dogmatikisht blj. Ideja e Agustinit se heretikët mëkatojnë kundër dashurisë që lidh Kishën universale. Vetëm përmes këtij mendimi pajtohen dy qëndrime dogmatike në dukje të paqëndrueshme: 1) nuk ka shpëtim jashtë Kishës dhe 2) Sakramentet mund të jenë të vlefshme jashtë Kishës. Në A.S. Khomyakov, ne kemi parë se sa qartë dhe këmbëngulje shprehet ideja e mungesës së dashurisë në rrëfimet perëndimore, por Khomyakov, mund të thuhet, nuk është i vetëdijshëm se cilat pasoja të rëndësishme dogmatike rrjedhin nga ky mendim. Khomyakov e përsërit këtë mendim me terma të fortë, por nuk nxjerr prej tij ato pasoja dogmatike në lidhje me rrëfimet perëndimore që bëri i bekuari. Agustini në lidhje me donatistët. Tek Khomyakov, mendimi i shënuar ka një tendencë thjesht polemike, ndërsa, për shembull, në Blzh. Ai u shërben gjithashtu interesave dogmatike të Agustinit. 4. Së fundi, teza e katërt e teologjisë polemike të A.S. Khomyakova: në ndarjen nga Kisha, besimi degjeneron në racionalizëm. Duhet thënë paraprakisht se kjo tezë zbulohet në Khomyakov më plotësisht, fuqimisht dhe origjinalisht. Megjithatë, disa paralele mjaft të ngushta mund të vihen në dukje në polemikat e lashta patristike. Para së gjithash, ajo që tërheq vëmendjen, sipas mendimit tonë, është një fakt shumë karakteristik: Shën Ireneu i Lionit dhe studenti i tij Hipoliti i Romës, në veprat e tyre polemike, në mënyrë nënçmuese i quajnë "shkollë" komunitetet që u ndanë nga Kisha (σχολή, διδασκαλειον) 36. Natyrisht, këta polemistë të lashtë, pikërisht jashtë kishës polemiste duan të shprehin vetëm një ide polemizuese. qëndrimi ndaj të vërtetave të besimit është i mundur. Dhe atëherë nuk ka nevojë të provohet në detaje se ndër etërit e shenjtë të Kishës koncepti i herezisë është i afërt me konceptin e racionalizmit; Etërit e shenjtë e shohin racionalizmin si tiparin më karakteristik të herezive. Dhe ia vlen t'i kushtohet vëmendje e veçantë që ne dëgjojmë këtë qortim për racionalizmin, drejtuar heretikëve, nga ata etër të shenjtë që nuk ishin aspak inferiorë ndaj tyre për nga arsimimi, qoftë edhe më i lartë se ata. Ja, për shembull, çfarë shkruan Shën Gregori Teologu për arianët: “Ata braktisën të gjitha shtigjet e tjera dhe nxituan dhe nxituan në një rrugë - rrugën e arsyes dhe të spekulimit” 37 . Të udhëhequr nga rregullat e dialektikës, arianët braktisën besimin, duke harruar rregullin e urtë se rimbushja e mendjes sonë është besimi 38. Shën Vasili i Madh thotë për Eunomin se ai “u çmend nga urtësia e kësaj bote dhe ra në një risi të tillë konceptesh” 39 . Papa Celestini shkroi për nestorianët se "ata përpiqen të kuptojnë madhështinë e Zotit me metodën e kërkimit njerëzor" (Divinae majestatis potentiam in humanae disputationis rationem artare contendant) 40. Le të citojmë mendimin e Prof. A.P. Lebedevës: "Nëse duam të përvijojmë shkurtimisht thelbin e parimeve që udhëhiqnin qarqet ariane, atëherë mund ta quajmë racionalizëm ose teologji liberale. Dija është më e lartë se besimi, besimi duhet të testohet nga arsyeja - kështu shpallën përfaqësuesit e lëvizjes anti-Nikease, disa me zë të lartë, të tjerët me përmbajtje" 41 . Kështu ishte me heretikët. Teologët ortodoksë të asaj kohe nuk e lejonin racionalizmin në fushën e besimit. Po, Shën Athanasi i Madh tha: “Ajo që i është përkushtuar besimit është e përshtatshme për t'u kuptuar jo me mençurinë njerëzore, por me veshin e besimit” 42. “Doktrina e Hyjnores nuk mësohet me argumente mendore, por me anë të besimit dhe mendimeve me nderim të devotshëm” 43. Po kështu, Shën Vasili i Madh, në krahasim me arsyetimin, e tejkalon atë që thotë: besimi është më i mirë” 44. Të gjitha sa më sipër tregojnë se sa shumë përkojnë idetë kryesore të polemikave të A.S. Khomyakov me idetë e polemistëve të kishës antike. A.S. Khomyakov i mahniti bashkëkohësit e tij me njohuritë e tij për shkrimet patristike, dhe për këtë arsye nuk është për t'u habitur që ai adoptoi frymën e arsyetimit patristik, dhe ndoshta edhe pikërisht këto arsyetime. Nuk ka të dhëna për të zgjidhur plotësisht pyetjen nëse vetë Khomyakov ishte i vetëdijshëm për koincidencën e ngushtë të arsyetimit të tij polemik me polemika të kishës antike, por mund të supozohet njëfarë mundësie për një përgjigje pozitive për këtë pyetje. Të paktën, duke përfunduar pamfletin e tij polemik të vitit 1855, Khomyakov thërret: "Ne nuk po ju mësojmë një dogmë të re! Nuk është një traditë e re që ju imponojmë!" Gjithçka që kemi thënë për polemika e Khomyakov, për mendimin tonë, nuk mund të shërbejë për të poshtëruar veprat e tij teologjike. Të jesh plotësisht origjinal ndonjëherë është shumë e lehtë dhe shumë e turpshme; është më e vështirë t'i qëndrosh besnik Traditës së Kishës. Për një mijë e gjysmë vjet, shkenca teologjike ortodokse ka besëlidhjen e Shën Vincentit, murgut të manastirit të Lerinit: “Mëso atë që të kanë mësuar dhe, duke folur në një mënyrë të re, mos thuaj asgjë të re” 45. A.S. Khomyakov mblodhi dhe asimiloi atë që u tha në Lindje dhe Perëndim për disa shekuj në raste të ndryshme, i zbatoi të gjitha në rrëfimet perëndimore, e plotësoi me konsiderata të ndryshme shumë të thella filozofike dhe historike dhe në fund e prezantoi në një formë krejtësisht të re dhe me një ton të frymëzuar. Khomyakov tha "në një mënyrë të re" dhe kjo është merita e tij e madhe për shkencën teologjike. Thesari i shkrimeve patristike është një pasuri e pashtershme dhe kushdo që sjell të paktën një pjesë prej andej në dritën e Zotit, mund të falënderohet. Në veçanti, mbi veprat e A.S. Khomyakov duhet t'i kushtohet vëmendje nga polemistët modernë, të cilët duhet të luftojnë herezitë dhe gabimet. Duke mbajtur një gjurmë të gjallë të polemikave patristike, polemika e A.S. Khomyakova përfaqëson një pikë të ndritshme dhe të shkëlqyer në sfondin e errët të polemikave me rrëfimet perëndimore. Perëndimi u largua nga Kisha, në një kohë kur lulëzimi i shkrimit patriistik ishte tashmë shumë kohë më parë. Në Greqi dhe Rusi kishte shumë polemistë, por, mund të thuhet, nuk kishte polemika. Nëse lexoni veprat polemike të shkrimtarëve grekë të shekujve 11 dhe 12, për shembull, Patriarku Michael Cerullarius, John, Mitropolitan Claudiopolis, si dhe veprat e autorëve të lashtë rusë, të cilët zakonisht riprodhojnë modelet e tyre greke me shumë saktësi, deri në pikën e kompilimit të plotë, për shembull, Metropolitan George N. origjina "Mbi Fryazekh dhe latinishtet e tjera", vendosur në kapitullin 48 të "Timonierit" të Nikon-it, padashur do të habiteni nga mungesa e plotë e ndonjë mbulimi themelor të përçarjes së trishtë kishtare që sapo kishte ndodhur. Polemistët po përpiqen vetëm të grumbullojnë më shumë akuza kundër latinëve, padyshim që preferojnë sasinë e "verërave" në vend të cilësisë së tyre. Duke përzier “fajte” reale me abuzimet e zakonshme të individëve, u numëruan deri në 32 devijime të latinëve. Këtu janë shembuj të polemikave më të lashta greko-ruse kundër latinëve. Mitropoliti ynë Gjergji i denoncon latinët: “Ata hanë ariun dhe gomarët; priftërinjtë e tyre hanë mish kastori gjatë kreshmës, duke thënë se ai vjen nga uji dhe është peshku. Ata hanë me qentë nga të njëjtat enë: pasi të kenë ngrënë, ua japin mbetjet qenve dhe pastaj hanë përsëri vetë”. Patriarku grek Mikael Cerullarius dhe pas tij Gjergji ynë, denoncojnë latinët: “Ata i prenë mjekrën me brisk, që është prerë nga Ligji i Moisiut dhe nga Ungjilli” 46 Alexey Sergeevich Khomyakov (1804–1860) - filozof, themelues i sllavofilizmit - me shkrimet e tij teologjike që zbulojnë thelbin e Kishës, pati një ndikim të padyshimtë në veprën e martirit të shenjtë. Siç vëren autori, në veprat e Khomyakov - filozofike, gazetareske dhe teologjike - përvoja e një zbulimi pozitiv të doktrinës së Kishës dhe polemika kundër rrëfimeve perëndimore që janë ndarë nga Kisha janë "të lidhura organikisht ngushtë". (Duhet theksuar se kjo vërejtje është plotësisht e vërtetë në lidhje me të gjithë veprën teologjike të vetë Hierodëshmorit Hilarion). Bazuar në një kuptim pozitiv të Kishës si një bashkim dashurie në Trupin e Krishtit, Alexey Sergeevich parashtron tezën se largimi nga Trupi i Kishës ndodh si rezultat i krenarisë dhe është mëkat ndaj dashurisë. Ne kemi jetuar me këtë dhe polemika të ngjashme për një kohë të gjatë. Më vonë, kur në Perëndim shpërtheu një luftë e brendshme midis katolikëve dhe protestantëve, teologët ortodoksë filluan të luftojnë me armët e dikujt tjetër: ata iu drejtuan katolikëve kur denonconin protestantët dhe protestantëve kur donin të shkatërronin katolicizmin. Ajo që ndodhi në të vërtetë ishte e njëjta gjë që Yuri Samarin përshkroi në formë dramatike në parathënien e tij për vëllimin e dytë të veprave të Khomyakov. Kjo lloj polemike mbizotëron ende pothuajse në mënyrë të pakufizuar në tekstet e seminareve mbi "teologjinë akuzuese". Ndaj, polemistët tanë shpesh ngjajnë me ata druvarët që për t'i rrëzuar një pemë, i këputnin gjethet, madje edhe gjethet e vjeshtës gjysmë të zverdhura, që do të kishin rënë pa to. Polemikat e lashta të kishës dhe polemika e A.S. Khomyakova është parimore, ajo pret pemën e gabimit në rrënjë. E lidhur ngushtë me idenë e Kishës, ajo nuk ndalet ekskluzivisht në gabimet individuale, por vë në dukje rrënjën e tyre të përbashkët në kundërshtim me dogmën e Kishës, dhe si rrjedhim dënimin moral vendimtar të çdo ndarjeje nga Kisha. Veprat polemike nga A.S. Khomyakov përfaqëson pikërisht përvojën e zbatimit të parimeve të polemikave të kishës antike në rrëfimet perëndimore. Por këto parime nuk duhet të harrohen në asnjë polemikë. Është shumë e trishtueshme që shkenca jonë teologjike i kushton pak vëmendje idesë së Kishës, por për polemika është thelbësore të mbahet vazhdimisht në mendje ideja e Kishës, të fillohet gjithmonë me të dhe të kthehet gjithmonë tek ajo. Kjo mësohet nga shembulli i polemistëve të kishës së lashtë. Pragë, 1867. A.S. Khomyakov. Vepra teologjike. M., 1995. – Shënim. ed. Kushdo që dëshiron të mësojë më shumë rreth pikëpamjeve të Khomyakov-it i referohet veprave të tij, si dhe numrit të 24-të të Bibliotekës Fetare dhe Filozofike: Kisha, pronat e saj dhe jeta e mbushur me hir (sipas A.S. Khomyakov). M., 1910. Buletini Teologjik. 1900. T.3. Nëntor. P.543. Krijimet e të bekuarit Theodoret, peshkopit të Kirros. Pjesa 7. M, 1861. F.134. Biseda në Post. te (Efes. 11:1). – Vepra e atit tonë të shenjtë Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës, në përkthim rusisht. Shën Petersburg, 1905. T.11. Libri 1. F.96. Shkrimet e Burrave Apostolike. Shën Petersburg, 1895. F.289. – Përafërsisht. ed. Krahaso: Philad. XI,2; Smirna XII,1. - Po aty. P.301,306. P. Battifol. L'eglise naissante et le catholicisme. F. 1909. Fq.168–169. Kapitujt 8–9. – Biblioteka e veprave të etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës Perëndimore, botuar në Akademinë Teologjike të Kievit. Libri 1. Veprat e Hieromartirit Qiprian, peshkop i Kartagjenës. Kiev, 1891. Pjesa 2. fq. 183–184. Shih për këtë: Dr. A. Seitz. Die Heilsnotwendigkeit der Kirche nach der altchristlichen Literatur bis zur Zeit des hl. Augustinus. Freiburg im Breisgau, 1903. fq.84–87,154–156. Shkrimet e Burrave Apostolike. P.287. – Përafërsisht. ed. Pikërisht atje. P.82. – Përafërsisht. ed. Kundër herezive. IV.33.7. Veprat e Shën Ireneut, peshkopit të Lionit. M., 1871. F.527. – Përafërsisht. ed. Selecta në Psalmos. Psalmi.4. PG. T.12. Kol.l148D. Epist. ad Rogatian. 4. (Krijimet e Hieromartirit Qiprian, Peshkopi i Kartagjenës. Pjesa 1. F. 111.) Epist. ad Pupian. 54. (Po aty. Pjesa 1. F. 304.) Të bashkojë Eccles. Kap.10. (Po aty. Pjesa 2. F. 184.) Epist. ad Cornel. 47. (Po aty. Pjesa 1. F. 256.) Cfr.: A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bd. 1. Freiburg im Breisgau, 1886. S.311. Amn.4. Të bashkojë Eccles. Kap.14. (Krijimet e Hieromartirit Qiprian, Peshkopi i Kartagjenës. Pjesa 2. fq. 188,189.) Epist. 43 ad Antonian; Epist. 59 ad Stefan. (Po aty. Pjesa 1. F. 234,330.) Epist. 62 ad Magnum. (Po aty. Pjesa 1. F. 360.) Epist. 55 për Stefan. (Po aty. Pjesa 1. F. 312.) Epist. 62 ad Magnum. (Po aty. Pjesa 1. F. 361.) Të bashkojë Eccles. Kap.15. (Po aty. Pjesa 2. Fq. 190.) Shih gjithashtu: De orat. Dominika (Po aty Pjesa 2, fq. 217–218). Epist. 43 ad Antonian. (Po aty. Pjesa 1. F. 239.) De baptismo VI.24,39. PL T.43. Kol.196,197–198. Cfr. II.14,19. – Po aty. Kol.138–139; Contra Cresconium II.33,41. – Po aty. Kol.391. De baptismo I.2,3. – Po aty. Kol.110; Kundër Cresconium I.22,27. – Po aty. Kol.460. Contra Cresconium IV.21,26. – Po aty. Kol.563. Cfr. I.26,31. – Po aty. Kol.462. De baptismo I.9,12. – Po aty. Kol.116. Sermo ad Caesareensis Ecclesiae plebem. – Po aty. Kol.692–693. De baptismo I.12,18. – Po aty. Kol.119. De baptismo I.12,19. – Po aty. Kol.119,120. De baptismo I.13,21. – Po aty. Kol.121. De baptismo I.15,13. – Po aty. Kol.121,122. Contra Cresconium II.14,17. – Po aty. Kol.477. De baptismo I.10,14. – Po aty. Kol.117. Ireneu. Kundër herezive. I, 31; Hipoliti. Kundër haeres. Noeti, dhe gjithashtu Filozof. IX,12. PG. T.16. Pars 3. Kol.3386A-B. e mërkurë më shumë shënime: I. Dollinger: Hippolytus und Kallistus, oder die Romische Kirche in der ersten Halfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853. S.102; Prot. A.M. Ivantsov-Platonov. Herezitë dhe skizmat e tre shekujve të parë të krishterimit. M., 1877. F.93–94. Shënimi 44. Fjala teolog. 1. – Vepra si ato të atit tonë të shenjtë Gregori Teologut, Kryepeshkopit të Kostandinopojës. Pjesa 3. M., 1844. F.14. Krijimet e Shën Etërve në përkthim rusisht, botuar në Akademinë Teologjike të Moskës. T.3. Fjala teolog. 3. – Po aty. Fq.61,76. Kundër Eunomius. Libri 1. – Vepra si ato të atit tonë të shenjtë Vasili i Madh, Kryepeshkop i Cezaresë së Kapadokisë. Pjesa 3. M., 1846. F.29. Krijimet e Shën Etërve në përkthim rusisht, botuar në Akademinë Teologjike të Moskës. T.7. Aktet e Koncilit Ekumenik. T.1. Kazan, 1809. F.680. A.P. Lebedev. Koncili Ekumenik i shekujve IV dhe V. botimi i 2-të. Shën Petersburg, 1904. Fq.69. Mër: f.175. Epist. I ad Serapionem. Krijime si shenjtorët e atit tonë Athanasi i Madh, Kryepeshkop i Aleksandrisë. Pjesa 3. Sergiev Posad, 1903. F.26. Letër vëllait Gregori. – Krijime si shenjtorët e atit tonë Vasilit të Madh... Pjesa 6. M., 1847. F.101. (Vepra e Etërve të Shenjtë në përkthim rusisht... Vëll. 10.) Në përgjithësi, i gjithë materiali që lidhet këtu është mbledhur në veprën e cituar të Prof. Lebedevës. fq.64–73,172–175. Ne kemi huazuar pasazhet më të shkurtra dhe tipike. Përkujtues. Unë, 22. Krijimet e Shën Vikenty Lerinsky. Përkth. nga lat. Asoc. P. Ponomareva. Kazan, 1904. F.39. HER. Golubinsky. Historia e Kishës Ruse. T.1. Pjesa 2. Ed. 2. M., 1904. Fq.822,824. Shih më shumë. A. N. Popov. Rishikim historik dhe letrar i veprave polemike të lashta ruse kundër latinëve. M., 1875; A.S. Pavlov. Eksperimente kritike mbi historinë e polemikës së lashtë greko-ruse kundër latinëve. Shën Petersburg, 1878 (veçanërisht: Aplikime). Fq.115–210. Ju mund të jeni të interesuar në: