А.С. Хомяков и древните църковни полемисти

Богословски трудове на A.S. Хомяков, прочутият втори том на пълното му съчинение 1, се разделя на две много неравни части: първата съдържа „опита на катехизическото учение за Църквата“, втората е цяла поредица от полемични статии срещу западните религии, статии, написани по различни поводи, или под формата на обширни трактати, или под формата на кратки писма. И двете части на богословските трудове на Хомяков са толкова тясно и органично свързани помежду си, че е напълно немислимо да бъдат разделени. Неговото положително учение за Църквата постоянно се превръща в полемика; в позитивното му учение постоянно се усеща полемична тенденция; от друга страна, всички полемични трактати се основават изцяло на учението на Църквата. Но като че ли центърът на тежестта на богословските трудове на Хомяков е именно в тяхната полемична част. Ако имаме предвид А.С. себе си. Хомяков, неговия морален характер, тогава, разбира се, не може да се каже, че той живееше от полемични интереси. Централното светило в системата на неговия мироглед, оставило особен отпечатък върху всички черти на характера му, е положителната идея на Църквата. Може би е случайно, че в печатните произведения на Хомяков полемиката заема шестнадесет пъти повече място от представянето на положителното учение за Църквата, но това е така и затова имаме право да обърнем специално внимание на полемичните принципи на А.С. Хомякова. Освен това е допустимо да се мисли, че именно полемичните статии на Хомяков имат несравнимо по-голямо научно и богословско значение. Катехизическото учение за Църквата може би може да предизвика известно объркване; във всеки случай един строг догматик не може да бъде доволен от богословската терминология на този трактат. За полемиката на A.S. Хомяков, можем спокойно да кажем, че тя има много важно научно и богословско значение, и то не само за времето си: и един съвременен полемист може да намери в нея полезен урок за себе си. Ще говорим за това малко по-късно, а сега ще очертаем накратко същността на полемиката на Хомяков с истинските думи на неговите писания 2 . „Има една Църква“, озаглави той своя опит в катехизическото учение за Църквата. „Единството на Църквата не е въображаемо, не е алегорично, а е истинско и съществено, подобно на единството на множество членове в живо тяло“ (§1). "Истината е поверена на общата църковна любов. Благодатта на вярата не е отделена от светостта на живота и никоя общност и нито един пастор не могат да бъдат признати за пазители на цялата вяра." „Една общност от християни не може да изрази църковното учение или да даде догматично тълкуване на църковното учение без съгласието на други общности; още по-малко се предполага, че която и да е общност или нейният пастор може да предписва своето тълкуване на другите“ (§4). „Не хора или множество хора в Църквата пазят Преданието и пишат Писанието, а Божият Дух, живеещ в цялата Църква.“ В Църквата единството на Писанието и Преданието е очевидно за онези, които пребъдват и участват в Духа на Църквата. Вие разбирате Писанието, защото пазите Преданието и защото вършите дела, които са угодни на мъдростта, която живее във вас. "Но мъдростта, която живее във вас, не е дадена лично на вас, а на вас, като член на Църквата, и ви е дадена отчасти, без да унищожава напълно вашата лична лъжа; дадена на Църквата в пълнотата на истината и без никаква примес на лъжи. Затова не съдете Църквата, но й се подчинявайте, така че мъдростта да не бъде отнета от вас." „Силите на разума не достигат Божията истина и човешкото безсилие става очевидно в безсилието на доказателствата.“ „Вярващият знае истината, но невярващият не я знае или я познава с външно и несъвършено познание, което няма нищо общо с вътрешното и истинско познание, с вяра, която вижда невидимото“ (§5). "Тайните на църковната вяра са недостъпни за любознателния ум и са отворени само за тези, на които Бог ги разкрива за вътрешно и живо, а не външно и мъртво познание. Гордостта на разума сама по себе си е нарушение на светостта и неприкосновеността на Църквата" (§7). „Църквата и нейните членове познават чрез вътрешното познание на вярата единството и неизменността на своя дух, който е Божият Дух“ (§3). Оттук Хомяков прави пряк преход към осъждането на западните вероизповедания. "Гордостта на отделните Църкви, които се осмелиха да променят символа на цялата Църква без съгласието на своите братя, не беше вдъхновена от духа на любовта и беше престъпление пред Бога и светата Църква, както тяхната сляпа мъдрост, която не разбираше Божията тайна, беше изкривяване на вярата. Защото вярата няма да оцелее там, където любовта е обедняла" (§7). Всяко отпадане от Църквата, било то отделно лице или цялата Поместна Църква, започва с горделива атака срещу истината на Вселенската Църква, когато един човек или отделна Църква се поставя над Вселенската Църква и си присвоява нейните права; всяко отпадане от Църквата е протестантство, тоест предизвикване на съмнения относно съществуваща догма, отричане на догмата като живо Предание, накратко, отричане на Църквата. Това е същността на падането на Рим. И човешкият ум се оживи, горд от създадената за него независимост на логическото самоопределение и възмутен от произволно наложените му окови; Така възниква протестантството, легитимно по своя произход, макар и бунтовно издънка на романизма. И така, всички западни изповедания са отричане от Църквата, ерес от нов вид, ерес срещу догмата за същността на Църквата, срещу нейната вяра в себе си. "Западният разкол е произволно, незаслужено отлъчване на целия Изток, отнемане на монопола на Божественото вдъхновение - с една дума, морално братоубийство. Това е смисълът на великата ерес срещу универсалността на Църквата, ерес, която ограбва вярата от нейната морална основа и по този начин прави вярата невъзможна." Разцеплението на Запада не е нищо повече от замазан рационализъм. Науката в нея посяга на вярата. Но "Божият Дух, говорещ чрез Свещеното Писание, поучаващ и освещаващ чрез Свещеното Предание на универсалната Църква, не може да бъде обхванат само от разума. Той е достъпен само за пълнотата на човешкия дух под притока на благодатта. Опитът да се проникне в царството на вярата и нейните тайни, държейки пред себе си само светилника на разума, е дързост в очите на християнина, не само престъпник, но и на същевременно луд... Само силата, дарена от Божия Дух, може да го издигне до онези недостъпни висини, където се явява Божественото.” Изглежда, че няма особена нужда да продължаваме подобни откъси от полемичните произведения на A.S. Хомякова. Още в горните откъси същността на западната ерес е ясно определена: тя е плод на гордостта на местната Църква, която се е поставила над универсалната Църква, тя е отпадане от съюза на любовта, който свързва цялата Църква, и това отпадане води до загуба на вяра. Вярата сред западните еретици се превърна във вяра, слязла в сферата на рационалното познание, за което тайните на вярата са затворени. Това определение на западната ерес, разбира се, е и нейното най-добро опровержение. Цялото горно съдържание на полемиките на A.S. Хомяков може да се сведе до следните четири основни тези: 1. Църквата е Тялото или моралният съюз на любовта. 2. Раздялата с този съюз е следствие от гордост. 3. Тези, които са отделени от Църквата, нямат любов. 4. Следователно всяка ерес със сигурност се изражда в рационализъм. Най-характерното в цялата полемика на А.С. Хомякова – това, разбира се, е, че стои в най-тясна връзка с учението за Църквата. Това беше идеята за Църквата, която вдъхнови A.S. Хомяков в своите полемични трактати. Но дали тази тясна връзка на полемиката с идеята за Църквата е нещо безусловно и напълно оригинално, за което не е имало примери в историята на църковната богословска мисъл? В архивите на протойерей А.В. Горски е запазил следната бележка: „На Хомяков се приписва заслугата, че в своите съчинения той пръв изобличава католическата църква в рационализма, както и протестантството. Но не е ли това най-древното обяснение за произхода на всички разделения и ереси от разума? „Умът... се хвали... създава любов“ (1 Кор. 8:1)" 3. Протойерей Горски, следователно, относно отбелязаната от нас четвърта теза на полемичното богословие на Хомяков (ереста е тясно свързана с рационализма) твърди, че това е „най-древното обяснение за произхода на всички разделения и ереси“. Но ние бихме искали да разширим преценката на протойерей Горски върху полемичното богословие на А.С. Хомяков в неговата цялост. Не е ли цялата полемика на Хомяков именно най-старата църковна полемика? Не отразява ли идеята на древните църковни полемисти? Преди всичко нека направим забележка относно най-характерната и най-обща черта на полемиката на А.С. Хомякова. Неговата полемика A.S. Хомяков е неразривно свързан с идеята за Църквата. Но един чудесен факт: ако искаме да знаем учението на древните църковни писатели за Църквата, тогава към кого да се обърнем? Ще трябва да се обърнем специално към древните църковни полемисти. От древните църковни писатели въпросът за Църквата е засегнат предимно от св. Игнатий Богоносец, св. Ириней Лионски, Тертулиан, св. Киприан Картагенски и блаж. Августин. Но същите тези отци и учители на Църквата са представители на древната църковна полемика. Свети Игнатий Богоносец води полемика с докетианците, св. Ириней Лионски и Тертулиан - с гностиците, св. Киприан - с новацианците и блажените. Августин – при донатистите. Този факт сам по себе си говори много. Очевидно е, че древните църковни полемисти, сблъсквайки се с факта на ересите и разколите, на първо място си спомнят идеята за Църквата, а ересите и разколите са осъдени преди всичко като престъпления срещу догмата на Църквата. Ето защо цялата древна църковна полемика стои в такава неразривна връзка с идеята за Църквата. И ако А.С. Хомяков осъди западните изповедания преди всичко като „ереси срещу догмата за същността на Църквата“, ясно е, че тук той стои в най-категорично съгласие с основния принцип на древните църковни полемисти. Но такова съвпадение на полемиките на A.S. Древната църковна полемика на Хомяков се простира не само до току-що отбелязаната точка. От областта на античната църковна полемика е възможно да се посочат паралели на всичките четири от гореспоменатите основни точки на полемичното богословие на А.С. Хомякова. 1. Известното катехизическо определение на Църквата без съмнение е правилно, но не може да се нарече напълно изчерпателно за идеята за Църквата. Разбира се, няма нужда да цитираме онези многобройни пасажи от писмата на апостол Павел, където той нарича Църквата „тяло” (σωμα) (Рим. 12:4–5; 1 Кор. 6:15, 10:17, 12:13, 27; Еф. 1:23, 4:4, 12, 16, 25, 5:23, 30; Кол. 1:18, 24, 2:19, 3:15). Това име, разбира се, изразява идеята, че единството на хората в Църквата е единството на членовете в тялото. Църквата е „човешко общество“, но едно напълно специално общество. Държавното общество никога не може да се нарече „тяло“. Особеното единство на хората в Църквата е възможно само защото Църквата е дала нов принцип на живот - Светия Дух. В Църквата и в Църквата този Свети Дух дава на члена на Църквата силата да бъде „ново творение“, което в своя живот вече не може да се ръководи от принципа на правния егоизъм, а от любовта. Бог ни спаси чрез обновяването на Светия Дух, „Когото изля изобилно върху нас чрез Исус Христос, нашия Спасител“ (Тит 3:6). И това обновление се състои в това, че Божията любов, която е плод на Духа (Гал.5:22), се изля „в сърцата ни чрез дадения ни Свети Дух” (Рим.5:5). Учението на апостол Павел за любовта е тясно свързано с учението му за Църквата. Любовта като ново начало на християнския живот и Църквата – тези две понятия са неразривно свързани в богословието на апостол Павел. Тази връзка е малко забелязана от съвременните екзегети, но е посочена от светите отци на Църквата. Така блажени Теодорит казва за сравнението на Църквата с тялото: „Това уподобяване е подходящо за учението на любовта” 4 . И св. Йоан Златоуст, тълкувайки думите „едно тяло“, казва: „Павел изисква от нас такава любов, която да ни свързва, правейки ни неразделни един от друг, и такова съвършено единство, като че ли сме членове на едно тяло, защото само такава любов произвежда голямо добро“5. Става ясно защо в Посланията на апостол Павел учението за любовта обикновено стои до учението за Църквата; Целият християнски морал се основава от Апостола на догматическото учение за Църквата. Така в Посланието до римляните в 12 глава апостолът говори за Църквата като за тяло. Тази реч завършва в осмия стих (4–8), а от деветия започва дълги речи за християнския морал (Римляни 12:9–15:6). В Първото послание до Коринтяните учението за Църквата (1 Кор. 12:12-30) е непосредствено последвано от „новозаветната песен на любовта” (1 Кор. 12:31-13:13). Нещо подобно може да се види в Посланията до ефесяните и колосяните. Идеята за Църквата и принципът на любовта е в същата тясна връзка сред древните църковни писатели. Нека дадем няколко примера. Свети Игнатий Богоносец пише на тралийците: „Любовта на Смирна и Ефесяни ви поздравява” (XIII, I) 6. Ясно е, че тук думата „любов” (αγάπη) директно заменя думата εκκλησία – „Църква” 7. Но ето едно силно поетично описание на любовта, която обединява членовете на Църквата, от трактата на Св. Киприан Картагенски "За единството на Църквата": "В Божия дом, в Църквата Христова, живеят и живеят само онези, които са единомислещи, сговорчиви и простодушни. Затова и Светият Дух се яви във вид на гълъб. Това просто и кротко животно, без горчива жлъч, не хапе, не измъчва жестоко с ноктите си, обича човешките жилища и познава само едно общо гнездо; по време раждане на деца, двойките не се разделят един от друг, докато летят; целувките им показват съгласие и мир във всичко. И в Църквата трябва да се познае същото простодушие, трябва да се постигне същата любов: братството трябва да подражава на гълъбите в любовта, а в кротостта и безмълвието да е равно на агнетата и овцете” 8 . Такъв образ на Църквата като съюз на любов и единомислие служи за св. Киприан отправна точка на всички негови решителни полемики срещу съвременните църковни разделения. Апостол Павел само разкрива връзката на Църквата с главния принцип на християнския живот, който е любовта. Сред древните полемисти идеята за апостола намира именно полемично приложение. Тази идея намира абсолютно същото приложение, както видяхме, в A.S. Хомякова. 2. Сега нека повдигнем въпроса за произхода на ересите. Каква е тяхната непосредствена причина? Древните църковни полемисти отговарят на този въпрос доста единодушно. Непосредствената причина за възникването на ересите е гордостта на еретиците 9 . Именно гордостта подтиква еретиците да противоречат на Правилото на вярата, тоест на древния църковен символ. Гордостта също подтиква разколниците да се отделят от църковното единство дори и с единството на вярата. Подобни преценки срещаме в древните църковни полемики. Свети Игнатий Богоносец пише на тралийците: "Пазете се от еретиците. И вие ще успеете, ако не станете високомерни и не се отделите от Бога Исус Христос и епископа и апостолските заповеди" (глава 7) 10. Посланието на Климент Римски до коринтяните, написано по повод църковните раздори, съдържа увещания към смирение и изобличава тези, които "в високомерие и арогантността се превърна в водачи на презряната завист” (глава 14) 11. Св. Ириней Лионски пише: „Тези, които създават разколи, нямат любов към Бога и се грижат повече за собствената си печалба, отколкото за единството на Църквата; поради случайни и маловажни причини те разрязват и разкъсват великото и славно Тяло Христово” 12 . „Всеки, който е ръководен от любов, ще се придържа твърдо и постоянно към вярата, която води към спасение“, казва Ориген 13. Ето някои от най-характерните откъси от съчиненията на св. Киприан Картагенски: "Усилията на еретиците и злонамерените разколници обикновено започват със самоугаждане, съчетано с високомерно и гордо презрение към предстоятеля. Така става отстъплението от Църквата и оскверняването на олтара, така се нарушава Христовият мир, редът и единството на Бога" 14. "Разколите и ересите са се случвали и се случват, когато епископът, на когото е дадена само властта над Църквата, е показван презрително от някои от гордо високомерие. И каква прекомерна гордост е това, какво високомерие на сърцето и високомерие на ума е това - да призовавате началниците и свещениците на своя съд! 15 "Ереси са се случвали и често се случват, защото упоритият ум няма мир в себе си и в предателството, което всява раздори, не поддържа единството” 16. „Гордите и бунтовни хора и врагове на свещениците на Бога отстъпват от Църквата или се бунтуват срещу Църквата” 17. Навсякъде, както виждаме, гордостта се нарича причина за ересите, причина за църковното разделение. И А.С. Хомяков изобличава Римската църква за нейната местна гордост, поради която тя сама се поставя над цялата вселенска църква. Следователно и тук полемиката на А.С. Хомякова съвпада с полемиката на древната църква. 3. Отделили се от Църквата поради своята гордост, еретиците отпаднаха именно от съюза на любовта, а самото отделяне от Църквата е преди всичко престъпление срещу любовта. Тази идея е подробно развита в древните църковни полемики. Ще се съсредоточим върху полемичните съчинения на св. Киприан и блажени Августин. Може да се каже, че основната идея на целия трактат на св. Киприан "За единството на Църквата" е именно, че на еретиците им липсва любов, а единството на Църквата е пряко следствие от любовта 18. Тази идея прониква в целия назован трактат от началото до края. "Христос ни даде мир; Той ни заповяда да бъдем сговорчиви и единомислени; заповяда ненарушимо и здраво да запазим съюза на привързаността и любовта. Този, който нарушава Христовата любов чрез коварно несъгласие, няма да принадлежи на Христос: който няма любов, няма Бог. Тези, които не желаят да бъдат единодушни в Божията църква, не могат да останат с Бога" 19. И затова св. Киприан постоянно повтаря, че еретиците а разколниците нямат любов. Еретик или разколник не пази нито единството на Църквата, нито братската любов 20 и действа против Христовата любов 21 . „Марциан, след като се обедини с Новациан, стана противник на милосърдието и любовта” 22. За еретиците се знае, че те отстъпиха от любовта и единството на католическата църква 23 . „Какво единство поддържа, каква любов съхранява или за каква любов мисли този, който, поддавайки се на импулсите на раздора, разчленява Църквата, разрушава вярата, смущава света, изкоренява любовта, осквернява Тайнството?“ 24 Но идеята, че ереста е преди всичко грях срещу любовта, която обединява Църквата, е особено важна в системата на блажените. Августин. Тук тази мисъл има много важно догматично значение. Ако четете полемичните произведения на бл. Августин срещу донатистите, неволно забелязвате, че той действа като апологет на схизматичното кръщение: той доказва неговата реалност. Но в същото време, скъпа. Августин доказва и пълната безполезност на кръщението за самите еретици. „Не друга вода, а същата тази вода спасява тези в ковчега и убива тези отвън; Не чрез друго кръщение, а чрез същото кръщение католиците се спасяват, а еретиците загиват” 25 . Кръщението на разколниците не им носи никаква полза; Нещо повече, то им носи само вреда 26: не ги води към вечен живот, а към вечна гибел 27. Но защо точно разколническото кръщение носи не оправдание, а осъждане? За това блж. Августин решително и настойчиво отговаря: защото еретиците нямат любов, за което свидетелства тяхното отделяне от Църквата. Самата схизма е тежък грях, който пречи на благодатното действие на Тайнствата. Тайнствата не могат да спасят разколниците, защото те нямат любов 28 . Апостолът казва: ако знам всички тайни (sacramenta), а любов нямам, нищо не съм. Какво е кръщението? Тайнство (sacramentum). Явно без любов няма да донесе никаква полза... Само любовта прави всичко полезно за мен. Мога да имам всичко велико, но без любов това няма да ми донесе никаква полза 29. Когато възникна въпросът дали греховете се прощават при разколническото кръщение, Августин отговори: не. В обществата, които са се отделили от Църквата, хората получават кръщение, но благодатта на кръщението, която разрешава греховете, ако кръстеният е в единство с Църквата, в този случай е като че ли парализирана от греха на раздора, така че греховете на кръстения се запазват. Ако разколникът се обърне към истинската Църква, тогава причината за забавяне на прощението на греховете се елиминира и благодатта на кръщението, която преди това е била забавена от горчиво упоритост и нежелание да се обедини с Църквата, влиза в сила 30. Този, който е кръстен от Църквата, сякаш преминава през тясна ивица светлина, отново веднага навлизайки в тъмнина. За известно време, именно докато минава през тази ивица светлина, той се очиства от греховете. Но тъй като веднага след кръщението той отново влиза в тъмнината на своя разкол (ad dissensionis suae tenebras), тогава греховете му веднага се връщат. А че простените грехове се връщат, ако няма братолюбие - това ясно показа Господ, когато говори за роба, на когото господарят прости десет хиляди таланта. Когато този роб не се смили над своя другар, който му дължеше сто денарии, господарят му заповяда да му даде всичко, което му дължи. Както този роб получи опрощаване на дълга си за известно време, така и този, който е кръстен извън Църквата, също временно се освобождава от греховете си. Но тъй като след кръщението разколникът няма любов към своите братя и остава извън Църквата, той отново е обвинен във всички грехове, които е извършил преди кръщението 31 . Греховете на разколниците се прощават само когато те любовно се съединят с Църквата. Липсваше им любов. Когато този дефицит бъде запълнен, тогава това, което вече са имали (т.е. кръщението), започва да им носи полза 32 . Не защото разколниците са лишени от надежда за спасение, тяхното кръщение е невалидно, а само защото те са извън Църквата и във враждебност към нея 33 . Благодатта на Светия Дух може да бъде получена и запазена само от онези, които са обединени в любов с Църквата 34 . Като цяло, скъпа. Августин оприличава всеки, който е в разрив с Църквата, на грешник, който няма любов, въпреки че очевидно не е скъсал с Църквата. И двамата нямат полза нито от Христовото учение, нито от Тайнствата. Тайнствата за грешника започват да носят полза едва тогава, когато престане да греши, а за разколника, когато се съедини с Църквата, тоест и за двамата тайнствата ще бъдат от полза, когато придобият любовта, която нямат 35 . Ясно е колко важен е догматично blj. Идеята на Августин, че еретиците съгрешават срещу любовта, която свързва универсалната църква. Само чрез тази мисъл се примиряват две очевидно противоречиви догматични позиции: 1) извън Църквата няма спасение и 2) Тайнствата могат да бъдат валидни извън Църквата. В A.S. Хомяков, ние видяхме колко ясно и упорито е изразена идеята за липсата на любов в западните изповедания, но Хомяков, може да се каже, не е наясно какви важни догматични последици произтичат от тази мисъл. Хомяков повтаря тази мисъл със силни думи, но не извлича от нея онези догматични следствия по отношение на западните изповедания, които блаженият е направил. Августин по отношение на донатистите. У Хомяков отбелязаната мисъл има чисто полемична насоченост, докато напр. в Блж. Той също така обслужва догматичните интереси на Августин. 4. И накрая, четвъртата теза на полемичната теология на А.С. Хомякова: при отделяне от Църквата вярата се изражда в рационализъм. Предварително трябва да се каже, че тази теза е разкрита у Хомяков най-пълно, силно и оригинално. Въпреки това в древната светоотеческа полемика могат да се посочат някои доста близки паралели. На първо място, това, което привлича вниманието, според нас е един много характерен факт: св. Ириней Лионски и неговият ученик Иполит Римски в своите полемични произведения наричат с пренебрежение общностите, отделили се от Църквата, „училище” (σχολή, διδασκαλειον) 36. Очевидно тези древни полемисти искат да изразят именно идеята, че извън Църквата е възможно само чисто схоластично отношение към истините на вярата. И тогава няма нужда да се доказва подробно, че сред светите отци на Църквата понятието ерес е близко до понятието рационализъм; Като най-характерна черта на ересите светите отци виждат рационализма. И заслужава специално внимание, че този упрек за рационализъм, насочен към еретиците, чуваме от тези свети отци, които по образование не са им по-ниски, дори не и по-добри от тях. Ето, например, какво пише св. Григорий Богослов за арианите: „Те изоставиха всички други пътища и се втурнаха и забързаха към един път – пътя на разума и спекулацията” 37 . Водени от правилата на диалектиката, арианите изоставят вярата, забравяйки мъдрото правило, че попълването на нашия ум е вярата 38. Свети Василий Велики казва за Евномий, че той бил „побъркан от светската мъдрост и изпаднал в такава новост на понятията“ 39 . Папа Целестин пише за несторианците, че „те се стремят да разберат величието на Бог чрез метода на човешкото изследване“ (Divinae majestatis potentiam in humanae disputationis rationem artare contendant) 40. Нека цитираме мнението на проф. А. П. Лебедева: "Ако искаме накратко да очертаем същността на принципите, ръководещи арианските кръгове, тогава можем да го наречем рационализъм или либерална теология. Знанието е по-високо от вярата, вярата трябва да бъде изпитана от разума - това провъзгласяват представителите на антиникейското движение, някои силно, други сдържано" 41 . Така беше с еретиците. Православните богослови от онова време не допускат рационализъм в областта на вярата. Да, св. Атанасий Велики каза: „Това, което е посветено на вярата, е подходящо да се разбира не с човешка мъдрост, а с ухото на вярата” 42. „Учението за Божественото се преподава не чрез умствени аргументи, а чрез вяра и благоговейни благочестиви мисли” 43. По същия начин св. Василий Велики казва: „В догмати, които надхвърлят разума, в сравнение с това, което интелектът разбира, вярата е по-добра” 44. Всичко по-горе показва колко съвпадат основните идеи на полемиката на А.С. Хомяков с идеите на древните църковни полемисти. А.С. Хомяков удиви съвременниците си с познаването на светоотеческите писания и затова не е изненадващо, че той възприе духа на светоотеческите разсъждения, а може би дори и тези разсъждения. Няма данни за цялостно разрешаване на въпроса дали самият Хомяков е съзнавал тясното съвпадение на своите полемични разсъждения с древната църковна полемика, но може да се предположи някаква възможност за положителен отговор на този въпрос. Поне, завършвайки своя полемичен памфлет от 1855 г., Хомяков възкликва: "Ние не ви учим на нова догма! Не е нова традиция, която ви налагаме!" Всичко, което казахме за полемиката на Хомяков, според нас не може да служи за унижение на неговите богословски трудове. Да си напълно оригинален понякога е много лесно и много позорно; по-трудно е да останеш верен на църковното Предание. В продължение на хиляда и половина години православната богословска наука има завета на св. Викентий, монах от Леринския манастир: „Учете това, на което сте били научени, и като говорите по нов начин, не казвайте нищо ново“ 45. А.С. Хомяков събра и асимилира казаното на Изтока и Запада в продължение на няколко века по различни поводи, приложи всичко това към западните вероизповедания, допълни го с различни много дълбоки философски и исторически съображения и накрая го представи в напълно нова форма и с вдъхновен тон. Хомяков каза „по нов начин“ и в това е неговата огромна заслуга за богословската наука. Съкровищницата на светоотеческата писменост е неизчерпаемо богатство и всеки, който изнесе поне част от нея в светлината на Бога, може да бъде само благодарен. По-специално върху произведенията на A.S. На Хомяков трябва да обърнат внимание съвременните полемисти, които трябва да се борят с ереси и заблуди. Носейки ярък отпечатък на светоотеческата полемика, полемиката на А.С. Хомякова представлява ярка и блестяща точка на тъмния фон на полемиката със западните вероизповедания. Западът отпадна от Църквата във време, когато разцветът на светоотеческото писане беше вече отдавна. В Гърция и Русия имаше много полемисти, но, може да се каже, нямаше полемика. Ако четете полемичните произведения на гръцките писатели от 11 и 12 век, например патриарх Михаил Керуларий, Йоан, митрополит Клавдиопол, както и произведенията на древните руски автори, които обикновено възпроизвеждат своите гръцки модели много точно, до пълна компилация, например митрополит Георги, митрополит Никифор, монах Теодосий, ако прочетете статия от гръцки произход „За Фрязех и други латинки“, поставена в глава 48 от „Кормчия“ на Никон, неволно ще се изненадате от пълното отсъствие на каквото и да е фундаментално отразяване на печалния църковен разкол, който току-що се случи. Полемистите се опитват само да натрупат повече обвинения срещу латинците, като явно предпочитат количеството на „вината“ пред тяхното качество. Смесвайки реални „вини“ с обичайните злоупотреби на индивиди, бяха преброени до 32 отклонения на латините. Ето примери за най-древната гръцко-руска полемика срещу латинците. Нашият митрополит Георги изобличава латинците: "Те ядат мечка и магарета; свещениците им ядат боброво месо през Великия пост, казвайки, че е от вода и е риба. Те ядат с кучетата от едни и същи съдове: след като самите те ядат, дават остатъците на кучетата и после отново ядат сами." Гръцкият патриарх Михаил Керуларий, а след него и нашият Георги, изобличават латинците: „Те режат брадите си с бръснач, който е отсечен от Моисеевия закон и от Евангелието” 46 . Алексей Сергеевич Хомяков (1804–1860) - философ, основател на славянофилството - със своите богословски писания, разкриващи същността на Църквата, оказа несъмнено влияние върху творчеството на светия мъченик. Както отбелязва авторът, в произведенията на Хомяков – философски, публицистични и богословски – опитът на положителното разкриване на учението на Църквата и полемиката срещу отделилите се от Църквата западни изповедания са „органично тясно свързани“. (Трябва да се отбележи, че тази забележка е напълно вярна по отношение на цялото богословско дело на самия свещеномъченик Иларион). Въз основа на положителното разбиране на Църквата като съюз на любовта в Тялото Христово, Алексей Сергеевич излага тезата, че отпадането от Тялото на Църквата е резултат от гордост и е грях срещу любовта. Живяхме с тази и подобни полемики дълго време. По-късно, когато на Запад избухна междуособна война между католици и протестанти, православните богослови започнаха да се бият с чужди оръжия: те се обърнаха към католиците, когато изобличаваха протестантите, и към протестантите, когато искаха да унищожат католицизма. Наистина се случи същото, което Юрий Самарин очерта в драматична форма в предговора си към втория том на произведенията на Хомяков. Този вид полемика все още доминира почти неограничено в семинарните учебници по „обвинителна теология“. Затова нашите полемисти често приличат на онези дървари, които, за да отсекат дърво, късат листата му, та дори и есенните листа, наполовина пожълтели, които биха паднали и без тях. Древна църковна полемика и полемика на A.S. Хомякова е принципна, тя изсича дървото на заблудата в корен. Тясно свързана с идеята за Църквата, тя не се спира изключително на отделните грешки, но посочва техния общ корен в противопоставянето на догмата на Църквата и оттук решителното морално осъждане на всяко отделяне от Църквата. Полемични произведения на A.S. Хомяков представя именно опита от прилагането на принципите на древната църковна полемика към западните вероизповедания. Но тези принципи не бива да се забравят при всяка полемика. Много е тъжно, че нашата богословска наука обръща малко внимание на идеята за Църквата, но за полемиката е от съществено значение постоянно да имаме предвид идеята за Църквата, винаги да започваме с нея и винаги да се връщаме към нея. Това се учи от примера на древните църковни полемисти. Прага, 1867. A.S. Хомяков. Богословски трудове. М., 1995. – Бел. изд. Всеки, който желае да научи повече за възгледите на Хомяков, се насочва към неговите трудове, както и към 24-ти брой на Религиозно-философската библиотека: Църквата, нейните свойства и благодатен живот (по А. С. Хомяков). М., 1910. Богословски бюлетин. 1900. Т.3. ноември. P.543. Творения на блажения Теодорит, епископ Кирски. Част 7. M, 1861. P.134. Разговор по пощата. към (Еф. 11:1). – Съчинения на светия наш отец Йоан Златоуст, архиепископ Константинополски, в руски превод. СПб., 1905. Т.11. Книга 1. С.96. Писанията на апостолските мъже. СПб., 1895. С.289. – Прибл. изд. Сравнете: Philad. XI,2; Смирненски XII,1. - Точно там. P.301,306. П. Батифол. L'eglise naissante et le католицизъм. P. 1909. P.168–169. Глави 8–9. – Библиотека на съчиненията на светите отци и учители на Западната църква, издадена при Киевската духовна академия. Книга 1. Съчинения на свещеномъченик Киприан, епископ Картагенски. Киев, 1891. Ч. 2. С. 183–184. Вижте за това: Dr. A. Seitz. Die Heilsnotwendigkeit der Kirche nach der altchristlichen Literatur bis zur Zeit des hl. Августин. Фрайбург им Брайсгау, 1903. стр.84–87,154–156. Писанията на апостолските мъже. стр.287. – Прибл. изд. Точно там. стр.82. – Прибл. изд. Срещу ересите. IV.33.7. Съчинения на свети Ириней, епископ на Лион. М., 1871. С.527. – Прибл. изд. Selecta in Psalmos. Псалм.4. PG. T.12. Col.l148D. Epist. ad Rogatian. 4. (Творения на свещеномъченик Киприан, епископ Картагенски. Част 1. С. 111.) Epist. ad Pupian. 54. (Пак там. Част 1. С. 304.) Обединете Екълс. Кап.10. (Пак там. Част 2. С. 184.) Epist. реклама Корнел. 47. (Пак там. Част 1. С. 256.) Cfr.: A. Harnack. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Bd. 1. Фрайбург им Брайсгау, 1886. S.311. Amn.4. Обединете Екълс. Кап.14. (Творения на свещеномъченик Киприан, епископ Картагенски. Част 2. стр. 188,189.) Epist. 43 г. от Антониан; Epist. 59 ад Стефан. (Пак там. Част 1. P. 234,330.) Epist. 62 ad Magnum. (Пак там. Част 1. С. 360.) Epist. 55 г. Стефан. (Пак там. Част 1. С. 312.) Epist. 62 ad Magnum. (Пак там. Част 1. С. 361.) Обединете Екълс. Кап.15. (Пак там. Част 2. С. 190.) Виж също: De orat. Доминика (пак там, част 2, стр. 217–218). Epist. 43 г. от Антониан. (Пак там. Част 1. С. 239.) De baptismo VI.24,39. PL T.43. Col.196,197–198. Cfr. II.14,19. – Пак там. Col.138–139; Contra Cresconium II.33,41. – Пак там. Col.391. De baptismo I.2,3. – Пак там. Col.110; Contra Cresconium I.22,27. – Пак там. Col.460. Contra Cresconium IV.21,26. – Пак там. Col.563. Cfr. I.26,31. – Пак там. Col.462. De baptismo I.9,12. – Пак там. Col.116. Sermo ad Caesareensis Ecclesiae plebem. – Пак там. Col.692–693. De baptismo I.12,18. – Пак там. Col.119. De baptismo I.12,19. – Пак там. Col.119,120. De baptismo I.13,21. – Пак там. Col.121. De baptismo I.15,13. – Пак там. Col.121,122. Contra Cresconium II.14,17. – Пак там. Col.477. De baptismo I.10,14. – Пак там. Col.117. Ириней. Срещу ересите. I,31; Иполит. Contra haeres. Ноети, а също и Философ. IX,12. PG. T.16. Параграф 3. Col.3386A-B. ср. още бележки: I. Dollinger: Hippolytus und Kallistus, oder die Romische Kirche in der ersten Halfte des dritten Jahrhunderts. Regensburg, 1853. S.102; Прот. А.М. Иванцов-Платонов. Ереси и разколи от първите три века на християнството. М., 1877. С.93–94. Бележка 44. Думата богослов. 1. – Съчинения като тези на светия наш отец Григорий Богослов, архиепископ на Константинопол. Част 3. М., 1844. С.14. Творения на св. отци в руски превод, издаден в Московската духовна академия. Т.3. Думата богослов. 3. – Пак там. P.61,76. Срещу Евномий. Книга 1. – Съчинения като тези на светия наш отец Василий Велики, архиепископ на Кесария Кападокийска. Част 3. М., 1846. С.29. Творения на св. отци в руски превод, издаден в Московската духовна академия. Т.7. Деяния на Вселенските събори. Т.1. Казан, 1809. С.680. А. П. Лебедев. Вселенски събори от 4-ти и 5-ти век. 2-ро изд. СПб., 1904. С.69. Сряда: стр.175. Epist. I ad Serapionem. Творения като светиите на нашия баща Атанасий Велики, архиепископ на Александрия. Част 3. Сергиев Посад, 1903. С.26. Писмо до брат Григорий. – Творения като светиите на нашия отец Василий Велики... Част 6. М., 1847. С.101. (Съчинения на св. отци в руски превод... Т. 10.) Като цяло целият материал, свързан тук, е събран в цитирания труд на проф. Лебедева. стр.64–73,172–175. Взехме назаем най-кратките и типични пасажи. Напомняния. аз,22. Творения на св. Викентий Лерински. Превод от лат. ст.н.с. П. Пономарева. Казан, 1904. С.39. проф. НЕЯ. Голубински. История на руската църква. Т.1. Част 2. 2-ро изд. М., 1904. P.822,824. Вижте повече. А. Н. Попов. Историко-литературен преглед на древноруските полемични произведения срещу латинците. М., 1875; А.С. Павлов. Критични опити върху историята на древногръцко-руската полемика срещу латинците. Санкт Петербург, 1878 (по-специално: Приложения). С.115–210. Може да се интересувате от: