Церковне служіння Руху

Доповідь о. Сергія Булгакова на річному з'їзді Коли я запитував себе, як краще висловити ідею Руху, і шукав відповіді в Євангелії, то такою відповіддю, подібною до світла блискавки, з'явилися мені слова Спасителя, збережені всіма трьома синоптичними Євангелістами: «Ніхто не вливає вина нового в старі міхи» (Мк. 9, 2 М. 2). 5. 37). Слово Спасителя є живим і дієвим, воно є істиною і законом життя для всіх народів, у всі часи. «Не прийшов я порушити закон, але виконати», говорив Спаситель, але весь час начебто навмисно порушував, скасовував закон. Спаситель у своїх словах і діях вказував на потребу розрізняти в ньому суттєве і несуттєве, і тим самим узаконяв неминучість творчості нових форм, нових хутр. Від цього загального стану звернемося до Руху як до творчості нових форм. Воно викликає подив і заперечення у ревнителів старого. Особливо часто вказують на «неканонічність» Руху. Звичайно, Рух не канонічний у тому сенсі, що він не передбачений канонами, та й не міг бути ними передбачений, але він внутрішньо законний, канонічний. Канонічні встановлення виростали, оформлялися на соборах вселенських та помісних. Вони становлять закони життя церкви. У них є частини непорушні (ієрархічна будова церкви, обряди і так далі) і є частини, що змінювалися навіть протягом вселенських соборів, як є і не скасовані, але вже не діючі. Канонічна творчість не є чимось закінченим і застиглим. Для Руху справді ми не знайдемо місця ні в «книзі правил», ні «в статуті духовних консисторій». Існують канонічні церковні єдності: патріархії, митрополії, єпископії. Чи є Рух різновидом цих єдностей? Але воно не вміщається в межах якоїсь однієї з них, примхливо поширюючись між усіма: вертикальні перерізи існуючих установок перетинаються в горизонтальному напрямку. Одиниці церковні пов'язані єдністю єпископської влади, єдністю церковної юрисдикції. Рух же загалом не підпорядковується юрисдикції будь-якого патріарха, митрополита, єпископа. Воно існує біля різних церковних єднань, очолюваних різними ієрархами. У цьому сенсі воно є як би деяка міжосвіта. За своїм складом Рух теж є надзвичайно своєрідним. Неодноразово його визначали, як «Рух мирян». Але це в жодному разі не означає, що Рух анти-ієрархічний. – Про це досить говорить широка участь священиків та ієрархів у з'їздах та роботі Руху. Миряни не цураються ієрархів, діють разом із ними. Але є й особливість. За тим чи іншим місцем свого перебування Рух підпорядковується місцевому правлячому єпископу, але в цілому він має у своєму середовищі ієрархів не як осіб, наділених юридичними повноваженнями, але переважно як харизматиків, як осіб, наділених особливою благодатною силою служіння. Це означає, що у Руху переважає не початок правління, а сила любові, що розчиняє початок правління на початку соборності. Рух не вкладається в канони, не передбачається ними, але за духом і змістом цілком з них випливає. Церква є тіло, яке має своє життя, своє органічне пов'язаність. У тілі є ієрархія, є основні незамінні органи, і є, хоч і суттєві, але менш важливі, другорядні, все ж таки разом утворює загальне життя організму, виражає його зв'язаність. Цим виразом церковної зв'язаності, церковного спілкування, внутрішньої органічності живого тіла є Рух. У цьому сенсі воно відповідає канонічній природі церкви. Церковне суспільство, народ Божий, що соборує в любові, – ось що є Рухом. Тому воно й вимагає нового хутра. Після пережитих протягом з'їзду запеклих конституційних суперечок, сповнених формалізму, може здатися прекрасною те, що я говорю про таку органічну єдність Руху. Але тут немає чудовості. Якщо така єдність виникла, вона неминуче відливається в людські форми. Ці суперечки, шукання форм несе у собі зачатки церковних канонів, попередження нових канонічних визначень. Адже так і були створені канони, що виникли в процесі благодатних людських оформлень потреб церковного життя на вселенських та помісних соборах. Найважливіше, що Господь сам засвідчив потребу нового вина нового хутра, і мають бути нові хутра. Відсутність їх свідчила б про скам'янення, про омертвіння. Хай буде нове хутро, якщо є нове вино! Чи воно є? Чим ми займалися тут? Питаннями релігійної свідомості, релігійної філософії, питаннями російського життя, проповіді, місіонерства, питаннями екуменічного характеру – життя вселенської церкви, життя інославних церков, питаннями релігійного виховання, релігійної громадськості, релігійної дії, руху молоді тощо. Чим тільки не займалися! Характерно, що це при зовнішньому розмаїтті перебуває у глибокої внутрішньої пов'язаності: – усе це – шукання церковного діяння, прояви церковної волі – це саме церковне життя. Чи виникають усі ці питання в такій сукупності та постановці, в якійсь із існуючих церковних інституцій, що діють у межах своєї встановленої законом компетенції? Ми приходимо до висновку, що церковні інституції, хоч і займаються тими самими питаннями, що й тут, але ставляться до них насамперед у порядку відомчого дозволу їх; в іншому випадку майже зовсім ними не займаються. Рух хоч-не-хоч бере на себе завдання суспільно церковного виховання, стає своєрідним церковним парламентом, оскільки останній є неминучим злом будь-якої громадськості. Рух у своїй творчій тривозі органічно поєднує всі ці питання у живу єдність. Можна це називати по-різному – оцерковлення життя, церковна громадськість, але основне тут – бажання подолати поділ між вірою та життям. Дорогоцінне бажання! Це нове вино, яке і шукає нових хутр. Але коли питання ставиться так, нас обіймає трепет. Чи це не є зухвалість, вибагливість, зарозумілість? Хто ми, що ми, щоб починати нам велике? Але шукати великого ще не означає бути великими. Однак велич визначається і тим, чого ми шукаємо, чому ми служили. Апостоли, як свідчать Євангелія, у своєму повсякденному житті, у своїй емпіричній даності іноді виявлялися лише слабкими людьми. Але вони справді великі, тому що душа їхня побачила велике і віддала себе йому. Все питання в тому, чи побачили ми велике, чи покликані ми чи ні. І якщо так, то вже немає вибору. Ми покликані такими, якими ми є, і в цьому своєму складі повинні служити великому завданню. Я у Руху із самого початку. Перші моменти життя Руху відрізнялися особливою яскравістю, талановитістю, поезією. Але водночас характеризувалися і життєвою недосвідченістю. У Пшерові ми пережили ніби встановлення Старого Завіту, який приготував Новий Завіт. У Пшерові було почуття здобуття великого, духовне сходження на Синай, де Бог вручив і нам скрижали Завіту. Надалі яскравість, талановитість поступилися місцем повсякденній роботі, зазвучали тони зневіри, бували випадки втрати віри у своє покликання, сумніви у вірності шляху. Але водночас йшов процес обростання ідеї живим тілом, нехай поки що амебоподібним, – процес виникнення своєрідних «хвостів» (клуби, школи), численних турбот, які нас зобов'язують, перед якими ми безсилі, але не можемо від них відмовитися. Все це свідчить про те, що незважаючи на деяку втрату яскравих фарб, життя Руху не переривалася, а безперервно і закономірно зростала, і труднощі нашого життя - труднощі зростання, дозрівання, а не в'янення. Найважливіше, що тут є не людське лише влаштування, яке визначається припливом нових сил, засобів, а саме органічне зростання, яке відбувається в нас непомітно; лише згодом ми з подивом констатуємо його наявність. Чи це не є те, що сказано про насіння? «Людина кине насіння у землю. І спит і встає вночі та вдень, і як насіння сходить і росте, не знає він. Бо земля сама по собі виробляє спершу зелень, потім колос, потім повне зерно в колосі. Коли ж дозріє плід, негайно посилає серп, бо настала жнива» (Мк. 4, 26–29). Чи не так з нами було, і чи не так є, і чи не є свідченням, що це справа Божа. Але у нас є ґрунтовний сумнів, свідомість, що, можливо, всі наші починання в еміграції є «садами Адоніса», своєрідними декоративними насадженнями, спеціально для днів свят на честь Адоніса. Можливо, ми швидко проросли, але приречені на загибель. У даному разі еміграція приречена те що, щоб загинути поза землі обітованої: вона природно скорочується, т. до. смерть вже забрала багатьох, природно розсмоктується, оскільки йдуть процеси злиття з довкіллям, йде денаціоналізація. Але разом з тим вона мала зробити справу і її робить. Справа еміграції – бути подібною до електричної іскри в динамомашині, що дає для неї заряд. І ми констатуємо, що це відбувається. Молода поросль, що піднялася довкола нас, відкриває можливості розширення, народжує надію на спадкоємство. Вони інші, але шукають того самого. Навіть за умов еміграції є можливості зростання. Але основна зверненість наша, звісно, ​​до Росії. Ми не хочемо бути тепличною рослиною, яка гине, коли розбивається скло, але хочемо бути експериментальною рослиною в розсаднику, малим деревом, яке, посадивши в землю, росте і дає плід. Ми сіячі насіння майбутнього. Але, можливо, це теж тільки горда думка, втіха естетичної мрійливості. Зрозуміло, що в іноземному розсіянні ми не можемо бути до кінця впевнені, що ми не є «садами Адоніса». Але Господь дає нам радість пізнати, що Рух не є садами Адоніса, що наша рослина є не теплична, а експериментальна. Кожен експеримент перевіряється життям. Експериментальність нашого Руху дала впізнати Прибалтику. На з'їзді я побачив, що у Прибалтиці молода рослина нашого Руху, пересаджена в умови природного зростання та розвитку, виявляє буйну силу. Нехай зроблено ще дуже мало, але це мало говорить про силу насіння, про його здатність до проростання. Це є свідченням і того, що чекає нас у Росії. Ми часто не помічаємо, не цінуємо життєдайних наслідків великих катастрофічних зрушень, переворотів. Те, що Рух може сіяти насіння у Прибалтиці, можливе тому, що там самим державним устроєм забезпечено мінімум свободи. Свобода й у Росії стане тією основною умовою, за наявності якої тільки й може зійти і прорости насіння. На з'їзді начебто пролунали й ноти зневіри. Ми нікчемні, не впораємося з проповіддю безбожжя. Але можна ясно уявити, що робили б ми, прийшовши до Росії, і як відгукнулося б російське суспільство на цю діяльність. Потрібно, що ми зараз фактично не можемо відповісти на агітацію безбожників. Вони, адже, зрештою нікчемні, і заздалегідь можна створити досить переконливих апологетичних творів. Справа не в частковості, а в тому, що, як дар Божий, дано Руху. Недосвідчений слабкий Рух несе у собі найцінніший – церковну громадськість. На це хоче і чекає Росія, церква в Росії. Вона розчавлена. Ланцюги державного насильства вп'ялися в її тіло, але зсередини ці ланцюги вже викинуті. Церква хоче бути вільною, а у свободі гідно робити свою церковну справу. Крім вірних форм державності, крім канонічної організації, на відновлення Росії, як повітря, необхідна і церковна громадськість. Мені зрозуміло, як зустріне Росія наш Рух, як вона прийме те насіння, яке Бог дав нам у нашій сміливості. І вже те, що і зараз є, містить безперечну заставу майбутнього. Ми в Росію підемо не з порожніми руками. Ми не відновлюватимемо старе, а понесемо нові сили, підемо з новими завданнями, з новими шляхами. Якщо так, то як можна виразити саму істоту Руху, його творчу новизну? Вона полягає не в фактичних досягненнях, хоча і вони є, а в життєвій проблематиці, що розробляється Рухом. Проблематика – слово, улюблене філософами, але життя його знає. Де немає проблематики, немає і пошуків, там немає і досягнень, там життя не живе. Знати проблематику життя – завдання кожного. Якщо перекласти це мовою Біблії, це там називається пророцтвом. Це те, про що сказано – «Духа не гасіть – а пророцтва не принижуйте» (1Фес. 5. 19–20). Заперечувати проблематику життя, значить гасити дух, принижувати пророцтво. Пророки, за звичайним тлумаченням, розуміються, як віщуни. Але пророцтво є не єдине, а можливо, і не найважливіше в пророчому служінні найбільші пророки, Ілля та Єлисей, нічого не пророкували. Сенс їхнього пророчого служіння, все значення його полягало в почутті духовних потреб і сил майбутнього, що народжуються. Пророки всім своїм ділом виховували до майбутнього і звали до нього. Адже зараз уже стало спільним місцем у біблійній науці твердження, що завдання та зміст пророчого служіння були – витончити, поглибити релігійну свідомість, повідомити йому динамічність, відірвати від дотику в обрядовій вірі, надати мирообійну широту та силу. Людська психіка одночасно динамічна та статична. У ній однаково сильні і початки консерватизму, що дотримується букви, що непомітно вироджується в обрядовірство, і почала динамізму, що перетворює справжнє, спрямоване до майбутнього. Пророцтво – прагнення майбутнього. Рух церковно звернений до майбутнього, до царства Божого, у широкому значенні цього слова. У цьому сенсі ідея Руху є служіння пророче. Озираючись на себе, заціпеніємо і жахаємося, бо найменше відповідаємо такому покликанню. Не в своїй слабкості та немочі ми хочемо діяти, не своєю силою досягати, але живемо в Церкві. Сам Христос – ось Хто покликав нас і поставив перед нами такі завдання. Поза цим покликанням, поза благодатними силами, ми були і є слабкими і малими. «Господь поставить собі чоловіків». Особисто вони можуть бути сильними, вони можуть бути слабкими, але всі сильні, коли роблять діло Боже. Мойсей вів Ізраїля в землю обітовану, і він загинув, не ввійшовши до неї. Не ввійшли туди і всі, хто був із ним, крім деяких обраних. Але саме Мойсей був духовним батьком, був творцем народу Єврейського, обраного народу, і йому були довірені обітниці Божі, і від нього походить за тілом Христос Бог. У Божих шляхах важлива не тільки пришестя, але й хода, і участь у ході велика милість Божа. Якщо наша хода закінчиться раніше пришестя, то все ж таки вона є шлях у землю обітовану. Християнство є шлях спасіння, який розуміється насамперед, як особистий порятунок, як боротьба зі своєю гріховністю. Але те, про що ми зараз говоримо, чого прагнемо, є шлях не лише особистого, а й спільного порятунку. Ми стоїмо на такій точці, коли особистий порятунок вже немислимий поза спільним спасінням. Може здатися, що відбувається порушення основного аскетичного правила, яким ми не можемо братися за те, що перевищує наші сили. Беручися за спасіння всіх, чи не ставимо ми примарних, утопічних, згубних цілей? Тут треба розрізняти те, що може бути породжене гордовитістю, зарозумілістю, вибагливістю, і те, що народжується в серці, як розкриття та явище сили любові. Ми сміємося говорити і мислити і про спільне спасіння не в сенсі домагання на вчинення непосильного, а в сенсі розкриття серця, всесвітньої церковної любові. І веденням любові ми знаємо, що наше спасіння невіддільне від загального спасіння. Боговедець Мойсей, коли загорівся гнів Господній проти Ізраїлю, молячись про рідний народ, що згрішив і приречений на загибель, у полум'яній відвагі любові говорив: «Пробач їм гріх їхній. А якщо ні, то зглад і мене з книги Твоєї» (Вих. 32. 32). Новозавітний Мойсей у своїй вогненній молитві за своїх однокровних, які відкинули свого Викупителя і Спасителя, згоряючи любов'ю, урочисто свідчив: «Я хотів би сам бути відлученим від Христа за братів моїх, рідних мені за тілом» (Рим. 9. 1–3). Нехай буде ця любов, це єдність у ній і особистого, і спільного спасіння і закликом, і відповіддю, і вказівкою для нас справжнього шляху християнської любові. З огляду на виниклі серед членів Руху сумніви про користь та доцільність існування гуртків та участь у них. Редакція вважала за потрібне передрукувати наступну статтю покійного прот. Сергія Булгакова, який був протягом кількох років керівником гуртка з вивчення Нового Завіту.