Црквено служење Покрета

Извештај о. Сергија Булгакова на годишњем конгресу Када сам се запитао како најбоље да изразим идеју Покрета, и тражио одговор у Јеванђељу, онда ми се такав одговор, попут светлости муње, јавио у речима Спаситељевим, које су сачувала сва три синоптичка јеванђелиста: „нико не улива ново вино у старе мехове“ (Мк. 2.22, Мт. 9.7.17). Реч Спаситељева је жива и делатна, она је истина и закон живота за све народе, у сва времена. „Нисам дошао да прекршим закон, него да га испуним“, рекао је Спаситељ, али све време као да је намерно кршио и укидао закон. Спаситељ је својим речима и поступцима указао на потребу разликовања суштинског и небитног и тиме озаконио неминовност стварања нових облика, нових мехова. Са овог општег става, окренимо се Покрету као стварању нових облика. То изазива збуњеност и порицање код присталица старог. Посебно се често истиче „неканонска природа“ Покрета. Наравно, Покрет није канонски у смислу да није предвиђен канонима, нити би могао бити њима предвиђен, али је унутрашње легалан, канонски. Канонске институције су расле и формализоване на васељенским и помесним саборима. Они чине законе живота цркве. У њима постоје непоколебљиви делови (архијерејски устрој цркве, сакраменти и тако даље) и постоје делови који су се мењали и током васељенских сабора, као и они који нису укинути, а заправо више не важе. Канонско стваралаштво није нешто завршено и замрзнуто. Заиста, нећемо наћи места за Покрет ни у „књиги правила“ ни „у повељи духовних конзисторија“. Постоје канонске црквене јединице: патријаршије, митрополије, епископије. Да ли Покрет представља варијацију ових јединстава? Али то се не уклапа у границе ниједног од њих, хировито се шири између свих њих: вертикални делови постојећих институција секу се у хоризонталном правцу. Црквене јединице везује јединство епископске власти, јединство црквене јурисдикције. Покрет у целини не потчињава се јурисдикцији ниједног патријарха, митрополита или епископа. Постоји на територији различитих црквених јединица, на челу са различитим јерарсима. У том смислу, то је, такорећи, нека врста интер-формације. Састав Покрета је такође изузетно јединствен. Више пута је дефинисан као „покрет лаика“. Али то ни на који начин не значи да је Покрет антихијерархијски. – О томе довољно сведочи и широко учешће свештеника и архијереја на конгресима и раду Покрета. Мирјани не зазиру од архијереја, они делују заједно са њима. Али постоји и једна посебност. На једном или другом месту своје локације, Покрет је подређен локалном владајућем епископу, али у целини има у својој средини јерархе не као особе са законским овлашћењима, већ углавном као харизматике, као особе обдарене посебном благодатном моћи служења. То значи да у Покрету не преовладава почетак моћи, већ снага љубави, која раствара почетак моћи на почетку саборности. Покрет се не уклапа у каноне, није њима предвиђен, али по духу и смислу у потпуности произилази из њих. Црква је тело које има свој живот, своју органску повезаност. У телу постоји хијерархија, постоје главни незаменљиви органи, а постоје, иако суштински, мање важни, споредни, који ипак заједно чине целокупни живот организма, изражавајући његову повезаност. Овај израз црквене повезаности, црквеног заједништва, унутрашње органичности живог тела јесте Покрет. У том смислу одговара канонској природи цркве. Црквена заједница, народ Божији, који се окупља у љубави – то је оно што Покрет представља. Зато су му потребна нова крзна. После жестоких уставних дебата које смо доживели током конгреса, препуних формализма, може изгледати као добродушност што говорим о таквом органском јединству Покрета. Али ту нема грандиозности. Једном када се такво јединство појави, оно се неизбежно улива у људске облике. Ови спорови и трагање за формама садрже зачетке црквених канона, антиципацију нових канонских дефиниција. Уосталом, тако су и настали канони, настали у процесу благодатног људског формулисања потреба црквеног живота на васељенским и помесним саборима. Најважније је да је сам Господ посведочио потребу за новим меховима, а нових мехова мора бити. Њихово одсуство би указивало на окамењеност, смрт. Нека буду нови мехови ако има младог вина! Да ли постоји? Шта смо ми радили овде? Питања религиозне свести, религиозне философије, питања руског живота, проповеди, мисионарства, питања екуменске природе – живот васељенске цркве, живот хетеродоксних цркава, питања веронауке, верске заједнице, верске акције, омладинских покрета итд. Шта нису урадили! Карактеристично је да је све ово, упркос спољашњој различитости, у најдубљој унутрашњој вези: – све је то потрага за црквеним радом, пројава црквене воље – то је сам црквени живот. Да ли се у таквој комбинацији и формулацији сва ова питања намећу у некој од постојећих црквених институција које делују у границама своје статутарне надлежности? Долазимо до закључка да црквене институције, иако се баве истим питањима као и овде, третирају их првенствено по редоследу ресорног решавања истих; иначе се готово уопште не баве. Покрет, хтели-нехтели, преузима на себе задатак друштвеног и црквеног образовања и постаје својеврсни црквени сабор, будући да је овај неминовно зло сваког друштва. Покрет, у својој стваралачкој анксиозности, органски повезује сва ова питања у живо јединство. Ово се може другачије назвати – црквеност живота, црквена заједница, али овде је главна ствар жеља да се превазиђе раздвојеност између вере и живота. Драгоцена жеља! Ово је ново вино које тражи нове мехове. Али када се питање постави овако, обузима нас стрепња. Није ли ово безобразлук, претенциозност, уображеност? Ко смо, шта смо, па да почнемо нешто велико? Али тражити величину не значи бити велики. Међутим, величина је такође одређена оним што тражимо и чему служимо. Апостоли су, како сведоче Јеванђеља, у свом свакодневном животу, у својој емпиријској стварности, понекад испадали само слаби људи. Али они су заиста велики јер је њихова душа видела велико и предала му се. Цело питање је да ли смо и ми видели велике, да ли смо позвани или не. А ако јесте, онда нема избора. Ми смо позвани такви какви јесмо, и у томе морамо служити великом задатку. У Покрету сам од самог почетка. Први тренуци живота Покрета одликовали су се посебном светлином, талентом и поезијом. Али истовремено их је карактерисало и свакодневно неискуство. У Пшерову смо доживели, такорећи, успостављање Старог Завета, који је припремио Нови Завет. У Пшерову се осећало да се налази нешто велико, духовни успон на Синај, где нам је Бог предао плоче Завета. Касније су ведрина и таленат уступили место свакодневном раду, почели су да звуче тонови малодушности, било је случајева губитка вере у свој позив, сумње у прави пут. Али у исто време текао је процес зарастања идеје живим телом, за сада налик амеби – процес настајања својеврсних „репова“ (клубова, школа), бројних брига које нас обавезују, пред којима смо немоћни, али не можемо да их одбијемо. Све ово указује да и поред извесног губитка јарких боја, живот Покрета није прекидан, већ је континуирано и природно растао, а тешкоће нашег живота су потешкоће раста, сазревања, а не вене. Најважније је да овде не постоји само људска структура, одређена приливом нових сила и средстава, већ управо органски раст који се у нама јавља неприметно; Тек касније са чуђењем препознајемо његово присуство. Није ли то оно што се каже за семе? "Човек ће бацити семе у земљу. И не зна да ли спава и устаје ноћу и дању, и како семе ниче и расте. Јер сама земља рађа најпре зеленило, па клас, па пуно зрно у клас. Кад сазре плод, одмах шаље срп, јер је дошла марска жетва:-29" Није ли тако било и код нас, и зар није тако, и није ли ово доказ да је ово дело Божије? Али имамо суштинску сумњу, свест да су можда сви наши подухвати у емиграцији „Адонисови вртови”, нека врста украсних засада, посебно за празнике у част Адониса. Можда смо брзо порасли, али смо осуђени на пропаст. У извесном смислу, емиграција је осуђена на пропаст ван обећане земље: она природно опада, јер... смрт је већ однела многе, природно се раствара, како су у току процеси спајања са окружењем, у току је денационализација. Али у исто време, морала је да учини дело и учини га. Посао емиграције је да буде као електрична варница у динаму, дајући му набој. И примећујемо да се то дешава. Младост која се подигла око нас отвара могућности за ширење и даје наду у сукцесију. Они су различити, али траже исту ствар. Чак и у условима емиграције, постоје могућности за раст. Али наш главни фокус је, наравно, на Русији. Не желимо да будемо стакленичка биљка која угине када се стакло разбије, већ желимо да будемо огледна биљка у расаднику, мало дрво које, када се посади у земљу, расте и доноси плодове. Ми смо сејачи семена будућности. Али можда је и ово само поносна мисао, утеха за естетску сањивост. Јасно је да у страној дисперзији не можемо бити потпуно сигурни да нисмо „Адонисови вртови“. Али Господ нам даје радост сазнања да Покрет није „Адонисова башта“, да наша биљка није биљка стакленика, већ експериментална биљка. Сваки експеримент је тестиран животом. Експерименталну природу нашег Покрета откриле су балтичке државе. На конгресу сам видео да у балтичким државама млада биљка нашег Покрета, пресађена у услове природног раста и развоја, показује насилну снагу. Иако је још мало урађено, али ово мало говори о снази семена, о његовој способности да клија. То је доказ шта нас чека у Русији. Често не примећујемо нити ценимо животворне последице великих катастрофалних померања и револуција. Чињеница да Покрет може да посеје семе у балтичким државама је могућа јер сама државна структура тамо пружа минимум слободе. Слобода у Русији биће основни услов под којим само семе може да никне и проклија. Чинило се да је било и нота неверице на конгресу. Ми смо безначајни, не можемо да се носимо са проповедом безбожништва. Али може се јасно замислити шта бисмо урадили када бисмо дошли у Русију и како би руско друштво реаговало на ову активност. Нема потребе да ми сада заправо не можемо да одговоримо на агитацију атеиста. На крају крајева, они су у крајњој линији безначајни, а доста убедљиви апологетски списи могу се створити пре времена. Поента није у појединостима, већ у томе шта је дато Покрету као дар од Бога. Неискусни, слаби Покрет носи у себи оно највредније – црквену заједницу. То Русија жели и очекује, црква у Русији. Она је сломљена. Ланци државног насиља су уткани у њено тело, али изнутра су ти ланци већ избачени. Црква хоће да буде слободна, а у слободи хоће да достојно ради своје црквено дело. Поред исправних облика државности, поред канонског уређења, за обнову Русије неопходна је и црквена општина, као ваздух. Јасно ми је како ће Русија изаћи у сусрет нашем Покрету, како ће прихватити семе које нам је Бог дао у нашој смелости. А и оно што сада постоји садржи несумњиву гаранцију будућности. Нећемо у Русију празних руку. Нећемо обнављати старо, већ ћемо донети нову снагу, ићи ћемо новим задацима, новим путевима. Ако јесте, како онда изразити саму суштину Покрета, његову стваралачку новину? Не лежи у стварним достигнућима, иако постоје, већ у веома виталним питањима која Покрет развија. Проблематично је реч коју воле филозофи, али и живот је зна. Где нема проблема, нема потраге, нема достигнућа, нема живота. Познавање животних проблема је свачији задатак. Ако ово преведете на језик Библије, то се зове пророчанство. Ево шта каже: „Не гаси Духа и не презри пророштво“ (1. Сол. 5:19-20). Негирати проблеме живота значи угасити дух, омаловажити пророчанство. Пророци се, према уобичајеном тумачењу, схватају као гатари. Али пророчанство није једина ствар, а можда ни најважнија ствар у пророчкој служби; највећи пророци Илија и Јелисеј ништа нису предвидели. Смисао њихове пророчке службе, њен целокупни значај, лежао је у осећању насталих духовних потреба и снага будућности. Свим својим радом пророци су подизали људе за будућност и позивали их у њу. На крају крајева, сада је постало уобичајено у библијској науци тврдити да је задатак и смисао пророчке службе био да прочисти, продуби религиозну свест, да јој да динамику, отргне је од крутости у ритуалном веровању и да јој да ширину и снагу која обухвата свет. Људска психа је и динамична и статична. Садржи подједнако снажне принципе конзервативизма, посматрања слова, неприметно дегенерисаног у ритуализам, и зачетке динамике, преображавања садашњости, стремљења ка будућности. Пророчанство је тежња ка будућности. Покрет је црквено усмерен ка будућности, ка царству Божијем, у ширем смислу те речи. У том смислу, идеја Покрета је пророчка служба. Осврћући се на себе, утрнули смо и ужаснути, јер смо најмање погодни за такав позив. Не желимо да делујемо у нашој слабости и немоћи, не у својој снази да постигнемо, него живимо у Цркви. Сам Христос нас је позвао и поставио пред нас такве задатке. Изван овог позива, ван помоћи благодатних сила, били смо и јесмо слаби и мали. „Господ ће себи подићи људе. Они лично могу бити јаки, можда слаби, али сви су јаки када раде Божије дело. Мојсије је повео Израел у обећану земљу, и умро је не ушавши у њу. Ту нису ушли сви који су били са њим, осим неколицине одабраних. Али Мојсије је био духовни отац, који је био творац јеврејског народа, изабраног народа, и поверена су му обећања Божија, и од њега долази Христос Бог у телу. На путевима Божијим није важан само долазак, већ и литија, а учешће у литији је велика милост Божија. Ако се наша поворка заврши пре доласка, онда је то ипак пут у обећану земљу. Хришћанство је пут спасења, схваћен првенствено као лично спасење, као борба против сопствене грешности. Али оно о чему ми сада говоримо, чему тежимо, јесте пут не само личног, већ и општег спасења. Налазимо се на тачки где се лично спасење више не може замислити ван општег спасења. Може изгледати да је дошло до кршења основног аскетског правила, по коме не можемо предузети ништа што превазилази наше снаге. Преузимајући задатак спасавања свих, зар не постављамо илузорне, утопијске, катастрофалне циљеве? Овде је потребно разликовати оно што може бити генерисано гордошћу, уображеношћу, претенциозношћу, и оним што се рађа у срцу, као откровење и пројава силе љубави. Усуђујемо се да говоримо и размишљамо о заједничком спасењу, не у смислу тврдње да чинимо немогуће, већ у смислу отварања срца, васељенске црквене љубави. А по познању љубави знамо да је наше спасење неодвојиво од општег спасења. Богозналац Мојсије, када се гнев Господњи разбуктао на Израиљ, молећи се за свој родни народ који је сагрешио и осуђен на пропаст, рекао је у огњеној смелости љубави: „Опрости им грехе. Ако не, избриши ме из књиге Твоје“ (Изл. 32,32). Новозаветни Мојсије је у својој ватреној молитви за своје полукрве који су, горећи љубављу одбацили свог Искупитеља и Спаситеља, свечано сведочио: „Ја бих желео да будем изопштен од Христа за браћу своју која су ми сродна по телу“ (Рим. 9. 1-3). Нека нам ова љубав, ово јединство и личног и општег спасења у њој буде и позив, и одговор, и назнака правог пута хришћанске љубави. С обзиром на недоумице које су се појавиле међу члановима Покрета у корист и сврсисходност постојања кружока и учешћа у њима. Уредници су сматрали да је потребно да прештампају следећи чланак покојног преподобног Сергија Булгакова, који је неколико година био на челу кружока за проучавање Новог завета.