Shërbesa kishtare e Lëvizjes

Raportoni rreth. Sergius Bulgakov në kongresin vjetor Kur pyeta veten se si ta shprehja më mirë idenë e Lëvizjes dhe kërkova një përgjigje në Ungjill, atëherë një përgjigje e tillë, si drita e vetëtimës, m'u shfaq në fjalët e Shpëtimtarit, të ruajtura nga të tre ungjilltarët sinoptikë: "askush nuk vendos verë të re në kacekë të vjetër" (Mk. 2.22, Mt. 37, 9). Fjala e Shpëtimtarit është e gjallë dhe aktive, është e vërteta dhe ligji i jetës për të gjithë popujt, në çdo kohë. "Unë nuk erdha për të shkelur ligjin, por për ta përmbushur atë," tha Shpëtimtari, por gjatë gjithë kohës dukej sikur ai po e shkelte dhe shfuqizonte qëllimisht ligjin. Shpëtimtari, në fjalët dhe veprimet e Tij, vuri në dukje nevojën për të dalluar midis thelbësores dhe të parëndësisë, dhe në këtë mënyrë legjitimoi pashmangshmërinë e krijimit të formave të reja, kaceve të reja. Nga ky qëndrim i përgjithshëm, le t'i drejtohemi Lëvizjes si krijimi i formave të reja. Shkakton hutim dhe mohim tek ithtarët e së vjetrës. Veçanërisht shpesh vihet në dukje “natyra jokanonike” e Lëvizjes. Sigurisht që Lëvizja nuk është kanunore në kuptimin që nuk parashikohet nga kanunet dhe nuk mund të parashikohej prej tyre, por është e brendshme ligjore, kanunore. Institucionet kanonike u rritën dhe u zyrtarizuan në këshillat ekumenë dhe vendorë. Ato përbëjnë ligjet e jetës së kishës. Në to ka pjesë të palëkundura (struktura hierarkike e kishës, sakramentet e kështu me radhë) dhe ka pjesë që kanë ndryshuar edhe gjatë koncileve ekumenike, si dhe ato që nuk janë anuluar, por në fakt nuk janë më të vlefshme. Krijimtaria kanonike nuk është diçka e përfunduar dhe e ngrirë. Në të vërtetë, ne nuk do të gjejmë vend për Lëvizjen as në “librin e rregullave” dhe as në “kartën e konsistorëve shpirtërorë”. Ka unitete kanonike kishtare: patriarkana, metropole, peshkopata. A përfaqëson Lëvizja një variacion i këtyre uniteteve? Por ajo nuk përshtatet brenda kufijve të asnjërit prej tyre, duke u përhapur në mënyrë kapriçioze midis të gjithave: seksionet vertikale të institucioneve ekzistuese kryqëzohen në drejtimin horizontal. Njësitë e kishës janë të lidhura nga uniteti i pushtetit ipeshkvnor, uniteti i juridiksionit kishtar. Lëvizja në tërësi nuk i nënshtrohet juridiksionit të asnjë patriarku, mitropoliti apo peshkopi. Ajo ekziston në territorin e njësive të ndryshme kishtare, të kryesuar nga hierarkë të ndryshëm. Në këtë kuptim, është, si të thuash, një lloj ndër-formimi. Përbërja e Lëvizjes është gjithashtu jashtëzakonisht unike. Më shumë se një herë ajo është përcaktuar si "Lëvizje laike". Por kjo në asnjë mënyrë nuk do të thotë se Lëvizja është antihierarkike. – Këtë e dëshmon mjaftueshëm pjesëmarrja e gjerë e priftërinjve dhe hierarkëve në kongreset dhe punimet e Lëvizjes. Laikët nuk u shmangen hierarkëve, ata veprojnë së bashku me ta. Por ka edhe një veçanti. Në një vend apo në një tjetër të vendndodhjes së saj, Lëvizja është në varësi të peshkopit vendas në pushtet, por në tërësinë e saj ka në mesin e saj hierarkët jo si persona të investuar me fuqi ligjore, por kryesisht si karizmatikë, si persona të pajisur me një fuqi të veçantë shërbimi të mbushur me hir. Kjo do të thotë se në Lëvizje nuk mbizotëron fillimi i pushtetit, por fuqia e dashurisë, e cila e tret fillimin e pushtetit në fillimin e pajtimit. Lëvizja nuk futet në kanunet, nuk parashikohet prej tyre, por në frymë dhe kuptim rrjedh tërësisht prej tyre. Kisha është një trup që ka jetën e vet, lidhjen e vet organike. Në trup ka një hierarki, ka organe kryesore të pazëvendësueshme dhe ka, megjithëse thelbësore, më pak të rëndësishme, dytësore, të cilat megjithatë së bashku formojnë jetën e përgjithshme të organizmit, duke shprehur lidhjen e tij. Kjo shprehje e lidhjes kishtare, bashkimit kishtar, organicitetit të brendshëm të trupit të gjallë është Lëvizja. Në këtë kuptim, ajo korrespondon me natyrën kanonike të kishës. Komuniteti kishtar, populli i Zotit, të mbledhur së bashku në dashuri - kjo është ajo që përfaqëson Lëvizja. Kjo është arsyeja pse kërkon peliçe të reja. Pas debateve të ashpra kushtetuese që përjetuam gjatë kongresit, plot formalizëm, mund të duket si dashamirësi që po flas për një unitet kaq organik të Lëvizjes. Por këtu nuk ka madhështi. Pasi të ketë lindur një unitet i tillë, ai në mënyrë të pashmangshme hidhet në forma njerëzore. Këto mosmarrëveshje dhe kërkimi i formave përmbajnë fillimet e kanuneve të kishës, pritjen e përkufizimeve të reja kanonike. Në fund të fundit, kështu u krijuan kanunet, të cilat u ngritën në procesin e formulimit me dashamirësi njerëzore të nevojave të jetës kishtare në këshillat ekumenikë dhe lokalë. Gjëja më e rëndësishme është se vetë Zoti dëshmoi për nevojën për kacekë të rinj dhe duhet të ketë kacekë të rinj. Mungesa e tyre do të tregonte petrifikimin, vdekjen. Le të ketë kacekë të rinj nëse ka verë të re! A ekziston? Çfarë po bënim këtu? Çështje të ndërgjegjes fetare, filozofisë fetare, çështje të jetës ruse, predikimit, punës misionare, çështje të natyrës ekumenike - jeta e kishës universale, jeta e kishave heterodokse, çështjet e edukimit fetar, komuniteti fetar, aksioni fetar, lëvizjet rinore etj. Çfarë nuk bënë! Është karakteristike se e gjithë kjo, pavarësisht diversitetit të jashtëm, është në lidhjen më të thellë të brendshme: - e gjithë kjo është kërkimi i punës kishtare, manifestimi i vullnetit të kishës - kjo është vetë jeta kishtare. A lindin të gjitha këto pyetje në një kombinim dhe formulim të tillë në ndonjë nga institucionet ekzistuese të kishës që veprojnë brenda kufijve të kompetencës së tyre statutore? Arrijmë në përfundimin se institucionet kishtare, edhe pse merren me të njëjtat çështje si këtu, i trajtojnë ato në radhë të parë sipas rendit të zgjidhjes së tyre departamentale; përndryshe, pothuajse nuk trajtohen fare. Lëvizja, deshire e s'merr përsipër detyrën e edukimit social dhe kishtar dhe bëhet një lloj parlamenti kishtar, pasi ky i fundit është një e keqe e pashmangshme e çdo shoqërie. Lëvizja, në ankthin e saj krijues, i lidh organikisht të gjitha këto çështje në një unitet të gjallë. Kjo mund të quhet ndryshe - kishtarizimi i jetës, bashkësia kishtare, por gjëja kryesore këtu është dëshira për të kapërcyer ndarjen midis besimit dhe jetës. Dëshirë e çmuar! Kjo është një verë e re që kërkon kacekë të rinj. Por kur pyetja shtrohet kështu, na pushton frika. A nuk është kjo paturpësi, pretenciozitet, mendjemadhësi? Kush jemi ne, çfarë jemi, që të fillojmë diçka të madhe? Por të kërkosh madhështinë nuk do të thotë të jesh i madh. Megjithatë, madhështia përcaktohet edhe nga ajo që kërkojmë dhe çfarë i shërbejmë. Apostujt, siç dëshmojnë Ungjijtë, në jetën e tyre të përditshme, në realitetin e tyre empirik, ndonjëherë rezultonin të ishin vetëm njerëz të dobët. Por ata janë vërtet të mëdhenj, sepse shpirti i tyre e pa të madhin dhe iu dha atij. E gjithë pyetja është nëse ne kemi parë edhe të mëdhenjtë, nëse jemi thirrur apo jo. Dhe nëse po, atëherë nuk ka zgjidhje. Jemi thirrur ashtu siç jemi dhe në këtë duhet të shërbejmë një detyrë të madhe. Unë kam qenë në Lëvizje që në fillim. Momentet e para të jetës së Lëvizjes u dalluan për shkëlqimin, talentin dhe poezinë e tyre të veçantë. Por në të njëjtën kohë ata karakterizoheshin edhe nga papërvojë e përditshme. Në Psherov ne përjetuam, si të thuash, themelimin e Testamentit të Vjetër, i cili përgatiti Dhiatën e Re. Në Psherov kishte një ndjenjë të gjetjes së diçkaje të madhe, një ngjitje shpirtërore në Sinai, ku Zoti na dorëzoi pllakat e Testamentit. Më vonë, shkëlqimi dhe talenti i dhanë vendin punës së përditshme, filluan të tingëllojnë tonet e dëshpërimit, pati raste të humbjes së besimit në thirrjen e dikujt, dyshime për rrugën e drejtë. Por në të njëjtën kohë, pati një proces që ideja të mbizotërohej me një trup të gjallë, megjithëse tani për tani në formë ameba - procesi i shfaqjes së "bishtave" të veçantë (klube, shkolla), shqetësime të shumta që na detyrojnë, para të cilave jemi të pafuqishëm, por nuk mund t'i refuzojmë ato. E gjithë kjo tregon se përkundër disa humbjeve të ngjyrave të ndezura, jeta e Lëvizjes nuk u ndërpre, por rritej vazhdimisht dhe natyrshëm, dhe vështirësitë e jetës sonë janë vështirësi në rritje, maturim dhe jo vyshkje. Gjëja më e rëndësishme është se këtu nuk ekziston vetëm një strukturë njerëzore, e përcaktuar nga dyndja e forcave dhe mjeteve të reja, por pikërisht një rritje organike që ndodh tek ne në mënyrë të padukshme; Vetëm më vonë e njohim me habi praninë e saj. A nuk thuhet kjo për farën? "Njeriu do të hedhë një farë në tokë. Dhe ai nuk e di nëse fle dhe ngrihet natën dhe ditën, dhe si mbin dhe rritet një farë. Sepse vetë toka prodhon fillimisht gjelbërim, pastaj kalli, pastaj një kokërr të plotë në kalli. Kur fryti piqet, ai menjëherë dërgon drapërin, sepse ka ardhur vjelja 29:2). A nuk ishte kështu me ne dhe a nuk është kështu, dhe a nuk është kjo dëshmi se kjo është vepra e Perëndisë? Por kemi një dyshim themelor, ndërgjegjen se ndoshta të gjitha ndërmarrjet tona në emigracion janë “kopshtet e Adonisit”, një lloj mbjelljeje dekorative, sidomos për festat për nder të Adonisit. Mund të jemi rritur shpejt, por jemi të dënuar të vdesim. Në një farë kuptimi, emigracioni është i dënuar të humbasë jashtë tokës së premtuar: është natyrshëm në rënie, sepse... vdekja tashmë ka marrë shumë, ajo natyrshëm po shpërbëhet, pasi proceset e shkrirjes me mjedisin janë duke u zhvilluar, shkombëtarizimi është në proces. Por në të njëjtën kohë, ajo duhej të bënte veprën dhe ta bënte atë. Puna e emigracionit është të jetë si një shkëndijë elektrike në një dinamo, duke i dhënë një ngarkesë. Dhe ne vërejmë se kjo po ndodh. Rritja e re që është ngritur rreth nesh hap mundësi për zgjerim dhe krijon shpresë për vazhdimësi. Ata janë të ndryshëm, por kërkojnë të njëjtën gjë. Edhe në kushtet e emigrimit ka mundësi rritjeje. Por fokusi ynë kryesor, natyrisht, është te Rusia. Ne nuk duam të jemi një bimë sere që vdes kur thyhet xhami, por duam të jemi një bimë eksperimentale në një fidanishte, një pemë e vogël që kur mbillet në tokë rritet dhe jep fryt. Ne jemi mbjellës të farave të së ardhmes. Por ndoshta edhe ky është vetëm një mendim krenar, një ngushëllim për ëndërrimin estetik. Është e qartë se në shpërndarjen e huaj nuk mund të jemi plotësisht të sigurt se nuk jemi "kopshtet e Adonisit". Por Zoti na jep gëzimin kur dimë se Lëvizja nuk është “kopshtet e Adonisit”, se bima jonë nuk është një bimë serë, por një bimë eksperimentale. Çdo eksperiment testohet nga jeta. Natyra eksperimentale e Lëvizjes sonë u zbulua nga shtetet baltike. Në kongres pashë se në shtetet baltike bima e re e Lëvizjes sonë, e transplantuar në kushte të rritjes dhe zhvillimit natyror, shfaq forcë të dhunshme. Edhe nëse është bërë ende shumë pak, por kjo pak flet për forcën e farës, për aftësinë e saj për të mbirë. Kjo është dëshmi e asaj që na pret në Rusi. Shpesh nuk i vërejmë ose nuk i vlerësojmë pasojat jetëdhënëse të ndryshimeve dhe revolucioneve të mëdha katastrofike. Fakti që Lëvizja mund të mbjellë farën në shtetet baltike është e mundur sepse vetë struktura shtetërore siguron një minimum lirie atje. Liria në Rusi do të jetë kushti bazë në të cilin vetëm fara mund të mbijë dhe të mbijë. Në kongres dukej se kishte edhe nota mosbesimi. Jemi të parëndësishëm, nuk e përballojmë dot predikimin e mosbesimit. Por mund të imagjinohet qartë se çfarë do të bënim nëse do të vinim në Rusi dhe si do t'i përgjigjej shoqëria ruse këtij aktiviteti. Nuk ka nevojë që ne në fakt nuk mund t'i përgjigjemi agjitacionit të ateistëve. Në fund të fundit, ato janë në fund të fundit të parëndësishme dhe mund të krijohen para kohe shkrime mjaft bindëse apologjetike. Çështja nuk është në detaje, por në atë që i jepet Lëvizjes si dhuratë nga Zoti. Lëvizja e papërvojë, e dobët mbart në vetvete gjënë më të vlefshme - bashkësinë kishtare. Kjo është ajo që Rusia dëshiron dhe pret, kisha në Rusi. Ajo është e shtypur. Zinxhirët e dhunës shtetërore janë ngulitur në trupin e saj, por nga brenda këta zinxhirë tashmë janë nxjerrë. Kisha dëshiron të jetë e lirë dhe në liri dëshiron ta bëjë punën e saj kishtare me dinjitet. Përveç formave të sakta të shtetësisë, përveç organizimit kanonik, për restaurimin e Rusisë, bashkësia kishtare është gjithashtu e nevojshme, si ajri. E kam të qartë se si Rusia do ta takojë Lëvizjen tonë, si do ta pranojë farën që Zoti na dha me guximin tonë. Dhe edhe ajo që ekziston tani përmban një garanci të padyshimtë për të ardhmen. Ne nuk do të shkojmë në Rusi duarbosh. Ne nuk do të rivendosim të vjetrën, por do të sjellim forcë të re, do të shkojmë me detyra të reja, me shtigje të reja. Nëse po, atëherë si mund të shprehet vetë thelbi i Lëvizjes, risia e saj krijuese? Ai nuk qëndron në arritjet aktuale, megjithëse ekzistojnë, por në çështjet shumë jetike që po zhvillon Lëvizja. Problematike është një fjalë e dashur nga filozofët, por edhe jeta e di. Aty ku nuk ka probleme, nuk ka kërkime, nuk ka arritje, nuk ka jetë. Njohja e problemeve të jetës është detyrë e të gjithëve. Nëse e përktheni këtë në gjuhën e Biblës, quhet profeci. Kjo është ajo që thotë: “Mos e shuani Frymën dhe mos e përbuzni profecinë” (1 Thesalonikasve 5:19-20). Të mohosh problemet e jetës do të thotë të shuash shpirtin, të përçmosh profecinë. Profetët, sipas interpretimit të zakonshëm, kuptohen si falltarë. Por profecia nuk është e vetmja gjë dhe ndoshta jo gjëja më thelbësore në shërbesën profetike; profetët më të mëdhenj, Elia dhe Eliseu, nuk parashikuan asgjë. Kuptimi i shërbesës së tyre profetike, e gjithë rëndësia e tij, qëndronte në ndjenjën e nevojave shpirtërore dhe forcave të së ardhmes. Me gjithë punën e tyre, profetët i ngritën njerëzit për të ardhmen dhe i thirrën në të. Në fund të fundit, tani është bërë e zakonshme në studimin biblik të pohohet se detyra dhe kuptimi i shërbesës profetike ishte të rafinonte, thellonte ndërgjegjen fetare, t'i jepte dinamizëm, ta largonte atë nga ngurtësia në besimin ritual dhe t'i jepte asaj gjerësi dhe forcë që përfshin botën. Psikika e njeriut është dinamike dhe statike. Ai përmban parime po aq të forta të konservatorizmit, vëzhgimit të shkronjës, degjenerimit të padukshëm në ritualizëm dhe fillimeve të dinamizmit, transformimit të së tashmes, përpjekjes për të ardhmen. Profecia është aspirata drejt së ardhmes. Lëvizja është e drejtuar nga ana kishtare drejt së ardhmes, drejt mbretërisë së Zotit, në kuptimin e gjerë të fjalës. Në këtë kuptim, ideja e Lëvizjes është një shërbesë profetike. Duke parë veten tonë, bëhemi të mpirë dhe të tmerruar, sepse jemi më pak të përshtatshëm për një thirrje të tillë. Nuk është në dobësinë dhe dobësinë tonë që ne duam të veprojmë, jo në forcën tonë për të arritur, por ne jetojmë në Kishë. Është Vetë Krishti që na thirri dhe na vuri detyra të tilla. Jashtë kësaj thirrjeje, jashtë ndihmës së forcave të mbushura me hir, ne ishim dhe jemi të dobët dhe të vegjël. "Zoti do të ngrejë njerëz për vete." Personalisht ata mund të jenë të fortë, mund të jenë të dobët, por të gjithë janë të fortë kur janë duke bërë punën e Perëndisë. Moisiu e çoi Izraelin në tokën e premtuar dhe ai vdiq pa hyrë në të. Të gjithë ata që ishin me të nuk hynë aty, përveç disa të zgjedhurve. Por ishte Moisiu që ishte babai shpirtëror, që ishte krijuesi i popullit hebre, i popullit të zgjedhur dhe premtimet e Perëndisë iu besuan atij dhe prej tij vjen Krishti Perëndi në mish. Në rrugët e Zotit nuk ka rëndësi vetëm ardhja, por edhe kortezhi, dhe pjesëmarrja në kortezh është mëshira e madhe e Zotit. Nëse procesioni ynë përfundon para ardhjes, atëherë është ende rruga për në tokën e premtuar. Krishterimi është rruga e shpëtimit, e kuptuar kryesisht si shpëtim personal, si një luftë kundër mëkatit të dikujt. Por ajo për të cilën po flasim tani, për të cilën po përpiqemi, është rruga e shpëtimit jo vetëm personal, por edhe të përgjithshëm. Ne qëndrojmë në një pikë ku shpëtimi personal nuk është më i imagjinueshëm jashtë shpëtimit të përgjithshëm. Mund të duket se ka një shkelje të rregullit themelor asketik, sipas të cilit ne nuk mund të ndërmarrim asgjë që i tejkalon fuqitë tona. Duke marrë përsipër detyrën për të shpëtuar të gjithë, a nuk po vendosim qëllime iluzore, utopike, katastrofike? Këtu është e nevojshme të bëhet dallimi midis asaj që mund të gjenerohet nga krenaria, mendjemadhësia, pretendimi dhe ajo që lind në zemër, si zbulim dhe manifestim i fuqisë së dashurisë. Ne guxojmë të flasim dhe të mendojmë për shpëtimin e përbashkët, jo në kuptimin e pretendimit për të bërë të pamundurën, por në kuptimin e hapjes së zemrës, dashurisë universale të kishës. Dhe nga njohja e dashurisë ne e dimë se shpëtimi ynë është i pandashëm nga shpëtimi i përgjithshëm. Zoti njohës Moisiu, kur zemërimi i Zotit shpërtheu kundër Izraelit, duke u lutur për popullin e tij vendas, i cili kishte mëkatuar dhe ishte i dënuar me shkatërrim, tha me guximin e zjarrtë të dashurisë: "Faluni atyre mëkatin e tyre, por nëse jo, atëherë më fshini nga libri juaj" (Eks. 32:32). Dhiata e Re, Moisiu, në lutjen e tij të zjarrtë për gjysmakët e tij që refuzuan Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin e tyre, të djegur nga dashuria, dëshmoi solemnisht: “Unë vetë do të doja të shkishërohesha nga Krishti për vëllezërit e mi që janë të lidhur me mua sipas mishit” (Rom. 9. 1-3). Qoftë kjo dashuri, ky unitet në të i shpëtimit personal dhe atij të përgjithshëm, një thirrje, një përgjigje dhe një tregues për ne për rrugën e vërtetë të dashurisë së krishterë. Në funksion të dyshimeve që kanë lindur te anëtarët e Lëvizjes për përfitimet dhe përshtatshmërinë e ekzistencës së qarqeve dhe pjesëmarrjes në to. Redaktorët e konsideruan të nevojshme të ribotonin artikullin e mëposhtëm nga i ndjeri Sergius Bulgakov, i cili për disa vite ishte kreu i një rrethi për studimin e Dhiatës së Re.