Црковно служење на Движењето

Пријавете за. Сергиј Булгаков на годишниот конгрес Кога се запрашав како најдобро да ја изразам идејата за Движењето и барав одговор во Евангелието, тогаш таков одговор, како молскавична светлина, ми се јави во зборовите на Спасителот, сочувани од сите тројца синоптички евангелисти: „Никој не става ново вино во стари мелови“ (Мк. 2,22, Мт. 379). Зборот на Спасителот е жив и активен, тоа е вистина и закон на животот за сите народи, во секое време. „Не дојдов да го прекршам законот, туку да го исполнам“, рекол Спасителот, но цело време како намерно да го крши и укинува законот. Спасителот со своите зборови и постапки укажа на потребата да се направи разлика помеѓу суштинското и несуштинското и со тоа ја озакони неизбежноста од создавање на нови форми, нови кори. Од оваа генерална позиција, да се свртиме кон Движењето како создавање на нови форми. Тоа предизвикува збунетост и негирање кај приврзаниците на старото. Особено често се истакнува „неканонската природа“ на Движењето. Се разбира, Движењето не е канонско во смисла дека не е предвидено со каноните, а не можело да биде предвидено од нив, туку е внатрешно легално, канонско. Канонските институции растеа и беа формализирани на вселенски и локални собори. Тие ги сочинуваат законите на црковниот живот. Во нив има непоколебливи делови (хиерархиската структура на црквата, светите тајни и слично) и има делови кои се менувале дури и за време на вселенските собори, како и оние кои не биле откажани, а всушност веќе не важат. Канонската креативност не е нешто завршено и замрзнато. Навистина, нема да најдеме место за Движењето ниту во „книгата на правилата“ ниту во „повелбата на духовните конзистории“. Постојат канонски црковни единства: патријаршии, митрополи, епископии. Дали Движењето претставува варијација на овие единства? Но, тоа не се вклопува во границите на ниту една од нив, каприциозно се шири меѓу сите нив: вертикалните делови на постоечките институции се вкрстуваат во хоризонтална насока. Црковните единици се обврзани со единството на епископската власт, единството на црковната јурисдикција. Движењето како целина не подлежи на јурисдикција на ниту еден патријарх, митрополит или епископ. Постои на територијата на различни црковни единици, на чело со различни архиереи. Во оваа смисла, тоа е, како да е, некаква интер-формација. Составот на Движењето е исто така исклучително уникатен. Повеќе од еднаш тоа е дефинирано како „лаичко движење“. Но, тоа никако не значи дека Движењето е антихиерархиско. – За тоа доволно сведочи и широкото учество на свештениците и архиереите на конгресите и работата на Движењето. Лаиците не бегаат од архиереите, тие дејствуваат заедно со нив. Но, постои и една особеност. На едно или на друго место од својата локација, Движењето е подредено на локалниот владејачки епископ, но во целост има меѓу архиереите не како личности со законски овластувања, туку главно како харизматици, како личности обдарени со посебна моќ исполнета со благодат за служба. Тоа значи дека во Движењето не преовладува почетокот на моќта, туку моќта на љубовта, која го раствора почетокот на моќта на почетокот на соборувањето. Движењето не се вклопува во каноните, не е предвидено од нив, но по дух и значење целосно произлегува од нив. Црквата е тело кое има свој живот, своја органска поврзаност. Во телото има хиерархија, има главни незаменливи органи, а има, иако суштински, помалку важни, секундарни, кои сепак заедно го формираат севкупниот живот на организмот, изразувајќи ја неговата поврзаност. Овој израз на црковната поврзаност, црковната комуникација, внатрешната организам на живото тело е Движењето. Во оваа смисла, тоа одговара на канонската природа на црквата. Црковната заедница, народот Божји, собрани во љубов - еве што претставува Движењето. Затоа бара нови крзна. По жестоките уставни дебати, полни со формализам, доживеани за време на конгресот, можеби изгледа како добродушност што зборувам за такво органско единство на Движењето. Но, тука нема грандиозност. Откако ќе се појави такво единство, тоа неизбежно се фрла во човечки облици. Овие спорови и потрагата по форми ги содржат почетоците на црковните канони, исчекувањето на нови канонски дефиниции. На крајот на краиштата, вака се создадени каноните, кои настанаа во процесот на благородно човечко формулирање на потребите на црковниот живот на вселенските и локалните собори. Најважно е дека самиот Господ сведочеше за потребата од нови кори, и мора да има нови кори. Нивното отсуство би укажало на скаменување, смрт. Нека има нови кори ако има ново вино! Дали постои? Што правевме овде? Прашања за верска свест, религиозна филозофија, прашања од рускиот живот, проповедање, мисионерство, прашања од екуменска природа - животот на универзалната црква, животот на хетеродоксните цркви, прашањата за верското образование, верската заедница, религиозното дејствување, младинските движења итн. Што не направија! Карактеристично е што сето тоа, и покрај надворешната различност, е во најдлабоката внатрешна врска: - сето тоа е потрага по црковно дело, пројавување на црковната волја - тоа е самиот црковен живот. Дали сите овие прашања произлегуваат во таква комбинација и формулација во некоја од постојните црковни институции кои работат во границите на нивната законска надлежност? Доаѓаме до заклучок дека црковните институции, иако се занимаваат со истите прашања како овде, ги третираат првенствено по редоследот на ресорното решавање на нив; инаку, речиси воопшто не се занимаваат со нив. Движењето, сака-не, ја презема задачата на општествено и црковно образование и станува еден вид црковен парламент, бидејќи ова е неизбежно зло на секое општество. Движењето, во својата креативна вознемиреност, органски ги поврзува сите овие прашања во едно живо единство. Ова може да се нарече поинаку - црковно запознавање на животот, црковна заедница, но главната работа овде е желбата да се надмине разделбата меѓу верата и животот. Скапоцена желба! Ова е ново вино кое бара нови кори. Но, кога прашањето е вака поставено, ние сме обземени од трепет. Зарем ова не е дрскост, претенциозност, вообразеност? Кои сме ние, што сме, за да почнеме нешто големо? Но, да се бара величина не значи да се биде голем. Меѓутоа, големината се одредува и од она што го бараме и што му служиме. Апостолите, како што сведочат евангелијата, во нивниот секојдневен живот, во нивната емпириска реалност, понекогаш се покажувале само како слаби луѓе. Но, тие се навистина големи затоа што нивната душа го видела големото и му се предала. Целото прашање е дали сме ги виделе и големите, дали сме повикани или не. И ако да, тогаш нема избор. Повикани сме такви какви што сме и во ова мора да одработиме голема задача. Јас сум во Движењето од самиот почеток. Првите моменти од животот на Движењето се одликуваа со нивната посебна сјајност, талент и поезија. Но, во исто време ги карактеризираше и секојдневно неискуство. Во Пшеров го доживеавме, како да се каже, воспоставувањето на Стариот Завет, кој го подготви Новиот Завет. Во Пшеров се чувствуваше да се најде нешто големо, духовно искачување на Синај, каде што Бог ни ги предаде плочите на Заветот. Подоцна, осветленоста и талентот отстапија на секојдневната работа, почнаа да звучат тонови на очај, имаше случаи на губење верба во нечиј повик, сомнежи за вистинскиот пат. Но, во исто време, имаше процес на идејата да се обрасне со живо тело, иако засега налик на амеба - процес на појава на чудни „опашки“ (клубови, училишта), бројни грижи што нè обврзуваат, пред кои сме немоќни, но не можеме да ги одбиеме. Сето ова укажува дека и покрај извесна загуба на светли бои, животот на Движењето не бил прекинат, туку континуирано и природно растел, а тешкотиите на нашиот живот се тешкотии на растење, созревање, а не овенување. Најважно е што овде не постои само човечка структура, определена од напливот на нови сили и средства, туку токму органски израсток што се јавува во нас незабележливо; Дури подоцна со чудење го препознаваме неговото присуство. Зарем ова не е кажано за семето? „Човекот ќе фрли семе во земјата. И не знае дали спие и станува ноќе и дење, и како семето никнува и расте. Зашто самата земја дава прво зеленило, потоа уво, а потоа полно зрно во класјот. Кога плодот е зрел, тој веднаш го испраќа српот, зашто дојде жетвата (29:2). Зар не беше така со нас, и не е така, и дали ова не е доказ дека ова е дело Божјо? Но, имаме суштински сомнеж, свеста дека можеби сите наши зафати во емиграцијата се „градини на Адонис“, еден вид украсни насади, особено за празници во чест на Адонис. Можеби брзо пораснавме, но осудени сме на пропаст. Во извесна смисла, емиграцијата е осудена да загине надвор од ветената земја: таа природно опаѓа, бидејќи ... смртта веќе однесе многумина, таа природно се раствора, бидејќи се водат процеси на спојување со животната средина, во тек е денационализација. Но, во исто време, таа мораше да го направи делото и да го прави тоа. Работата на емиграцијата е да бидеш како електрична искра во динамо, давајќи ѝ полнење. И забележуваме дека ова се случува. Младиот раст што се издигна околу нас отвора можности за проширување и раѓа надеж за сукцесија. Тие се различни, но тие го бараат истото. И во услови на емиграција има можности за раст. Но, нашиот главен фокус, се разбира, е на Русија. Не сакаме да бидеме стакленички растение кое умира кога ќе се скрши стаклото, туку сакаме да бидеме експериментално растение во расадник, мало дрво кое кога ќе се засади во земјата расте и дава плод. Ние сме сејачи на семето на иднината. Но, можеби и ова е само горда мисла, утеха за естетската сонливост. Јасно е дека во странска дисперзија не можеме да бидеме целосно сигурни дека не сме „градините на Адонис“. Но, Господ ни ја дава радоста да знаеме дека Движењето не е „градините на Адонис“, дека нашето растение не е растение со стаклена градина, туку експериментално растение. Секој експеримент е тестиран од животот. Експерименталната природа на нашето Движење ја открија Балтичките држави. На конгресот видов дека во балтичките држави младото растение на нашето Движење, пресадено во услови на природен раст и развој, покажува насилна сила. Дури и ако сè уште е направено многу малку, но ова малку зборува за силата на семето, за неговата способност да 'ртат. Ова е доказ за тоа што не чека во Русија. Честопати не ги забележуваме и не ги цениме животворните последици од големите катастрофални промени и револуции. Тоа што Движењето може да го посее семето во балтичките држави е возможно затоа што самата државна структура таму обезбедува минимум слобода. Слободата во Русија ќе биде основниот услов под кој само семето ќе може да никне и да никне. Исто така, се чинеше дека имаше ноти на неверување на конгресот. Ние сме безначајни, не можеме да се носиме со проповедањето на безбожноста. Но, може јасно да се замисли што би направиле кога би дошле во Русија и како руското општество би одговорило на оваа активност. Нема потреба сега всушност да не можеме да одговориме на агитацијата на атеистите. На крајот на краиштата, тие се во крајна линија безначајни и може да се создадат доста убедливи апологетски списи пред време. Поентата не е во деталите, туку во она што му е дадено на Движењето како дар од Бога. Неискусното, слабо Движење во себе го носи највредното - црковната заедница. Тоа го сака и очекува Русија, црквата во Русија. Таа е здробена. Синџирите на државното насилство се вградени во нејзиното тело, но одвнатре овие синџири веќе се исфрлени. Црквата сака да биде слободна, а во слобода сака достоинствено да ја врши својата црковна работа. Покрај правилните облици на државност, покрај канонската организација, за возобновување на Русија неопходна е и црковната заедница, како воздух. Јасно ми е како Русија ќе се сретне со нашето Движење, како ќе го прифати семето што Бог ни го даде во нашата смелост. Па дури и она што постои сега содржи несомнена гаранција за иднината. Нема да одиме во Русија со празни раце. Нема да го вратиме старото, туку ќе донесеме нова сила, ќе одиме со нови задачи, со нови патишта. Ако е така, тогаш како може да се изрази самата суштина на Движењето, неговата креативна новина? Тоа не лежи во вистинските достигнувања, иако тие постојат, туку во многу виталните прашања што ги развива Движењето. Проблематично е збор што го сакаат филозофите, но и животот го знае тоа. Онаму каде што нема проблеми, нема потраги, нема достигнувања, нема живот. Познавањето на проблемите во животот е задача на секого. Ако го преведете ова на јазикот на Библијата, тоа се нарекува пророштво. Еве што вели: „Не гаснете го Духот и не презирајте ги пророштвата“ (1. Сол. 5:19-20). Да се ​​одрече од проблемите на животот значи да се изгасне духот, да се омаловажува пророштвата. Пророците, според вообичаеното толкување, се сфаќаат како гатачи. Но, пророштвото не е единственото, а можеби и не е најважното нешто во пророчката служба; најголемите пророци Илија и Елисеј не предвиделе ништо. Значењето на нивната пророчка служба, целото нејзино значење, лежи во чувството на појавните духовни потреби и сили на иднината. Со сета своја работа, пророците ги воспитувале луѓето за иднината и ги повикувале на неа. На крајот на краиштата, сега стана вообичаено во библиската наука да се тврди дека задачата и значењето на пророчката служба е да се рафинира, да се продлабочи религиозната свест, да и се даде динамика, да се оттргне од ригидноста во ритуалното верување и да се даде широчина и сила што го опфаќа светот. Човечката психа е и динамична и статична. Содржи подеднакво силни принципи на конзервативизам, набљудување на писмото, незабележливо дегенерирање во ритуализам и почетоци на динамичност, трансформирање на сегашноста, стремеж кон иднината. Пророштвото е стремеж кон иднината. Движењето е црковно насочено кон иднината, кон царството Божјо, во широка смисла на зборот. Во оваа смисла, идејата на Движењето е пророчка служба. Гледајќи наназад во себе, стануваме вкочанети и ужасни, затоа што сме најмалку погодни за таков повик. Не сакаме да дејствуваме во нашата слабост и немоќ, не во нашите сили да постигнеме, туку живееме во Црквата. Самиот Христос не повика и ни постави такви задачи. Надвор од овој повик, надвор од помошта на силите исполнети со благодат, бевме и сме слаби и мали. „Господ ќе подигне луѓе за себе“. Лично тие можеби се силни, можеби се слаби, но сите се силни кога ја вршат Божјата работа. Мојсеј го одведе Израел во ветената земја, а тој умре без да влезе во неа. Сите што беа со него не влегоа таму, освен неколку избраници. Но, токму Мојсеј беше духовниот отец, кој беше творец на еврејскиот народ, избраниот народ и нему му беа доверени Божјите ветувања и од него доаѓа Христос Бог во тело. На Божјите патишта не е важно само доаѓањето, туку и поворката, а учеството во поворката е голема Божја милост. Ако нашата поворка заврши пред доаѓањето, тогаш тоа е уште патот до ветената земја. Христијанството е патот на спасението, сфатен првенствено како лично спасение, како борба против сопствената грешност. Но, она за што сега зборуваме, кон што се стремиме е патот на не само личен, туку и општо спасение. Стоиме на точка каде што личното спасение повеќе не е замисливо надвор од општото спасение. Можеби изгледа дека има прекршување на основното аскетско правило, според кое не можеме да преземеме ништо што ги надминува нашите сили. Преземајќи ја задачата да ги спасиме сите, зарем не поставуваме илузорни, утописки, катастрофални цели? Овде е неопходно да се направи разлика помеѓу она што може да го генерира гордоста, вообразеноста, претенциозноста и она што се раѓа во срцето, како откровение и пројавување на моќта на љубовта. Се осмелуваме да зборуваме и размислуваме за заедничко спасение, не во смисла на тврдење дека го правиме невозможното, туку во смисла на отворање на срцето, универзална црковна љубов. А со познанието на љубовта знаеме дека нашето спасение е неразделно од општото спасение. Богопознавачот Мојсеј, кога гневот Господов се разгоре против Израилот, молејќи се за својот роден народ кој згрешил и бил осуден на пропаст, во огнената смелост на љубовта рекол: „Прости им го гревот, но ако не, избриши ме од Твојата книга“ (2. Мој. 32:32). Новозаветниот Мојсеј, во својата огнена молитва за своите полукрвни кои го отфрлиле својот Откупител и Спасител, горејќи од љубов, свечено посведочил: „Јас самиот би сакал да бидам екскомунициран од Христа за браќата мои кои ми се роднински роднини по тело“ (Рим. 9. 1-3). Нека оваа љубов, ова единство во него и на личното и на општо спасение, нека ни биде повик и одговор и показател за вистинскиот пат на христијанската љубов. Со оглед на сомнежите што се појавија кај членовите на Движењето за придобивките и целисходноста од постоењето на кругови и учеството во нив. Уредниците сметале дека е неопходно да се препечати следната статија од покојниот свештеник Сергиј Булгаков, кој неколку години бил раководител на кругот за проучување на Новиот Завет.