Ministère ecclésial du Mouvement

Rapport sur. Sergius Boulgakov au congrès annuel Lorsque je me suis demandé comment exprimer au mieux l'idée du Mouvement et que j'ai cherché une réponse dans l'Évangile, alors une telle réponse, comme la lumière de l'éclair, m'est apparue dans les paroles du Sauveur, conservées par les trois évangélistes synoptiques : « personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres » (Marc 2,22, Matthieu 9,17, Luc 5,37). La parole du Sauveur est vivante et active, elle est la vérité et la loi de la vie pour tous les peuples, à tout moment. «Je ne suis pas venu pour enfreindre la loi, mais pour l'accomplir», a déclaré le Sauveur, mais tout le temps, c'était comme s'il enfreignait et abolissait délibérément la loi. Le Sauveur, dans ses paroles et ses actes, a souligné la nécessité de faire la distinction entre l’essentiel et l’inessentiel, et a ainsi légitimé le caractère inévitable de la création de nouvelles formes, de nouvelles outres. De cette position générale, tournons-nous vers le Mouvement comme création de formes nouvelles. Cela provoque la perplexité et le déni parmi les adeptes de l’ancien. Le « caractère non canonique » du Mouvement est particulièrement souvent pointé du doigt. Bien sûr, le Mouvement n'est pas canonique dans le sens où il n'est pas prévu par les canons, et ne pourrait pas l'être, mais il est juridiquement interne, canonique. Les institutions canoniques se sont développées et ont été formalisées lors de conseils œcuméniques et locaux. Elles constituent les lois de la vie de l'Église. Il y a des parties inébranlables (la structure hiérarchique de l'Église, les sacrements, etc.) et il y a des parties qui ont changé même pendant les conciles œcuméniques, ainsi que celles qui n'ont pas été annulées, mais qui ne sont en fait plus valables. La créativité canonique n’est pas quelque chose de fini et figé. En effet, nous ne trouverons de place pour le Mouvement ni dans le « livre des règles » ni « dans la charte des consistoires spirituels ». Il existe des unités ecclésiales canoniques : patriarcats, métropoles, évêchés. Le Mouvement représente-t-il une variation de ces unités ? Mais elle ne rentre dans les limites d’aucune d’elles, s’étendant capricieusement entre elles toutes : les sections verticales des institutions existantes se croisent dans le sens horizontal. Les unités ecclésiales sont liées par l’unité du pouvoir épiscopal, l’unité de la juridiction ecclésiastique. Le mouvement dans son ensemble ne se soumet à la juridiction d’aucun patriarche, métropolitain ou évêque. Il existe sur le territoire de différentes unités ecclésiales, dirigées par différents hiérarques. En ce sens, il s’agit en quelque sorte d’une sorte d’inter-formation. La composition du Mouvement est également extrêmement unique. Plus d’une fois, il a été défini comme un « Mouvement des Laïcs ». Mais cela ne signifie en aucun cas que le Mouvement soit anti-hiérarchique. – Ceci est suffisamment démontré par la large participation des prêtres et des hiérarques aux congrès et aux travaux du Mouvement. Les laïcs ne reculent pas devant les hiérarques, ils agissent avec eux. Mais il y a aussi une particularité. Dans un lieu ou un autre de son emplacement, le Mouvement est subordonné à l'évêque local au pouvoir, mais dans son ensemble, il a parmi lui des hiérarques non pas en tant que personnes investies de pouvoirs légaux, mais principalement en tant que charismatiques, en tant que personnes dotées d'un pouvoir de service spécial rempli de grâce. Cela signifie que dans le Mouvement, ce n'est pas le début du pouvoir qui prévaut, mais le pouvoir de l'amour, qui dissout le début du pouvoir au début de la conciliarité. Le mouvement ne rentre pas dans les canons, n'est pas prévu par eux, mais dans l'esprit et le sens il en découle entièrement. L'Église est un corps qui a sa propre vie, sa propre connexion organique. Il existe une hiérarchie dans le corps, il existe des organes principaux irremplaçables et des organes secondaires, bien qu'essentiels mais moins importants, qui forment néanmoins ensemble la vie globale de l'organisme, exprimant sa connectivité. Cette expression de la connectivité ecclésiale, de la communion ecclésiale, de l’organicité interne du corps vivant est le Mouvement. En ce sens, cela correspond à la nature canonique de l’Église. La communauté ecclésiale, le peuple de Dieu, rassemblés dans l'amour, voilà ce que représente le Mouvement. C’est pourquoi il faut de nouvelles fourrures. Après les débats constitutionnels acharnés et pleins de formalisme que nous avons vécus au cours du congrès, cela peut sembler de la bonhomie que je parle d'une telle unité organique du Mouvement. Mais il n’y a aucune grandeur ici. Une fois qu’une telle unité est apparue, elle est inévitablement transposée dans les formes humaines. Ces disputes et la recherche de formes contiennent les débuts des canons de l'Église, l'anticipation de nouvelles définitions canoniques. Après tout, c'est ainsi que les canons ont été créés, nés du processus de formulation gracieusement humaine des besoins de la vie de l'Église lors des conciles œcuméniques et locaux. La chose la plus importante est que le Seigneur lui-même a témoigné de la nécessité de nouvelles outres, et il doit y avoir des outres neuves. Leur absence indiquerait la pétrification, la mort. Qu'il y ait des outres neuves s'il y a du vin nouveau ! Est-ce que ça existe ? Que faisions-nous ici ? Questions de conscience religieuse, de philosophie religieuse, questions de la vie russe, de la prédication, du travail missionnaire, questions de nature œcuménique - la vie de l'Église universelle, la vie des Églises hétérodoxes, les questions d'éducation religieuse, de communauté religieuse, d'action religieuse, de mouvements de jeunesse, etc. Il est caractéristique que tout cela, malgré la diversité externe, se situe dans la connexion interne la plus profonde : - tout cela est la recherche du travail de l'Église, la manifestation de la volonté de l'Église - c'est la vie de l'Église elle-même. Toutes ces questions se posent-elles dans une telle combinaison et formulation dans l'une des institutions ecclésiales existantes opérant dans les limites de leur compétence statutaire ? Nous arrivons à la conclusion que les institutions ecclésiales, bien qu'elles traitent des mêmes problèmes qu'ici, les traitent principalement dans l'ordre de leur résolution départementale ; sinon, ils ne sont presque pas traités du tout. Le mouvement, bon gré mal gré, assume la tâche d'éducation sociale et ecclésiale et devient une sorte de parlement ecclésial, puisque ce dernier est un mal inévitable de toute société. Le mouvement, dans son anxiété créatrice, relie organiquement toutes ces questions en une unité vivante. Cela peut être appelé différemment - ecclésiastique de la vie, communauté ecclésiale, mais l'essentiel ici est le désir de surmonter la séparation entre la foi et la vie. Vœu précieux ! C'est un vin nouveau qui cherche de nouvelles outres. Mais lorsque la question est ainsi posée, l’inquiétude nous envahit. N'est-ce pas de l'insolence, de la prétention, de la vanité ? Qui sommes-nous, que sommes-nous, pour pouvoir commencer quelque chose de grand ? Mais rechercher la grandeur ne signifie pas être grand. Cependant, la grandeur est également déterminée par ce que nous recherchons et ce que nous servons. Les Apôtres, comme en témoignent les Évangiles, dans leur vie quotidienne, dans leur réalité empirique, se sont parfois révélés n'être que des personnes faibles. Mais ils sont vraiment grands parce que leur âme a vu le grand et s'est donnée à lui. Toute la question est de savoir si nous avons aussi vu les grands, si nous sommes appelés ou non. Et si oui, alors il n’y a pas le choix. Nous sommes appelés tels que nous sommes et, en cela, nous devons accomplir une grande tâche. Je suis dans le Mouvement depuis le tout début. Les premiers moments de la vie du Mouvement se distinguent par leur éclat, leur talent et leur poésie particuliers. Mais en même temps, ils se caractérisaient également par leur inexpérience quotidienne. À Pcherov, nous avons vécu, pour ainsi dire, l'établissement de l'Ancien Testament, qui a préparé le Nouveau Testament. À Pcherov, on avait le sentiment de trouver quelque chose de grand, une ascension spirituelle jusqu'au Sinaï, où Dieu nous a remis les tablettes du Testament. Plus tard, l’éclat et le talent ont cédé la place au travail quotidien, des tons de découragement ont commencé à retentir, il y a eu des cas de perte de foi dans sa vocation, des doutes sur le bon chemin. Mais en même temps, il y avait un processus d'envahissement de l'idée par un corps vivant, quoique pour l'instant semblable à une amibe - le processus d'émergence de « queues » particulières (clubs, écoles), de nombreuses préoccupations qui nous obligent, devant lesquelles nous sommes impuissants, mais ne pouvons pas les refuser. Tout cela indique que malgré une certaine perte de couleurs vives, la vie du Mouvement n'a pas été interrompue, mais a grandi continuellement et naturellement, et les difficultés de notre vie sont des difficultés de croissance, de maturation et non de flétrissement. Le plus important est qu'ici il n'y a pas seulement une structure humaine, déterminée par l'afflux de forces et de moyens nouveaux, mais précisément une croissance organique qui se produit en nous imperceptiblement ; Ce n'est que plus tard que nous reconnaissons sa présence avec étonnement. N'est-ce pas ce qu'on dit de la graine ? "Un homme jette une graine en terre. Et il ne sait pas s'il dort et se lève la nuit et le jour, et comment une graine germe et croît. Car la terre elle-même produit d'abord de la verdure, puis un épi, puis un grain plein dans l'épi. Quand le fruit est mûr, il envoie aussitôt la faucille, car la moisson est venue" (Marc 4 : 26-29). N’en était-il pas ainsi pour nous, n’est-ce pas ainsi, et n’est-ce pas une preuve que c’est l’œuvre de Dieu ? Mais nous avons un doute fondamental, la conscience que peut-être toutes nos entreprises d'émigration sont des « jardins d'Adonis », une sorte de plantations décoratives, notamment pour les fêtes en l'honneur d'Adonis. Nous avons peut-être grandi rapidement, mais nous sommes voués à périr. D’une certaine manière, l’émigration est vouée à périr hors de la terre promise : elle est naturellement en déclin, parce que… la mort a déjà fait beaucoup de victimes, elle se dissout naturellement, à mesure que des processus de fusion avec l'environnement sont en cours, la dénationalisation est en cours. Mais en même temps, elle devait faire l’acte et le fait. Le travail de l’émigration est d’être comme une étincelle électrique dans une dynamo, en lui donnant une charge. Et nous constatons que cela se produit. La jeune pousse qui a surgi autour de nous ouvre des possibilités d’expansion et fait naître l’espoir d’une relève. Ils sont différents, mais ils recherchent la même chose. Même dans des conditions d’émigration, il existe des opportunités de croissance. Mais nous nous concentrons bien entendu principalement sur la Russie. Nous ne voulons pas être une plante de serre qui meurt lorsque le verre se brise, mais nous voulons être une plante expérimentale en pépinière, un petit arbre qui, planté dans le sol, grandit et porte des fruits. Nous sommes les semeurs des graines de l’avenir. Mais peut-être s’agit-il aussi d’une pensée fière, d’une consolation pour la rêverie esthétique. Il est clair que dans une dispersion étrangère, nous ne pouvons pas être totalement sûrs que nous ne sommes pas les « jardins d’Adonis ». Mais le Seigneur nous donne la joie de savoir que le Mouvement n'est pas les « jardins d'Adonis », que notre plante n'est pas une plante de serre, mais une plante expérimentale. Chaque expérience est testée par la vie. Le caractère expérimental de notre Mouvement a été révélé par les États baltes. Au congrès, j'ai vu que dans les pays baltes, la jeune plante de notre Mouvement, transplantée dans des conditions de croissance et de développement naturels, fait preuve d'une force violente. Même si très peu de choses ont été faites jusqu'à présent, ce peu en dit long sur la force de la graine, sur sa capacité à germer. C’est la preuve de ce qui nous attend en Russie. Souvent, nous ne remarquons pas ou n’apprécions pas les conséquences vitales des grands changements et révolutions catastrophiques. Le fait que le Mouvement puisse semer les graines dans les États baltes est possible parce que la structure étatique elle-même y offre un minimum de liberté. La liberté en Russie sera la condition fondamentale dans laquelle seule la graine pourra germer et germer. Il semblait également y avoir des notes d’incrédulité lors du congrès. Nous sommes insignifiants, nous ne pouvons pas faire face à la prédication de l’impiété. Mais on peut clairement imaginer ce que nous ferions si nous venions en Russie et comment la société russe réagirait à cette activité. Il n’est pas nécessaire que nous ne puissions pas répondre à l’agitation des athées. Après tout, ils sont finalement insignifiants et des écrits d’excuses tout à fait convaincants peuvent être créés à l’avance. Il ne s’agit pas de détails, mais de ce qui est donné au Mouvement comme don de Dieu. Le Mouvement, inexpérimenté et faible, porte en lui ce qu'il y a de plus précieux : la communauté ecclésiale. C’est ce que veut et attend la Russie, l’Église en Russie. Elle est écrasée. Les chaînes de la violence d’État sont ancrées dans son corps, mais elles ont déjà été éjectées de l’intérieur. L’Église veut être libre et, dans la liberté, elle veut accomplir son travail ecclésial avec dignité. En plus des formes correctes d'État, en plus de l'organisation canonique, pour la restauration de la Russie, la communauté ecclésiale est nécessaire, comme l'air. Il est clair pour moi comment la Russie rencontrera notre Mouvement, comment elle acceptera la semence que Dieu nous a donnée dans notre audace. Et même ce qui existe aujourd’hui contient une garantie incontestable de l’avenir. Nous n’irons pas en Russie les mains vides. Nous ne restaurerons pas l'ancien, mais apporterons une nouvelle force, nous avancerons vers de nouvelles tâches, avec de nouveaux chemins. Si oui, comment exprimer l’essence même du Mouvement, sa nouveauté créatrice ? Cela ne réside pas dans les réalisations concrètes, même si elles existent, mais dans les questions essentielles développées par le Mouvement. Problématique est un mot apprécié des philosophes, mais la vie le connaît aussi. Là où il n’y a pas de problèmes, il n’y a pas de quêtes, il n’y a pas de succès, il n’y a pas de vie. Connaître les problèmes de la vie est la tâche de chacun. Si vous traduisez cela dans le langage de la Bible, cela s’appelle une prophétie. Voici ce qu’il est dit : « N’éteignez pas l’Esprit et ne méprisez pas la prophétie » (1 Thess. 5 : 19-20). Nier les problèmes de la vie signifie éteindre l’esprit, dénigrer la prophétie. Les prophètes, selon l’interprétation habituelle, sont considérés comme des devins. Mais la prophétie n’est pas la seule chose, et peut-être pas la chose la plus essentielle dans le ministère prophétique ; les plus grands prophètes, Élie et Élisée, n’ont rien prédit. Le sens de leur ministère prophétique, toute sa signification, résidait dans le sentiment des besoins spirituels émergents et des forces du futur. Avec tout leur travail, les prophètes ont élevé les gens pour l’avenir et les y ont appelés. Après tout, il est désormais devenu courant dans l’érudition biblique d’affirmer que la tâche et la signification du ministère prophétique étaient d’affiner, d’approfondir la conscience religieuse, de lui conférer un dynamisme, de l’arracher à la rigidité des croyances rituelles et de lui donner une ampleur et une force universelles. La psyché humaine est à la fois dynamique et statique. Il contient des principes tout aussi forts de conservatisme, observant la lettre, dégénérant imperceptiblement en ritualisme, et les débuts de dynamisme, transformant le présent, luttant pour l'avenir. La prophétie est une aspiration vers l'avenir. Le mouvement est ecclésiastiquement orienté vers l’avenir, vers le Royaume de Dieu, au sens large du terme. En ce sens, l’idée du Mouvement est un ministère prophétique. En regardant en arrière, nous devenons engourdis et horrifiés, car nous sommes les moins aptes à une telle vocation. Ce n’est pas dans notre faiblesse et notre infirmité que nous voulons agir, ni dans notre force pour réussir, mais nous vivons dans l’Église. C’est le Christ lui-même qui nous a appelés et qui nous a confié de telles tâches. En dehors de cet appel, sans l’aide de forces pleines de grâce, nous étions et sommes faibles et petits. « Le Seigneur suscitera des hommes pour lui-même. » Personnellement, ils peuvent être forts ou faibles, mais ils sont tous forts lorsqu'ils accomplissent l'œuvre de Dieu. Moïse a conduit Israël vers la terre promise et il est mort sans y entrer. Tous ceux qui étaient avec lui n'y entraient pas, à l'exception de quelques privilégiés. Mais c'est Moïse qui était le père spirituel, qui était le créateur du peuple juif, le peuple élu, et les promesses de Dieu lui furent confiées, et de lui vient le Christ Dieu incarné. Dans les voies de Dieu, non seulement la venue est importante, mais aussi la procession, et la participation à la procession est la grande miséricorde de Dieu. Si notre procession se termine avant la venue, alors c'est toujours le chemin vers la terre promise. Le christianisme est le chemin du salut, entendu avant tout comme un salut personnel, comme une lutte contre son propre péché. Mais ce dont nous parlons maintenant, ce à quoi nous aspirons, c'est le chemin du salut non seulement personnel, mais aussi général. Nous sommes arrivés à un point où le salut personnel n’est plus concevable en dehors du salut général. Il peut sembler qu'il y ait une violation de la règle ascétique fondamentale, selon laquelle nous ne pouvons rien entreprendre qui dépasse nos forces. Assumer la tâche de sauver tout le monde, ne nous fixons-nous pas des objectifs illusoires, utopiques et désastreux ? Ici, il faut distinguer ce qui peut être engendré par l'orgueil, la vanité, la prétention, et ce qui naît dans le cœur, comme révélation et manifestation du pouvoir de l'amour. Nous osons parler et réfléchir sur le salut commun, non pas dans le sens de prétendre à l’impossible, mais dans le sens de l’ouverture du cœur, de l’amour universel de l’Église. Et par la connaissance de l'amour nous savons que notre salut est inséparable du salut général. Moïse, qui connaît Dieu, lorsque la colère du Seigneur s'est enflammée contre Israël, priant pour son peuple autochtone qui avait péché et était voué à la destruction, il a dit dans l'audace ardente de l'amour : " Pardonne-leur leur péché. Mais sinon, efface-moi de ton livre " (Ex. 32 : 32). Le Moïse du Nouveau Testament, brûlant d'amour, dans sa prière enflammée pour ses métis qui ont rejeté leur Rédempteur et Sauveur, a témoigné solennellement : « Je voudrais moi-même être excommunié du Christ pour mes frères qui me sont liés selon la chair » (Rom. 9, 1-3). Que cet amour, cette unité du salut personnel et général, soit pour nous un appel, une réponse et une indication du vrai chemin de l'amour chrétien. Compte tenu des doutes qui sont apparus parmi les membres du Mouvement quant aux avantages et à l'opportunité de l'existence des cercles et de la participation à ceux-ci. Les éditeurs ont jugé nécessaire de réimprimer l'article suivant du regretté révérend Sergius Boulgakov, qui a dirigé pendant plusieurs années un cercle d'étude du Nouveau Testament.