Ministerio eclesial del Movimiento
Церковное служение Движения
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Informe sobre. Sergius Bulgakov en el congreso anual
Cuando me pregunté cómo expresar mejor la idea del Movimiento y busqué una respuesta en el Evangelio, entonces tal respuesta, como la luz de un relámpago, se me apareció en las palabras del Salvador, conservadas por los tres evangelistas sinópticos: “nadie echa vino nuevo en odres viejos” (Mc 2,22, Mt 9,17, Lc 5,37). La palabra del Salvador es viva y eficaz, es verdad y ley de vida para todos los pueblos, en todos los tiempos. “No vine a violar la ley, sino a cumplirla”, dijo el Salvador, pero todo el tiempo fue como si estuviera violando y aboliendo deliberadamente la ley. El Salvador, en Sus palabras y acciones, señaló la necesidad de distinguir entre lo esencial y lo no esencial, y así legitimó la inevitabilidad de la creación de nuevas formas, nuevos odres.
Desde esta posición general, volvamos al Movimiento como creación de nuevas formas. Provoca desconcierto y negación entre los partidarios de lo antiguo. Se señala especialmente a menudo la “naturaleza no canónica” del Movimiento. Por supuesto, el Movimiento no es canónico en el sentido de que no está previsto por los cánones, y no podría serlo por ellos, pero es internamente legal, canónico. Las instituciones canónicas crecieron y se formalizaron en concilios ecuménicos y locales. Constituyen las leyes de la vida de la iglesia. Hay partes inquebrantables en ellos (la estructura jerárquica de la Iglesia, los sacramentos, etc.) y hay partes que cambiaron incluso durante los concilios ecuménicos, así como aquellas que no fueron canceladas, pero que de hecho ya no son válidas. La creatividad canónica no es algo terminado y congelado.
En efecto, no encontraremos un lugar para el Movimiento ni en el “libro de reglas” ni “en la carta de los consistorios espirituales”. Hay unidades canónicas de la iglesia: patriarcados, metrópolis, obispados. ¿Representa el Movimiento una variación de estas unidades? Pero no encaja dentro de los límites de ninguna de ellas, extendiéndose caprichosamente entre todas ellas: las secciones verticales de las instituciones existentes se cruzan en la dirección horizontal. Las unidades eclesiásticas están unidas por la unidad del poder episcopal, la unidad de la jurisdicción eclesiástica. El movimiento en su conjunto no se somete a la jurisdicción de ningún patriarca, metropolitano u obispo. Existe en el territorio de diferentes unidades eclesiásticas, encabezadas por diferentes jerarcas. En este sentido, se trata, por así decirlo, de una especie de interformación.
La composición del Movimiento también es extremadamente singular. Más de una vez ha sido definido como un “Movimiento Laico”. Pero esto no significa en modo alguno que el Movimiento sea antijerárquico. – Prueba suficiente de ello es la amplia participación de sacerdotes y jerarcas en los congresos y trabajos del Movimiento. Los laicos no rehuyen a los jerarcas, actúan junto con ellos. Pero también hay una peculiaridad. En un lugar u otro de su ubicación, el Movimiento está subordinado al obispo gobernante local, pero en su totalidad tiene entre sus jerarcas no como personas investidas de poderes legales, sino principalmente como carismáticos, como personas dotadas de un poder especial de servicio lleno de gracia. Esto significa que en el Movimiento no es el principio del poder lo que prevalece, sino el poder del amor, que disuelve el principio del poder en el principio de la conciliaridad.
El movimiento no encaja en los cánones, no está previsto por ellos, pero en espíritu y significado se deriva enteramente de ellos. La Iglesia es un cuerpo que tiene su propia vida, su propia conexión orgánica. Hay una jerarquía en el cuerpo, hay órganos principales insustituibles y hay órganos secundarios, aunque esenciales, menos importantes, que sin embargo juntos forman la vida general del organismo, expresando su interconexión. Esta expresión de conexión eclesial, comunicación eclesial, la organicidad interna del cuerpo viviente es el Movimiento. En este sentido, corresponde a la naturaleza canónica de la iglesia. La comunidad eclesial, el pueblo de Dios, reunidos en el amor: esto es lo que representa el Movimiento. Por eso requiere pieles nuevas. Después de los intensos debates constitucionales, llenos de formalismo, vividos durante el congreso, puede parecer de buena gana que hable de una unidad tan orgánica del Movimiento. Pero aquí no hay grandiosidad. Una vez que dicha unidad ha surgido, inevitablemente adopta formas humanas.
Estas disputas y la búsqueda de formas contienen los inicios de los cánones de la iglesia, la anticipación de nuevas definiciones canónicas. Después de todo, así se crearon los cánones, que surgieron en el proceso de formulación amablemente humana de las necesidades de la vida de la iglesia en los concilios ecuménicos y locales.
Lo más importante es que el Señor mismo testificó de la necesidad de odres nuevos, y debe haber odres nuevos. Su ausencia indicaría petrificación, muerte. ¡Que haya odres nuevos si hay vino nuevo!
¿Existe? ¿Qué estábamos haciendo aquí? Cuestiones de conciencia religiosa, filosofía religiosa, cuestiones de la vida rusa, predicación, trabajo misionero, cuestiones de naturaleza ecuménica: la vida de la iglesia universal, la vida de las iglesias heterodoxas, cuestiones de educación religiosa, comunidad religiosa, acción religiosa, movimientos juveniles, etc. ¡Lo que no hicieron! Es característico que todo esto, a pesar de la diversidad externa, esté en la conexión interna más profunda: - todo esto es la búsqueda del trabajo de la iglesia, la manifestación de la voluntad de la iglesia - esta es la vida de la iglesia misma.
¿Surgen todas estas preguntas en tal combinación y formulación en alguna de las instituciones eclesiásticas existentes que operan dentro de los límites de su competencia estatutaria?
Llegamos a la conclusión de que las instituciones eclesiásticas, si bien tratan los mismos temas que aquí, los tratan principalmente en el orden de resolución departamental de los mismos; de lo contrario, casi no se tratan en absoluto.
El movimiento, quiera o no, asume la tarea de educación social y eclesiástica y se convierte en una especie de parlamento eclesiástico, ya que este último es un mal inevitable de cualquier sociedad. El movimiento, en su ansiedad creativa, conecta orgánicamente todas estas cuestiones en una unidad viva. Esto se puede llamar de otra manera: eclesiástico de la vida, comunidad eclesial, pero lo principal aquí es el deseo de superar la separación entre fe y vida. ¡Precioso deseo! Éste es un vino nuevo que busca odres nuevos. Pero cuando la pregunta se plantea así, nos invade el temor. ¿No es esto insolencia, pretensión, vanidad? ¿Quiénes somos, qué somos, para que podamos empezar algo grande? Pero buscar la grandeza no significa ser grande. Sin embargo, la grandeza también está determinada por lo que buscamos y a lo que servimos. Los Apóstoles, como atestiguan los Evangelios, en su vida cotidiana, en su realidad empírica, a veces resultaron ser sólo personas débiles. Pero son verdaderamente grandes porque su alma vio lo grande y se entregó a él. Toda la cuestión es si también hemos visto lo grande, si somos llamados o no.
Y si es así, entonces no hay elección. Somos llamados tal como somos, y en esto debemos cumplir una gran tarea. He estado en el Movimiento desde el principio. Los primeros momentos de vida del Movimiento se distinguieron por su especial brillo, talento y poesía. Pero al mismo tiempo también se caracterizaban por la inexperiencia cotidiana. En Psherov vivimos, por así decirlo, la creación del Antiguo Testamento, que preparó el Nuevo Testamento. En Psherov había una sensación de haber encontrado algo grande, un ascenso espiritual al Sinaí, donde Dios nos entregó las tablas del Testamento. Posteriormente, el brillo y el talento dieron paso al trabajo cotidiano, comenzaron a sonar tonos de desaliento, hubo casos de pérdida de fe en la propia vocación, dudas sobre el camino correcto. Pero al mismo tiempo, hubo un proceso en el que la idea se convirtió en un cuerpo vivo, aunque por ahora parecido a una ameba: el proceso de aparición de "colas" peculiares (clubes, escuelas), numerosas preocupaciones que nos obligan, ante las cuales somos impotentes, pero no podemos rechazarlas.
Todo esto indica que a pesar de algunas pérdidas de colores brillantes, la vida del Movimiento no se interrumpió, sino que creció continua y naturalmente, y las dificultades de nuestra vida son dificultades de crecimiento, de maduración y de no marchitamiento.
Lo más importante es que aquí no sólo hay una estructura humana, determinada por la afluencia de nuevas fuerzas y medios, sino precisamente un crecimiento orgánico que se produce en nosotros de forma imperceptible; Sólo más tarde reconocemos con asombro su presencia. ¿No es esto lo que se dice de la semilla? "El hombre arroja una semilla en la tierra, y no sabe si duerme y se levanta de noche o de día, ni cómo brota y crece la semilla. Porque la tierra misma produce primero verdor, luego espiga, luego grano lleno en la espiga. Cuando el fruto está maduro, luego echa la hoz, porque la siega ha llegado" (Marcos 4:26-29). ¿No fue así con nosotros, y no es así, y no es esto evidencia de que esto es obra de Dios? Pero tenemos una duda fundamental: la conciencia de que tal vez todas nuestras empresas en la emigración sean “jardines de Adonis”, una especie de plantaciones decorativas, especialmente para las fiestas en honor de Adonis. Puede que hayamos crecido rápidamente, pero estamos condenados a perecer. En cierto sentido, la emigración está condenada a perecer fuera de la tierra prometida: naturalmente está disminuyendo, porque...
la muerte ya se ha cobrado a muchos, se está disolviendo naturalmente, a medida que están en marcha procesos de fusión con el medio ambiente, está en marcha la desnacionalización. Pero al mismo tiempo, tenía que hacerlo y lo hace. La tarea de la emigración es ser como una chispa eléctrica en una dinamo, dándole carga. Y notamos que esto está sucediendo. El crecimiento joven que ha surgido a nuestro alrededor abre posibilidades de expansión y da lugar a esperanzas de sucesión. Son diferentes, pero buscan lo mismo. Incluso en condiciones de emigración, existen oportunidades de crecimiento. Pero nuestro foco principal, por supuesto, está en Rusia. No queremos ser una planta de invernadero que muere al romperse el cristal, sino que queremos ser una planta experimental en un vivero, un pequeño árbol que plantado en la tierra crezca y dé frutos. Somos sembradores de las semillas del futuro. Pero quizás esto también sea sólo un pensamiento orgulloso, un consuelo para el ensueño estético.
Está claro que en la dispersión extranjera no podemos estar completamente seguros de no ser los “jardines de Adonis”. Pero el Señor nos da la alegría de saber que el Movimiento no son los “jardines de Adonis”, que nuestra planta no es una planta de invernadero, sino una planta experimental. Cada experimento es probado por la vida. El carácter experimental de nuestro Movimiento fue revelado por los Estados bálticos. En el congreso vi que en los países bálticos la joven planta de nuestro Movimiento, trasplantada a condiciones de crecimiento y desarrollo naturales, muestra una fuerza violenta. Aunque todavía se ha hecho muy poco, esto poco habla de la fuerza de la semilla, de su capacidad de germinar. Esta es una prueba de lo que nos espera en Rusia. A menudo no nos damos cuenta ni apreciamos las consecuencias vivificantes de los grandes cambios y revoluciones catastróficos. El hecho de que el Movimiento pueda sembrar la semilla en los Estados bálticos es posible porque la propia estructura estatal proporciona allí un mínimo de libertad. La libertad en Rusia será la condición básica bajo la cual sólo la semilla podrá brotar y germinar. También pareció haber notas de incredulidad en el congreso.
Somos insignificantes, no podemos hacer frente a la predicación de la impiedad. Pero uno puede imaginar claramente qué haríamos si viniéramos a Rusia y cómo respondería la sociedad rusa a esta actividad. No es necesario que ahora no podamos responder a la agitación de los ateos. Después de todo, son, en última instancia, insignificantes y se pueden crear con antelación escritos de disculpa bastante convincentes. La cuestión no está en los detalles, sino en lo que se le da al Movimiento como un regalo de Dios.
El movimiento débil e inexperto lleva en sí lo más valioso: la comunidad eclesial. Esto es lo que Rusia quiere y espera: la iglesia en Rusia. Está destrozada. Las cadenas de la violencia estatal están incrustadas en su cuerpo, pero desde dentro ya han sido expulsadas. La Iglesia quiere ser libre y en libertad quiere realizar su trabajo eclesial con dignidad. Además de las formas correctas de estadidad, además de la organización canónica, para la restauración de Rusia, también es necesaria la comunidad eclesiástica, como el aire. Para mí está claro cómo Rusia se encontrará con nuestro Movimiento, cómo aceptará la semilla que Dios nos dio en nuestra audacia. E incluso lo que existe ahora contiene una garantía indudable de futuro. No iremos a Rusia con las manos vacías. No restauraremos lo viejo, pero traeremos nuevas fuerzas, iremos con nuevas tareas, con nuevos caminos. Si es así, ¿cómo se puede expresar la esencia misma del Movimiento, su novedad creativa?
No reside en los logros reales, aunque existen, sino en las cuestiones vitales que está desarrollando el Movimiento. Problemática es una palabra querida por los filósofos, pero la vida también lo sabe. Donde no hay problemas, no hay misiones, no hay logros, no hay vida. Conocer los problemas de la vida es tarea de todos. Si se traduce esto al lenguaje de la Biblia, se llama profecía. Esto es lo que dice: “No apagéis el Espíritu, ni menospreciéis la profecía” (1 Tes. 5:19-20). Negar los problemas de la vida significa extinguir el espíritu, menospreciar la profecía. Los profetas, según la interpretación habitual, son entendidos como adivinos. Pero la profecía no es lo único, y quizás no sea lo más esencial en el ministerio profético; Los mayores profetas, Elías y Eliseo, no predijeron nada. El significado de su ministerio profético, todo su significado, radica en el sentimiento de las necesidades y fuerzas espirituales emergentes del futuro. Con todo su trabajo, los profetas criaron personas para el futuro y las llamaron a él.
Después de todo, ahora se ha convertido en un lugar común en los estudios bíblicos afirmar que la tarea y el significado del ministerio profético era refinar, profundizar la conciencia religiosa, impartirle dinamismo, arrancarla de la rigidez de las creencias rituales y darle amplitud y fuerza que abarquen el mundo. La psique humana es a la vez dinámica y estática. Contiene principios igualmente fuertes de conservadurismo, observancia de la letra, que degenera imperceptiblemente en ritualismo, y principios de dinamismo, que transforma el presente y lucha por el futuro. La profecía es aspiración hacia el futuro. El movimiento está dirigido eclesiásticamente hacia el futuro, hacia el reino de Dios, en el sentido amplio de la palabra. En este sentido, la idea del Movimiento es la de un ministerio profético.
Al mirarnos a nosotros mismos, nos adormecemos y nos horrorizamos, porque somos los menos aptos para tal llamado. No es en nuestra debilidad y flaqueza que queremos actuar, no en nuestra fuerza para lograrlo, sino que vivimos en la Iglesia. Es Cristo mismo quien nos llamó y nos encargó tales tareas. Fuera de este llamado, fuera de la ayuda de fuerzas llenas de gracia, éramos y somos débiles y pequeños. “El Señor levantará hombres para sí”. Personalmente pueden ser fuertes, pueden ser débiles, pero todos son fuertes cuando hacen la obra de Dios. Moisés condujo a Israel a la tierra prometida y murió sin haber entrado en ella. No entraron allí todos los que estaban con él, excepto unos pocos elegidos. Pero fue Moisés quien fue el padre espiritual, quien fue el creador del pueblo judío, el pueblo escogido, y a él le fueron encomendadas las promesas de Dios, y de él viene Cristo Dios en carne. En los caminos de Dios no sólo es importante la venida, sino también la procesión, y la participación en la procesión es la gran misericordia de Dios. Si nuestra procesión termina antes de la venida, entonces todavía es el camino a la tierra prometida.
El cristianismo es el camino de la salvación, entendida principalmente como salvación personal, como lucha contra la propia pecaminosidad. Pero de lo que estamos hablando ahora, de lo que nos esforzamos, es del camino de la salvación no sólo personal, sino también general. Nos encontramos en un punto en el que la salvación personal ya no es concebible fuera de la salvación general. Puede parecer que hay una violación de la regla ascética básica, según la cual no podemos emprender nada que exceda nuestras fuerzas. Al asumir la tarea de salvar a todos, ¿no nos estamos fijando objetivos ilusorios, utópicos y desastrosos? Aquí es necesario distinguir entre lo que puede generar el orgullo, la vanidad, la pretensión, y lo que nace en el corazón, como revelación y manifestación del poder del amor. Nos atrevemos a hablar y pensar en la salvación común, no en el sentido de pretender hacer lo imposible, sino en el sentido de abrir el corazón, el amor eclesial universal.
Y por el conocimiento del amor sabemos que nuestra salvación es inseparable de la salvación general. Moisés, el conocedor de Dios, cuando la ira del Señor estalló contra Israel, orando por su pueblo nativo que había pecado y estaba condenado a la destrucción, dijo con la ardiente audacia del amor: "Perdónales su pecado. Pero si no, bórrame de tu libro" (Éxodo 32:32).
El Moisés del Nuevo Testamento, en su ardiente oración por los mestizos que rechazaron a su Redentor y Salvador, ardiendo de amor, testificó solemnemente: “Yo mismo quisiera ser excomulgado de Cristo por mis hermanos que son mis hermanos según la carne” (Rom. 9, 1-3).
Que este amor, esta unidad en él de la salvación personal y general, sea para nosotros llamada, respuesta e indicación del verdadero camino del amor cristiano.
Ante las dudas que han surgido entre los miembros del Movimiento sobre los beneficios y conveniencia de la existencia de círculos y la participación en los mismos. Los editores consideraron necesario reimprimir el siguiente artículo del difunto reverendo Sergio Bulgakov, quien durante varios años dirigió un círculo para el estudio del Nuevo Testamento.