Εκκλησιαστική διακονία του Κινήματος

Αναφορά για. Sergius Bulgakov στο ετήσιο συνέδριο Όταν ρώτησα τον εαυτό μου πώς να εκφράσω καλύτερα την ιδέα του Κινήματος και έψαξα για μια απάντηση στο Ευαγγέλιο, τότε μια τέτοια απάντηση, σαν το φως του κεραυνού, μου εμφανίστηκε στα λόγια του Σωτήρα, που διατηρήθηκαν και από τους τρεις Συνοπτικούς Ευαγγελιστές: «κανείς δεν βάζει νέο κρασί σε παλιά ασκιά» (Μκ. 2.22, Ματθ. 379). Ο λόγος του Σωτήρα είναι ζωντανός και ενεργός, είναι η αλήθεια και ο νόμος της ζωής για όλους τους λαούς, ανά πάσα στιγμή. «Δεν ήρθα για να παραβιάσω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω», είπε ο Σωτήρας, αλλά όλη την ώρα ήταν σαν να παραβίαζε και να καταργούσε σκόπιμα τον νόμο. Ο Σωτήρας, με τα λόγια και τις πράξεις Του, επεσήμανε την ανάγκη να γίνει διάκριση μεταξύ του ουσιαστικού και του μη ουσιώδους, νομιμοποιώντας έτσι το αναπόφευκτο της δημιουργίας νέων μορφών, νέων κρασιών. Από αυτή τη γενική θέση, ας στραφούμε στο Κίνημα ως δημιουργία νέων μορφών. Προκαλεί σύγχυση και άρνηση στους οπαδούς του παλιού. Ιδιαίτερα συχνά επισημαίνεται η «μη κανονική φύση» του Κινήματος. Φυσικά, το Κίνημα δεν είναι κανονικό με την έννοια ότι δεν προβλέπεται από τους κανόνες, και δεν θα μπορούσε να προβλεφθεί από αυτούς, αλλά είναι εσωτερικά νόμιμο, κανονικό. Οι κανονικοί θεσμοί αυξήθηκαν και επισημοποιήθηκαν σε οικουμενικές και τοπικές συνόδους. Αποτελούν τους νόμους της ζωής της εκκλησίας. Υπάρχουν ακλόνητα μέρη σε αυτά (η ιεραρχική δομή της εκκλησίας, τα μυστήρια κ.λπ.) και υπάρχουν μέρη που άλλαξαν ακόμη και κατά τις οικουμενικές συνόδους, καθώς και εκείνα που δεν ακυρώθηκαν, αλλά στην πραγματικότητα δεν ισχύουν πλέον. Η κανονική δημιουργικότητα δεν είναι κάτι τελειωμένο και παγωμένο. Πράγματι, δεν θα βρούμε θέση για το Κίνημα ούτε στο «βιβλίο κανόνων» ούτε «στον χάρτη των πνευματικών συνθηκών». Υπάρχουν κανονικές εκκλησιαστικές ενότητες: πατριαρχεία, μητροπόλεις, επισκοπές. Αντιπροσωπεύει το Κίνημα μια παραλλαγή αυτών των ενοτήτων; Αλλά δεν χωράει στα όρια κανενός από αυτά, απλώνεται ιδιότροπα μεταξύ τους: τα κάθετα τμήματα των υπαρχόντων θεσμών τέμνονται στην οριζόντια κατεύθυνση. Οι εκκλησιαστικές μονάδες δεσμεύονται από την ενότητα της επισκοπικής εξουσίας, την ενότητα της εκκλησιαστικής δικαιοδοσίας. Το κίνημα στο σύνολό του δεν υποτάσσεται στη δικαιοδοσία κανενός πατριάρχη, μητροπολίτη ή επισκόπου. Υπάρχει στην επικράτεια διαφορετικών εκκλησιαστικών ενοτήτων, με επικεφαλής διαφορετικούς ιεράρχες. Υπό αυτή την έννοια, είναι, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους διασχηματισμός. Εξαιρετικά μοναδική είναι και η σύνθεση του Κινήματος. Πολλές φορές έχει οριστεί ως «λαϊκό κίνημα». Αυτό όμως δεν σημαίνει σε καμία περίπτωση ότι το Κίνημα είναι αντιιεραρχικό. – Αυτό αποδεικνύεται επαρκώς από την ευρεία συμμετοχή ιερέων και ιεραρχών στα συνέδρια και τις εργασίες του Κινήματος. Οι λαϊκοί δεν πτοούνται από τους ιεράρχες, ενεργούν μαζί τους. Υπάρχει όμως και μια ιδιαιτερότητα. Στο ένα ή στο άλλο μέρος της θέσης του, το Κίνημα υποτάσσεται στον τοπικό κυρίαρχο επίσκοπο, αλλά στο σύνολό του έχει ιεράρχες όχι ως πρόσωπα επενδυμένα με νομικές εξουσίες, αλλά κυρίως ως χαρισματικά, ως πρόσωπα προικισμένα με μια ιδιαίτερη δύναμη γεμάτη χάρη υπηρεσίας. Αυτό σημαίνει ότι στο Κίνημα δεν επικρατεί η αρχή της εξουσίας, αλλά η δύναμη της αγάπης, που διαλύει την αρχή της εξουσίας στην αρχή της συνεννόησης. Η κίνηση δεν εντάσσεται στους κανόνες, δεν προβλέπεται από αυτούς, αλλά κατά πνεύμα και νόημα προκύπτει εξ ολοκλήρου από αυτούς. Η Εκκλησία είναι ένα σώμα που έχει τη δική του ζωή, τη δική του οργανική σύνδεση. Υπάρχει μια ιεραρχία στο σώμα, υπάρχουν κύρια αναντικατάστατα όργανα και υπάρχουν, αν και ουσιαστικά, λιγότερο σημαντικά, δευτερεύοντα, που ωστόσο μαζί σχηματίζουν τη συνολική ζωή του οργανισμού, εκφράζοντας τη σύνδεσή του. Αυτή η έκφραση της εκκλησιαστικής σύνδεσης, της εκκλησιαστικής κοινωνίας, της εσωτερικής οργανικότητας του ζωντανού σώματος είναι η Κίνηση. Υπό αυτή την έννοια, αντιστοιχεί στον κανονικό χαρακτήρα της εκκλησίας. Η κοινότητα της Εκκλησίας, ο λαός του Θεού, μαζεύονται με αγάπη - αυτό αντιπροσωπεύει το Κίνημα. Γι' αυτό απαιτεί νέες γούνες. Μετά από τις σφοδρές συνταγματικές συζητήσεις που ζήσαμε κατά τη διάρκεια του συνεδρίου, γεμάτες φορμαλισμό, μπορεί να φαίνεται καλοσυνάτο ότι μιλάω για μια τέτοια οργανική ενότητα του Κινήματος. Αλλά εδώ δεν υπάρχει μεγαλοπρέπεια. Μόλις προκύψει μια τέτοια ενότητα, αναπόφευκτα μετατρέπεται σε ανθρώπινες μορφές. Αυτές οι διαφωνίες και η αναζήτηση μορφών περιέχουν τις απαρχές των εκκλησιαστικών κανόνων, την προσμονή νέων κανονικών ορισμών. Άλλωστε, έτσι δημιουργήθηκαν οι κανόνες, που προέκυψαν στη διαδικασία της ευγενικής ανθρώπινης διατύπωσης των αναγκών της εκκλησιαστικής ζωής σε οικουμενικές και τοπικές συνόδους. Το πιο σημαντικό είναι ότι ο ίδιος ο Κύριος μαρτύρησε για την ανάγκη για καινούργια κρασιά, και πρέπει να υπάρχουν νέα ασκιά. Η απουσία τους θα έδειχνε πέτρα, θάνατο. Ας βγουν καινούργια κρασιά αν υπάρχει νέο κρασί! Υπάρχει; Τι κάναμε εδώ; Θέματα θρησκευτικής συνείδησης, θρησκευτικής φιλοσοφίας, ζητήματα ρωσικής ζωής, κήρυγμα, ιεραποστολικό έργο, θέματα οικουμενικής φύσης - η ζωή της καθολικής εκκλησίας, η ζωή των ετερόδοξων εκκλησιών, τα θέματα θρησκευτικής εκπαίδευσης, η θρησκευτική κοινότητα, η θρησκευτική δράση, τα κινήματα νεολαίας κ.λπ. Τι δεν έκαναν! Είναι χαρακτηριστικό ότι όλα αυτά, παρά την εξωτερική ποικιλομορφία, βρίσκονται στη βαθύτερη εσωτερική σύνδεση: - όλα αυτά είναι η αναζήτηση του εκκλησιαστικού έργου, η εκδήλωση της εκκλησιαστικής θέλησης - αυτή είναι η ίδια η εκκλησιαστική ζωή. Όλα αυτά τα ερωτήματα προκύπτουν σε τέτοιο συνδυασμό και διατύπωση σε κάποιο από τα υφιστάμενα εκκλησιαστικά ιδρύματα που λειτουργούν στα όρια της καταστατικής του αρμοδιότητας; Καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι τα εκκλησιαστικά ιδρύματα, αν και ασχολούνται με τα ίδια θέματα όπως εδώ, τα αντιμετωπίζουν πρωτίστως με τη σειρά της τμηματικής επίλυσής τους. διαφορετικά, σχεδόν δεν αντιμετωπίζονται καθόλου. Το κίνημα, θέλοντας και μη, αναλαμβάνει το έργο της κοινωνικής και εκκλησιαστικής παιδείας και γίνεται ένα είδος εκκλησιαστικού κοινοβουλίου, αφού το τελευταίο είναι αναπόφευκτο κακό κάθε κοινωνίας. Το κίνημα, μέσα στη δημιουργική του αγωνία, συνδέει οργανικά όλα αυτά τα ζητήματα σε μια ζωντανή ενότητα. Αυτό μπορεί να ονομαστεί διαφορετικά - εκκλησιαστική ζωή, εκκλησιαστική κοινότητα, αλλά το κύριο πράγμα εδώ είναι η επιθυμία να ξεπεραστεί ο διαχωρισμός μεταξύ πίστης και ζωής. Πολύτιμη ευχή! Αυτό είναι ένα νέο κρασί που αναζητά νέες φλούδες. Όταν όμως το ερώτημα τίθεται έτσι, μας κυριεύει ο τρόμος. Αυτό δεν είναι αυθάδεια, προσποίηση, έπαρση; Ποιοι είμαστε, τι είμαστε, για να ξεκινήσουμε κάτι σπουδαίο; Αλλά το να αναζητάς το μεγαλείο δεν σημαίνει να είσαι σπουδαίος. Ωστόσο, το μεγαλείο καθορίζεται και από το τι επιδιώκουμε και τι υπηρετούμε. Οι Απόστολοι, όπως μαρτυρούν τα Ευαγγέλια, στην καθημερινότητά τους, στην εμπειρική τους πραγματικότητα, μερικές φορές αποδεικνύονταν μόνο αδύναμοι άνθρωποι. Αλλά είναι πραγματικά σπουδαίοι γιατί η ψυχή τους είδε το μεγάλο και του δόθηκε. Το όλο θέμα είναι αν έχουμε δει και τους σπουδαίους, αν μας καλούν ή όχι. Και αν ναι, τότε δεν υπάρχει επιλογή. Καλούμαστε όπως είμαστε, και σε αυτό πρέπει να υπηρετήσουμε ένα μεγάλο έργο. Είμαι στο Κίνημα από την αρχή. Οι πρώτες στιγμές της ζωής του Κινήματος ξεχώρισαν για την ιδιαίτερη φωτεινότητα, το ταλέντο και την ποίησή τους. Ταυτόχρονα όμως τους χαρακτήριζε και η καθημερινή απειρία. Στο Psherov βιώσαμε, λες, την καθιέρωση της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία προετοίμασε την Καινή Διαθήκη. Στο Psherov υπήρχε η αίσθηση ότι βρήκαμε κάτι σπουδαίο, μια πνευματική ανάβαση στο Σινά, όπου ο Θεός μας παρέδωσε τις πλάκες της Διαθήκης. Αργότερα, η φωτεινότητα και το ταλέντο έδωσαν τη θέση τους στην καθημερινή δουλειά, άρχισαν να ακούγονται τόνοι απόγνωσης, υπήρχαν περιπτώσεις απώλειας της πίστης στο κάλεσμα κάποιου, αμφιβολίες για το σωστό μονοπάτι. Ταυτόχρονα, όμως, υπήρχε μια διαδικασία κατάφυτης ιδέας με ένα ζωντανό σώμα, αν και προς το παρόν μοιάζει με αμοιβάδα - η διαδικασία της εμφάνισης ιδιόμορφων «ουρών» (κλαμπ, σχολεία), πολυάριθμες ανησυχίες που μας υποχρεώνουν, ενώπιον των οποίων είμαστε ανίσχυροι, αλλά δεν μπορούμε να τις αρνηθούμε. Όλα αυτά δείχνουν ότι παρά την απώλεια φωτεινών χρωμάτων, η ζωή του Κινήματος δεν διακόπηκε, αλλά συνεχώς και φυσικά μεγάλωνε, και οι δυσκολίες της ζωής μας είναι δυσκολίες ανάπτυξης, ωρίμανσης και όχι μαρασμού. Το πιο σημαντικό είναι ότι εδώ δεν υπάρχει μόνο μια ανθρώπινη δομή, που καθορίζεται από την εισροή νέων δυνάμεων και μέσων, αλλά ακριβώς μια οργανική ανάπτυξη που εμφανίζεται μέσα μας ανεπαίσθητα. Μόνο αργότερα αναγνωρίζουμε με έκπληξη την παρουσία του. Αυτό δεν λέγεται για τον σπόρο; «Ο άνθρωπος θα ρίξει έναν σπόρο στη γη. Και δεν ξέρει αν κοιμάται και σηκώνεται τη νύχτα και τη μέρα, και πώς βλασταίνει και μεγαλώνει ο σπόρος. Γιατί η ίδια η γη βγάζει πρώτα πρασινάδα, μετά στάχυ, μετά γεμάτο κόκκους στο στάχυ. Όταν ωριμάσει ο καρπός, στέλνει αμέσως το δρεπάνι, γιατί ήρθε ο θερισμός (29:2). Δεν ήταν έτσι με εμάς, και δεν είναι έτσι, και δεν είναι αυτό απόδειξη ότι αυτό είναι το έργο του Θεού; Έχουμε όμως μια θεμελιώδη αμφιβολία, τη συνείδηση ​​ότι ίσως όλα τα εγχειρήματά μας στη μετανάστευση είναι «κήποι του Άδωνη», ένα είδος διακοσμητικών φυτεύσεων, ειδικά για τις γιορτές προς τιμήν του Άδωνι. Μπορεί να μεγαλώσαμε γρήγορα, αλλά είμαστε καταδικασμένοι να χαθούμε. Κατά μία έννοια, η μετανάστευση είναι καταδικασμένη να χαθεί έξω από τη γη της επαγγελίας: φυσικά μειώνεται, γιατί... Ο θάνατος έχει ήδη διεκδικήσει πολλούς, φυσικά διαλύεται, καθώς οι διαδικασίες συγχώνευσης με το περιβάλλον βρίσκονται σε εξέλιξη, η αποεθνικοποίηση. Αλλά την ίδια στιγμή, έπρεπε να κάνει την πράξη και να την κάνει. Η δουλειά της μετανάστευσης είναι να είναι σαν μια ηλεκτρική σπίθα σε ένα δυναμό, δίνοντάς του μια φόρτιση. Και σημειώνουμε ότι αυτό συμβαίνει. Η νεανική ανάπτυξη που αναδύθηκε γύρω μας ανοίγει δυνατότητες επέκτασης και γεννά ελπίδα για διαδοχή. Είναι διαφορετικοί, αλλά ψάχνουν το ίδιο πράγμα. Ακόμη και σε συνθήκες μετανάστευσης, υπάρχουν ευκαιρίες για ανάπτυξη. Αλλά η κύρια εστίασή μας, φυσικά, είναι η Ρωσία. Δεν θέλουμε να είμαστε ένα φυτό θερμοκηπίου που πεθαίνει όταν σπάσει το γυαλί, αλλά θέλουμε να είμαστε ένα πειραματικό φυτό σε ένα φυτώριο, ένα μικρό δέντρο που όταν φυτευτεί στο έδαφος, μεγαλώνει και καρποφορεί. Είμαστε σπορείς των σπόρων του μέλλοντος. Ίσως όμως και αυτή να είναι απλώς μια περήφανη σκέψη, μια παρηγοριά για την αισθητική ονειροπόληση. Είναι σαφές ότι στην ξένη διασπορά δεν μπορούμε να είμαστε απολύτως σίγουροι ότι δεν είμαστε οι «κήποι του Άδωνι». Αλλά ο Κύριος μας δίνει τη χαρά να γνωρίζουμε ότι το Κίνημα δεν είναι οι «κήποι του Άδωνι», ότι το φυτό μας δεν είναι φυτό θερμοκηπίου, αλλά πειραματικό φυτό. Κάθε πείραμα δοκιμάζεται από τη ζωή. Ο πειραματικός χαρακτήρας του κινήματός μας αποκαλύφθηκε από τα κράτη της Βαλτικής. Στο συνέδριο, είδα ότι στα κράτη της Βαλτικής το νεαρό φυτό του Κινήματος μας, μεταφυτευμένο σε συνθήκες φυσικής ανάπτυξης και ανάπτυξης, επιδεικνύει βίαιη δύναμη. Ακόμα κι αν έχουν γίνει πολύ λίγα ακόμα, αλλά αυτό το λίγο μιλάει για τη δύναμη του σπόρου, για την ικανότητά του να βλασταίνει. Αυτό είναι απόδειξη του τι μας περιμένει στη Ρωσία. Συχνά δεν παρατηρούμε ούτε εκτιμούμε τις ζωογόνες συνέπειες μεγάλων καταστροφικών αλλαγών και επαναστάσεων. Το γεγονός ότι το Κίνημα μπορεί να σπείρει τον σπόρο στα κράτη της Βαλτικής είναι δυνατό γιατί η ίδια η κρατική δομή παρέχει μια ελάχιστη ελευθερία εκεί. Η ελευθερία στη Ρωσία θα είναι η βασική προϋπόθεση κάτω από την οποία μόνο ο σπόρος μπορεί να φυτρώσει και να φυτρώσει. Στο συνέδριο φαινόταν επίσης να υπάρχουν σημειώσεις δυσπιστίας. Είμαστε ασήμαντοι, δεν μπορούμε να ανταπεξέλθουμε στο κήρυγμα της αθείας. Αλλά μπορεί κανείς να φανταστεί ξεκάθαρα τι θα κάναμε αν ερχόμασταν στη Ρωσία και πώς θα αντιδρούσε η ρωσική κοινωνία σε αυτή τη δραστηριότητα. Δεν είναι ανάγκη να μην μπορούμε τώρα να ανταποκριθούμε στην ταραχή των άθεων. Άλλωστε, είναι τελικά ασήμαντα, και αρκετά πειστικά απολογητικά γραπτά μπορούν να δημιουργηθούν εκ των προτέρων. Το θέμα δεν είναι στις ιδιαιτερότητες, αλλά στο τι δίνεται στο Κίνημα ως δώρο Θεού. Το άπειρο, αδύναμο Κίνημα φέρει μέσα του το πολυτιμότερο πράγμα - την εκκλησιαστική κοινότητα. Αυτό θέλει και περιμένει η Ρωσία, η εκκλησία στη Ρωσία. Είναι συντετριμμένη. Οι αλυσίδες της κρατικής βίας είναι ενσωματωμένες στο σώμα της, αλλά από μέσα αυτές οι αλυσίδες έχουν ήδη εκτοξευθεί. Η Εκκλησία θέλει να είναι ελεύθερη και στην ελευθερία θέλει να κάνει το εκκλησιαστικό της έργο με αξιοπρέπεια. Εκτός από τις σωστές μορφές κρατισμού, εκτός από την κανονική οργάνωση, για την αποκατάσταση της Ρωσίας, η εκκλησιαστική κοινότητα είναι απαραίτητη, όπως ο αέρας. Μου είναι ξεκάθαρο πώς θα συναντήσει η Ρωσία το Κίνημά μας, πώς θα δεχτεί τον σπόρο που μας έδωσε ο Θεός με το τόλμημά μας. Και ακόμη και αυτό που υπάρχει τώρα περιέχει μια αναμφισβήτητη εγγύηση για το μέλλον. Δεν θα πάμε στη Ρωσία με άδεια χέρια. Δεν θα αποκαταστήσουμε το παλιό, αλλά θα φέρουμε νέα δύναμη, θα πάμε με νέα καθήκοντα, με νέα μονοπάτια. Αν ναι, τότε πώς μπορεί κανείς να εκφράσει την ίδια την ουσία του Κινήματος, τη δημιουργική του καινοτομία; Δεν έγκειται στα πραγματικά επιτεύγματα, αν και υπάρχουν, αλλά στα πολύ ζωτικά ζητήματα που αναπτύσσει το Κίνημα. Το προβληματικό είναι μια λέξη που αγαπούν οι φιλόσοφοι, αλλά το ξέρει και η ζωή. Όπου δεν υπάρχουν προβλήματα, δεν υπάρχουν αναζητήσεις, δεν υπάρχουν επιτεύγματα, δεν υπάρχει ζωή. Η γνώση των προβλημάτων της ζωής είναι καθήκον του καθενός. Αν το μεταφράσετε στη γλώσσα της Βίβλου, λέγεται προφητεία. Αυτό λέει: «Μη σβήνεις το Πνεύμα και μη καταφρονείς την προφητεία» (Α' Θεσ. 5:19-20). Το να αρνείσαι τα προβλήματα της ζωής σημαίνει να σβήσει το πνεύμα, να απαξιώσει την προφητεία. Οι προφήτες, κατά τη συνήθη ερμηνεία, νοούνται ως μάντες. Αλλά η προφητεία δεν είναι το μόνο πράγμα, και ίσως όχι το πιο ουσιαστικό πράγμα στην προφητική διακονία. οι μεγαλύτεροι προφήτες, ο Ηλίας και ο Ελισσαιέ, δεν προέβλεψαν τίποτα. Το νόημα της προφητικής τους διακονίας, η όλη της σημασία, έγκειται στην αίσθηση των αναδυόμενων πνευματικών αναγκών και δυνάμεων του μέλλοντος. Με όλο τους το έργο, οι προφήτες ανέθρεψαν ανθρώπους για το μέλλον και τους καλούσαν σε αυτό. Σε τελική ανάλυση, έχει γίνει πλέον κοινός τόπος στη βιβλική επιστήμη να ισχυρίζεται ότι το καθήκον και το νόημα της προφητικής διακονίας ήταν να τελειοποιήσει, να εμβαθύνει τη θρησκευτική συνείδηση, να της προσδώσει δυναμισμό, να την απομακρύνει από την ακαμψία στην τελετουργική πίστη και να της δώσει εύρος και δύναμη που καλύπτει τον κόσμο. Η ανθρώπινη ψυχή είναι ταυτόχρονα δυναμική και στατική. Περιέχει εξίσου ισχυρές αρχές του συντηρητισμού, της παρατήρησης του γράμματος, του ανεπαίσθητου εκφυλισμού σε τελετουργία και των απαρχών του δυναμισμού, της μεταμόρφωσης του παρόντος, της προσπάθειας για το μέλλον. Η προφητεία είναι φιλοδοξία για το μέλλον. Η κίνηση στρέφεται εκκλησιαστικά προς το μέλλον, προς τη βασιλεία του Θεού, με την ευρεία έννοια του όρου. Υπό αυτή την έννοια, η ιδέα του Κινήματος είναι μια προφητική διακονία. Κοιτάζοντας πίσω στον εαυτό μας, γινόμαστε μουδιασμένοι και τρομοκρατημένοι, γιατί είμαστε οι λιγότερο κατάλληλοι για μια τέτοια κλήση. Δεν είναι στην αδυναμία και την αδυναμία μας που θέλουμε να δράσουμε, όχι στη δύναμή μας να πετύχουμε, αλλά ζούμε στην Εκκλησία. Είναι ο ίδιος ο Χριστός που μας κάλεσε και μας έβαλε τέτοια καθήκοντα. Έξω από αυτό το κάλεσμα, έξω από τη βοήθεια δυνάμεων γεμάτων χάρη, ήμασταν και είμαστε αδύναμοι και μικροί. «Ο Κύριος θα εγείρει ανθρώπους για τον εαυτό του». Προσωπικά μπορεί να είναι δυνατοί, μπορεί να είναι αδύναμοι, αλλά είναι όλοι δυνατοί όταν κάνουν το έργο του Θεού. Ο Μωυσής οδήγησε τον Ισραήλ στη γη της επαγγελίας και πέθανε χωρίς να μπει σε αυτήν. Όλοι όσοι ήταν μαζί του δεν μπήκαν εκεί, εκτός από λίγους εκλεκτούς. Αλλά ο Μωυσής ήταν ο πνευματικός πατέρας, ο δημιουργός του εβραϊκού λαού, του εκλεκτού λαού, και οι υποσχέσεις του Θεού του ανατέθηκαν, και από αυτόν προέρχεται ο Χριστός ο Θεός κατά τη σάρκα. Στους δρόμους του Θεού δεν έχει σημασία μόνο ο ερχομός, αλλά και η πομπή, και η συμμετοχή στην πομπή είναι το μεγάλο έλεος του Θεού. Εάν η πομπή μας τελειώσει πριν από τον ερχομό, τότε είναι ακόμα ο δρόμος για τη γη της επαγγελίας. Ο Χριστιανισμός είναι ο δρόμος της σωτηρίας, που νοείται κυρίως ως προσωπική σωτηρία, ως αγώνας ενάντια στην αμαρτωλότητά του. Αλλά αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα, αυτό για το οποίο επιδιώκουμε, είναι ο δρόμος όχι μόνο της προσωπικής, αλλά και της γενικής σωτηρίας. Βρισκόμαστε σε ένα σημείο όπου η προσωπική σωτηρία δεν είναι πλέον νοητή εκτός της γενικής σωτηρίας. Μπορεί να φαίνεται ότι υπάρχει παραβίαση του βασικού ασκητικού κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο δεν μπορούμε να αναλάβουμε οτιδήποτε υπερβαίνει τις δυνάμεις μας. Αναλαμβάνοντας το καθήκον να σώσουμε τους πάντες, δεν θέτουμε απατηλούς, ουτοπικούς, καταστροφικούς στόχους; Εδώ είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτού που μπορεί να δημιουργηθεί από την υπερηφάνεια, την έπαρση, την επιτηδειότητα και αυτό που γεννιέται στην καρδιά, ως αποκάλυψη και εκδήλωση της δύναμης της αγάπης. Τολμούμε να μιλήσουμε και να σκεφτούμε για την κοινή σωτηρία, όχι με την έννοια του να ισχυριζόμαστε ότι κάνουμε το αδύνατο, αλλά με την έννοια του ανοίγματος της καρδιάς, της παγκόσμιας εκκλησιαστικής αγάπης. Και με τη γνώση της αγάπης γνωρίζουμε ότι η σωτηρία μας είναι αδιαχώριστη από τη γενική σωτηρία. Ο θεογνώστης Μωυσής, όταν ξέσπασε η οργή του Κυρίου κατά του Ισραήλ, προσευχόμενος για τον ιθαγενή λαό του που είχε αμαρτήσει και ήταν καταδικασμένος σε καταστροφή, είπε με το φλογερό θράσος της αγάπης: «Συγχώρησέ τους την αμαρτία τους, αλλά αν όχι, τότε διώξε με από το βιβλίο σου» (Εξ. 32:32). Ο Καινός Διαθήκης Μωυσής, στη φλογερή προσευχή του για τους ημίαιμους του που απέρριψαν τον Λυτρωτή και Σωτήρα τους, φλεγόμενος από αγάπη, μαρτύρησε πανηγυρικά: «Εγώ ο ίδιος θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου που είναι συγγενείς μαζί μου κατά σάρκα» (Ρωμ. 9. 1-3). Είθε αυτή η αγάπη, αυτή η ενότητα μέσα της, τόσο της προσωπικής όσο και της γενικής σωτηρίας, να είναι ένα κάλεσμα και μια απάντηση και μια ένδειξη για μας του αληθινού δρόμου της χριστιανικής αγάπης. Ενόψει των αμφιβολιών που έχουν προκύψει μεταξύ μελών του Κινήματος για τα οφέλη και τη σκοπιμότητα ύπαρξης κύκλων και συμμετοχής σε αυτούς. Οι επιμελητές θεώρησαν αναγκαίο να ανατυπώσουν το ακόλουθο άρθρο του αείμνηστου αιδεσιμότατου Σέργιου Μπουλγκάκοφ, ο οποίος για αρκετά χρόνια ήταν επικεφαλής ενός κύκλου για τη μελέτη της Καινής Διαθήκης.