Църковно служение на Движението

Докладвайте за. Сергий Булгаков на годишния конгрес Когато се запитах как най-добре да изразя идеята на Движението и потърсих отговор в Евангелието, тогава такъв отговор, като светлина от светкавица, ми се появи в думите на Спасителя, запазени и от тримата синоптични евангелисти: „никой не налива ново вино в стари мехове” (Мк. 2.22, Мат. 9.17, Лк. 5.37). Словото на Спасителя е живо и действено, то е истината и законът на живота за всички народи, във всички времена. „Не дойдох да наруша закона, а да го изпълня“, каза Спасителят, но през цялото време сякаш съзнателно нарушаваше и отменяше закона. С думите и действията Си Спасителят посочи необходимостта от разграничаване на същественото от несъщественото и по този начин узакони неизбежността на създаването на нови форми, нови мехове. От тази обща позиция нека се обърнем към Движението като създаване на нови форми. Той предизвиква недоумение и отричане сред привържениците на старото. Особено често се изтъква „неканоничността” на Движението. Разбира се, Движението не е канонично в смисъл, че не е предвидено от каноните и не би могло да бъде предвидено от тях, но е вътрешно законно, канонично. Каноничните институции нарастват и се формализират на вселенски и местни събори. Те съставляват законите на живота на църквата. В тях има непоклатими части (йерархичната структура на църквата, тайнствата и т.н.) и има части, които са се променили още по време на вселенските събори, както и такива, които не са били отменени, но всъщност вече не са валидни. Каноничното творчество не е нещо завършено и замръзнало. Наистина, няма да намерим място за Движението нито в “правилника”, нито в “устава на духовните консистории”. Има канонични църковни единици: патриаршии, митрополии, епископии. Представлява ли Движението вариант на тези единства? Но тя не се вписва в границите на нито една от тях, капризно се разпространява между всички тях: вертикалните участъци на съществуващите институции се пресичат в хоризонтална посока. Църковните единици са обвързани от единството на епископската власт, единството на църковната юрисдикция. Движението като цяло не се подчинява на юрисдикцията на нито един патриарх, митрополит или епископ. Съществува на територията на различни църковни единици, оглавявани от различни йерарси. В този смисъл това е, така да се каже, някаква интерформация. Съставът на Движението също е изключително уникален. Неведнъж е определяно като „мирско движение”. Но това по никакъв начин не означава, че Движението е антийерархично. – За това достатъчно свидетелства широкото участие на свещеници и архиереи в конгресите и работата на Движението. Миряните не странят от архиереите, те действат заедно с тях. Но има и една особеност. В едно или друго място на своето местоположение Движението е подчинено на местния управляващ епископ, но в своята цялост има сред себе си йерарси не като лица, надарени със законни правомощия, а главно като харизматици, като лица, надарени с особена благодатна сила на служение. Това означава, че в Движението надделява не силовото начало, а силата на любовта, която разтваря силовото начало в началото на съборността. Движението не се вписва в каноните, не е предвидено от тях, но по дух и смисъл произтича изцяло от тях. Църквата е тяло, което има свой собствен живот, своя собствена органична свързаност. В тялото има йерархия, има основни незаменими органи и има, макар и съществени, по-маловажни, второстепенни, които все пак заедно формират цялостния живот на организма, изразявайки неговата свързаност. Този израз на църковната свързаност, църковното общение, вътрешната органичност на живото тяло е Движението. В този смисъл то отговаря на каноничността на църквата. Църковната общност, Божият народ, събран в любов – това е Движението. Ето защо изисква нови кожи. След ожесточените конституционни дебати, които преживяхме по време на конгреса, изпълнени с формализъм, може да изглежда като добродушие, че говоря за такова органично единство на Движението. Но тук няма грандомания. Веднъж възникнало такова единство, то неизбежно се прелива в човешки форми. Тези спорове и търсенето на форми съдържат началото на църковните канони, очакването на нови канонични определения. В края на краищата, така са създадени каноните, възникнали в процеса на благодатно човешко формулиране на нуждите на църковния живот на вселенски и поместни събори. Най-важното е, че сам Господ свидетелства за нуждата от нови мехове, а нови мехове трябва да има. Липсата им би означавала вкаменяване, смърт. Да има нови мехове, ако има ново вино! съществува ли Какво правихме тук? Въпроси на религиозното съзнание, религиозна философия, въпроси на руския живот, проповед, мисионерство, въпроси от икуменически характер - животът на вселенската църква, животът на инославните църкви, въпроси на религиозното образование, религиозната общност, религиозните действия, младежките движения и т.н. Какво ли не направиха! Характерно е, че всичко това, въпреки външното разнообразие, е в най-дълбока вътрешна връзка: - всичко това е стремеж към църковно дело, проява на църковна воля - това е самият църковен живот. Възникват ли всички тези въпроси в такова съчетание и постановка в някоя от съществуващите църковни институции, действащи в рамките на своята законова компетентност? Стигаме до извода, че църковните институции, макар да се занимават със същите въпроси като тук, ги третират предимно по реда на ведомственото им разрешаване; иначе почти не се занимават с тях. Движението, волю или неволю, се нагърбва със задачата на социалното и църковно образование и се превръща в своеобразен църковен парламент, тъй като последното е неизбежно зло на всяко общество. Движението в своята творческа тревога органично свързва всички тези въпроси в живо единство. Това може да се нарече по различен начин – църковизация на живота, църковна общност, но основното тук е желанието да се преодолее разделението между вяра и живот. Скъпоценно желание! Това е ново вино, което търси нови мехове. Но когато въпросът е поставен така, ни обзема трепет. Това не е ли наглост, претенциозност, самонадеяност? Кои сме ние, какво сме ние, за да започнем нещо велико? Но да търсиш величие не означава да си велик. Величието обаче се определя и от това, което търсим и на какво служим. Апостолите, както свидетелства Евангелието, в своя всекидневен живот, в своята емпирична реалност понякога се оказват само слаби хора. Но те наистина са велики, защото тяхната душа е видяла великото и му се е отдала. Целият въпрос е дали и ние сме видели великото, дали сме призвани или не. И ако да, тогава няма избор. Призовани сме такива, каквито сме, и в това трябва да изпълняваме голяма задача. В Движението съм от самото начало. Първите моменти от живота на Движението се отличават с особена яркост, талант и поезия. Но в същото време те се характеризираха и с ежедневна неопитност. В Пщеров преживяхме, така да се каже, установяването на Стария завет, който подготви Новия завет. В Пшеров имаше усещане за намиране на нещо велико, духовно изкачване до Синай, където Бог ни предаде скрижалите на Завета. По-късно яркостта и талантът отстъпиха място на ежедневната работа, започнаха да звучат тонове на униние, имаше случаи на загуба на вяра в призванието, съмнения в правилния път. Но в същото време имаше процес на обрастване на идеята с живо тяло, макар и подобно на амеба засега - процесът на възникване на своеобразни „опашки“ (клубове, училища), многобройни грижи, които ни задължават, пред които сме безсилни, но не можем да им откажем. Всичко това показва, че въпреки известна загуба на ярки цветове, животът на Движението не е прекъснат, а непрекъснато и естествено нараства, а трудностите на нашия живот са трудности на растеж, съзряване, а не увяхване. Най-важното е, че тук има не само човешка структура, обусловена от притока на нови сили и средства, но именно органично израстване, което неусетно възниква в нас; Едва по-късно с учудване разпознаваме присъствието му. Не е ли това, което се казва за семето? "Човек ще хвърли семе в земята. И не знае дали спи и става през нощта и през деня, и как семето пониква и расте. Защото самата земя ражда първо зеленина, после клас, после пълно зърно в класа. Когато плодът узрее, той веднага изпраща сърпа, защото е дошла жетвата" (Марк 4:26-29). При нас не беше ли така и не е ли така и това не е ли доказателство, че това е Божие дело? Но имаме фундаментално съмнение, съзнанието, че може би всички наши начинания в емиграция са „градини на Адонис“, вид декоративни насаждения, особено за празници в чест на Адонис. Може да сме израснали бързо, но сме обречени да загинем. В известен смисъл емиграцията е обречена да загине извън обетованата земя: тя естествено намалява, защото... смъртта е взела вече мнозина, естествено се разпада, тъй като текат процеси на сливане със средата, тече денационализация. Но в същото време тя трябваше да направи делото и го направи. Работата на емиграцията е да бъде като електрическа искра в динамо, давайки му заряд. И отбелязваме, че това се случва. Младежът, който изникна около нас, отваря възможности за разширяване и дава повод за надежда за приемственост. Те са различни, но търсят едно и също нещо. Дори в условията на емиграция има възможности за растеж. Но основният ни фокус, разбира се, е Русия. Ние не искаме да бъдем оранжерийно растение, което умира, когато стъклото се счупи, а искаме да бъдем експериментално растение в разсадник, малко дърво, което, засадено в земята, расте и дава плодове. Ние сме сеячи на семената на бъдещето. Но може би и това е само горда мисъл, утеха за естетическа мечтателност. Ясно е, че в чуждата дисперсия не можем да сме напълно сигурни, че не сме „градините на Адонис“. Но Господ ни дава радостта да знаем, че Движението не е „градините на Адонис“, че нашето растение не е оранжерийно растение, а експериментално растение. Всеки експеримент се тества от живота. Експерименталната природа на нашето Движение беше разкрита от балтийските държави. На конгреса видях, че в балтийските държави младото растение на нашето движение, трансплантирано в условия на естествен растеж и развитие, показва буйна сила. Дори и много малко да е направено, но това малко говори за силата на семето, за способността му да покълне. Това е доказателство какво ни очаква в Русия. Често не забелязваме и не оценяваме животворните последици от големите катастрофални промени и революции. Фактът, че Движението може да посее семето в балтийските държави, е възможен, защото самата държавна структура осигурява там минимум свобода. Свободата в Русия ще бъде основното условие, при което само семето може да поникне и да покълне. На конгреса също изглежда имаше нотки на недоверие. Нищожни сме, не можем да се справим с проповядването на безбожието. Но човек може ясно да си представи какво бихме направили, ако дойдем в Русия и как руското общество ще реагира на тази дейност. Няма нужда, че сега всъщност не можем да отговорим на агитацията на атеистите. В крайна сметка те са незначителни и доста убедителни апологетични писания могат да бъдат създадени преди време. Въпросът не е в подробностите, а в това, което е дадено на Движението като дар от Бога. Неопитното, слабото Движение носи в себе си най-ценното – църковната общност. Това иска и очаква Русия, църквата в Русия. Тя е смачкана. Веригите на държавното насилие са вградени в нейното тяло, но отвътре тези вериги вече са изхвърлени. Църквата иска да бъде свободна и в свободата иска достойно да върши своята църковна работа. В допълнение към правилните форми на държавност, в допълнение към каноничната организация, за възстановяването на Русия е необходима църковната общност като въздух. За мен е ясно как Русия ще посрещне нашето Движение, как ще приеме семето, което Бог ни даде в нашето дръзновение. И дори това, което съществува сега, съдържа несъмнена гаранция за бъдещето. Няма да отидем в Русия с празни ръце. Няма да възстановим старото, но ще донесем нова сила, ще вървим с нови задачи, с нови пътища. Ако е така, тогава как може да се изрази самата същност на Движението, неговата творческа новост? Не се крие в действителните постижения, въпреки че ги има, а в много жизненоважните въпроси, които Движението разработва. Проблематично е дума, любима на философите, но и животът я познава. Там, където няма проблеми, няма търсения, няма постижения, няма живот. Познаването на проблемите на живота е задача на всеки. Ако преведете това на езика на Библията, това се нарича пророчество. Така се казва: „Духа не угасвайте и пророчеството не презирайте” (1 Сол. 5:19-20). Да отричаш проблемите на живота означава да угасиш духа, да омаловажаваш пророчеството. Пророците, според обичайното тълкуване, се разбират като гадатели. Но пророчеството не е единственото и може би не най-същественото нещо в пророческото служение; най-великите пророци Илия и Елисей не предсказаха нищо. Смисълът на тяхното пророческо служение, цялото му значение се криеше в усещането за възникващите духовни нужди и сили на бъдещето. С целия си труд пророците издигаха хората за бъдещето и ги призоваваха към него. В края на краищата сега стана обичайно в библейската наука да се твърди, че задачата и смисълът на пророческото служение е да пречисти, задълбочи религиозното съзнание, да му придаде динамика, да го откъсне от сковаността в ритуалната вяра и да му придаде световнообхватна широта и сила. Човешката психика е едновременно динамична и статична. Съдържа еднакво силни принципи на консерватизъм, спазване на буквата, неусетно израждащ се в ритуализъм, и наченки на динамика, трансформираща настоящето, устремена към бъдещето. Пророчеството е стремеж към бъдещето. Движението е църковно насочено към бъдещето, към царството Божие, в широкия смисъл на думата. В този смисъл идеята на Движението е пророческо служение. Поглеждайки назад към себе си, ние се вцепеняваме и се ужасяваме, защото сме най-малко подходящи за такова призвание. Не в нашата слабост и недъг искаме да действаме, не в нашата сила да постигнем, но ние живеем в Църквата. Самият Христос ни е призовал и ни е поставил такива задачи. Извън това призвание, извън помощта на изпълнените с благодат сили, ние бяхме и сме слаби и малки. „Господ ще въздигне човеци за Себе Си.” Лично те може да са силни, може да са слаби, но всички те са силни, когато вършат Божието дело. Мойсей заведе Израел в обетованата земя и той умря, без да влезе в нея. Всички, които бяха с него, не влязоха там, освен малцина избрани. Но Моисей беше духовният баща, който беше създателят на еврейския народ, избрания народ и на него бяха поверени Божиите обещания и от него идва Христос Бог в плът. В Божиите пътища е важно не само идването, но и шествието, а участието в шествието е великата Божия милост. Ако нашето шествие свърши преди пришествието, то все още е пътят към обетованата земя. Християнството е пътят на спасението, разбирано преди всичко като лично спасение, като борба със собствената греховност. Но това, за което сега говорим, към което се стремим, е пътят на не само личното, но и общото спасение. Ние се намираме в момент, в който личното спасение вече не е възможно извън общото спасение. Може да изглежда, че има нарушение на основното аскетично правило, според което не можем да предприемаме нищо, което надвишава нашите сили. Поемайки задачата да спасим всички, не си ли поставяме илюзорни, утопични, катастрофални цели? Тук е необходимо да се прави разлика между това, което може да бъде породено от гордост, самонадеяност, претенциозност, и това, което се ражда в сърцето, като откровение и проява на силата на любовта. Ние се осмеляваме да говорим и мислим за общото спасение, не в смисъла на претенцията да направим невъзможното, а в смисъла на отварянето на сърцето, всеобщата църковна любов. И чрез познаването на любовта знаем, че нашето спасение е неотделимо от общото спасение. Богознаещият Моисей, когато гневът Господен пламна срещу Израел, молейки се за своя роден народ, който беше съгрешил и беше обречен на унищожение, каза в пламенната дързост на любовта: "Прости им греха им. Но ако не, тогава ме заличи от книгата Си" (Изх. 32:32). Новозаветният Моисей в пламенната си молитва за своите полукръвни, които отхвърлиха своя Изкупител и Спасител, горящ от любов, тържествено свидетелства: „Аз самият желая да бъда отлъчен от Христа за моите братя, които са ми роднини по плът“ (Рим. 9. 1-3). Нека тази любов, това единство в нея на личното и общото спасение, да ни бъде призив, и отговор, и указание за истинския път на християнската любов. С оглед на възникналите съмнения сред членовете на Движението относно ползата и целесъобразността от съществуването на кръжоците и участието в тях. Редакторите сметнаха за необходимо да препечатат следната статия на покойния преп. Сергий Булгаков, който няколко години беше ръководител на кръжок по изучаване на Новия завет.