Размишљања о националности

У односу на проблем националности, као и на друге проблеме филозофије културе, потребно је открити природу општег погледа на свет или оних општих филозофских премиса које су неизоставно ко-присутне – понекад чак и ван свести судија – и делимично предодређују ток расуђивања. Питање националности – ово се мора рећи искрено и потврдити са свом одлучношћу – никако није једно од оних питања која би се разматрала и проучавала ван ових премиса, „ворауссетзунгслос“ (ако таква питања уопште постоје), само строгом применом научних метода. Колико год било важно научно проучавање различитих манифестација националности, оно не поставља и не садржи општи метафизички проблем нације, односно питања о њеној природи, вредности, идеји. Као иу другим случајевима, наука само води до ових питања, даје материјал за њихово постављање, али се ту зауставља, осим ако није критична, односно свесна своје стварне надлежности. Та националност генерално постоји као сасвим посебна, јединствена историјска сила, наравно, о томе нико не расправља, па ни они који би ту чињеницу да униште. О томе како се народ изражава у историји, у свакодневном животу, у моралу, у институцијама све више учимо из ширења животног и историјског искуства и из научног проучавања. Али питање шта је нација подиже дискусију на још општији ниво. У одговору на ово питање неизбежно се морају појавити основна метафизичка неслагања. У историји филозофије су се, наравно, појавила два главна правца који су у њој усвајали различите формулације: номинализам и реализам средњовековне филозофије у модерној филозофији одговарају позитивизму, емпиризму или идеализму (наравно, „трансценденталном“) у супротности са реализмом, мистичким или спиритуалистичким. За први поглед, биће се исцрпљује непосредном датошћу стања свести, која је у свом изражавању и логичкој обради заоденута у симболику општих појмова и судова. За други поглед, стварност је неупоредиво дубља од експерименталних података, сведочанство искуства је само додир истинског ресења наше субјективности, њених променљивих и несавршених, неадекватних симбола („аллес Верганглицхе ист нур еин Глеицхнисс”). Ако прво гледиште, номинализам, неминовно разрешава свет у субјективни илузионизам затвореног, иманентног искуства (штавише, вештачки ограниченог и припремљеног), онда други поглед постулира и тежи да у нама сада доступном облику схвати свет ствари, постојећи (το οντως ον). Када се примени на питање нације, ова бифуркација филозофског мишљења даје следеће резултате. За позитивистички или идеалистички номинализам и илузионизам, нација је потпуно разрешена у тоталитет чињеница, на овај или онај начин повезаних са националним животом, и само је апстракција од ових чињеница, или колективни концепт у смислу у коме је, на пример, шума скуп многих стабала. Свеукупност националних особина и манифестација, дефинисаних кроз евентуално потпуну енумератионем симплицем, суштински исцрпљује садржај појма нације, док објашњење њеног порекла средствима доступним историји у потпуности решава њен проблем. Ово је тачка гледишта филозофије просветитељства, старе и нове; Овако је Чернишевски говорио о нацији, а отприлике тако сада говори Милијуков. Тако треба да аргументују садашње присталице неокантовског идеализма, а да притом остану доследни, иако, због неког неспоразума, неки од њих говоре о стварању националне културе. Питање нације на сасвим другачији начин осветљава филозофија реализма. За њу нација није само свеукупност својих феноменолошких открића, побројаних и проучаваних од науке, већ пре свега извесно супстанцијално начело које стваралачки производи своја открића, али није у потпуности садржано ни у једном од њих и стога се с њима не стапа. Идеју „националног духа“, којом је оперисала историјска правна школа, она није осмишљена управо са ове метафизичке стране, али је стварни однос ствари у њој формулисан (међутим, када се примени на конкретно питање правног формирања) апсолутно исправно, додуше у смислу позитивистичког историзма. Народ постоји, не као колективни појам или логичка апстракција, већ као стваралачки живи принцип, као духовни организам, чији су припадници са њим у унутрашњој живој вези. Када доживимо национално осећање, осетимо нацију у себи или себе у нацији, препознајемо егзистенцијално, а не епифеноменално, само нашу дефиницију. Уобичајено поређење односа према отаџбини са односом према мајци постаје посебно занимљиво и поучно када се упореде ова два супротстављена погледа на свет. Какви су односи синовства, очинства, мајчинства или мистериозне и загонетне силе коју тако воле природњаци, а која се зове наследство? За неке је то полно зачеће, затим развој тела у мајчиној утроби, „деветомесечни стан“, затим скуп свакодневних односа, успомене из детињства, навике итд, итд., и, поред тога, наслеђе, уз болести и предиспозиције за њих, понекад и најмањих карактерних особина. За друге, ево тајне тајни, готово директног самооткривања оностраног. Нигде се, можда, толико не открива мистерија и дубина живота и право јединство човечанства као овде. Отаџбина (патриа, патрие, Ватерланд, отаџбина, πατρις) је само проширени појам очинства и синовства, скуп очева и мајки који су рађали и непрекидно рађају синовство. 1 Ова идеја о нацији као о стварном, крвном јединству добила је пластични израз на језику Библије (међутим, не само у њој) у чињеници да су племена и народи овде означени као личности по именима својих предака или вођа (имена племена Израела, Асура, Моаба, Гога, итд.), а ова персонификација, ток, слика, није само израз народности, него импли начин на извесна религиозно-метафизичка идеја. Дакле, оба филозофска погледа на свет, номинализам и реализам, нужно воде ка другачијој метафизици нације, у једном случају потпуно је разрешујући у феноменологију, у другом – афирмишући је као трансценденталну стварност, интуитивно препознатљиву у непосредном искуству. Ова метафизичка неслагања уопште се не тичу експерименталног проучавања нације, науке о нацији, која се, ако је верна својим методама, у извесној мери може спровести независно од филозофских премиса. Али они постају веома осетљиви када се расправља о питањима о вредностима, и уопште у случајевима када се особа понаша не само као научни записивач, већ и као актер вођен одређеним идејама, расположењима и вољним импулсима. На основу премиса мистичног реализма, о националности морамо размишљати као о извесном супстанцијалном бићу које постоји пре свести и чини њен егзистенцијални приус. Ми себе препознајемо као припаднике нације, јер јој заиста припадамо као живи духовни организам. Ова наша припадност је потпуно независна од наше свести; постоји и пре њега, и поред њега, па чак и упркос њему. Не само да то није творевина наше свести или наше воље, него, напротив, управо та свест о националности и воља за њом су суштина њеног настајања у смислу да уопште, свесни и вољни живот већ претпоставља за своје постојање неко егзистенцијално језгро личности као хранљиве, органске средине у којој настају и сама лична способност да се потом развијају. Како год да дефинишемо ово језгро личности – као инстинкт код Бергсона, или сублиминалну свест код Џејмса, или у било ком другом рационалистичком концепту створеном у светлу дневне, већ испољене свести, све ће то бити практично, за оријентацију у „инструменталне“ сврхе, мање-више погодно, али суштински, наравно, покушај да се оно што је подједнако логички или неадекватно изразити речима суперлогичан, или чак антилогичан, али истовремено служи као супстрат за логос. Свест иде линијом између бића и небића; то је разлика, или, како је показао Хегел, сваки Верден је синтетизован из Сеина и Ницхтсеина, омнис дефинитио ест негатио. Према томе, емпиријско сопство не само да не изражава нашу истинску, супстанцијалну личност, већ и не може да полаже право на њу, оно јој је неадекватно; оно га само открива, открива, штавише, у стању осећања са другим бићем иу складу са природом ове наклоности. Међутим, иако је човек уз слику Творца добио стваралачке моћи, он је ипак створење, а не свој сопствени творац; у овом смислу он је за себе датост, односно творевина. А човек је створен, по непроменљивој дефиницији Творца, као син и, заједно, отац, као ћерка или мајка, не само у вербалном смислу, већ у правом смислу, као што гране дрвећа не расту у шуми директно из ваздуха или из земље, већ расту из дебла. И у овој стварности, опет, немоћно је да се било шта суштински промени у нашој свести, као што се Рус не може поново родити као странац, па макар био Француз у души као Фонвизинов бригадир. У научном мишљењу, живећи у свету апстракција, апстрактно и стога општије постаје познатије од стварног и конкретног; наука, такорећи, само снисходи, допуштајући постојање посебног примера дате врсте или рода у свој својој бунтовној и непослушној индивидуалности; у сваком случају, за науку је индивидуалност случајност, док су опште, специфичне карактеристике есенција. Не може се, наравно, замерити науци због ове конвенције, која произилази из њених „прагматских“ циљева и ограничења човекових сазнајних моћи, приморавајући га да прибегне помоћи апстракције, али се у исто време увек мора борити против ширења ове навике мишљења ван граница науке. Према овој навици, уобичајено је мислити да човечанство или уопште човек директно постоји (хомо сапиенс – такође карактеристична врста дефиниције природних наука), иако ова особа, иначе, припада одређеној нацији, говори одређеним језиком (пре проналаска есперанта), и, коначно, члан је породице. Стварни однос је управо супротан ономе што је приказано. У стварности постоји конкретна личност, појединац, он ће се родити у одређеној породици, у одређеном племену, народу, и он улази у сваку од ових ширих групација само својом непосредном конкретношћу, не уништавајући је, већ само у извесном смислу прерастајући. Апстрактни, космополитски свељуди, од којих се састоји апстрактно свељудство, уопште не постоје; у стварности је сачињена од нација, а нације су састављене од племена и породица. Довољно је само да се апстрактни језик науке пребаци у конкретан језик стварности, и цео проблем односа универзалног и националног или појединачног добија потпуно преуређење и оно што постаје проблематично више није постојање националног поред универзалног, као раније, већ, напротив, могућност универзалног у националном, конкретног универзалног у националном. Дакле, стварност је конкретна, а ова конкретност се доживљава. У њему, ако га самовољно не сузимо и не затворимо очи пред његовим сведочењем, налазимо и таква исконска осећања као што су очинство, синовство, народност. То су, пре свега, осећања или, ако хоћете, инстинкти, који се тек у тренутку размишљања препознају као идеје. Овде, као иу другим случајевима, биће или инстинкт није генерисан свешћу, већ се свест генерише бићем. Националности не могу бити измишљене или створене свесном, рефлексивном идеологијом; постоји пре њега као његова основа. Може се тражити различита објашњења за генезу овог осећања, на пример, преовлађујућа еволуциона доктрина настоји да реши проблем дозвољавајући неосетљиве, бесконачно мале промене, адаптације, које, држане на месту „наследношћу“, затим стварају објашњив феномен. Ова врста објашњења потпуно уништава суштину питања и раствара је у еволуцији. Како год да објаснимо еволуциону генезу човека, ипак остаје непобитно да ће се људи рађати, односно да постоји нека врста неистраженог научног трансцензуса, иза којег се изненада појављује нова индивидуалност, нови човек. Бришећи ову фаталну линију свом снагом, еволуција мисли да проблем реши укидањем. Тако и народности, иако историјски произилазе из сложених етнографских мешавина, али истовремено остаје истина да ће се народности рађати, односно да постоји историјска граница иза које се етнографска мешавина претвара у нацију са својим посебним постојањем, самосвешћу, инстинктом, а тај народ тада води самосталан живот, бори се, брани свој идентитет. А читав логички фокус теорије „постанка човека од мајмуна“ у њеном грубом облику своди се само на тихо уништавање управо ове граничне линије која раздваја човека од мајмуна, тако да се не даје објашњење за порекло човека од мајмуна, већ само долази до уништења њихове разлике, која се као такво објашњење замењује. Дакле, националност се препознаје у интуитивном искуству стварности или у мистичном искуству, у којем се ноуменално биће открива као ентитет који лежи у основи његове феноменологије. Али ово последње не садржи само ово биће, већ га само открива, открива. Народни дух се не исцрпљује ни једним својим открићем, не стапа се с њима, не окоштава у њима. Народни дух, живо и стваралачко начело, не може се коначно приписати ниједном од њих, ма колико он био вредан. Ово је осуда бескрилног, искључиво конзервативног става према националности, јер се у њему живи заправо мисли као мртви или мртви, али у томе лежи и осуда лакомисленог и непоштеног односа према прошлости, јер она историјски изражава исту духовну супстанцу. Ноуменално ми препознајемо у мистичном искуству као биће, али га ми спознајемо само у његовој феноменологији. Можемо се упознати у националном смислу не гледајући у своја недра или гледајући себе кроз лупу, већ проучавајући национално стваралаштво, објективизирано у његовим појединачним производима. Ово учење је индуктивно, а не интуитивно, иако би без ове почетне интуиције било слепо. Само снажно директно осећање може да га учини видним. Зато се у доба раздрагане, појачане националне самосвести отварају очи за националну феноменологију, изучавају се народни језик, лирика, епика, уметност, обичаји итд., и све оно што није примећено или се није одликовало успаваном националном самосвести оживљава, постаје шарено и шарено. Сам скретање пажње у овом правцу, његова софистицираност, буђење љубави према домородцу је већ заслуга националне самосвести, јер је на томе васпитана. Инстинкт постаје свест, а свест самоспознаја. И одавде се може родити ново национално стваралаштво. Наравно, не може се бити националан по наруџби или намерно, јер је националност у основи подсвесни или боље речено надсвесни инстинкт, а све инстинктивно није намерно и у том смислу је наивно (зато су сваки намерни покушаји национализма тако мучни и непријатни), али национална свест и осећање се такође могу, на одређен начин, култивисати и култивисати. Инстинкт националности, од слепог прогледања, преласка у свест, доживљава се као извесна дубока, мистична привлачност према свом народу, као љубав, не у оскудном моралистичком схватању рационалистичке етике (као, на пример, код Толстоја), већ у мистичном смислу, као извесна врста рађања душе, као рађање ероса, јединство са другима, искуство саборности, прави излаз из себе, посебан трансцензус. Наравно, ово природно јединство или саборност се суштински разликује од јединствене, истински саборности саборности у царству благодати, Цркви, и у оној мери у којој се било која таква природна саборност (народ, класа, човечанство, држава) ставља на место ове саборности саборности, она постаје лажни елемент и лажно име и највиши елемент саборности. милостив. У поретку саборности постоји и одређена хијерархија, чији се редослед корака не може некажњено кршити. Али свако превазилажење своје индивидуалистичке изолованости од целине, свог природног „протестантизма“, свако осећање саборности доживљава као неку врсту еротске патетике, као љубав, која љубавнику даје посебну видовитост у погледу вољене. Што је јача љубав, то је јача вера: једно се ослања на другог, а подржава друго. Наша основна и најдубља Осећања се не рађају из расуђивања; настају пре расуђивања из мрачних дубина наше личности. Дакле, докази су овде од секундарног значаја. Настоје да се остваре, да потпуније открију љубав коју осећа, али би било погрешно мислити да ће се она због њих родити. 2 Тако се рађа и јача идеја о националном позиву. Национални месијанизам је, поред било каквог специфичног садржаја уложеног у њега, пре свега, чисто формална категорија у коју се неминовно баца национална самосвест, љубав према свом народу и вера у њега. Овај садржај, заједно са словенофилима, може се видети у црквено-религиозној мисији – у јављању „руског Христа“ свету; може се, заједно са Херценом и популизмом, видети у социјалистичким склоностима народа; коначно, заједно са револуционарима последњих година, то се види у посебном, „апокалиптичном” руском револуционаризму, захваљујући коме ћемо направити социјалну револуцију испред Европе – ови супротни или различити садржаји имају формалну сличност, различити су изрази националних мисија. И овај месијанизам се јавља у свим епохама и код свих народа у време њиховог националног успона; то је општи облик свести о националној индивидуалности. Национални дух се спонтано испољава у различитим аспектима националног стваралаштва, али се ни у једном од њих посебно не афирмише, како се с правом истиче. Али сасвим погрешно, међутим, одавде се понекад извлачи даљи закључак да се не треба трудити да се то оствари. Жеља да се пронађе логос националног осећања, да се разуме и доведе до могуће јасноће идеал националног позива неискорењиво је укорењена управо у овом осећању, које се, као и свако дубоко осећање, не задовољава инстинктивном самосвесношћу, већ тражи свој логос. Чак и ако су сви покушаји да се то дефинише релативни и променљиви у историји, то ни на који начин није приговор на њихову легитимност. Рад националне самосвести тече без престанка са историјским растом нације, иу том расту чини све нове покушаје самоопредељења. Овде се дешава нешто слично ономе што видимо са растом личне самосвести. Ово самоопредељење је органски повезано са целокупним религиозно-филозофским погледом на свет и представља једну од његових посебних примена. Дакле, с обзиром на општу разлику у погледима на свет, која одређује разлику у схватањима и проценама, ни на који начин се не може добити иста национална идеологија. Тако, на пример, религиозни мислилац попут Соловјева, Хомјакова, Достојевског, наравно, не може имати исту филозофију руске историје као рационалистички, нерелигиозни интелектуалац, и оно што се за једног чини као искусна аберација ума, за другог ће бити највредније. Дакле, уз сву спонтаност националног осећања, тешко да је могуће да један народ има исту филозофију, али је у исто време тешко да је могуће само због овог разлога уздржати се од такве филозофије. Идеал националног месијанизма захтева свој израз у некој идеалној пројекцији, а истовремено неизбежно постаје норма за суђење стварности. Народност представља идеалну вредност не као етнографска грађа, не у својој спољашњој љусци – лошој за националну самосвест, ако се само на то своди – већ као носилац идеалног позива, више мисије. Дакле, најчистији израз духа једног народа представљају његови „хероји” (у карлајлском смислу) или „светци” (у верском смислу). Зато сваки живи народ има и поштује, како може, своје светиње и своје јунаке. Они су праведници због којих постоји сировина етнографске масе; у њима се врши мисија народа. Они су најлепши и најнежнији цвет који цвета на гранама дрвета које има дебело и храпаво дебло и корење дубоко у земљу. Ова идеја, да се само постојање једног народа оправдава само његовом праведношћу, верношћу свом позиву и његовој служби, добила је класичан израз чак и међу јеврејским пророцима; Ово супротстављање целокупног народа као етнографског материјала и „светог остатка“ „светог Израиља“, ради којег је Бог изабрао овај народ, у њему поприма искључиво трагични карактер. Целокупно разумевање спољне историје Јевреја, његових трагичних судбина концентрисано је у овој супротности између масе народа који је издао свој позив и „светог остатка“ за који остају непроменљива обећања. Народ се не уздиже само својим високим позивом, него се њиме и суди. Национална вера је у трагичном сукобу са тужном стварношћу; она колеба, понекад као да се гаси, па се поново рађа под таласима различитих утисака. Наша национална вера у „Свету Русију“, у тај „свети остатак“, због које – у највишем смислу – постоји једина „Русија“, сада је подвргнута тако ватреном испиту. Национална вера, како су јеврејски пророци показали својим примером, не само да не дозвољава самозадовољство и самохвалу, већ нас обавезује да будемо захтевни, неопростиви, чврсти, тера нас на самобичевање и самооптуживање. Они којима је срце крварило од бола за отаџбину били су уједно и њени нелицемерни осуђивачи. Али само патња љубав ће дати право на ово национално самоуништење, али тамо где га нема, где се не осећа, клеветање отаџбине, ругање мајци, проистекло из лакомислености или духовног опортунизма, изазива осећај гађења и негодовања. Национални месијанизам је стога горуће осећање, које увек осцилира између наде и очаја, пуно страха, стрепње и одговорности. Не само да не прикрива ружну стварност која стоји у таквој супротности са високом мисијом, већ је јаче наглашава. „О, недостојан да будеш изабран, ти си изабран“, једном је испалио Хомјаков. И ово осећање недостојности у избору, које ипак остаје неопозиво за верујуће срце, испуњава душу смутњом, страхом, брине и мучи је. У националном осећању, дакле, постоји страшна и увек вреба опасност од промене саборности, свечовечанства зарад ње, као што је и народној цркви лако да се одвоји од васељенске цркве, „једне, саборне и апостолске“. Националност, иако органска, није највиши облик људског јединства, јер не само да повезује, већ и раздваја. Национални месијанизам, посебно у временима историјског просперитета, сувише лако прелази у националну искључивост, односно у оно што се обично назива национализмом. Класичан пример таквог национализма даје нам иста историја јеврејства; али се може посматрати свуда. Стога се национално осећање мора увек држати под контролом, подвргнути аскетском регулисању и никада му се не препуштати неподељено. Идеја избора се сувише лако дегенерише у свест о посебној привилегији, а требало би да изазове појачан осећај одговорности и повећа захтеве према себи. Правилним развојем националног осећања оно треба да произведе историјску понизност, упркос вери у свој позив, као што висина хришћанског идеала и узвишеност обећања не надимају, већ понизују њихове праве носиоце. Једном речју, национални аскетизам мора да постави границу националном месијанизму, иначе се претвара у карикатурални, одбојни национализам. Међутим, идући даље у овом правцу, наилазимо на посебну потешкоћу. Чињеница је да националност не само да треба понизити у себи, већ је истовремено и заштитити, јер се у овом свету све развија у конфронтацији. И колико год је национализам за осуду, толико је и патриотизам обавезан. Нације не постоје без историјског вела, или шкољке која их затвара. Ова љуска је држава. Наравно, има народа који немају своју државу; нација је у овом смислу примарнија од државе. Она ће изродити државу као неопходну љуштуру за себе. Национални дух тражи своје оличење у држави, према лепом изразу Ласала у свом говору о Фихтеу (коришћеном у примени на немачки народ). Изузетно је значајно да се државе не стварају споразумом међу космополитским људима и не класним или групним интересима, већ самопотврђујућим народима који траже самосталну историјску егзистенцију. Државе су националне по свом пореклу и у својој сржи - то је чињеница на којој се мисао неизбежно зауставља. Чак и оне државе које се у свом коначном облику састоје од многих племена и народности настале су као резултат државотворног деловања једног народа, који је у том смислу „доминантни“ или суверен. Можете ићи колико год желите у признавању политичке једнакости различитих нација, али то ипак неће успоставити њихову историјску еквиваленцију у држави. У том смислу, Русија, наравно, остаје и остаће руска држава, са свом својом вишеплеменичности, чак и када спроводи најширу националну равноправност. Суживот многих народа под једним државним кровом ствара међу њима не само односе солидарности, већ и надметања и борбе. У овој борби, осећање националности је затегнуто, и оно, наравно, увек прети да прерасте у национализам, иако спољашње манифестације овог другог могу веома да варирају у различитим епохама историје. Морална свест савременог човека све се мање мири са угњетавањем слабијих националности од стране доминантне; у томе он види, пре свега, понижење за ове последње и очигледну неправду. Међутим, поред ових политичких односа, постоје и морални односи међу народима, а ти односи нису увек распоређени према политичким. Као резултат рационалистичког космополитизма наше интелигенције, који даје тон у штампи и јавном мњењу, некако смо дошли до таквог стања да се руска националност, због своје одвратне политичке привилегије у јавној свести, налази под неком врстом моралног бојкота; свако откриће руске националне самосвести наилази на неповерење и непријатељство, а овај бојкот или самобојкот руске самосвести у руском друштву одражава његову духовну слабост. Читава ненормалност ове ситуације, која се у довољној мери осећа из непосредног свакодневног искуства, јасно се открива чак и најделикатнијим додиром овог питања. 3 Раст индивидуализма, по свему судећи, носи са собом интензивирање националног осећања, а уједно и његову диференцијацију. Упоредо са националном или националном самосвести развија се локални, племенски патриотизам, таписерија народности постаје шаренија и шаренија, а њихова борба поприма сложенији, и не само политички, већ и културни карактер. У сваком случају, будућим државним научницима остаје још много посла да на задовољавајући начин разреше политичку страну ових питања, о којима је још у прошлом веку проницљиво размишљао наш дивни политички мислилац Драхоманов. 4 Уз сву борбу и надметање националности унутар једне државе, ова потоња је и даље њихов заједнички дом, а што је већа њихова политичка иницијатива, то је већа свест ове заједнице. Тако се из појединачних манифестација националног патриотизма формира национални патриотизам. Држава, или моћ, садржи независно мистичко начело; моћ је као воља за моћ и способност покоравања у човеку. Емпиријско стање не оживљава, већ само открива овај надемпиријски принцип моћи као Божију институцију, по дефиницији Светог Павла. Стога би било површно и неисторијски сматрати државу средством које је неко измислио и створен за одређену сврху под друштвеним уговором, како се то чинило рационалистима 18. века. Држава је у нама и стога постоји само ван нас, иначе би без ове претпоставке постојање власти уопште било потпуно несхватљиво чудо 5 и држава би увек била поражена анархијом или, тачније, држава се никада не би родила из анархије. Али то не спречава, међутим, чињеницу да је у хијерархији вредности држава нижа од нације и да јој служи као орган или средство. Иако нема живота ван државе, независна национална држава није једини могући облик постојања нације, што историја јеврејског народа (а у модерно доба и пољског) сувише убедљиво показује. Али независна држава представља огромну националну вредност и стога се патриотизам неминовно шири и на државу, на политичко тело народа. Руска држава ми је драга не као држава, нити као одређени одређени облик уређења правног поретка уопште (знамо колико су њене несавршености у том погледу велике), већ као руска држава у којој моја националност има свој дом. И у мери у којој се друге националности под Руском империјом могу у њој осећати као код куће, и у мери у којој су историјски повезане са руским народом, то исто осећање треба да деле и они, иако у различитој мери. Ово осећање не остаје платонско; изражава се у бризи за државу, њену спољну безбедност и моћ и унутрашње благостање. Дакле, током спољног рата патриотско осећање се распламсава таквом снагом, а његово одсуство се може објаснити или дефектима у грађанству, или превагом разних рационалистичких осећања над инстинктима. Патриотски карактер у нормалним условима стиче ослободилачки покрет са програмом унутрашњих реформи. Национална привреда је уско повезана и са здравом и снажном државношћу, која се развија само у национално-државној организацији, иако тај облик временом прераста. Човек не може а да не пожели да се земља успешно економски развија (требају додатни докази!) и политички јача, како би национално-државно тело било здраво и снажно. А то значи читав државно-економски програм здравог националног егоизма, како то треба рећи директно и без лукавства. Јер, ако размислите о природи савремене политичке и економске борбе, у њеном историјском развоју, почевши од епохе меркантилизма, овог наивног, а уједно и класичног израза националног егоизма, па до модерног империјализма, онда се овде не може а да се не види интензивна светска борба, у којој неминовно испада заостајање или слабо деловање. Стога национални егоизам, осећај национално-државног самоодржања (као и, ако узмемо ужу сферу, брига за добробит своје породице) неминовно постаје водећа норма политике, политичка врлина. Јер ми имамо и дужности и одговорности и према нашим најмилијима и према нашим потомцима. Али и овде смо суочени са сукобом између виших и нижих норми. Јер у бризи за национално тело, у служењу националном егоизму, сувише је лако прећи границу, и тада политика постаје просто међународна пљачка, а сам народ победник дегенерише се у предатора. Следствено, и овде је потребно прилагођавање, а овде национално самоограничење, аскетизам националности увек мора бити на опрезу. Али и поред ових сукоба, задатак стварања или одржавања државне моћи и економске моћи, иако бескрајно важан, није први. Није ради дебљања и сабирања, претећи сваком противнику оклопном шаком, та националност постоји у историји. Ако је здравље добро и брига о њему неопходна, онда је немогуће учинити бригу о очувању здравља највишом или једином нормом понашања. А ако такви циљеви постану доминантни, долази до моралне, а онда и државне дегенерације. Истовремено, идеални циљеви се повлаче у даљину, док их они мање од идеалних замагљују у уму. Конфликт између духа и „меса“ овде се репродукује на национално-државном нивоу. Поред националног и државног јединства људи постоји и њихово економско груписање, засновано на „класним“ интересима. Постоји широко распрострањено веровање које ставља класу изнад нације. „Пролетери немају отаџбину“, „пролетери свих земаља, уједините се“ – коме ове пароле ових дана нису познате. Снага класне солидарности и уједињујуће дејство заједничких економских интереса и борбе на овој основи не може се умањити. Па ипак, за све ово националност је јача од класног осећања, а у ствари, и поред све пролетерске идеологије, радници су и даље присније повезани са својим колегама предузетницима него са страним пролетерима, што се препознаје у случају међународног сукоба. Да не говоримо о томе да се и економски живот одвија у оквирима националне државе (што указује да је та веза бесмртна заслуга о. Лист), али саме класе постоје унутар нације, а да је не сече на делове. Ово последње је, ако је могуће, само као патолошки случај. Економске групе су укорењене у променљивим спољашњим условима живота, у историјским емпиријама; националност је ноуменална, њени корени су дубље од ове емпиријске основе. Људи се не рађају, већ се од њих праве пролетери или капиталисти; они могу напредовати на друштвеној лествици, али људи се рађају као синови датог народа, али нису створени. Постоји национална култура, народно стваралаштво, национални језик, али свет још није видео класну културу. Нерви националне солидарности продиру у оклоп класне поделе. Ако се то не препознаје у обичним животним условима, онда је то само из истог разлога што ниско брдо може да заклони високу планину на блиској удаљености, али постаје видљиво ако се одмакнете неколико корака од ње. Класа је спољашњи став људи, који може да подстакне заједничку тактику, одреди понашање у складу са нормом класног интереса, али не уједињује људе изнутра, као породицу или као нацију. Између појединца и човечанства стоји само нација, а у општем културном раду човечанства учествујемо као припадници нације. 6 Националност се манифестује у културном стваралаштву. Културе, наравно, не треба поистовећивати са најновијим образовањем, јер је културно стваралаштво исконскије и старије од њега. Најмоћнији инструмент културе, у који је утиснута душа једне националности, јесте језик (није узалуд да у словенском језику језик директно означава народ, а није ни случајно што Фихте у „Говорима немачком народу” чистоту и оригиналност језика сматра главним знаком националности). У језику имамо непресушну ризницу културних могућности, а уједно и одраза и стварања народне душе. Зато, љубећи свој народ, не можете а да не волите, пре свега, свој језик. Зато је, уз сав свој скептицизам и западњаштво, такав мајстор руског језика као што је Тургењев био тако јасно свестан да се „велики руски језик може дати само великом народу“. У раним фазама историје народна вера се испоставља једнако национална као и језик, што се огледа у народној употреби: хришћани или православци као синоним за Русе. Нехришћанске, природне религије настају у мрачним дубинама религиозног нагона искључиво као националне. Они изражавају верску самосвест целог народа. Национални карактер религија је, наравно, нешто опште познато, а ипак, мислимо, ова веза између вере и националности још увек није довољно цењена. Феномени религиозног синкретизма и тобожње миграције религиозних веровања, које са таквим ентузијазмом, па чак и страшћу тражи савремена наука, уопште не поричу ову чињеницу; него се за њих чак може рећи да изузеци само потврђују опште правило. Осим тога, чак и несумњиви, а не само претпостављени, феномени религиозног синкретизма не подразумевају механичко позајмљивање страног новитета, већ неку асимилацију, органски процес, о чему савремени историчари не воде довољно рачуна. Са становишта реалистичког схватања нације којој се придржавамо, ове националне религије представљају стадијуме природног откровења, додиривања божанског света, чији се зраци преламају кроз призму народне душе и њених особених схватања. А теологија ових религија, или њихова митологија, је симболичан израз ових осебујних искустава и откривења. Наравно, ако у њему видимо само митологеме или басне, онда појаве религиозног синкретизма добијају врло једноставно објашњење: своди се готово на констатацију књижевних позајмљеница и утицаја. Ако напустимо ово потпуно ненаучно и истовремено нерелигиозно схватање природе природних (или „паганских”) религија и у њима видимо, пре свега, извесно религиозно искуство и систематизацију ових искустава, онда проблем верског синкретизма поприма сасвим другачији карактер, а самостално питање унутрашњих услова ове асимилације, односно асимилације других елемената, долази до друге религиозности. Постоји само једна наднационална, истински католичка религија – Оваплоћена Реч, и стога се обраћа „свим језицима“. Она садржи откривење апсолутне истине и стога је ослобођена националних ограничења. Међутим, иако је по свом садржају наднационална, по начину асимилације не остаје непопуларна. Она се обраћа појединцу, ма којој нацији припадала, са истом радосном вести; она тиме ствара наднационалног обичног човека. Али ова личност остаје жива, конкретна личност, одевена у национално-историјско месо и крв. Свако чује једно јеванђеље на свој начин, преведено на језик своје народне душе, и на њега одговара и на свој начин. Универзална проповед Јеванђеља не чини човека апстрактним, безличним бићем; свака душа вибрира на свој начин као одговор на позив Васкрслог. Зато у историји примећујемо да се хришћанство доживљава и спроводи у животу и национално; посебан национални карактер помесних цркава успоставља се – и то врло рано – и та разлика потом доводи до великог раскола између источне и западне цркве. Ми уопште не желимо да религијске разлике (нарочито у таквим основним противречностима као што су црквено хришћанство и протестантизам) у потпуности сведемо на разлике у националним типовима, тим пре што се могу уочити различите вере, додуше, само као изузетак, унутар истог народа (Немаца). Али нема сумње да су и даље у некој кореспонденцији са националним карактерима. Чак се и унутар исте религије осећају ове националне карактеристике. Стога се словенофилски израз „руски Христос“ може разумети, између осталог, и у смислу да се констатује чињеница да различите националности, као заиста различите једна од друге, свака на свој начин доживљавају Христа и овим прихватањем се мењају. У том смислу може се говорити (сасвим озбиљно и без сенке било каквог богохуљења) не само о руском Христу, већ и о грчком, италијанском, немачком, као и о националним светитељима. Наравно, директно, изнутра, по природи сопственог религиозног искуства, нама Русима је ближи и приступачнији наш руски Христос, преподобни Христос. Серафима и пречасног Сергија него Христа Бернарда од Клервоа или Катарине Сијенске или чак Фрање Асишког. Ми никако не претварамо религију у атрибут националности; него, напротив, националност овде постаје атрибут религије, тачније, онај индивидуални облик у коме се опажа универзална истина, њен пријемник. И управо та способност сасвим особеног опажања божанске пуноће, изоловања сопственог посебног зрака од божанске плероме, чини се највреднијим и најважнијим у природи националности за верске погледе. „Света Рус“ је она страна душе руског народа кроз коју они сагледавају Христа и Цркву и која је, у односу на целокупни живот народа, светлост која сија у тами. Опозиција која се често прави између националног и универзалног је дубоко погрешна. Универзално може имати двојаки карактер – апстрактно људски, безлични и ненационални, или конкретно људски, индивидуални и национални. У првом смислу, сваки технички проналазак стављен у општи промет биће универзалан; научна истина, једном успостављена и постала заједничко власништво. А технологија живота, оно што је испуњено спољашњом културом, и теоријска и примењена наука подједнако припадају овом типу, они су безлично анонимно власништво једног човечанства, многоруког Бријареја, у свом колективном постојању генеришући и развијајући и ову „технологију” и ову „науку”. Овде се националност испољава релативно слабо, само као степен општег талента или посебних способности, а много је важнија културна старост, стадијум историјског развоја. У другом смислу, оно што је универзално примамо кроз најпотпуније откривање наше индивидуалности, личне или националне: када Ниче из себе избаци осушене комадиће крви и жучи, открије своју напаћену душу, када Гете створи такво по језику и духу национално дело као што је „Фауст“, нема сумње да је то универзално које би могло бити само у дубини народног наслеђа и истог времена рођено у народном духу. Нема сумње да ни Фауст ни слично дело никада неће бити написано на есперанту. Замена конкретног хомоа апстрактним хомункулом, на срећу, није тако лака, а хомункулизам тријумфује углавном у области спољашње културе, технологије живота. Ипак, културно стваралаштво које ствара духовне вредности је конкретно и национално. Овај став се сада може сматрати општеприхваћеним у погледу уметности, чији мистични корени за свакога јасно сежу у мајку земљу и директно се хране њеним соковима. Много је компликованија и контроверзнија ситуација са том делатношћу људског духа која припада обе области, односно и апстрактно људско и конкретно људско. Мислимо на филозофију. Без сумње, постоје одељења или проблеми филозофије који у потпуности спадају у област науке, на пример, логика, методологија, посебни проблеми теорије знања (међутим, поред главног и централног - о природи знања и истине). Овде су битне само разлике у културним годинама, а млађи народи природно постају ученици својих старијих. У том смислу треба, наравно, директно признати (да, колико ја знам, то нико никада није порицао) да млада руска филозофија мора да учи од зрелије западне филозофије и уопште треба да се укључи у покрет светске филозофске мисли. Међутим, да ли су задаци филозофске мисли овим исцрпљени? У одговору на ово питање, неизбежно ће утицати и главна разлика у филозофским погледима на свет – реалистичким и идеалистичким, о којима смо говорили на почетку. За идеалистички илузионизам („трансцендентализам“), задатак филозофије је исцрпљен логичком обрадом крајњих концепата искуства и проблема теорије знања. У том смислу, филозофија се проглашава за науку и, наравно, као таква је лишена посебних националних обележја. Али филозофија има и друге, стваралачке, задатке који је приближавају религији и уметности. Она тежи да изгради холистички поглед на свет, који се заснива на јединственом погледу на свет. Она се храни и мистичним коренима постојања, а у њеном стваралаштву неминовно се испољава квалитативно дефинисана национална индивидуалност. То ће се одразити на превагу омиљених проблема и посебних начина приступа њима, у посебном правцу филозофског интересовања. Користећи израз марксизма, можемо рећи да је филозофија идеологија метафизичког бића, која одређује филозофску свест. Наравно, сва значајна дела националне филозофске мисли неминовно постају универзално власништво, али то не спречава Платона или Плотина да остану прави Грци, а Канта (или чак Рикерта) типичан Немац, као што је Џејмс Американац од главе до пете. Са таквим схватањем задатака филозофије и њене природе, сасвим је умесно говорити о руској филозофији, макар она била још веома млада у поређењу са европском филозофијом, и да у својим првим корацима и раним почецима с љубављу тражи и изнутра препознаје њене националне одлике. То не значи да не постоји јединствена филозофска истина. Али то је другачије природе од научне; није апстрактан, већ конкретан, и у различитим аспектима може бити доступан знању. Немогуће је порећи могућност да ће ова љубазна усредсређеност на рођеног одвратити или ослабити пажњу на дело западне мисли у време када је прекоморска школа још толико неопходна, али ништа мање природан је још један страх да ће се ђаци ове школе претворити у „вечите ђаке“, који неће или више неће моћи да се духовно врате у домовину. Снага западне културе, очигледна старост њеног доба, такође је предиспонира на унутрашњу капитулацију пред њом до те мере да се за сада морамо више борити против склоности ка овоме другом него против културног национализма. И зато, окрећући своје мисли на стари спор између словенофила и западњака, ми се с нехотичном захвалношћу сећамо нарочите заслуге словенофила за руску културу, наиме, њиховог подвига народне вере. Наша генерација треба да наследи њихово широко и темељно филозофско образовање, али да онда, наоружана њиме, настави свој национални и културни рад. Наше друштво до сада није било у стању да постигне духовну равнотежу у свом националном благостању. Као и раније, пати од рационалистичког космополитизма своје интелигенције и од милитантног национализма владајућих сфера и водећих партија. У питањима културе, где је време да будемо прожети жељом за националним самоопредељењем и самосвести, ми се препуштамо космополитским или западњачким осећањима; напротив, у питањима државности и политике, где је крајње време да се крене путем слободе и равноправности народности, поново смо кренули путем реакционарног национализма (што показују и најновији фински закон и сва најновија пољска политика). У међувремену, пут који нам историја императивно показује требало би да нас одведе до успона културног патриотизма и слабљења политичког национализма. Руски народ ће, наравно, остати и мора остати суверен у руској држави, али нека ово буде позиција првог међу политички равноправним и слободним народима, уједињених заједничком државношћу, заједничким домом. Национализам код нас убија патриотизам и индиректно подржава космополитизам, ау овом другом, пак, милитантни национализам налази свој духовни ослонац. Испоставило се да је то зачарани круг. Међутим, недавно је дошло до извесног побољшања у овом погледу. У образованом друштву као да почиње да се буди национална самосвест. Он мора да се пробије међу предрасудама које је донео наш званични национализам и космополитским или западњачким предрасудама, али главна потешкоћа у томе остаје слабост наше културне традиције. Али утолико више треба да ценимо, иако слабе, наше културне изданке, јер само искреном љубављу према родном крају и тежњом да му будемо верни, можемо плодоносно радити на стварању националне културе и, колико је у нашој моћи, припремити се за постављање високих задатака за које је, верујемо, позван наш велики народ. Највећа заслуга Н.Ф. Федоров је његов показатељ огромног филозофског значаја идеје очинства и синовства. "Ко заиста воли верује, не може а да не верује да вољена особа има у било ком погледу изузетне заслуге, да представља појединца и, као такав, незаменљиву вредност. Штавише, он види ове предности, он ту вредност осећа. То не значи да се вољеној особи приписују сва могућа савршенства и потпуно одсуство недостатака, не, али да се код једне особе не дешава оно што се друго дешава у њему и у њему се не види нешто друго. љубав према отаџбини, из које ће се родити вера у народни позив“. (Ово сам написао у есеју „Херценова ментална драма”, објављеном у „Вопр философ и психхол”, 1902, ИВ-В, прештампаном у збирци „Од марксизма до идеализма”, Санкт Петербург, 1903, и посебно објављеном: Кијев, 1905, стр. 34). То се недавно догодило, на пример, у типичној епизоди са полемиком о „националној личности“. П. Б. Струвеу је било довољно да изрази једноставну идеју да су Руси Руси и да имају право и дужност да се осећају Русима на исти начин на који се Јевреји осећају Јеврејима, па би се око овог признања елементарне духовне једнакости народа подигла новинска бура. У међувремену, посебно искрену расправу захтева јеврејско питање, у коме се проблем руског националног идентитета поставља у крајње акутној, али истовремено и прикривеној форми. Ова расправа би могла да користи унутрашњим међусобним односима барем дела руске и јеврејске интелигенције који траже истинито и нескривено самоопредељење. Видети Сабрана дела М. П. Драхоманова, књ. И, и уводни есеј Б. А. Кистјаковског, који пружа одличну оријентацију на идеје Драхоманова. ср. на ову тему налази се промишљен есеј С. Л. Франка „Проблем моћи” у збирци „Филозофија и живот”. Санкт Петербург, 1910. ср. О овоме је тачан суд Н.А. Берђајева у предговору његове књиге „Духовна криза интелигенције“. Санкт Петербург, 1910.