Reflektime mbi kombësinë

Në lidhje me problemin e kombësisë, si dhe me problemet e tjera të filozofisë së kulturës, është e nevojshme të zbulohet natyra e botëkuptimit të përgjithshëm ose ato premisa të përgjithshme filozofike që janë pa ndryshim bashkëprezent - ndonjëherë edhe përtej vetëdijes së gjyqtarëve - dhe paracaktojnë pjesërisht rrjedhën e arsyetimit. Çështja e kombësisë - kjo duhet thënë sinqerisht dhe duhet pohuar me vendosmëri - nuk është aspak një nga ato pyetje që do të konsideroheshin dhe studioheshin jashtë këtyre premisave, “voraussetzungslos” (nëse pyetje të tilla ekzistojnë fare), vetëm me zbatimin e rreptë të metodave shkencore. Sado i rëndësishëm të jetë studimi shkencor i manifestimeve të ndryshme të kombësisë, ai nuk shtron dhe nuk përmban problemin e përgjithshëm metafizik të kombit, pra pyetje për natyrën, vlerën, idenë e tij. Ashtu si në raste të tjera, shkenca vetëm çon në këto pyetje, siguron materialin e saj për t'i shtruar ato, por ndalet atje, përveç nëse është kritike, domethënë është e vetëdijshme për kompetencën e saj aktuale. Ajo kombësi në përgjithësi ekziston si një forcë historike krejtësisht e veçantë, unike, sigurisht që askush nuk e debaton për këtë, madje as ata që do të donin ta shkatërronin këtë fakt. Gjithnjë e më shumë po mësojmë se si shprehet një komb në histori, në jetën e përditshme, në moral, në institucione nga eksperienca e zgjeruar jetësore dhe historike dhe nga studimi shkencor. Por pyetja se çfarë është një komb e çon diskutimin në një nivel edhe më të përgjithshëm. Duke iu përgjigjur kësaj pyetjeje, në mënyrë të pashmangshme duhet të shfaqen mosmarrëveshjet themelore metafizike. Dy drejtime kryesore, natyrisht, janë shfaqur në historinë e filozofisë, duke adoptuar formulime të ndryshme në të: nominalizmi dhe realizmi i filozofisë mesjetare në filozofinë moderne korrespondojnë me pozitivizmin, empirizmin ose idealizmin (natyrisht, "transcendental") në kundërshtimin e tyre me realizmin, mistik ose spiritualist. Në këndvështrimin e parë, qenia është e rraskapitur nga dhënia e menjëhershme e gjendjeve të vetëdijes, e cila në shprehjen dhe përpunimin e saj logjik është e veshur me simbolikën e koncepteve dhe gjykimeve të përgjithshme. Nga një këndvështrim tjetër, realiteti është pakrahasueshëm më i thellë se të dhënat eksperimentale, dëshmia e përvojës është vetëm prekja e një qëndrimi të vërtetë mbi subjektivitetin tonë, simbolet e tij të ndryshueshme dhe të papërsosura, të papërshtatshme (“alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss”). Nëse pikëpamja e parë, nominalizmi, në mënyrë të pashmangshme e zgjidh botën në iluzionizmin subjektiv të përvojës së mbyllur, imanente (për më tepër, e kufizuar dhe e përgatitur artificialisht), atëherë pikëpamja e dytë postulon dhe përpiqet të kuptojë në një formë të arritshme për ne tani botën e gjërave, ekzistuese (τὸ όντως ὄν). Kur zbatohet për çështjen e kombit, ky dyfishim i të menduarit filozofik jep rezultatet e mëposhtme. Për nominalizmin dhe iluzionizmin pozitivist ose idealist, kombi është plotësisht i ndarë në një tërësi faktesh, në një mënyrë apo tjetër të lidhur me jetën kombëtare, dhe është vetëm një abstragim nga këto fakte, ose një koncept kolektiv në kuptimin që, për shembull, një pyll është një koleksion i shumë pemëve. Tërësia e tipareve dhe manifestimeve kombëtare, e përcaktuar përmes një enumerationem simplicem ndoshta të plotë, shteron rrënjësisht përmbajtjen e konceptit të një kombi, ndërsa shpjegimi i origjinës së tij me mjetet që disponon historia e zgjidh plotësisht problemin e tij. Ky është këndvështrimi i filozofisë së iluminizmit, i vjetër dhe i ri; Kështu ka folur Chernyshevsky për kombin dhe kështu flet përafërsisht tani Miliukov. Kështu duhet të argumentojnë përkrahësit aktualë të idealizmit neokantian, duke qëndruar konsekuent, ndonëse, për ndonjë keqkuptim, disa prej tyre flasin për krijimin e një kulture kombëtare. Çështja e kombit ndriçohet në një mënyrë krejt tjetër nga filozofia e realizmit. Për të, një komb nuk është vetëm tërësia e zbulimeve të tij fenomenologjike, të numëruara dhe të studiuara nga shkenca, por para së gjithash një parim i caktuar thelbësor që prodhon në mënyrë krijuese zbulimet e tij, por nuk përfshihet plotësisht në asnjë prej tyre dhe për këtë arsye nuk shkrihet me to. Ideja e “shpirtit kombëtar”, që operohej nga shkolla historike juridike, nuk ishte menduar prej saj pikërisht nga kjo anë metafizike, por marrëdhënia aktuale e gjërave ishte formuluar në të (megjithatë, kur zbatohej për çështjen e veçantë të formimit ligjor) absolutisht korrekte, megjithëse në terma të historicizmit pozitivist. Një komb ekziston, jo si koncept kolektiv apo abstragim logjik, por si parim jetësor krijues, si organizëm shpirtëror, anëtarët e të cilit janë në një lidhje të brendshme të gjallë me të. Kur përjetojmë një ndjenjë kombëtare, ndjejmë një komb në vetvete ose veten në një komb, ne njohim ekzistencën, dhe jo epifenomenalen, vetëm përkufizimin tonë. Krahasimi i zakonshëm i qëndrimit ndaj atdheut me qëndrimin ndaj nënës bëhet veçanërisht interesant dhe udhëzues kur krahasohen këto dy botëkuptime të kundërta. Cilat janë marrëdhëniet e birësisë, atësisë, amësisë, apo forca misterioze dhe enigmatike aq e dashur nga shkencëtarët e natyrës, e quajtur trashëgimi? Për disa, ky është konceptimi seksual, pastaj zhvillimi i trupit në barkun e nënës, një "apartament nëntëmujor", pastaj një grup marrëdhëniesh të përditshme, kujtime të fëmijërisë, zakone, etj., etj., Dhe, përveç kësaj, trashëgimia, së bashku me sëmundjet dhe predispozitat ndaj tyre, ndonjëherë nga tiparet më të vogla të karakterit. Për të tjerët, këtu është një sekret sekretesh, një vetë-zbulim pothuajse i drejtpërdrejtë i përtejme. Në askund, ndoshta, nuk zbulohen aq shumë sa këtu misteri dhe thellësia e jetës dhe uniteti i vërtetë i njerëzimit. Atdheu (patria, patrie, Vaterland, atdheu, πατρίς) është vetëm një koncept i zgjeruar i atësisë dhe birësisë, një koleksion i baballarëve dhe nënave që kanë lindur dhe lindin vazhdimisht birë. 1 Kjo ide e një kombi si një unitet i vërtetë gjaku mori shprehje plastike në gjuhën e Biblës (megjithatë, jo vetëm në të) në faktin se fiset dhe popujt këtu përcaktohen si persona me emrat e paraardhësve ose prijësve të tyre (emrat e fiseve të Izraelit, Assurit, Moabit, Gog, etj.), dhe ky personifikimi i kombësive është një shprehje e nënkuptuar, por natyrisht, një shprehje e caktuar, artistike. ide fetare-metafizike. Pra, të dyja botëkuptimet filozofike, nominalizmi dhe realizmi, çojnë domosdoshmërisht në një metafizikë të ndryshme të kombit, duke e zgjidhur në një rast tërësisht në fenomenologji, në tjetrin - duke e afirmuar si një realitet transcendental, intuitivisht të njohur në përvojën e drejtpërdrejtë. Këto mosmarrëveshje metafizike nuk kanë të bëjnë aspak me studimin eksperimental të kombit, shkencën e kombit, e cila, nëse është besnike ndaj metodave të tij, mund të kryhet deri në një masë të pavarur nga premisat filozofike. Por ato bëhen shumë të ndjeshme kur diskutohen pyetje për vlerat, dhe në përgjithësi në raste të tilla kur një person vepron jo vetëm si regjistrues shkencor, por edhe si aktor i udhëhequr nga ide të caktuara, humor dhe impulse vullnetare. Bazuar në premisat e realizmit mistik, kombësia duhet të mendohet si një qenie e caktuar substanciale që ekziston përpara ndërgjegjes dhe përbën priusin e saj ekzistencial. Ne e njohim veten si anëtarë të kombit, sepse realisht i përkasim atij si një organizëm i gjallë shpirtëror. Kjo përkatësi e jona është krejtësisht e pavarur nga vetëdija jonë; ajo ekziston para tij, dhe përveç tij, madje edhe përkundër tij. Jo vetëm që nuk është krijim i vetëdijes apo i vullnetit tonë, përkundrazi, pikërisht kjo vetëdije e kombësisë dhe vullneti për të janë thelbi i gjenerimit të tij në kuptimin që në përgjithësi, jeta e ndërgjegjshme dhe e vullnetshme presupozon tashmë për ekzistencën e saj një bërthamë ekzistenciale të personalitetit si një mjedis ushqyes, organik, në të cilin ata lindin dhe zhvillojnë vetë aftësinë për të ndikuar, natyrisht. Pavarësisht se si e përkufizojmë këtë bërthamë të personalitetit - si instinkt me Bergson, ose ndërgjegje subkoshiente me James, ose në çdo koncept tjetër racionalist të krijuar në dritën e vetëdijes tashmë të manifestuar gjatë ditës, e gjithë kjo do të jetë praktikisht, për orientim për qëllime "instrumentale", pak a shumë e përshtatshme, por në thelb, natyrisht, është një përpjekje për të shprehur në mënyrë të barabartë fjalë të palogjikshme. superlogjik, apo edhe antilogjik, por në të njëjtën kohë shërben si substrat për logot. Ndërgjegjja ecën në vijën midis qenies dhe mosqenies; është një dallim, ose, siç tregoi Hegeli, çdo Werden sintetizohet nga Sein dhe Nichtsein, omnis definitio est negatio. Prandaj, uni empirik jo vetëm që nuk e shpreh personalitetin tonë të vërtetë e substancial, por as nuk mund ta pretendojë atë, ai është i pamjaftueshëm ndaj tij; vetëm e zbulon, e zbulon, për më tepër, në një gjendje dashurie me një qenie të ndryshme dhe në përputhje me natyrën e kësaj dashurie. Megjithatë, edhe pse njeriu mori fuqi krijuese së bashku me imazhin e Krijuesit, ai është ende një krijesë, dhe jo krijuesi i tij; në këtë kuptim, ai është i dhënë për veten e tij, pra një krijim. Dhe njeriu është krijuar, sipas përkufizimit të pandryshueshëm të Krijuesit, si bir dhe, së bashku, baba, si bijë ose nënë, jo vetëm në kuptimin verbal, por në kuptimin real, ashtu si degët e pemëve nuk rriten në një pyll drejtpërdrejt nga ajri ose nga toka, por rriten nga trungu. Dhe në këtë realitet, përsëri, është e pafuqishme të ndryshojmë asgjë në thelb të ndërgjegjes sonë, ashtu si një rus nuk mund të rilindë si i huaj, edhe nëse ai në zemër do të ishte francez sa brigadieri Fonvizin. Në të menduarit shkencor, duke jetuar në një botë abstraksionesh, abstraktja dhe për rrjedhojë më e përgjithshme bëhet më familjare sesa realja dhe konkretja; shkenca, si të thuash, vetëm pranon, duke lejuar ekzistencën e një shembulli të veçantë të një specieje ose gjinie të caktuar në të gjithë individualitetin e saj rebel dhe të pabindur; në çdo rast, për shkencën, individualiteti është një aksident, ndërsa karakteristikat e përgjithshme, specifike janë esentia. Natyrisht, nuk mund ta qortojmë shkencën për këtë konventë, e cila buron nga qëllimet e saj "pragmatike" dhe kufizimet e fuqive njohëse njerëzore, duke e detyruar atë të përdorë ndihmën e abstraksionit, por në të njëjtën kohë duhet luftuar gjithmonë kundër përhapjes së këtij zakoni të mendimit përtej kufijve të shkencës. Sipas këtij zakoni, është zakon të mendohet se njerëzimi ose njeriu në përgjithësi ekziston drejtpërdrejt (homo sapiens - gjithashtu një përkufizim karakteristik i specieve të shkencës natyrore), megjithëse ky person, nga rruga, i përket një kombi të caktuar, flet një gjuhë të caktuar (para shpikjes së Esperantos) dhe, së fundi, është anëtar i një familjeje. Marrëdhënia aktuale është pikërisht e kundërta e asaj që përshkruhet. Në realitet, ka një person konkret, një individ, ai do të lindë në një familje të caktuar, në një fis, komb të caktuar dhe në secilin prej këtyre grupimeve më të gjera ai hyn vetëm përmes konkretitetit të tij të menjëhershëm, pa e shkatërruar atë, por vetëm në njëfarë kuptimi duke e tejkaluar atë. Të gjithë-njerëzit abstraktë, kozmopolitë, nga të cilët përbëhet gjithë njerëzimi abstrakt, nuk ekzistojnë fare; në realitet ajo përbëhet nga kombe, dhe kombet përbëhen nga fise dhe familje. Mjafton të zhvendoset gjuha abstrakte e shkencës në gjuhën konkrete të realitetit dhe i gjithë problemi i marrëdhënies midis universales dhe kombëtares ose individuale merr një rirregullim të plotë dhe ajo që bëhet problematike nuk është më ekzistenca e kombëtares pranë universales, si më parë, por, përkundrazi, mundësia e universales në kombëtare, universales në konkrete. Pra, realiteti është konkret dhe ky konkretitet përjetohet. Në të, nëse nuk e ngushtojmë në mënyrë arbitrare dhe nuk mbyllim sytë para dëshmisë së saj, gjejmë edhe ndjenja të tilla parësore si atësia, birësia dhe kombësia. Këto janë, para së gjithash, ndjenja ose, nëse dëshironi, instinkte dhe vetëm në momentin e reflektimit njihen si ide. Këtu, si në raste të tjera, qenia ose instinkti nuk gjenerohet nga vetëdija, por vetëdija gjenerohet nga qenia. Kombësitë nuk mund të shpiken apo krijohen nga një ideologji e ndërgjegjshme, reflektuese; ajo ekziston para saj si bazë e saj. Mund të kërkohen shpjegime të ndryshme për gjenezën e kësaj ndjenje, për shembull, doktrina mbizotëruese evolucionare kërkon të zgjidhë çështjen duke lejuar ndryshime, përshtatje të pandjeshme, pafundësisht të vogla, të cilat, të mbajtura në vend nga "trashëgimia", më pas krijojnë një fenomen të shpjegueshëm. Ky lloj shpjegimi shkatërron plotësisht thelbin e pyetjes dhe e shpërndan atë në evolucion. Sido që ta shpjegojmë gjenezën evolucionare të njeriut, sërish mbetet e pakundërshtueshme se do të lindin njerëz, pra se ka një lloj transcensusi shkencor të pashkelur, pas të cilit shfaqet papritur një individualitet i ri, një njeri i ri. Duke e fshirë me të gjitha forcat këtë vijë fatale, evolucioni mendon ta zgjidhë çështjen duke e shfuqizuar. Në të njëjtën mënyrë, kombësitë, megjithëse historikisht lindin nga përzierjet komplekse etnografike, por në të njëjtën kohë mbetet e vërtetë se kombësitë do të lindin, domethënë se ka një vijë historike përtej së cilës një përzierje etnografike shndërrohet në një komb me ekzistencën e tij të veçantë, vetëdijen, instinktin dhe ky komb bën një jetë të pavarur, lufton, mbron ekzistencën dhe identitetin e tij. Dhe i gjithë fokusi logjik i teorisë së “origjinës së njeriut nga majmuni” në formën e saj të papërpunuar vjen vetëm në shkatërrimin e heshtur të pikërisht kësaj linje kufizuese që ndan njeriun nga majmuni, kështu që nuk jepet asnjë shpjegim për origjinën e njeriut nga majmuni, por ndodh vetëm shkatërrimi i dallimit të tyre, i cili zëvendësohet si një shpjegim i tillë. Pra, kombësia njihet në përvojën intuitive të realitetit ose në përvojën mistike, në të cilën qenia noumenale zbulohet si një entitet që qëndron në themel të fenomenologjisë së saj. Por kjo e fundit nuk e përmban vetë këtë qenie, por vetëm e zbulon, e zbulon atë. Fryma kombëtare nuk lodhet nga asnjë zbulim i saj, nuk shkrihet me to, nuk osifikohet në to. Fryma kombëtare, parimi i gjallë dhe krijues, nuk mund t'i atribuohet përfundimisht asnjërit prej tyre, sado i vlefshëm të jetë. Ky është dënimi i qëndrimit pa krahë, ekskluzivisht konservator ndaj kombësisë, sepse në të i gjalli mendohet në të vërtetë si i vdekur ose i vdekur, por këtu qëndron edhe dënimi i qëndrimit joserioz dhe të pandershëm ndaj së shkuarës, sepse historikisht shpreh të njëjtën substancë shpirtërore. Noumenali njihet nga ne në përvojën mistike si qenie, por ai njihet nga ne vetëm në fenomenologjinë e tij. Ne mund ta njohim veten në kuptimin kombëtar jo duke parë brenda gjirit ose duke e parë veten me lupë, por duke studiuar krijimtarinë kombëtare, të objektivizuar në produktet e saj individuale. Ky mësim është induktiv dhe jo intuitiv, megjithëse pa këtë intuitë fillestare do të ishte i verbër. Vetëm një ndjenjë e fortë e drejtpërdrejtë mund ta bëjë atë me shikim. Prandaj, në epokat e vetëdijes kombëtare të ngazëllyer, të ngritur, i hapen sytë fenomenologjisë kombëtare, studiohet gjuha popullore, lirika, epika, arti, zakonet etj. dhe çdo gjë që nuk vihej re ose nuk dallohej nga vetëdija e fjetur kombëtare, merr jetë, merr ngjyra dhe ngjyra. Vetë kthimi i vëmendjes në këtë drejtim, sofistikimi i saj, zgjimi i dashurisë për vendasin është tashmë një meritë e vetëdijes kombëtare, sepse është edukuar mbi këtë. Instinkti bëhet vetëdije, dhe vetëdija bëhet vetëdije. Dhe prej këtu mund të lindë krijimtari e re kombëtare. Natyrisht, nuk mund të jesh kombëtar me porosi ose me qëllim, sepse kombësia është në thelb një instinkt nënndërgjegjeshëm ose, më mirë, i mbindërgjegjshëm, dhe çdo gjë instiktive nuk është e qëllimshme dhe në këtë kuptim është naive (kjo është arsyeja pse çdo përpjekje e qëllimshme për nacionalizëm është kaq e pakëndshme), por vetëdija dhe ndjenja kombëtare mund të kultivohen në një mënyrë, natyrisht, të çoroditur dhe të kultivuar. Instinkti i kombësisë, nga të verbërit duke u bërë me shikim, duke kaluar në vetëdije, përjetohet si një tërheqje e thellë, mistike për njerëzit e dikujt, si dashuri, jo në kuptimin e varfër moralist të etikës racionaliste (si, për shembull, te Tolstoi), por në një kuptim mistik, si një lloj i caktuar erosi, si gjetja e njësisë së shpirtit me të tjerët, lindja e të tjerëve. përvoja e pajtimit, një rrugëdalje e vërtetë nga vetja, transcensus i veçantë. Natyrisht, ky unitet ose pajtim natyror është thelbësisht i ndryshëm nga pajtueshmëria e vetme, vërtet katolike në mbretërinë e hirit, Kishën, dhe në masën që çdo pajtueshmëri e tillë natyrore (popull, klasë, njerëzim, shtet) e vendos veten në vend të kësaj pajtueshmërie katolike, ajo bëhet një pajtueshmëri e rreme dhe emri më i ulët dhe më i lartë i, i hirshëm. Në rendin e pajtimit ekziston gjithashtu një hierarki e caktuar, sekuenca e hapave të së cilës nuk mund të shkelet pa u ndëshkuar. Por njeriu e përjeton çdo tejkalim të izolimit të tij individualist nga e tëra, “protestantizmin e tij natyror”, çdo ndjenjë pajtimi si një lloj patosi erotik, si dashuri, që i jep të dashuruarit një mprehtësi të veçantë për të dashurin. Sa më e fortë të jetë dashuria, aq më i fortë është besimi: njëri mbështetet tek tjetri dhe mbështet tjetrin. Ndjenjat tona themelore dhe më të thella nuk lindin nga arsyetimi; ato lindin para se të arsyetojnë nga thellësitë e errëta të personalitetit tonë. Prandaj, dëshmia është e një rëndësie dytësore këtu. Ata përpiqen të realizojnë veten, të zbulojnë më plotësisht dashurinë e ndjerë, por do të ishte gabim të mendosh se për shkak të tyre do të lindë. 2 Kështu lind dhe forcohet ideja e një thirrjeje kombëtare. Mesianizmi kombëtar, përveç çdo përmbajtjeje specifike të investuar në të, është, para së gjithash, një kategori thjesht formale në të cilën në mënyrë të pashmangshme hidhet vetëdija kombëtare, dashuria për popullin dhe besimi tek ai. Kjo përmbajtje, së bashku me sllavofilët, mund të shihet në misionin kishtar-fetar - në shfaqjen e "Krishtit rus" në botë; mund të shihet, së bashku me Herzenin dhe populizmin, në prirjet socialiste të popullit; Së fundi, së bashku me revolucionarët e viteve të fundit, mund të shihet në revolucionarizmin e veçantë, "apokaliptik" rus, falë të cilit do të bëjmë një revolucion social përpara Evropës - këto përmbajtje të kundërta ose të ndryshme kanë një ngjashmëri formale, janë shprehje të ndryshme të misioneve kombëtare. Dhe ky mesianizëm shfaqet në të gjitha epokat dhe ndër të gjithë popujt në kohën e ngritjes së tyre kombëtare; është një formë e përgjithshme e vetëdijes për individualitetin kombëtar. Fryma kombëtare shprehet spontanisht në aspekte të ndryshme të krijimtarisë kombëtare, por nuk afirmohet në asnjërën prej tyre në veçanti, siç theksohet me të drejtë. Por krejtësisht gabimisht, megjithatë, nga këtu ndonjëherë nxirret një përfundim i mëtejshëm se nuk duhet të përpiqet ta realizojë atë. Dëshira për të gjetur logon e ndjenjës kombëtare, për të kuptuar dhe për të sjellë në qartësi të mundshme idealin e vokacionit kombëtar është rrënjosur në mënyrë të pashmangshme pikërisht në këtë ndjenjë, e cila, si çdo ndjenjë e thellë, nuk mjaftohet me vetëdijen instinktive, por kërkon logon e saj. Edhe nëse të gjitha përpjekjet për ta përcaktuar atë janë relative dhe ndryshojnë në histori, kjo në asnjë mënyrë nuk është një kundërshtim për legjitimitetin e tyre. Puna e vetëdijes kombëtare vazhdon pa u ndalur bashkë me rritjen historike të kombit dhe në këtë rritje bën përpjekje gjithnjë e më të reja për vetëvendosje. Diçka e ngjashme ndodh këtu me atë që shohim me rritjen e vetëdijes personale. Ky vetëvendosje është organikisht i lidhur me të gjithë botëkuptimin fetar dhe filozofik dhe përfaqëson një nga aplikimet e tij të veçanta. Prandaj, duke pasur parasysh dallimin e përgjithshëm në botëkuptime, i cili përcakton dallimin në perceptime dhe vlerësime, në asnjë mënyrë nuk mund të përftohet e njëjta ideologji kombëtare. Kështu, për shembull, një mendimtar fetar si Solovyov, Khomyakov, Dostoevsky, natyrisht, nuk mund të ketë të njëjtën filozofi të historisë ruse si një intelektual racionalist, jofetar, dhe ajo që për dikë duket të jetë një lajthitje e përjetuar e mendjes, për një tjetër do të jetë më e vlefshme. Prandaj, me gjithë spontanitetin e ndjenjës kombëtare, vështirë se është e mundur që një komb të ketë të njëjtën filozofi, por në të njëjtën kohë vështirë se është e mundur vetëm për këtë arsye të përmbahet nga një filozofi e tillë. Ideali i mesianizmit kombëtar kërkon shprehjen e tij në ndonjë projeksion ideal, dhe në të njëjtën kohë bëhet në mënyrë të pashmangshme normë për të gjykuar realitetin. Kombësia përfaqëson një vlerë ideale jo si material etnografik, jo në mbështjellësin e tij të jashtëm - të keqe për vetëdijen kombëtare, nëse vetëm kjo është ajo që përmbledh - por si bartës i një thirrjeje ideale, një misioni më i lartë. Prandaj, shprehja më e pastër e shpirtit të një populli përfaqësohet nga "heronjtë" e tij (në kuptimin karlean) ose "shenjtorët" (në kuptimin fetar). Prandaj çdo popull i gjallë ka dhe nderon, sa të mundet, shenjtorët dhe heronjtë e tij. Ata janë të drejtët për hir të të cilëve ekziston lënda e parë e masës etnografike; në to kryhet misioni i popullit. Janë lulja më e bukur dhe më delikate që lulëzon në degët e një peme që ka një trung të trashë dhe të ashpër dhe rrënjë që shkojnë thellë në tokë. Kjo ide, se vetë ekzistenca e një populli justifikohet vetëm me drejtësinë, besnikërinë ndaj thirrjes dhe shërbimit të tij, mori shprehje klasike edhe midis profetëve hebrenj; Ky kundërshtim i të gjithë popullit si material etnografik dhe "mbetja e shenjtë" e "Izraelit të shenjtë", për hir të të cilit Zoti zgjodhi këtë popull, merr një karakter ekskluzivisht tragjik tek ai. I gjithë kuptimi i historisë së jashtme të hebrenjve, fatet e tij tragjike përqendrohet në këtë kundërvënie midis masës së njerëzve që tradhtuan thirrjen e tyre dhe "mbeturës së shenjtë" për të cilën premtimet e pandryshueshme mbeten të vlefshme. Populli jo vetëm që lartësohet nga thirrja e tij e lartë, por edhe gjykohet prej saj. Besimi kombëtar është në konflikt tragjik me realitetin e trishtë; luhatet, ndonjëherë duket sikur del jashtë, pastaj rilind përsëri nën valët e përshtypjeve të ndryshme. Besimi ynë kombëtar në "Rusinë e Shenjtë", në atë "mbetje të shenjtë", për hir të së cilës - në kuptimin më të lartë - ekziston vetëm "Rusia", tani i nënshtrohet një prove kaq të zjarrtë. Besimi kombëtar, siç treguan profetët hebrenj me shembullin e tyre, jo vetëm që nuk autorizon vetëkënaqësinë dhe vetëlavdërimin, por na detyron të jemi kërkues, të pafalshëm, të ashpër, na detyron në vetëflagjelim dhe vetë-akuzë. Ata që u gjakosnin zemrat nga dhimbja për atdheun e tyre, ishin në të njëjtën kohë denoncuesit e tij johipokritë. Por vetëm dashuria e vuajtur do t'i japë të drejtë këtij vetëshkatërrimi kombëtar, por aty ku nuk ekziston, ku nuk ndihet, shpifja e atdheut, tallja e nënës, si rezultat i mendjelehtësisë apo oportunizmit shpirtëror, shkakton një ndjenjë neverie dhe indinjate. Prandaj, mesianizmi kombëtar është një ndjenjë djegëse, gjithnjë e luhatur midis shpresës dhe dëshpërimit, plot frikë, ankth dhe përgjegjësi. Ajo jo vetëm që nuk e fsheh realitetin e shëmtuar që qëndron në një kontradiktë të tillë me misionin e lartë, por e thekson më fort. "Oh, i padenjë për t'u zgjedhur, ju jeni zgjedhur," shpërtheu dikur Khomyakov. Dhe kjo ndjenjë e padenjësisë në zgjedhje, e cila megjithatë mbetet e pakthyeshme për zemrën besimtare, e mbush shpirtin me pështjellim, frikë, brengosje dhe mundim. Pra, në ndjenjën kombëtare ekziston rreziku i tmerrshëm dhe gjithnjë i fshehur për të ndryshuar për hir të katolicitetit, mbarënjerëzimit, ashtu siç është e lehtë për kishën kombëtare të shkëputet nga kisha universale, “një, pajtuese dhe apostolike”. Kombësia, edhe pse organike, nuk është forma më e lartë e unitetit njerëzor, sepse jo vetëm lidh, por edhe ndan. Mesianizmi kombëtar, sidomos në kohët e lulëzimit historik, shumë lehtë shndërrohet në ekskluzivitet kombëtar, pra në atë që zakonisht quhet nacionalizëm. Një shembull klasik i një nacionalizmi të tillë na jep e njëjta histori e hebrenjve; por mund të vërehet kudo. Prandaj ndjenja kombëtare duhet të mbahet gjithmonë nën kontroll, t'i nënshtrohet rregullave asketike dhe të mos i dorëzohet kurrë në mënyrë të pandarë. Ideja e zgjedhjes degjeneron shumë lehtë në një ndërgjegje të një privilegji të veçantë, ndërkohë që duhet të lindë një ndjenjë e shtuar përgjegjësie dhe të rrisë kërkesat ndaj vetes. Me zhvillimin e drejtë të ndjenjës kombëtare, ajo duhet të gjenerojë përulësi historike, pavarësisht besimit në thirrjen e dikujt, ashtu si lartësia e idealit të krishterë dhe lartësia e premtimeve nuk fryn, por përul bartësit e tyre të vërtetë. Me një fjalë, asketizmi kombëtar duhet t'i vendosë një kufi mesianizmit kombëtar, përndryshe ai kthehet në një nacionalizëm karikaturues, të neveritshëm. Megjithatë, duke shkuar më tej në këtë drejtim, hasim një vështirësi të veçantë. Fakti është se kombësia jo vetëm duhet të përulet brenda vetes, por në të njëjtën kohë duhet edhe të mbrohet, sepse në këtë botë gjithçka zhvillohet në konfrontim. Dhe aq sa është i dënueshëm nacionalizmi, po aq i detyrueshëm është edhe patriotizmi. Kombet nuk ekzistojnë pa një vel historik, apo një guaskë që i rrethon. Kjo guaskë është shteti. Sigurisht, ka kombe që nuk kanë shtetin e tyre; kombi në këtë kuptim është më parësor se shteti. Është ajo që do të lindë shtetin si një guaskë të nevojshme për vete. Fryma kombëtare kërkon mishërimin e saj në shtet, sipas shprehjes së bukur të Lassalle në fjalimin e tij mbi Fichte (përdorur siç zbatohet për popullin gjerman). Është jashtëzakonisht domethënëse që shtetet nuk krijohen nga një marrëveshje midis njerëzve kozmopolitanë dhe jo nga interesat klasore apo grupore, por nga kombësitë vetëpohuese që kërkojnë një ekzistencë të pavarur historike. Shtetet janë kombëtare në origjinë dhe në thelbin e tyre - ky është fakti mbi të cilin mendimi ndalet në mënyrë të pashmangshme. Edhe ato shtete që në formën e tyre përfundimtare përbëhen nga shumë fise dhe kombësi u krijuan si rezultat i veprimtarive shtetformuese të një populli, i cili në këtë kuptim është "dominant" ose sovran. Mund të shkoni aq larg sa të doni në njohjen e barazisë politike të kombeve të ndryshme, por kjo gjithsesi nuk do të vendosë ekuivalencën e tyre historike në shtet. Në këtë kuptim, Rusia, natyrisht, mbetet dhe do të mbetet një shtet rus, me gjithë multitribalizmin e saj, edhe kur zbaton barazinë më të gjerë kombëtare. Bashkëjetesa e shumë kombeve nën një çati shtetërore krijon mes tyre jo vetëm marrëdhënie solidariteti, por edhe konkurrencë e luftë. Në këtë luftë, ndjenja e kombësisë është e tendosur dhe, natyrisht, gjithmonë kërcënon të kthehet në nacionalizëm, megjithëse manifestimet e jashtme të këtij të fundit mund të ndryshojnë shumë në periudha të ndryshme të historisë. Vetëdija morale e njeriut modern gjithnjë e më pak pajtohet me shtypjen e kombësive më të dobëta nga ajo mbizotëruese; në këtë ai sheh, para së gjithash, poshtërim për këtë të fundit dhe padrejtësi flagrante. Mirëpo, krahas këtyre marrëdhënieve politike, ka edhe marrëdhënie morale ndërmjet kombësive, dhe këto marrëdhënie jo gjithmonë shpërndahen sipas atyre politike. Si rezultat i kozmopolitizmit racionalist të inteligjencës sonë, i cili vendos tonin në shtyp dhe në opinionin publik, ne përfunduam disi në një gjendje të tillë që kombësia ruse, për shkak të privilegjit të urryer politik në ndërgjegjen publike, e gjen veten nën një lloj bojkoti moral; çdo zbulim i vetëdijes kombëtare ruse përballet me mosbesim dhe armiqësi, dhe ky bojkot ose vetëbojkot i vetëdijes ruse në shoqërinë ruse pasqyron dobësinë e saj shpirtërore. E gjithë anomalia e kësaj situate, e cila ndihet mjaftueshëm nga përvoja e drejtpërdrejtë e përditshme, zbulohet qartë edhe me prekjen më delikate në këtë çështje. 3 Rritja e individualizmit, me sa duket, sjell me vete një intensifikimin e ndjenjës kombëtare, e njëkohësisht edhe diferencimin e saj. Bashkë me vetëdijen kombëtare ose kombëtare, zhvillohet patriotizmi lokal, fisnor, sixhadeja e kombësive bëhet më e ngjyrosur dhe e gjallë dhe lufta e tyre merr një karakter më kompleks, jo vetëm politik, por edhe kulturor. Sido që të jetë, shkencëtarët e ardhshëm të shtetit kanë ende shumë punë për të bërë për të zgjidhur në mënyrë të kënaqshme anën politike të këtyre çështjeve, për të cilat mendimtari ynë i mrekullueshëm politik Drahomanov ka menduar me mprehtësi në shekullin e kaluar. 4 Me gjithë luftën dhe konkurrencën e kombësive brenda një shteti, ky i fundit është ende shtëpia e tyre e përbashkët dhe sa më e madhe iniciativa e tyre politike, aq më e lartë është ndërgjegjja e këtij komuniteti. Kështu, nga manifestimet individuale të patriotizmit kombëtar, formohet patriotizmi kombëtar. Shteti, ose pushteti, përmban një parim të pavarur mistik; fuqia është si vullneti për pushtet dhe aftësia për t'u bindur tek një person. Gjendja empirike nuk e jep jetë, por vetëm e shpalos këtë parim superempirik të pushtetit si institucion i Zotit, sipas përcaktimit të Shën Pavelit. Prandaj, do të ishte sipërfaqësore dhe ahistorike të konsiderohej shteti si një mjet i shpikur nga dikush dhe i krijuar për një qëllim të caktuar sipas një kontrate shoqërore, siç u dukej racionalistëve të shekullit të 18-të. Shteti është në ne dhe prandaj ekziston vetëm jashtë nesh, përndryshe, pa këtë supozim, ekzistenca e pushtetit në përgjithësi do të ishte një mrekulli krejtësisht e pakuptueshme 5 dhe shteti do të mposhtej gjithmonë nga anarkia ose, më saktë, shteti nuk do të lindte kurrë nga anarkia. Por kjo nuk e pengon, megjithatë, faktin që në hierarkinë e vlerave shteti është më i ulët se kombi dhe shërben si organ apo mjet për të. Megjithëse nuk ka jetë jashtë shtetit, një shtet i pavarur kombëtar nuk është forma e vetme e mundshme e ekzistencës së një kombi, siç tregon në mënyrë shumë bindëse historia e popullit hebre (dhe në kohët moderne polakët). Por një shtet i pavarur përfaqëson një vlerë të madhe kombëtare, prandaj patriotizmi në mënyrë të pashmangshme shtrihet në shtet, në trupin politik të popullit. Shteti rus është i dashur për mua jo si shtet, ose si një formë e caktuar e caktuar e organizimit të rendit juridik në përgjithësi (ne e dimë se sa të mëdha janë papërsosmëritë e tij në këtë drejtim), por si një shtet rus në të cilin kombësia ime ka shtëpinë e vet. Dhe në masën që kombësitë e tjera nën Perandorinë Ruse mund të ndihen si në shtëpi në të, dhe në masën që ato janë historikisht të lidhura me popullin rus, të njëjtën ndjenjë duhet të ndajnë edhe ata, megjithëse në shkallë të ndryshme. Kjo ndjenjë nuk mbetet platonike; shprehet në shqetësim për shtetin, sigurinë dhe fuqinë e tij të jashtme dhe mirëqenien e brendshme. Prandaj, gjatë një lufte të jashtme, ndjenja patriotike ndizet me një forcë të tillë dhe mungesa e saj mund të shpjegohet ose me defekte në qytetari, ose me mbizotërimin e ndjenjave të ndryshme racionaliste mbi instinktet. Karakteri patriotik fitohet në kushte normale nga lëvizja çlirimtare me një program reformash të brendshme. Ekonomia kombëtare është gjithashtu e lidhur ngushtë me një shtet të shëndetshëm dhe të fortë, i cili zhvillohet vetëm në një organizim kombëtar-shtetëror, megjithëse me kalimin e kohës e tejkalon këtë formë. Njeriu nuk mund të mos dëshirojë që vendi i tij të zhvillohet me sukses ekonomikisht (duhen prova të tjera për këtë!) dhe të forcohet politikisht, në mënyrë që trupi kombëtar-shtetëror të jetë i shëndetshëm dhe i fortë. Dhe kjo do të thotë një program i tërë shtetëror-ekonomik i egoizmit të shëndetshëm kombëtar, siç duhet thënë drejtpërdrejt dhe pa hile. Sepse, nëse mendon për natyrën e luftës moderne politike dhe ekonomike, në zhvillimin e saj historik, duke filluar nga epoka e merkantilizmit, kjo shprehje naive, dhe në të njëjtën kohë klasike e egoizmit kombëtar, dhe duke përfunduar me imperializmin modern, atëherë nuk mund të mos shihet këtu një luftë intensive botërore, në të cilën të ngecurit ose të dobëtit në mënyrë të pashmangshme bien dhe rrëzohen nga veprimi. Prandaj, egoizmi kombëtar, ndjenja e vetëruajtjes së shtetit kombëtar (si dhe, nëse marrim një sferë më të ngushtë, shqetësimi për mirëqenien e familjes) bëhet në mënyrë të pashmangshme norma drejtuese e politikës, një virtyt politik. Sepse ne kemi edhe detyra edhe përgjegjësi si ndaj të dashurve tanë ashtu edhe ndaj pasardhësve tanë. Por edhe këtu përballemi me një konflikt midis normave më të larta dhe atyre më të ulëta. Sepse në kujdesin për trupin kombëtar, në shërbim të egoizmit kombëtar, është shumë e lehtë të kalosh kufirin, dhe atëherë politika bëhet thjesht grabitje ndërkombëtare dhe vetë kombi fitimtar degjeneron në një grabitqar. Rrjedhimisht, edhe këtu është i nevojshëm një rregullim dhe këtu vetëpërmbajtja kombëtare, asketizmi i kombësisë duhet të jetë gjithmonë në roje. Por edhe përpos këtyre konflikteve, detyra e krijimit apo ruajtjes së pushtetit shtetëror dhe fuqisë ekonomike, edhe pse pafundësisht e rëndësishme, nuk është e para. Nuk është për hir të dhjamosjes dhe grumbullimit të dhjamit, kërcënimit të çdo kundërshtari me grusht të blinduar, se kombësia ekziston në histori. Nëse shëndeti është një e mirë dhe kujdesi për të është i nevojshëm, atëherë është e pamundur të shqetësohet për ruajtjen e shëndetit norma më e lartë ose e vetme e sjelljes. Dhe nëse synime të tilla bëhen dominuese, ndodh degjenerimi moral dhe më pas shtetëror. Në të njëjtën kohë, qëllimet ideale tërhiqen në distancë, ndërsa ato më pak se idealet i errësojnë ato në mendje. Konflikti midis shpirtit dhe "mishit" riprodhohet këtu në një shkallë kombëtare-shtetërore. Krahas unitetit kombëtar dhe shtetëror të njerëzve është edhe grupimi i tyre ekonomik, bazuar në interesa “klasore”. Ekziston një besim i përhapur që e vendos klasën mbi kombin. “Proletarët nuk kanë atdhe”, “proletarë të të gjitha vendeve, bashkohuni” – që nuk i njeh këto parrulla këto ditë. Fuqia e solidaritetit klasor dhe efekti unifikues i interesave dhe luftës së përbashkët ekonomike mbi këtë bazë nuk mund të zvogëlohet. E megjithatë, me gjithë këtë, kombësia është më e fortë se ndjenja klasore, dhe në fakt, pavarësisht gjithë ideologjisë proletare, punëtorët janë akoma më të lidhur ngushtë me kolegët e tyre sipërmarrës sesa me proletarët e huaj, siç njihet në rastin e një konflikti ndërkombëtar. Për të mos folur për faktin se edhe jeta ekonomike zhvillohet në kuadrin e shtetit kombëtar (duke treguar këtë lidhje është meritë e pavdekshme e Fr. List), por vetë klasat ekzistojnë brenda kombit, pa e ndarë atë në pjesë. Ky i fundit, nëse është e mundur, është vetëm si rast patologjik. Grupimet ekonomike i kanë rrënjët në ndryshimin e kushteve të jashtme të jetës, në empirikët historikë; kombësia është noumenale, rrënjët e saj janë hedhur më thellë se ky themel empirik. Njerëzit nuk lindin, por bëhen proletarë ose kapitalistë; ata mund të ngjiten në shkallët shoqërore, por njerëzit lindin bij të një populli të caktuar, por nuk bëhen. Ka një kulturë kombëtare, një krijimtari kombëtare, një gjuhë kombëtare, por bota ende nuk ka parë një kulturë klasore. Nervat e solidaritetit kombëtar depërtojnë në armaturën e ndarjes klasore. Nëse kjo nuk njihet në kushtet e zakonshme të jetesës, atëherë është vetëm për të njëjtën arsye që një kodër e ulët mund të errësojë një mal të lartë në një distancë të afërt, por bëhet e dukshme nëse tërhiqeni disa hapa larg tij. Klasa është qëndrimi i jashtëm i njerëzve, i cili mund të krijojë taktika të përbashkëta, të përcaktojë sjelljen në përputhje me normën e interesit klasor, por nuk i bashkon njerëzit nga brenda, si familje ose si komb. Kombësia manifestohet në krijimtarinë kulturore. Natyrisht, kulturat nuk duhet të identifikohen me arsimin më të fundit, sepse krijimtaria kulturore është më parësore dhe më e vjetër se ajo. Instrumenti më i fuqishëm i kulturës, në të cilin është ngulitur shpirti i një kombësie, është gjuha (jo më kot në sllavisht gjuha përcakton drejtpërdrejt popullin dhe jo më kot Fichte në "Fjalimet drejtuar popullit gjerman" e konsideron pastërtinë dhe origjinalitetin e gjuhës si shenjën kryesore të kombësisë). Në gjuhë kemi një thesar të pashtershëm mundësish kulturore, e njëkohësisht edhe pasqyrim edhe krijim të shpirtit të popullit. Prandaj, duke e dashur popullin tuaj, nuk mund të mos e doni, para së gjithash, gjuhën tuaj. Kjo është arsyeja pse, me gjithë skepticizmin dhe perëndimorizmin e tij, një mjeshtër i tillë i gjuhës ruse si Turgenev ishte aq i vetëdijshëm se "gjuha e madhe ruse mund t'i jepet vetëm një populli të madh". Në fazat e hershme të historisë, besimi popullor rezulton të jetë po aq kombëtar sa gjuha, gjë që pasqyrohet në përdorimin popullor: të krishterë ose ortodoksë si sinonim për rusët. Fetë natyrore jo të krishtera lindin në thellësitë e errëta të instinktit fetar ekskluzivisht si ato kombëtare. Ato shprehin vetëdijen fetare të një populli të tërë. Natyrisht, karakteri kombëtar i feve është diçka e njohur përgjithësisht, e megjithatë, mendojmë se kjo lidhje midis fesë dhe kombësisë ende nuk është vlerësuar sa duhet. Dukuritë e sinkretizmit fetar dhe shpërngulja e supozuar e besimeve fetare, të kërkuara me kaq entuziazëm dhe madje pasion nga shkenca moderne, nuk e mohojnë aspak këtë fakt; përkundrazi, mund të thuhet për ta se përjashtimet vetëm konfirmojnë rregullin e përgjithshëm. Veç kësaj, dukuritë edhe të padyshimta dhe jo thjesht të supozuara të sinkretizmit fetar nuk nënkuptojnë huazim mekanik të një risie të huaj, por njëfarë asimilimi, një proces organik, të cilin historianët modernë nuk e marrin parasysh sa duhet. Nga pikëpamja e kuptimit realist të kombit që ne i përmbahemi, këto fe kombëtare përfaqësojnë etapa të zbulimit natyror, duke prekur botën hyjnore, rrezet e së cilës përthyhen përmes prizmit të shpirtit kombëtar dhe perceptimeve të tij unike. Dhe teologjia e këtyre feve, ose mitologjia e tyre, është një shprehje simbolike e këtyre përvojave dhe zbulimeve të veçanta. Natyrisht, nëse në të shohim vetëm mitologji ose fabula, atëherë dukuritë e sinkretizmit fetar marrin një shpjegim shumë të thjeshtë: ai vjen pothuajse në një deklaratë huazimesh dhe ndikimesh letrare. Nëse braktisim këtë kuptim krejtësisht joshkencor dhe në të njëjtën kohë jofetar të natyrës së feve natyrore (ose "pagane") dhe shohim në to, para së gjithash, një përvojë të caktuar fetare dhe sistemim të këtyre përvojave, atëherë problemi i sinkretizmit fetar merr një karakter krejtësisht tjetër dhe çështja e pavarur e kushteve të brendshme të këtij asimilimi, ose asimilimi i elementeve të njërit për tjetrin nga feja. Ekziston vetëm një fe mbikombëtare, vërtet katolike - Fjala e Mishëruar, dhe për këtë arsye ajo u drejtohet "të gjitha gjuhëve". Ai përmban zbulimin e së vërtetës absolute dhe prandaj është i lirë nga kufizimet kombëtare. Megjithatë, edhe pse është superkombëtare në përmbajtjen e saj, ajo mbetet jo e popullarizuar në metodën e asimilimit. Ajo i drejtohet individit, pavarësisht se cilit komb i përket, me të njëjtin lajm të mirë; ajo krijon në këtë mënyrë një njeri të përbashkët mbikombëtar. Por ky person mbetet një personalitet i gjallë, konkret, i veshur me mish e gjak kombëtar-historik. Secili e dëgjon ungjillin e vetëm në mënyrën e vet, të përkthyer në gjuhën e shpirtit të tij kombëtar dhe i përgjigjet atij gjithashtu në mënyrën e vet. Predikimi universal i Ungjillit nuk e bën një person një qenie abstrakte, jopersonale; çdo shpirt dridhet në mënyrën e vet në përgjigje të thirrjes së të Ngjallurit. Prandaj vërejmë në histori se krishterimi perceptohet dhe zbatohet në jetë edhe në nivel kombëtar; Karakteri i veçantë kombëtar i kishave lokale është vendosur - dhe shumë herët - dhe ky dallim më pas çon në përçarjen e madhe midis kishave lindore dhe perëndimore. Ne nuk duam aspak t'i reduktojmë dallimet fetare (veçanërisht në kontradikta të tilla themelore si midis krishterimit kishtar dhe protestantizmit) tërësisht në dallime në llojet kombëtare, veçanërisht pasi besimet e ndryshme mund të vërehen, megjithëse, megjithatë, vetëm si përjashtim, brenda të njëjtit popull (gjermanët). Por nuk ka dyshim se ata janë ende në njëfarë korrespondence me karaktere kombëtare. Edhe brenda së njëjtës fe, këto tipare kombëtare ndihen. Prandaj, shprehja sllavofile “Krishti rus” mund të kuptohet, ndër të tjera, në kuptimin e konstatimit të faktit se kombësi të ndryshme, si vërtet të ndryshme nga njëra-tjetra, secila e percepton Krishtin në mënyrën e vet dhe ndryshon nga ky pranim. Në këtë kuptim, mund të flitet (mjaft seriozisht dhe pa asnjë hije blasfemie) jo vetëm për Krishtin rus, por edhe për grekët, italianët, gjermanët, si dhe për shenjtorët kombëtarë. Sigurisht, drejtpërdrejt, nga brenda, nga natyra e përvojës sonë fetare, është Krishti ynë rus, Krishti i nderuar, ai që është më afër dhe më i arritshëm për ne rusët. Serafimi dhe Rev. Sergius sesa Krishti i Bernardit nga Clairvaux ose Katerina e Sienës apo edhe Françesku i Asizit. Ne kurrsesi nuk e kthejmë fenë në një atribut të kombësisë; përkundrazi, kombësia këtu bëhet një atribut i fesë, më saktë, ajo formë individuale në të cilën perceptohet e vërteta universale, marrës i saj. Dhe është pikërisht kjo aftësia e një perceptimi shumë të veçantë të plotësisë hyjnore, e izolimit të rrezes së vet të veçantë nga pleroma hyjnore, është ajo që duket më e vlefshme dhe më e rëndësishme në natyrën e kombësisë për pikëpamjet fetare. "Rusia e Shenjtë" është ajo anë e shpirtit të popullit rus përmes së cilës ata perceptojnë Krishtin dhe Kishën dhe e cila, në lidhje me tërë jetën e njerëzve, është një dritë që shkëlqen në errësirë. Kundërshtimi që bëhet shpesh midis kombëtares dhe universales është thellësisht i gabuar. Universalja mund të ketë karakter të dyfishtë - abstraktisht njerëzor, jopersonal dhe jokombëtar, ose konkretisht njerëzor, individual dhe kombëtar. Në kuptimin e parë, çdo shpikje teknike e vënë në qarkullim të përgjithshëm do të jetë universale; e vërteta shkencore, pasi u krijua dhe u bë pronë e përbashkët. Dhe teknologjia e jetës, ajo që është e mbushur me kulturë të jashtme, dhe shkenca teorike dhe e aplikuar njëlloj i përkasin këtij lloji, ato janë pronë anonime jopersonale e një njerëzimi të vetëm, Briareus-it shumë të armatosur, në ekzistencën e tij kolektive që gjeneron dhe zhvillon si këtë "teknologji" dhe këtë "shkencë". Këtu kombësia manifestohet relativisht dobët, vetëm si një shkallë e talentit të përgjithshëm ose aftësive të veçanta, dhe mosha kulturore, faza e zhvillimit historik, është shumë më e rëndësishme. Situata është shumë më e ndërlikuar dhe më e diskutueshme me atë veprimtari të shpirtit njerëzor që u përket të dy fushave, pra edhe abstraktisht njerëzore, edhe konkretisht njerëzore. E kemi fjalën për filozofinë. Pa dyshim, ka departamente ose probleme të filozofisë që bien plotësisht në fushën e shkencës, për shembull, logjika, metodologjia, probleme të veçanta të teorisë së dijes (megjithatë, përveç asaj kryesore dhe qendrore - për natyrën e njohurive dhe të vërtetës). Këtu kanë rëndësi vetëm dallimet e moshës kulturore dhe kombet më të reja natyrisht bëhen dishepuj të pleqve të tyre. Në këtë kuptim, natyrisht, duhet pranuar drejtpërdrejt (po, me sa di unë, askush nuk e ka mohuar ndonjëherë) se filozofia e re ruse duhet të mësojë nga filozofia më e pjekur perëndimore dhe në përgjithësi duhet t'i bashkohet lëvizjes së mendimit filozofik botëror. Mirëpo, a shteren me këtë detyrat e mendimit filozofik? Në përgjigje të kësaj pyetjeje, ndryshimi kryesor në botëkuptimet filozofike - realiste dhe idealiste, për të cilat folëm në fillim, do të ndikojë në mënyrë të pashmangshme. Për iluzionizmin idealist ("transcendentalizmi"), detyra e filozofisë shterohet nga përpunimi logjik i koncepteve përfundimtare të përvojës dhe problemeve të teorisë së dijes. Në këtë kuptim, filozofia shpallet shkencë dhe, natyrisht, si e tillë nuk ka veçori të veçanta kombëtare. Por filozofia ka edhe detyra të tjera, krijuese, që e afrojnë me fenë dhe artin. Ajo përpiqet të ndërtojë një botëkuptim holistik, i cili bazohet në një botëkuptim unik. Ajo ushqehet gjithashtu me rrënjët mistike të ekzistencës dhe në veprën e saj shfaqet në mënyrë të pashmangshme një individualitet kombëtar i përcaktuar cilësisht. Kjo do të reflektohet në mbizotërimin e problemeve të preferuara dhe mënyrave të veçanta të qasjes së tyre, në një drejtim të veçantë me interes filozofik. Duke përdorur shprehjen e marksizmit, mund të themi se filozofia është ideologjia e qenies metafizike, e cila përcakton vetëdijen filozofike. Natyrisht, të gjitha veprat domethënëse të mendimit filozofik kombëtar në mënyrë të pashmangshme bëhen një pronë universale, por kjo nuk e pengon Platonin apo Plotinin të mbeten grekë të vërtetë, dhe Kantin (apo edhe Rikertin) një gjerman tipik, ashtu si James është një amerikan nga koka te këmbët. Me një kuptim të tillë të detyrave të filozofisë dhe natyrës së saj, është mjaft e përshtatshme të flasim për filozofinë ruse, edhe nëse ajo ishte ende shumë e re në krahasim me filozofinë evropiane, dhe në hapat e saj të parë dhe fillimet e hershme për të kërkuar me dashuri dhe për të njohur nga brenda tiparet e saj kombëtare. Kjo nuk do të thotë se nuk ka asnjë të vërtetë të vetme filozofike. Por është e një natyre të ndryshme nga ajo shkencore; nuk është abstrakt, por konkret dhe në aspekte të ndryshme mund të jetë i aksesueshëm për njohuri. Është e pamundur të mohohet mundësia që ky përqendrim i dashur ndaj vendasit të largojë ose të dobësojë vëmendjen ndaj punës së mendimit perëndimor në një kohë kur një shkollë jashtë shtetit është ende aq e nevojshme, por jo më pak e natyrshme është një frikë tjetër që nxënësit e kësaj shkolle të kthehen në "nxënës të përjetshëm", që nuk dëshirojnë ose nuk janë më në gjendje të kthehen shpirtërisht në atdheun e tyre. Forca e kulturës perëndimore, vjetërsia e dukshme e moshës së saj, gjithashtu e predispozon atë për kapitullim të brendshëm ndaj saj në atë masë sa që tani për tani duhet të luftojmë më shumë kundër prirjes drejt kësaj të fundit sesa kundër nacionalizmit kulturor. Dhe për këtë arsye, duke i kthyer mendimet tona në mosmarrëveshjen e vjetër midis sllavofilëve dhe perëndimorëve, ne kujtojmë me mirënjohje të pavullnetshme meritën e veçantë të sllavofilëve ndaj kulturës ruse, domethënë, bëma e tyre e besimit kombëtar. Brezi ynë duhet të trashëgojë edukimin e tij të gjerë dhe të thellë filozofik, por më pas, i armatosur me të, të vazhdojë punën e tij kombëtare e kulturore. Shoqëria jonë deri më tani nuk ka mundur të arrijë ekuilibrin shpirtëror në mirëqenien e saj kombëtare. Si më parë, ajo vuan nga kozmopolitizmi racionalist i inteligjencës së saj dhe nga nacionalizmi militant i sferave sunduese dhe partive drejtuese. Në çështjet e kulturës, ku është koha për t'u mbushur me dëshirën për vetëvendosje dhe vetëdije kombëtare, ne kënaqemi me ndjenjat kozmopolite ose perëndimore; përkundrazi, në çështjet e shtetësisë dhe politikës, ku është koha e fundit për të marrë rrugën e lirisë dhe barazisë së kombësive, ne kemi hyrë sërish në rrugën e nacionalizmit reaksionar (siç tregojnë si ligji i fundit finlandez, ashtu edhe e gjithë politika e fundit polake). Ndërkohë rruga që na tregon në mënyrë imperative historia duhet të na çojë në ngritjen e patriotizmit kulturor dhe dobësimin e nacionalizmit politik. Populli rus, natyrisht, do të mbetet dhe duhet të mbetet sovran në shtetin rus, por le të jetë ky pozicioni i të parit midis kombësive politikisht të barabarta dhe të lira, të bashkuar nga një shtet i përbashkët, një shtëpi e përbashkët. Nacionalizmi në vendin tonë vret patriotizmin dhe indirekt mbështet kozmopolitizmin dhe në këtë të fundit, nga ana tjetër, nacionalizmi militant gjen mbështetjen e tij shpirtërore. Rezulton një rreth vicioz. "Kushdo që me të vërtetë do beson, nuk mund të mos besojë se i dashuri ka në çdo aspekt merita të jashtëzakonshme, përfaqëson një individ dhe si i tillë vlerë të pazëvendësueshme. Për më tepër, ai i sheh këto avantazhe, ai e ndjen këtë vlerë. Kjo nuk do të thotë se të gjitha përsosmëritë e mundshme dhe mungesa e plotë e mangësive i atribuohen personit të dashur, jo, por nuk shihet diçka tjetër në dashuri me të. për atdheun, nga i cili do të lindë besimi në thirrjen kombëtare.” (Kështu kam shkruar në esenë “Drama mendore e Herzenit”, botuar në “Vopr filosof i psikhol”, 1902, IV-V, ribotuar në përmbledhjen “Nga Marksizmi në Idealizëm”, Shën Petersburg, 1903 dhe botuar veçmas: Kiev, 1905, f.3). Kjo ka ndodhur së fundmi, për shembull, në një episod tipik me polemikën për “figurën kombëtare”. Mjaftoi që P. B. Struve të shprehte idenë e thjeshtë se rusët janë rusë dhe kanë të drejtën dhe detyrën të ndihen si rusë në të njëjtën mënyrë që hebrenjtë ndihen si hebrenj, në mënyrë që një stuhi gazete të lindte mbi këtë njohje të barazisë shpirtërore elementare të kombeve. Ndërkohë, është çështja hebraike, në të cilën problemi i identitetit kombëtar rus shtrohet në një formë jashtëzakonisht të mprehtë, por në të njëjtën kohë të maskuar, ajo që kërkon diskutim veçanërisht të sinqertë. Ky diskutim mund të përfitojë nga marrëdhëniet e brendshme të ndërsjella të së paku pjesës së inteligjencës ruse dhe hebreje, të cilët kërkojnë një vetëvendosje të vërtetë dhe të pa maskuar. Shih veprat e mbledhura të M. P. Drahomanov, vëll. I, dhe eseja hyrëse e B. A. Kistyakovsky, e cila ofron një orientim të shkëlqyer për idetë e Drahomanov. e mërkurë për këtë temë ekziston një ese e zhytur në mendime e S. L. Frank "Problemi i pushtetit" në përmbledhjen "Filozofia dhe jeta". Shën Petersburg, 1910. e mërkurë Gjykimet e duhura të N.A. Berdyaev për këtë në parathënien e librit të tij "Kriza shpirtërore e inteligjencës". Shën Petersburg, 1910.