Úvahy o národnosti

Vo vzťahu k národnostnému problému, ako aj k iným problémom filozofie kultúry, je potrebné odhaliť povahu všeobecného svetonázoru alebo tých všeobecných filozofických premís, ktoré sú vždy spoluprítomné - niekedy až mimo vedomia sudcov - a čiastočne predurčujú smer uvažovania. Národnostná otázka – to treba povedať úprimne a tvrdiť so všetkou rozhodnosťou – v žiadnom prípade nie je jednou z otázok, ktoré by sa zvažovali a študovali mimo týchto premís, „voraussetzungslos“ (ak takéto otázky vôbec existujú), iba prísnym uplatňovaním vedeckých metód. Nech je vedecké skúmanie rôznych prejavov národnosti akokoľvek dôležité, nekladie a neobsahuje všeobecný metafyzický problém národa, teda otázky o jeho povahe, hodnote, idei. Tak ako v iných prípadoch, veda vedie iba k týmto otázkam, poskytuje svoj materiál na ich položenie, ale zastaví sa tam, pokiaľ nie je kritická, teda nie je si vedomá svojej skutočnej kompetencie. To, že národnosť vo všeobecnosti existuje ako úplne zvláštna, jedinečná historická sila, o tom, samozrejme, nikto nepolemizuje, ani ten, kto by túto skutočnosť chcel zničiť. O tom, ako sa národ prejavuje v dejinách, v každodennom živote, v morálke, v inštitúciách, sa stále viac dozvedáme z rozširujúcich sa životných a historických skúseností a z vedeckého štúdia. Ale otázka, čo je národ, posúva diskusiu do ešte všeobecnejšej roviny. Pri odpovedi na túto otázku sa musia nevyhnutne objaviť základné metafyzické nezhody. V dejinách filozofie sa prirodzene objavili dva hlavné smery, ktoré v nich prijali rôzne formulácie: nominalizmus a realizmus stredovekej filozofie v modernej filozofii zodpovedajú pozitivizmu, empirizmu alebo idealizmu (samozrejme „transcendentálnemu“) v opozícii k realizmu, mystickému alebo spiritualistickému. Pre prvý pohľad je bytie vyčerpané bezprostrednou danosťou stavov vedomia, ktoré je vo svojom vyjadrení a logickom spracovaní odeté do symboliky všeobecných pojmov a úsudkov. Z iného pohľadu je realita neporovnateľne hlbšia ako experimentálne údaje, svedectvo skúsenosti je len dotykom skutočnej podstaty našej subjektivity, jej premenlivých a nedokonalých, neadekvátnych symbolov („alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss“). Ak prvý pohľad, nominalizmus, nevyhnutne rieši svet na subjektívny iluzionizmus uzavretej, imanentnej skúsenosti (navyše umelo obmedzenej a pripravenej), potom druhý pohľad postuluje a usiluje sa nám teraz prístupnou formou pochopiť svet vecí, jestvujúcich (τὸ όντως ὄν). Keď sa aplikuje na otázku národa, toto rozdvojenie filozofického myslenia dáva nasledujúce výsledky. Pre pozitivistický či idealistický nominalizmus a iluzionizmus je národ úplne rozriešený na súhrn faktov, tak či onak spojených s národným životom, a je len abstrakciou od týchto skutočností, alebo kolektívnym pojmom v zmysle, v ktorom je napríklad les súborom mnohých stromov. Súhrn národných čŕt a prejavov, definovaných možno úplným enumerationem simplicem, zásadne vyčerpáva obsah pojmu národ, pričom vysvetlenie jeho pôvodu prostriedkami, ktoré má história k dispozícii, jeho problém úplne rieši. Toto je uhol pohľadu filozofie osvietenia, starého i nového; Takto hovoril o národe Černyševskij a približne takto teraz hovorí Miliukov. Takto by mali argumentovať súčasní priaznivci novokantovského idealizmu, pričom by mali zostať dôslední, hoci niektorí pre určité nepochopenie hovoria o vytváraní národnej kultúry. Otázku národa osvetľuje filozofia realizmu úplne inak. Národ pre ňu nie je len súhrnom svojich fenomenologických objavov, spočítaných a skúmaných vedou, ale predovšetkým istým substanciálnym princípom, ktorý tvorivo produkuje svoje objavy, no v žiadnom z nich nie je celkom obsiahnutý, a preto s nimi nesplýva. Pre niektorých je to pohlavné počatie, potom vývoj tela v matkinom lone, „deväťmesačný byt“, potom súbor každodenných vzťahov, spomienok z detstva, zvykov atď., atď., a okrem toho aj dedičnosť spolu s chorobami a predispozíciami k nim, niekedy aj tých najmenších charakterových vlastností. Pre ostatných je tu tajomstvo tajomstiev, takmer priame sebaobjavenie toho, čo je ďalej. Azda nikde sa neodhalí tajomstvo a hĺbka života a skutočná jednota ľudstva tak ako tu. Vlasť (patria, patrie, Vaterland, otčina, πατρίς) je len rozšírený pojem otcovstva a synovstva, súhrn otcov a matiek, ktorí rodili a nepretržite rodia synovstvo. 1 Táto predstava národa ako skutočnej, pokrvnej jednoty dostala plastický výraz v jazyku Biblie (nie však v nej samotnej) v tom, že kmene a národy sú tu označené ako osoby menami ich predkov alebo vodcov (mená kmeňov Izrael, Assur, Moab, Gog atď.), a toto zosobnenie národností, samozrejme, nie je len určitým, či náboženským spôsobom vyjadrenia sa fyzického charakteru. nápad. Táto naša spolupatričnosť je úplne nezávislá od nášho vedomia; existuje pred ním a popri ňom a dokonca aj napriek nemu. Nielenže to nie je výtvor nášho vedomia alebo našej vôle, skôr naopak, práve toto vedomie národnosti a vôľa k nemu sú podstatou jej vzniku v tom zmysle, že vo všeobecnosti vedomý a vôľový život už predpokladá pre svoju existenciu nejaké existenčné jadro osobnosti ako výživné, organické prostredie, v ktorom vznikajú a rozvíjajú sa, samozrejme, získavajú schopnosť ovplyvňovať osobnosť samotnú. Bez ohľadu na to, ako definujeme toto jadro osobnosti - ako inštinkt u Bergsona, alebo podprahové vedomie u Jamesa, alebo v akýchkoľvek iných racionalistických konceptoch vytvorených vo svetle denného, už prejaveného vedomia, toto všetko bude prakticky, pre orientáciu na „inštrumentálne“ účely, viac-menej vhodné, ale v podstate, samozrejme, rovnako neadekvátne pokusy o vyjadrenie slovami, ale v logike, čo slúži ako nelogické, či dokonca protilogické. substrát pre logá. Vedomie kráča po čiare medzi bytím a nebytím; je to rozdiel, alebo, ako ukázal Hegel, každý Werden je syntetizovaný zo Seina a Nichtseina, omnis definitio est negatio. Preto empirické ja nielenže nevyjadruje našu pravú, podstatnú osobnosť, ale ani si na ňu nemôže klásť nárok, je jej neadekvátne; len to odhaľuje, odhaľuje, navyše v stave náklonnosti k inej bytosti a v súlade s povahou tejto náklonnosti. Vo vedeckom myslení, žijúcom vo svete abstrakcií, sa abstraktné, a teda všeobecnejšie, stáva známejším ako skutočné a konkrétne; veda, ako to bolo, iba blahosklonne pripúšťa existenciu samostatnej inštancie daného druhu alebo rodu v celej jeho rebelantskej a neposlušnej individualite; v každom prípade je individualita pre vedu náhodou, kým všeobecné, špecifické vlastnosti sú esenciou. Túto konvenciu, ktorá pramení z jej „pragmatických“ cieľov a obmedzení ľudských kognitívnych síl, nútia uchýliť sa k pomoci abstrakcie, samozrejme vede, nemožno vyčítať, no zároveň treba vždy bojovať proti šíreniu tohto myšlienkového zvyku za hranice vedy. Podľa tohto zvyku je zvykom myslieť si, že ľudstvo alebo človek vo všeobecnosti priamo existuje (homo sapiens - tiež charakteristická druhová definícia prírodných vied), hoci tento človek, mimochodom, patrí k určitému národu, hovorí určitým jazykom (pred vynálezom esperanta) a napokon je členom rodiny. Skutočný vzťah je presný opak toho, čo je zobrazené. V skutočnosti existuje konkrétny človek, jednotlivec, narodí sa v určitej rodine, v určitom kmeni, národe a do každého z týchto širších zoskupení vstupuje len svojou bezprostrednou konkrétnosťou, bez toho, aby ju ničil, ale len v určitom zmysle prerastal. Abstraktní, kozmopolitní všeľudia, z ktorých pozostáva abstraktné všeľudstvo, vôbec neexistujú; v skutočnosti sa skladá z národov a národy sa skladajú z kmeňov a rodín. Stačí posunúť abstraktný jazyk vedy do konkrétneho jazyka reality a celý problém vzťahu medzi univerzálnym a národným či individuálnym sa úplne preusporiada a problematickým už nie je existencia národného popri univerzálnom, ako predtým, ale naopak, možnosť univerzálneho v národnom, univerzálneho v konkrétnom. Takže realita je konkrétna a túto konkrétnosť zažívame. V nej, ak ju svojvoľne nezužujeme a nezatvárame oči pred jej svedectvom, nájdeme aj také prvotné city ako otcovstvo, synovstvo a národnosť. Sú to predovšetkým pocity alebo, ak chcete, inštinkty a až v momente reflexie sú rozpoznané ako myšlienky. Tu, ako aj v iných prípadoch, bytie alebo inštinkt negeneruje vedomie, ale vedomie je generované bytím. Národnosti nemôžu byť vynájdené alebo vytvorené vedomou, reflexívnou ideológiou; existuje pred ním ako jeho základ. Možno hľadať rôzne vysvetlenia genézy tohto pocitu, napríklad prevládajúca evolučná doktrína sa snaží vyriešiť problém tým, že umožňuje necitlivé, nekonečne malé zmeny, adaptácie, ktoré, udržiavané na mieste „dedičnosťou“, potom vytvárajú vysvetliteľný jav. Tento typ vysvetlenia úplne ničí podstatu otázky a rozpúšťa ju v evolúcii. Národnosť sa teda pozná v intuitívnom zážitku reality alebo v mystickom zážitku, v ktorom sa noumenálne bytie odhaľuje ako entita, ktorá je základom jeho fenomenológie. Ale toto posledné toto bytie samo o sebe neobsahuje, ale len odhaľuje, odhaľuje. Národný duch sa žiadnymi jej objavmi nevyčerpáva, nesplýva s nimi, neskostnatene v nich. Národného ducha, živého a tvorivého princípu, nemožno napokon prisúdiť žiadnemu z nich, nech by bol akokoľvek cenný. Toto je odsúdenie bezkrídlového, výlučne konzervatívneho postoja k národnosti, pretože v ňom sa živí v skutočnosti považujú za mŕtveho alebo umŕtveného, ​​ale v tom spočíva aj odsúdenie ľahkomyseľného a neúctivého postoja k minulosti, pretože historicky vyjadruje tú istú duchovnú podstatu. Noumenál poznáme v mystickej skúsenosti ako bytosť, ale poznávame ho iba v jeho fenomenológii. Sami seba v národnom ponímaní môžeme spoznávať nie pohľadom do svojho lona alebo pohľadom na seba cez lupu, ale štúdiom národnej tvorivosti, objektivizovanej v jej jednotlivých produktoch. Toto učenie je induktívne a nie intuitívne, hoci bez tejto počiatočnej intuície by bolo slepé. Len silný priamy cit ho môže prinútiť vidieť. Preto sa v časoch vzrušeného, ​​zvýšeného národného sebauvedomenia otvárajú oči národnej fenomenológii, študuje sa ľudový jazyk, texty piesní, eposy, umenie, zvyky atď. a všetko, čo driemajúce národné sebauvedomenie nepostrehlo alebo nerozlišovalo, ožíva, stáva sa pestrým a pestrým. Už samotný obrat pozornosti v tomto smere, jeho kultivovanosť, prebudenie lásky k rodákovi je už zásluhou národného sebauvedomenia, lebo je na tomto vychované. Inštinkt sa stáva vedomím a vedomie sa stáva sebapoznaním. Inštinkt národnosti, od slepého, ktorý sa stáva vidiacim, prechádza do vedomia, je prežívaný ako určitá hlboká, mystická príťažlivosť k svojmu ľudu, ako láska nie v skromnom, moralistickom chápaní racionalistickej etiky (ako napr. u Tolstého), ale v mystickom zmysle, ako istý druh erosu, rodiacu sa s krídlami, ktoré sa spájajú s druhými v prežívaní duše, ako skutočného spôsobu prežívania duše, ako skutočného. zo seba, špeciálny transcenzus. Samozrejme, táto prirodzená jednota alebo koncilnosť sa zásadne líši od jediného, ​​skutočne katolíckeho konciliarstva v kráľovstve milosti, Cirkvi, a do tej miery, do akej sa každá takáto prirodzená konciliarita (ľud, trieda, ľudstvo, štát) postaví na miesto tohto katolíckeho konciliarstva, stáva sa falošným konciliarstvom v mene nižšieho a milostivého prvku. V rade konciliarity existuje aj určitá hierarchia, ktorej postupnosť krokov nemožno beztrestne porušovať. Takto sa rodí a posilňuje myšlienka národného povolania. Národný mesianizmus, okrem akéhokoľvek špecifického obsahu, ktorý je doň investovaný, je predovšetkým čisto formálnou kategóriou, do ktorej sa nevyhnutne zaraďuje národné sebavedomie, láska k ľuďom a viera v nich. Tento obsah, spolu so slavjanofilmi, možno vidieť v cirkevno-náboženskom poslaní – v manifestácii „ruského Krista“ svetu; možno to spolu s Herzenom a populizmom vidieť na socialistických sklonoch ľudu; napokon, spolu s revolucionármi posledných rokov je to vidieť na zvláštnom, „apokalyptickom“ ruskom revolucionizme, vďaka ktorému urobíme sociálnu revolúciu pred Európou – tieto protichodné alebo odlišné obsahy majú formálnu podobnosť, sú odlišným vyjadrením národných misií. A tento mesianizmus sa objavuje vo všetkých dobách a medzi všetkými národmi v čase ich národného vzostupu; je to všeobecná forma vedomia národnej individuality. Národný duch sa spontánne prejavuje v rôznych aspektoch národnej tvorivosti, ale nie je potvrdený v žiadnom z nich, ako sa správne uvádza. Ale úplne mylne sa odtiaľto niekedy vyvodzuje ďalší záver, že by sme sa nemali snažiť si to uvedomiť. Túžba nájsť logos národného cítenia, pochopiť a prípadne ozrejmiť ideál národného povolania je nevykoreniteľne zakorenená práve v tomto pocite, ktorý sa ako každý hlboký cit neuspokojí s inštinktívnym sebauvedomením, ale hľadá svoje logo. Aj keď sú všetky pokusy o jeho definovanie relatívne a menia sa v histórii, nie je to v žiadnom prípade námietka proti ich legitimite. Práca národného sebauvedomenia pokračuje nepretržite spolu s historickým rastom národa a v tomto raste robí stále nové pokusy o sebaurčenie. Deje sa tu niečo podobné, čo vidíme pri raste osobného sebauvedomenia. Toto sebaurčenie je organicky spojené s celým náboženským a filozofickým svetonázorom a predstavuje jednu z jeho konkrétnych aplikácií. Preto vzhľadom na všeobecný rozdiel vo svetonázoroch, ktorý určuje rozdiel vo vnímaní a hodnoteniach, nemožno v žiadnom prípade získať rovnakú národnú ideológiu. Takže napríklad náboženský mysliteľ ako Solovjov, Chomjakov, Dostojevskij, samozrejme, nemôže mať rovnakú filozofiu ruských dejín ako racionalistický, nenáboženský intelektuál, a to, čo sa pre jedného zdá byť zažitou aberáciou mysle, bude pre iného to najcennejšie. Preto pri všetkej spontánnosti národného cítenia je sotva možné, aby národ mal rovnakú filozofiu, no zároveň už len z tohto dôvodu je sotva možné od takejto filozofie upustiť. Ideál národného mesianizmu si vyžaduje vyjadrenie v nejakej ideálnej projekcii a zároveň sa nevyhnutne stáva normou pre posudzovanie reality. Národnosť predstavuje ideálnu hodnotu nie ako etnografický materiál, nie vo svojom vonkajšom obale – čo je zlé pre národné sebauvedomenie, len ak sa v ňom scvrkáva – ale ako nositeľka ideálneho povolania, vyššieho poslania. Preto najčistejšie vyjadrenie ducha ľudu predstavujú jeho „hrdinovia“ (v karlyleovskom zmysle) alebo „svätci“ (v náboženskom zmysle). Preto každý žijúci národ má a ctí, ako najlepšie vie, svojich svätých a svojich hrdinov. Sú to spravodliví, kvôli ktorým existuje surovina etnografickej masy; v nich sa uskutočňuje poslanie ľudu. Sú najkrajším a najjemnejším kvetom, ktorý kvitne na konároch stromu, ktorý má hrubý a hrubý kmeň a korene siahajúce hlboko do zeme. Táto myšlienka, že samotná existencia národa je oprávnená iba jeho spravodlivosťou, vernosťou svojmu povolaniu a jeho službe, dostala klasický výraz aj medzi židovskými prorokmi; Tento odpor celého ľudu ako etnografického materiálu a „svätého zvyšku“ „svätého Izraela“, pre ktorý si Boh tento ľud vyvolil, v ňom nadobúda výlučne tragický charakter. Celé chápanie vonkajších dejín židovstva, jeho tragických osudov sa sústreďuje v tomto protiklade medzi masou ľudí, ktorí zradili svoje povolanie, a „svätým ostatkom“, pre ktorý zostávajú v platnosti nemenné sľuby. Ľud nie je len povýšený svojím vysokým povolaním, ale je ním aj súdený. Národná viera je v tragickom rozpore so smutnou realitou; kolíše, niekedy sa zdá, že zhasne, potom sa znovu zrodí pod vlnami rôznych dojmov. Naša národná viera vo „Svätú Rus“, v ten „svätý ostatok“, pre ktorý – v najvyššom zmysle – jediné „Rusko“ existuje, je teraz vystavená takejto skúške ohňom. Národná viera, ako na svojom príklade ukázali židovskí proroci, nielenže neoprávňuje k samoľúbosti a sebachvále, ale zaväzuje nás byť náročnými, nemilosrdnými, tvrdými, núti nás k sebaobviňovaniu a sebaobviňovaniu. Tí, ktorým srdce krvácalo od bolesti za vlasť, boli zároveň jej nepokryteckými vyhlasovateľmi. Ale len trpiaca láska dá právo na toto národné sebazničenie, ale tam, kde nie je, kde nie je cítiť, hanobenie vlasti, posmech matke, vyplývajúce z ľahkomyseľnosti alebo duchovného oportunizmu, vyvoláva pocit znechutenia a rozhorčenia. Národný mesianizmus je teda pálčivý pocit, vždy oscilujúci medzi nádejou a zúfalstvom, plný strachu, úzkosti a zodpovednosti. Nevzhľadnú realitu, ktorá je v takom rozpore s vysokým poslaním, nielenže neskrýva, ale ešte výraznejšie zdôrazňuje. „Ach, nehodný byť vyvolený, si vyvolený,“ vyhrkol raz Chomjakov. A tento pocit nehodnosti vo vyvolení, ktorý napriek tomu zostáva pre veriace srdce neodvolateľný, napĺňa dušu zmätkom, strachom, obavami a sužuje ju. V národnom cítení je teda strašné a neustále číhajúce nebezpečenstvo zmeny katolíckosti, celoľudskosti kvôli nej, rovnako ako je pre národnú cirkev ľahké oddeliť sa od univerzálnej cirkvi, „jednej, koncilovej a apoštolskej“. Národnosť, hoci organická, nie je najvyššou formou ľudskej jednoty, pretože nielen spája, ale aj rozdeľuje. Národný mesianizmus, najmä v časoch historického rozkvetu, sa príliš ľahko mení na národnú výlučnosť, teda na to, čo sa zvyčajne nazýva nacionalizmus. Klasický príklad takéhoto nacionalizmu nám poskytujú tie isté dejiny židovstva; ale dá sa to pozorovať všade. Národné cítenie treba preto vždy držať na uzde, podriadiť sa asketickej regulácii a nikdy sa mu nerozdelovať. Myšlienka voľby príliš ľahko degeneruje do vedomia zvláštneho privilégia, pričom by mala viesť k zvýšenému pocitu zodpovednosti a zvýšeniu nárokov na seba. Pri správnom rozvíjaní národného cítenia má vytvárať historickú pokoru, napriek viere vo svoje povolanie, tak ako výška kresťanského ideálu a vznešenosť sľubov nenadúva, ale pokoruje ich skutočných nositeľov. Jedným slovom, národný asketizmus musí stanoviť hranicu národnému mesianizmu, inak sa zmení na karikovaný, odpudzujúci nacionalizmus. Ak však pôjdeme ďalej týmto smerom, narazíme na zvláštny problém. Faktom je, že národnosť v sebe netreba len pokorovať, ale zároveň ju aj chrániť, pretože v tomto svete sa všetko vyvíja v konfrontácii. A akokoľvek je nacionalizmus odsúdeniahodný, vlastenectvo je rovnako povinné. Národy neexistujú bez historického závoja, alebo škrupiny, ktorá ich uzatvára. Táto škrupina je štát. Samozrejme, sú národy, ktoré nemajú vlastný štát; národ je v tomto zmysle primárnejší ako štát. Je to ona, ktorá porodí štát ako potrebnú škrupinu pre seba. Národný duch hľadá svoje stelesnenie v štáte, podľa krásneho výrazu Lassalla vo svojom prejave o Fichte (používanom pre nemecký ľud). Je mimoriadne dôležité, že štáty nevznikajú dohodou medzi kozmopolitnými ľuďmi a nie triednymi alebo skupinovými záujmami, ale sebapotvrdzovaním národností, ktoré sa snažia o nezávislú historickú existenciu. Štáty sú vo svojom pôvode a vo svojom jadre národné - to je skutočnosť, nad ktorou sa nevyhnutne zastavuje. Aj štáty, ktoré sa vo svojej konečnej podobe skladajú z mnohých kmeňov a národností, vznikli ako výsledok štátotvornej činnosti jedného ľudu, ktorý je v tomto zmysle „dominantný“ alebo suverénny. V uznávaní politickej rovnosti rôznych národov môžete zájsť tak ďaleko, ako chcete, no stále to nezaloží ich historickú rovnocennosť v štáte. V tomto zmysle Rusko samozrejme zostáva a zostane ruským štátom so všetkým jeho multikmeňovosťou, a to aj pri uplatňovaní najširšej národnej rovnosti. Spolužitie mnohých národov pod jednou strechou štátu medzi nimi vytvára nielen solidárne vzťahy, ale aj súťaživosť a boj. V tomto boji je národnostný zmysel napätý a vždy, samozrejme, hrozí, že sa zmení na nacionalizmus, hoci vonkajšie prejavy toho druhého sa môžu v rôznych historických obdobiach značne líšiť. Morálne vedomie moderného človeka sa čoraz menej zmieruje s útlakom slabších národností zo strany dominantnej; v tom vidí predovšetkým poníženie pre tých druhých a očividnú nespravodlivosť. Popri týchto politických vzťahoch však existujú aj mravné vzťahy medzi národnosťami a tieto vzťahy nie sú vždy rozdelené podľa politických. V dôsledku racionalistického kozmopolitizmu našej inteligencie, ktorý udáva tón v tlači a verejnej mienke, sme sa akosi dostali do takého stavu, že ruská národnosť sa pre svoje odporné politické privilégium v ​​povedomí verejnosti ocitla pod akýmsi morálnym bojkotom; každý objav ruského národného sebavedomia sa stretáva s nedôverou a nepriateľstvom a tento bojkot alebo sebabojkot ruského sebavedomia v ruskej spoločnosti odráža jeho duchovnú slabosť. Celá nenormálnosť tejto situácie, dostatočne pociťovaná z priamej každodennej skúsenosti, sa zreteľne prejavuje aj pri najjemnejšom dotyku tejto problematiky. 3 Nárast individualizmu so sebou zrejme prináša zintenzívnenie národného cítenia a zároveň jeho diferenciáciu. Spolu s národným či národným sebauvedomením sa rozvíja aj lokálny, kmeňový patriotizmus, tapiséria národností sa stáva pestrejšou a pestrejšou a ich boj nadobúda komplexnejší, a to nielen politický, ale aj kultúrny charakter. V každom prípade budúcich štátnych vedcov čaká ešte veľa práce, aby uspokojivo vyriešili politickú stránku týchto otázok, o ktorých s nadhľadom uvažoval ešte v minulom storočí náš úžasný politický mysliteľ Drahomanov. 4 Pri všetkom boji a konkurencii národností v rámci jedného štátu je tento stále ich spoločným domovom a čím väčšia je ich politická iniciatíva, tým vyššie je povedomie tohto spoločenstva. Z jednotlivých prejavov národného patriotizmu sa teda formuje národné vlastenectvo. Štát alebo moc obsahuje nezávislý mystický princíp; moc je ako vôľa k moci a schopnosť poslúchať u človeka. Empirický stav neuvádza do života, ale iba odhaľuje tento superempirický princíp moci ako Božej inštitúcie podľa definície sv. Pavla. Preto by bolo povrchné a ahistorické považovať štát za prostriedok, ktorý niekto vymyslel a vytvoril na konkrétny účel na základe spoločenskej zmluvy, ako sa to zdalo racionalistom 18. storočia. Štát je v nás a teda existuje len mimo nás, inak by bez tohto predpokladu bola existencia moci vo všeobecnosti úplne nepochopiteľným zázrakom 5 a štát by bol vždy porazený anarchiou alebo presnejšie povedané, štát by sa z anarchie nikdy nezrodil. To však nebráni tomu, že v hierarchii hodnôt je štát nižšie ako národ a slúži mu ako orgán či prostriedok. Hoci neexistuje život mimo štátu, samostatný národný štát nie je jedinou možnou formou existencie národa, ako príliš presvedčivo ukazujú dejiny židovského národa (a v modernej dobe poľského). Ale samostatný štát predstavuje obrovskú národnú hodnotu, a preto sa vlastenectvo nevyhnutne rozširuje aj na štát, na politický orgán ľudu. Ruský štát je mi drahý nie ako štát, alebo ako istá určitá forma organizácie právneho poriadku vo všeobecnosti (vieme, aké veľké sú v tomto smere jeho nedokonalosti), ale ako ruský štát, v ktorom má moja národnosť svoj vlastný domov. A do tej miery, do akej sa v nej môžu cítiť ako doma aj iné národnosti patriace pod Ruskú ríšu a do akej miery sú historicky spojené s ruským ľudom, tento istý pocit by mali mať aj oni, hoci v rôznej miere. Tento pocit nezostáva platonický; vyjadruje sa v záujme o štát, jeho vonkajšiu bezpečnosť a moc a vnútorné blaho. Preto počas vonkajšej vojny vzplane vlastenecké cítenie takou silou a jeho absenciu možno vysvetliť buď chybami v občianstve, alebo prevahou rôznych racionalistických citov nad inštinktmi. Vlastenecký charakter získava za normálnych podmienok oslobodzovacie hnutie s programom vnútorných reforiem. S národnou ekonomikou úzko súvisí aj zdravá a silná štátnosť, ktorá sa rozvíja len v národno-štátnom usporiadaní, aj keď túto formu časom prerastá. Nemožno si želať, aby sa jeho krajina úspešne ekonomicky rozvíjala (treba ďalší dôkaz!) a politicky posilnila, aby bol národný štátny orgán zdravý a silný. A to znamená celý štátno-hospodársky program zdravého národného egoizmu, ako by sa malo povedať priamo a bez ľsti. Ale aj tu sa stretávame s konfliktom medzi vyššími a nižšími normami. Pretože v starostlivosti o národné telo, v službe národnému egoizmu je príliš ľahké prekročiť hranicu, a potom sa politika stáva jednoducho medzinárodnou lúpežou a víťazný národ sám degeneruje na predátora. V dôsledku toho je aj tu potrebná úprava a tu treba mať vždy na pozore národnú zdržanlivosť, askézu národnosti. Ale ani odhliadnuc od týchto konfliktov, úloha vytvorenia alebo udržania štátnej moci a ekonomickej moci, hoci je nekonečne dôležitá, nie je prvou úlohou. Národnosť v dejinách nie je kvôli tučnutiu a zbieraniu tuku, ohrozujúc každého protivníka pancierovou päsťou. Ak je zdravie dobro a starostlivosť oň je nevyhnutná, potom nie je možné urobiť starostlivosť o udržanie zdravia najvyššou alebo jedinou normou správania. A ak sa takéto ciele stanú dominantnými, dôjde k morálnej a následnej degenerácii štátu. Ideálne ciele zároveň ustupujú do diaľky, zatiaľ čo tie menej ideálne ich v mysli zakrývajú. Konflikt medzi duchom a „telesnosťou“ je tu reprodukovaný v celoštátnom meradle. Popri národnej a štátnej jednote ľudí existuje aj ich ekonomické zoskupenie, založené na „triednych“ záujmoch. Existuje rozšírená viera, ktorá stavia triedu nad národ. „Proletári nemajú vlasť“, „proletári všetkých krajín, spojte sa“ – ktorý v týchto dňoch tieto heslá nepozná. Sila triednej solidarity a zjednocujúci účinok spoločných ekonomických záujmov a boja na tomto základe nemožno zmenšiť. Napriek tomu všetkému je národnosť silnejšia ako triedne cítenie a v skutočnosti sú robotníci napriek všetkej proletárskej ideológii stále tesnejšie spojení so svojimi podnikateľmi ako so zahraničnými proletármi, ako sa to uznáva v prípade medzinárodného konfliktu. Nehovoriac o tom, že hospodársky život sa odohráva aj v rámci národného štátu (naznačujúce toto spojenie je nesmrteľná zásluha o. Lista), ale samotné triedy existujú v rámci národa, bez toho, aby ho strihali na časti. To druhé, ak je to možné, je len ako patologický prípad. Ekonomické zoskupenia sú zakorenené v meniacich sa vonkajších podmienkach života, v historickej empirii; národnosť je noumenálna, jej korene sú položené hlbšie ako tento empirický základ. Ľudia sa nerodia, ale robia sa proletármi alebo kapitalistami; môžu sa pohybovať po spoločenskom rebríčku, ale ľudia sa rodia ako synovia daného ľudu, no nie sú stvorení. Existuje národná kultúra, národná tvorivosť, národný jazyk, ale svet ešte nevidel triednu kultúru. Nervy národnej solidarity prenikajú do panciera triedneho rozdelenia. Ak to v bežných životných podmienkach nepoznáme, potom je to len z toho istého dôvodu, že nízky pahorok môže zakryť vysokú horu na blízku vzdialenosť, ale stane sa viditeľnou, ak od nej ustúpite pár krokov. Trieda je vonkajší postoj ľudí, ktorý môže viesť k spoločnej taktike, určovať správanie v súlade s normou triedneho záujmu, ale nespája ľudí zvnútra, ako rodinu ani ako národ. Medzi jednotlivcom a ľudstvom stojí len národ a na všeobecnom kultúrnom diele ľudstva sa podieľame ako príslušníci národa. 6 Národnosť sa prejavuje v kultúrnej tvorivosti. Kultúry by sa, samozrejme, nemali stotožňovať s najnovším vzdelaním, pretože kultúrna tvorivosť je prvotnejšia a staršia ako ona. Najmocnejším nástrojom kultúry, do ktorého je vtlačená duša národnosti, je jazyk (nie nadarmo sa v slovanskom jazyku hovorí priamo o ľude a nie nadarmo Fichte v „Prejavoch k nemeckému ľudu“ považuje čistotu a originalitu jazyka za hlavný znak národnosti). V jazyku máme nevyčerpateľnú pokladnicu kultúrnych možností a zároveň odraz a tvorbu duše ľudu. To je dôvod, prečo, keď milujete svoj ľud, nemôžete si pomôcť, ale musíte milovať predovšetkým svoj jazyk. To je dôvod, prečo si taký majster ruského jazyka, akým bol Turgenev, pri všetkej svojej skepse a západniarstve tak jasne uvedomoval, že „veľký ruský jazyk možno dať len veľkému ľudu“. V raných štádiách histórie sa ľudová viera ukazuje ako národná ako jazyk, čo sa odráža v ľudovom používaní: kresťania alebo pravoslávni ako synonymum pre Rusov. Nekresťanské, prírodné náboženstvá vznikajú v temných hlbinách náboženského pudu výlučne ako národné. Vyjadrujú náboženské sebauvedomenie celého ľudu. Národnostný charakter náboženstiev je, samozrejme, niečo všeobecne známe, a napriek tomu si myslíme, že toto spojenie náboženstva a národnosti stále nie je dostatočne docenené. Fenomény náboženského synkretizmu a domnelej migrácie náboženských presvedčení, o ktoré s takým nadšením a dokonca vášňou usiluje moderná veda, túto skutočnosť vôbec nepopierajú; skôr sa o nich dá dokonca povedať, že výnimky len potvrdzujú všeobecné pravidlo. Navyše, aj nepochybné a nielen predpokladané javy náboženského synkretizmu neimplikujú mechanické preberanie cudzej novoty, ale určitú asimiláciu, organický proces, ktorý moderní historici neberú dostatočne do úvahy. Z hľadiska realistického chápania národa, ku ktorému sa prikláňame, predstavujú tieto národné náboženstvá štádiá prirodzeného zjavenia, dotýkajúceho sa božského sveta, ktorého lúče sa lámu cez prizmu národnej duše a jej svojráznych vnemov. A teológia týchto náboženstiev alebo ich mytológia je symbolickým vyjadrením týchto zvláštnych skúseností a zjavení. Samozrejme, ak v ňom vidíme iba mytológy alebo bájky, potom javy náboženského synkretizmu dostávajú veľmi jednoduché vysvetlenie: ide takmer o konštatovanie literárnych výpožičiek a vplyvov. Ak opustíme toto úplne nevedecké a zároveň nenáboženské chápanie podstaty prírodných (alebo „pohanských“) náboženstiev a uvidíme v nich predovšetkým určitú náboženskú skúsenosť a systematizáciu týchto skúseností, potom problém náboženského synkretizmu nadobudne úplne iný charakter a k prvkom jedného náboženstva prichádza samostatná otázka vnútorných podmienok tejto asimilácie, resp. asimilácie iným. Existuje len jedno nadnárodné, skutočne katolícke náboženstvo – Vtelené Slovo, a preto sa zameriava na „všetky jazyky“. Obsahuje zjavenie absolútnej pravdy, a preto je oslobodený od národných obmedzení. Napriek tomu, že je svojím obsahom nadnárodná, nie je nepopulárna v spôsobe asimilácie. Oslovuje jednotlivca, bez ohľadu na to, k akému národu patrí, rovnakou dobrou správou; vytvára tak nadnárodného obyčajného človeka. Ale tento človek zostáva živou, konkrétnou osobnosťou, odetou národno-historickým mäsom a krvou. Každý počúva to jediné evanjelium po svojom, preložené do reči svojej národnej duše a odpovedá naň po svojom. Univerzálne hlásanie evanjelia nerobí z človeka abstraktnú, neosobnú bytosť; každá duša vibruje svojím vlastným spôsobom ako odpoveď na volanie Vzkrieseného. Preto v dejinách pozorujeme, že kresťanstvo je vnímané a realizované v živote aj národne; osobitný národný charakter miestnych cirkví sa ustanovil – a to veľmi skoro – a tento rozdiel následne vedie k veľkej schizme medzi východnou a západnou cirkvou. Vôbec nechceme redukovať náboženské rozdiely (najmä v takých základných rozporoch ako medzi cirkevným kresťanstvom a protestantizmom) úplne na rozdiely v národných typoch, tým skôr, že rôzne vierovyznania možno pozorovať, aj keď len výnimočne, u tých istých ľudí (Nemcov). Ale niet pochýb, že sú stále v nejakej korešpondencii s národnými postavami. Dokonca aj v rámci toho istého náboženstva sú tieto národné črty cítiť. Preto slavjanofilský výraz „ruský Kristus“ možno chápať okrem iného aj v zmysle konštatovania skutočnosti, že rôzne národnosti, ktoré sa navzájom skutočne odlišujú, vnímajú Krista každá po svojom a týmto prijatím sa menia. V tomto zmysle možno hovoriť (celkom vážne a bez tieňa akéhokoľvek rúhania) nielen o ruskom Kristovi, ale aj o gréckych, talianskych, nemeckých, ako aj o národných svätých. Samozrejme, priamo, zvnútra, z povahy našej vlastnej náboženskej skúsenosti, je nám Rusom bližší a prístupnejší náš ruský Kristus, ctihodný Kristus. Seraphim a reverend Sergius než Kristus Bernarda z Clairvaux alebo Kataríny Sienskej alebo dokonca Františka z Assisi. Z náboženstva v žiadnom prípade nerobíme atribút národnosti; skôr naopak, národnosť sa tu stáva atribútom náboženstva, presnejšie tej individuálnej formy, v ktorej je vnímaná univerzálna pravda, jej prijímateľ. A práve táto schopnosť veľmi zvláštneho vnímania božskej plnosti, izolácie vlastného zvláštneho lúča od božského pleroma sa javí ako najcennejšia a najdôležitejšia v povahe národnosti pre náboženské názory. „Svätá Rus“ je tá stránka duše ruského ľudu, cez ktorú vníma Krista a Cirkev a ktorá je vo vzťahu k celému národnému životu svetlom žiariacim v tme. Opozícia, ktorá sa často vytvára medzi národným a univerzálnym, je hlboko mylná. Univerzálne môže mať dvojaký charakter – abstraktne ľudský, neosobný a nenárodný, alebo konkrétne ľudský, individuálny a národný. V prvom zmysle bude každý technický vynález uvedený do všeobecného obehu univerzálny; vedecká pravda, raz ustanovená a spravená spoločným vlastníctvom. A technológia života, to, čo je preplnené vonkajšou kultúrou, a teoretická a aplikovaná veda rovnako patria k tomuto typu, sú neosobným anonymným vlastníctvom jediného ľudstva, mnohorukého Briareusa, v jeho kolektívnej existencii vytvárajúcej a rozvíjajúcej túto „technológiu“ aj túto „vedu“. Národnosť sa tu prejavuje pomerne slabo, len ako miera všeobecného nadania alebo špeciálnych schopností a oveľa dôležitejší je kultúrny vek, štádium historického vývoja. V druhom zmysle prijímame to, čo je univerzálne, prostredníctvom najúplnejšieho odhalenia našej individuality, osobnej alebo národnej: keď Nietzsche zo seba vyhodí zaschnuté kúsky krvi a žlče, odhalí svoju utrápenú dušu, keď Goethe vytvorí také dielo tak národné v jazyku a duchu ako „Faust“, nepochybujeme, že ide o univerzálne dedičstvo, ktoré sa zároveň môže zrodiť jedine z hlbín jednotlivca a národného ducha. Niet pochýb o tom, že ani Faust, ani podobné dielo nebude nikdy napísané v esperante. Nahradenie konkrétneho homo abstraktným homunkulom, našťastie, nie je také jednoduché a homunkulizmus triumfuje najmä v oblasti vonkajšej kultúry, technológie života. Kultúrna tvorivosť, ktorá vytvára duchovné hodnoty, je však konkrétna a národná. Tento postoj možno dnes považovať za všeobecne uznávaný, pokiaľ ide o umenie, ktorého mystické korene pre každého jednoznačne siahajú k matke zemi a sú priamo živené jej šťavami. Oveľa zložitejšia a kontroverznejšia je situácia s tou činnosťou ľudského ducha, ktorá patrí do oboch oblastí, teda abstraktne ľudskej aj konkrétne ľudskej. Máme na mysli filozofiu. Nepochybne existujú odbory alebo problémy filozofie, ktoré úplne spadajú do oblasti vedy, napríklad logika, metodológia, konkrétne problémy teórie poznania (avšak okrem hlavnej a ústrednej - o povahe poznania a pravdy). Tu záleží len na rozdieloch kultúrneho veku a mladšie národy sa prirodzene stávajú učeníkmi svojich starších. V tomto zmysle treba, samozrejme, priamo priznať (áno, pokiaľ viem, nikto to nikdy nepoprel), že mladá ruská filozofia sa musí učiť od zrelšej západnej filozofie a vo všeobecnosti by sa mala zapojiť do hnutia svetového filozofického myslenia. Vyčerpávajú sa tým však úlohy filozofického myslenia? V odpovedi na túto otázku nevyhnutne ovplyvní hlavný rozdiel vo filozofických svetonázoroch - realistický a idealistický, o ktorom sme hovorili na začiatku. Pre idealistický iluzionizmus („transcendentalizmus“) sa úloha filozofie vyčerpáva logickým spracovaním konečných pojmov skúsenosti a problémov teórie poznania. V tomto zmysle je filozofia vyhlásená za vedu a, samozrejme, ako taká nemá špeciálne národné črty. Filozofia má však aj iné, tvorivé, úlohy, ktoré ju približujú k náboženstvu a umeniu. Usiluje sa vybudovať holistický svetonázor, ktorý je založený na jedinečnom svetonázore. Živí sa aj mystickými koreňmi existencie a v jej tvorbe sa nevyhnutne prejavuje kvalitatívne vymedzená národná individualita. To sa prejaví v prevahe obľúbených problémov a osobitných spôsobov ich prístupu, v osobitnom smere filozofického záujmu. Pomocou výrazu marxizmu môžeme povedať, že filozofia je ideológia metafyzického bytia, ktorá určuje filozofické vedomie. Samozrejme, všetky významné diela národného filozofického myslenia sa nevyhnutne stávajú univerzálnym majetkom, ale to nebráni tomu, aby Platón alebo Plotinus zostali skutočnými Grékmi a Kant (alebo dokonca Rickert) typickým Nemcom, rovnako ako James je Američan od hlavy po päty. Pri takomto chápaní úloh filozofie a jej podstaty je celkom namieste hovoriť o ruskej filozofii, aj keď v porovnaní s európskou filozofiou bola ešte veľmi mladá, a v jej prvých krokoch a raných začiatkoch s láskou hľadať a vnútorne spoznávať jej národné črty. To neznamená, že neexistuje jediná filozofická pravda. Ale je inej povahy ako vedecká; nie je abstraktná, ale konkrétna av rôznych aspektoch môže byť prístupná poznaniu. Nemožno poprieť možnosť, že toto láskyplné zameranie na svojho rodáka odvráti alebo oslabí pozornosť k dielu západného myslenia v čase, keď je zámorská škola stále taká potrebná, no nemenej prirodzená je aj ďalšia obava, že študenti tejto školy sa premenia na „večných študentov“, ktorí sa nechcú alebo už nebudú môcť duchovne vrátiť do svojej vlasti. Sila západnej kultúry, očividná seniorita jej veku ju predurčuje k vnútornej kapitulácii pred ňou do takej miery, že zatiaľ musíme viac bojovať proti inklinácii k nej ako proti kultúrnemu nacionalizmu. A preto, obracajúc svoje myšlienky k starému sporu medzi slavjanofilmi a západniarmi, s mimovoľnou vďačnosťou spomíname na zvláštnu zásluhu slavjanofilov pre ruskú kultúru, totiž na ich čin národnej viery. Naša generácia by mala zdediť ich široké a dôkladné filozofické vzdelanie, ale potom ním vyzbrojená pokračovať vo svojej národnej a kultúrnej práci. Naša spoločnosť doteraz nemohla dosiahnuť duchovnú rovnováhu vo svojom národnom blahu. Rovnako ako predtým trpí racionalistickým kozmopolitizmom svojej inteligencie a militantným nacionalizmom vládnucich sfér a vedúcich strán. V otázkach kultúry, kde je čas preniknúť túžbou po národnom sebaurčení a sebauvedomení, sa oddávame kozmopolitným či západniarskym náladám; naopak, v otázkach štátnosti a politiky, kde je najvyšší čas vydať sa cestou slobody a rovnosti národností, sme sa opäť dali na cestu reakčného nacionalizmu (ako ukazuje aj najnovší fínsky zákon, aj celá najnovšia poľská politika). Cesta, ktorú nám história nevyhnutne ukazuje, by nás mala viesť k vzostupu kultúrneho patriotizmu a oslabeniu politického nacionalizmu. Ruský ľud, samozrejme, zostane a musí zostať suverénnym v ruskom štáte, ale nech je to postavenie prvého medzi politicky rovnými a slobodnými národnosťami, ktoré spája spoločná štátnosť, spoločný domov. Nacionalizmus u nás zabíja vlastenectvo a nepriamo podporuje kozmopolitizmus a v tomto druhom zasa nachádza svoju duchovnú oporu militantný nacionalizmus. Ukazuje sa, že je to začarovaný kruh. V poslednom čase však v tomto smere došlo k určitému zlepšeniu. Zdá sa, že vo vzdelanej spoločnosti sa začína prebúdzať národné sebauvedomenie. Musí sa prebojovať medzi predsudky vychované naším oficiálnym nacionalizmom a kozmopolitnými či západniarskymi predsudkami, no hlavnou ťažkosťou v tom zostáva slabosť našej kultúrnej tradície. O to viac by sme si však mali vážiť, aj keď slabé, naše kultúrne výhonky, pretože len úprimnou láskou k našej rodnej krajine a snahou byť jej verní môžeme plodne pracovať na vytváraní národnej kultúry a podľa svojich najlepších schopností sa pripraviť na vytýčenie vysokých úloh, na ktoré sú, veríme, povolaní naši veľkí ľudia. Najväčšou zásluhou N.F. Fedorov je jeho prejavom obrovského filozofického významu myšlienky otcovstva a synovstva. "Kto skutočne miluje, verí, nemôže sa ubrániť tomu, že milovaný má v každom ohľade výnimočné zásluhy, predstavuje jednotlivca a ako taký nenahraditeľnú hodnotu. Navyše vidí tieto prednosti, cíti túto hodnotu. To neznamená, že všetky možné dokonalosti a úplná absencia nedostatkov sa pripisujú milovanej osobe, nie, ale je na ňom vidieť niečo, čo nikto iný na svete z lásky k láske k jednotlivcovi nemá. narodí sa." (To je to, čo som napísal v eseji „Herzenova duševná dráma“, uverejnenej vo „Vopr filosof i psikhol“, 1902, IV-V, pretlačenej v zbierke „Od marxizmu k idealizmu“, Petrohrad, 1903 a vydanej samostatne: Kyjev, 1905, s. 34). Nedávno sa to stalo napríklad v typickej epizóde s polemikou o „národnej postave“. Stačilo, aby P. B. Struve vyslovil jednoduchú myšlienku, že Rusi sú Rusi a majú právo a povinnosť cítiť sa ako Rusi tak, ako sa Židia cítia ako Židia, aby sa nad týmto uznaním elementárnej duchovnej rovnosti národov strhla búrka novín. Pritom práve židovská otázka, v ktorej je problém ruskej národnej identity nastolený mimoriadne akútnou, no zároveň zamaskovanou formou, si vyžaduje obzvlášť úprimnú diskusiu. Táto diskusia by mohla prospieť vnútorným vzájomným vzťahom aspoň tej časti ruskej a židovskej inteligencie, ktorá hľadá pravdivé a neskrývané sebaurčenie. Pozri Súborné dielo M. P. Drahomanova, roč. Ja a úvodná esej B. A. Kistyakovského, ktorá poskytuje vynikajúcu orientáciu v myšlienkach Drahomanova. St. na túto tému existuje premyslená esej S. L. Franka „Problém moci“ v zbierke „Filozofia a život“. Petrohrad, 1910. St. Výstižné úsudky N. A. Berďajeva o tom v predslove k jeho knihe „Duchovná kríza inteligencie“. Petrohrad, 1910.