Reflecții asupra naționalității

În legătură cu problema naționalității, precum și cu alte probleme ale filosofiei culturii, este necesar să se dezvăluie natura viziunii generale asupra lumii sau acele premise filosofice generale care sunt invariabil co-prezente - uneori chiar dincolo de conștiința judecătorilor - și parțial predetermina cursul raționamentului. Chestiunea naționalității - aceasta trebuie spusă sincer și afirmată cu toată hotărârea - nu este nicidecum una dintre acele întrebări care ar fi luate în considerare și studiate în afara acestor premise, „voraussetzungslos” (dacă astfel de întrebări există), numai prin aplicarea strictă a metodelor științifice. Oricât de important este studiul științific al diferitelor manifestări ale naționalității, el nu pune și nu conține problema metafizică generală a națiunii, adică întrebări despre natura, valoarea, ideea ei. Ca și în alte cazuri, știința nu duce decât la aceste întrebări, își oferă materialul pentru a le pune, dar se oprește aici, cu excepția cazului în care este critică, adică este conștientă de competența sa reală. Acea naționalitate există în general ca o forță istorică cu totul specială, unică, desigur, nimeni nu se ceartă despre asta, nici măcar cei care ar dori să distrugă acest fapt. Învățăm din ce în ce mai multe despre modul în care o națiune este exprimată în istorie, în viața de zi cu zi, în morală, în instituții din experiența de viață și istorică extinsă și din studiul științific. Dar întrebarea ce este o națiune duce discuția la un nivel și mai general. Răspunzând la această întrebare, trebuie inevitabil să apară dezacorduri metafizice de bază. Două direcții principale, firesc, au apărut în istoria filozofiei, adoptând în ea formulări diferite: nominalismul și realismul filosofiei medievale în filosofia modernă corespund pozitivismului, empirismului sau idealismului (desigur, „transcendental”) în opoziția lor cu realismul, mistic sau spiritualist. Pentru prima vedere, ființa este epuizată de dăruirea imediată a stărilor de conștiință, care în exprimarea și procesarea ei logică este îmbrăcată în simbolismul conceptelor și judecăților generale. Dintr-un alt punct de vedere, realitatea este incomparabil mai profundă decât datele experimentale, mărturia experienței nu este decât atingerea de res genuin asupra subiectivității noastre, a simbolurilor sale schimbătoare și imperfecte, inadecvate („alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss”). Dacă prima viziune, nominalismul, rezolvă în mod inevitabil lumea în iluzionismul subiectiv al experienței închise, imanente (în plus, limitată și pregătită artificial), atunci a doua viziune postulează și se străduiește să cuprindă într-o formă accesibilă nouă acum lumea lucrurilor, existentă (τὸ όντως ὄν). Aplicată la problema națiunii, această bifurcare a gândirii filozofice dă următoarele rezultate. Pentru nominalismul și iluzionismul pozitivist sau idealist, națiunea este complet rezolvată într-o totalitate de fapte, într-un fel sau altul legate de viața națională, și este doar o abstracție din aceste fapte, sau un concept colectiv în sensul în care, de exemplu, o pădure este o colecție de mulți copaci. Totalitatea trăsăturilor și manifestărilor naționale, definite printr-o enumerationem semplicem, posibil complet, epuizează în mod fundamental conținutul conceptului de națiune, în timp ce explicarea originii sale prin mijloacele disponibile istoriei îi rezolvă complet problema. Acesta este punctul de vedere al filozofiei iluminismului, vechi și nou; Așa vorbea Cernîșevski despre națiune și cam așa vorbește acum Miliukov. Așa ar trebui să argumenteze actualii susținători ai idealismului neokantian, rămânând consecvenți, deși, din cauza unor neînțelegeri, unii dintre ei vorbesc despre crearea unei culturi naționale. Problema națiunii este luminată într-un mod cu totul diferit de filosofia realismului. Pentru ea, o națiune nu este doar totalitatea descoperirilor sale fenomenologice, numărate și studiate de știință, ci în primul rând un anumit principiu substanțial care își produce creativ descoperirile, dar nu este cuprins în întregime în niciuna dintre ele și, prin urmare, nu se contopește cu ele. Ideea de „spirit național”, care a fost operată de școala istorică de drept, nu a fost gândită de aceasta tocmai din această latură metafizică, ci relația reală a lucrurilor a fost formulată în ea (cu toate acestea, atunci când este aplicată la problema particulară a formării juridice) în mod absolut corect, deși în termeni de istoricism pozitivist. O națiune există, nu ca un concept colectiv sau o abstractizare logică, ci ca un principiu viu creativ, ca un organism spiritual, ai cărui membri se află într-o conexiune vie internă cu ea. Când trăim un sentiment național, simțim o națiune în noi înșine sau noi înșine într-o națiune, recunoaștem existențialul, și nu epifenomenalul, doar definiția noastră. Comparația obișnuită a atitudinii față de patrie cu atitudinea față de mamă devine deosebit de interesantă și instructivă atunci când comparăm aceste două viziuni opuse asupra lumii. Care sunt relațiile de fii, paternitate, maternitate sau forța misterioasă și enigmatică atât de iubită de oamenii de știință naturală, numită ereditate? Pentru unii, aceasta este concepția sexuală, apoi dezvoltarea corpului în pântecele mamei, un „apartament de nouă luni”, apoi un set de relații de zi cu zi, amintiri din copilărie, obiceiuri etc., etc. și, în plus, moștenirea, împreună cu boli și predispoziții la acestea, uneori ale celor mai mici trăsături de caracter. Pentru alții, iată un secret al secretelor, o autodescoperire aproape directă a de dincolo. În nicăieri, poate, misterul și profunzimea vieții și unitatea reală a umanității sunt dezvăluite la fel de mult ca aici. Patria (patria, patrie, Vaterland, patria, πατρίς) este doar un concept extins de paternitate și fiie, o colecție de tați și mame care au dat naștere și dau naștere continuu a fiului. 1 Această idee a unei națiuni ca unitate reală, de sânge a primit expresie plastică în limbajul Bibliei (totuși, nu numai în ea) prin faptul că triburile și popoarele sunt desemnate aici ca persoane prin numele strămoșilor sau conducătorilor lor (numele triburilor lui Israel, Assur, Moab, Gog etc.), iar această personificare, desigur, este doar o imagine sau o expresie artistică a naționalităților. o anumită idee religios-metafizică. Deci, ambele viziuni filozofice asupra lumii, nominalismul și realismul, duc în mod necesar la o metafizică diferită a națiunii, într-un caz rezolvându-l în totalitate în fenomenologie, în celălalt - afirmând-o ca realitate transcendentală, intuitiv recognoscibilă în experiența directă. Aceste neînțelegeri metafizice nu privesc deloc studiul experimental al națiunii, știința națiunii, care, dacă este fidelă metodelor sale, poate fi condusă într-o anumită măsură independent de premisele filozofice. Dar devin foarte sensibili atunci când se discută întrebări despre valori și, în general, în astfel de cazuri când o persoană acționează nu numai ca un înregistrator științific, ci și ca un actor ghidat de anumite idei, dispoziții și impulsuri volitive. Pe baza premiselor realismului mistic, trebuie să ne gândim la naționalitate ca la o anumită ființă substanțială care există înaintea conștiinței și constituie prius-ul ei existențial. Ne recunoaștem ca membri ai națiunii, pentru că îi aparținem cu adevărat ca organism spiritual viu. Această apartenență a noastră este complet independentă de conștiința noastră; există înaintea lui, și în afară de el și chiar în ciuda lui. Nu numai că nu este o creație a conștiinței noastre sau a voinței noastre, mai degrabă, dimpotrivă, însăși această conștiință a naționalității și voința față de ea sunt esența generației sale, în sensul că, în general, viața conștientă și volitivă presupune deja pentru existența ei un nucleu existențial al personalității ca mediu nutritiv, organic în care ele apar și se dezvoltă, desigur, capacitatea personală de a dobândi, desigur, influența personală. Indiferent de modul în care definim acest nucleu de personalitate - ca instinct cu Bergson sau conștiință subliminală cu James, sau în orice alte concepte raționaliste create în lumina conștiinței diurne, deja manifestate, toate acestea vor fi practic, pentru orientare în scopuri „instrumentale”, mai mult sau mai puțin potrivite, dar în esență, desigur, la fel de inadecvate, încercări de ilogic, chiar și de a exprima cuvintele ilogice, super-logice sau inadecvate. antilogic, dar servește în același timp drept substrat pentru logo-uri. Conștiința merge pe linia dintre ființă și neființă; este o distincție sau, după cum a arătat Hegel, fiecare Werden este sintetizat din Sein și Nichtsein, omnis definitio est negatio. Prin urmare, eul empiric nu numai că nu exprimă personalitatea noastră adevărată, substanțială, dar nici nu o poate pretinde, este inadecvat acesteia; o dezvăluie doar, o dezvăluie, de altfel, într-o stare de afecţiune cu o fiinţă diferită şi în concordanţă cu natura acestei afecţiuni. Cu toate acestea, deși omul a primit puteri creatoare împreună cu imaginea Creatorului, el este totuși o creatură, și nu propriul său creator; în acest sens, el este un dat pentru sine, adică o creație. Iar omul este creat, după definiția imuabilă a Creatorului, ca fiu și, împreună, tată, ca fiică sau mamă, nu numai în sens verbal, ci în sens real, așa cum crengile copacilor nu cresc într-o pădure direct din aer sau din pământ, ci cresc din trunchi. Și în această realitate, din nou, este neputincios să schimbăm ceva în esență conștiința noastră, la fel cum un rus nu poate renaște ca străin, chiar dacă ar fi la fel de francez la suflet ca brigadierul Fonvizin. În gândirea științifică, trăind într-o lume a abstracțiunilor, abstractul și deci mai general devine mai familiar decât realul și concretul; știința, așa cum ar fi, doar condescende, permițând existența unui exemplu separat al unei specii sau gen dat în toată individualitatea sa rebelă și neascultătoare; în orice caz, pentru știință, individualitatea este o accidentie, în timp ce caracteristicile generale, specifice sunt essentia. Nu se poate reproșa științei, desigur, această convenție, care decurge din scopurile ei „pragmatice” și din limitările puterilor cognitive umane, obligându-l să recurgă la ajutorul abstracției, dar în același timp trebuie să lupte mereu împotriva răspândirii acestui obicei de gândire dincolo de granițele științei. Conform acestui obicei, se obișnuiește să se creadă că umanitatea sau omul în general există direct (homo sapiens - de asemenea, o definiție caracteristică a științei naturii), deși această persoană, de altfel, aparține unei anumite națiuni, vorbește o anumită limbă (înainte de inventarea Esperanto) și, în cele din urmă, este membru al unei familii. Relația reală este exact opusul a ceea ce este descris. În realitate, există o persoană concretă, un individ, el se va naște într-o anumită familie, într-un anumit trib, națiune, și intră în fiecare dintre aceste grupări mai largi doar prin concretitatea sa imediată, fără a o distruge, ci doar într-un anumit sens depășind-o. Atot-oamenii abstracti, cosmopoliți, din care constă întreaga umanitate abstractă, nu există deloc; în realitate este alcătuit din națiuni, iar națiunile sunt formate din triburi și familii. Nu trebuie decât să schimbăm limbajul abstract al științei în limbajul concret al realității, iar întreaga problemă a relației dintre universal și național sau individ primește o rearanjare completă și ceea ce devine problematic nu mai este existența naționalului alături de universal, ca înainte, ci, dimpotrivă, posibilitatea universalului în național, a universalului în concret. Deci, realitatea este concretă, iar această concretețe este experimentată. În ea, dacă nu o îngustăm în mod arbitrar și nu ne închidem ochii la mărturia ei, găsim și sentimente primordiale precum paternitatea, fiul și naționalitatea. Acestea sunt, în primul rând, sentimente sau, dacă vrei, instincte și doar în momentul reflecției sunt recunoscute ca idei. Aici, ca și în alte cazuri, ființa sau instinctul nu este generată de conștiință, ci conștiința este generată de ființă. Naționalitățile nu pot fi inventate sau create de o ideologie conștientă, reflexivă; ea există înaintea lui ca bază. Se pot căuta diverse explicații pentru geneza acestui sentiment, de exemplu, doctrina evoluționistă dominantă încearcă să rezolve problema permițând schimbări, adaptări insensibile, infinitezimale, care, menținute în loc de „ereditate”, creează apoi un fenomen explicabil. Acest tip de explicație distruge complet esența întrebării și o dizolvă în evoluție. Indiferent cum am explica geneza evolutivă a omului, rămâne de necontestat că se vor naște oameni, adică că există un fel de transcens științific neexplorat, în spatele căruia apare brusc o nouă individualitate, un nou om. Ştergând această linie fatală cu toată puterea ei, evoluţia se gândeşte să rezolve problema prin desfiinţarea ei. La fel, naționalitățile, deși din punct de vedere istoric provin din amestecuri etnografice complexe, dar în același timp rămâne adevărat că se vor naște naționalități, adică că există o linie istorică dincolo de care un amestec etnografic se transformă într-o națiune cu existența sa deosebită, conștiința de sine, instinctul, iar această națiune duce apoi o viață independentă, se luptă și își apără identitatea. Și întregul focus logic al teoriei „originei omului din maimuță” în forma sa brută se rezumă doar la distrugerea tăcută tocmai a acestei linii limitative care separă omul de maimuță, astfel încât nu se oferă nicio explicație pentru originea omului de maimuță, ci are loc doar distrugerea diferenței lor, care este înlocuită ca o astfel de explicație. Așadar, naționalitatea este recunoscută în experiența intuitivă a realității sau în experiența mistică, în care ființa noumenală se dezvăluie ca o entitate care stă la baza fenomenologiei sale. Dar aceasta din urmă nu conține această ființă însăși, ci doar o dezvăluie, o dezvăluie. Spiritul național nu este epuizat de niciuna dintre descoperirile sale, nu se contopește cu ele, nu se osifică în ele. Spiritul național, principiul viu și creator, nu poate fi în sfârșit atribuit niciunuia dintre ei, oricât de valoros ar fi acesta. Aceasta este condamnarea atitudinii fără aripi, exclusiv conservatoare față de naționalitate, căci în ea cei vii sunt de fapt gândiți ca morți sau mortificați, dar aceasta constă și condamnarea atitudinii frivole și ireverente față de trecut, căci ea exprimă istoric aceeași substanță spirituală. Noumenalul este recunoscut de noi în experiența mistică ca ființă, dar este cunoscut de noi doar în fenomenologia sa. Ne putem cunoaște pe noi înșine în sens național nu privind în interiorul sânului nostru sau privindu-ne cu lupa, ci studiind creativitatea națională, obiectivată în produsele sale individuale. Această învățare este inductivă și nu intuitivă, deși fără această intuiție inițială ar fi oarbă. Doar un sentiment direct puternic îl poate face să fie văzut. De aceea, în epocile de conștientizare națională încântată, sporită, se deschid ochii către fenomenologia națională, se studiază limba populară, versurile, epopeele, arta, obiceiurile etc., iar tot ceea ce nu a fost observat sau nu s-a remarcat prin autoconștiința națională adormită prinde viață, devine colorat și colorat. Însăși întoarcerea atenției în această direcție, rafinamentul ei, trezirea iubirii pentru nativ este deja un merit pentru conștiința de sine națională, pentru că este crescută în acest sens. Instinctul devine conștiință, iar conștiința devine autocunoaștere. Și de aici se poate naște o nouă creativitate națională. Desigur, nu se poate fi național la ordine sau intenționat, pentru că naționalitatea este practic un instinct subconștient sau, mai bine, supraconștient, și tot ceea ce instinctiv nu este intenționat și în acest sens este naiv (de aceea orice încercare deliberată de naționalism este atât de stânjenitoare și neplăcută), dar conștiința și sentimentul național pot fi cultivate într-un anumit fel, de asemenea, și perver, desigur. Instinctul de naționalitate, de la orb care devine văzător, trece în conștiință, este trăit ca o anumită atracție profundă, mistică, față de poporul cuiva, ca iubire, nu în înțelegerea slabă și moralistă a eticii raționaliste (cum ar fi, de exemplu, la Tolstoi), ci într-un sens mistic, ca un anume fel de eros-sus, care dă naștere erosului, negăsește în sine însuși, ca naștere. cu ceilalți, experiența conciliarității, o adevărată ieșire din tine, transcensament special. Desigur, această unitate sau conciliaritate naturală este fundamental diferită de conciliaritatea unică, cu adevărat catolică, în împărăția harului, Biserica, și în măsura în care orice astfel de conciliaritate naturală (popor, clasă, umanitate, stat) se pune în locul acestei conciliarități catolice, ea devine o falsă conciliaritate, în numele cel mai inferior și elementar al grațierii. În ordinea conciliarității există și o anumită ierarhie, a cărei succesiune de pași nu poate fi încălcată cu impunitate. Dar o persoană experimentează orice depășire a izolării sale individualiste de întreg, „protestantismul” său natural, orice sentiment de conciliaritate ca un fel de patos erotic, ca iubire, care îi conferă iubitului o clarviziune deosebită cu privire la persoana iubită. Cu cât dragostea este mai puternică, cu atât credința este mai puternică: unul se bazează pe celălalt și îl sprijină pe celălalt. Sentimentele noastre de bază și cele mai profunde nu se nasc din raționament; ele apar înainte de a raţiona din adâncurile întunecate ale personalităţii noastre. Prin urmare, dovezile au o importanță secundară aici. Se străduiesc să se realizeze, să dezvăluie dragostea simțită mai deplin, dar ar fi o greșeală să credem că datorită lor se va naște. 2 Astfel, se naște și se întărește ideea unei vocații naționale. Mesianismul național, pe lângă orice conținut specific investit în el, este, în primul rând, o categorie pur formală în care sunt introduse inevitabil conștiința de sine națională, iubirea pentru popor și credința în ei. Acest conținut, împreună cu slavofilii, poate fi văzut în misiunea bisericească-religioasă - în manifestarea „Hristosului Rus” către lume; se poate vedea, împreună cu Herzen și populismul, în înclinațiile socialiste ale poporului; în cele din urmă, împreună cu revoluționarii din ultimii ani, se poate vedea în revoluționismul rus special, „apocaliptic”, datorită căruia vom face o revoluție socială înaintea Europei - aceste conținuturi opuse sau diferite au o asemănare formală, sunt expresii diferite ale misiunilor naționale. Și acest mesianism apare în toate epocile și printre toate popoarele în momentul ascensiunii lor naționale; este o formă generală de conștiință a individualității naționale. Spiritul național se exprimă spontan în diferite aspecte ale creativității naționale, dar nu este afirmat în niciuna dintre ele în mod special, așa cum se subliniază pe bună dreptate. Dar în mod complet greșit, totuși, de aici se trage uneori o concluzie suplimentară că nu trebuie să te străduiești să-ți dai seama. Dorința de a găsi logos-ul sentimentului național, de a înțelege și de a aduce la o posibilă claritate idealul vocației naționale este înrădăcinat inexterabil chiar în acest sentiment, care, ca orice sentiment profund, nu se mulțumește cu conștiința de sine instinctivă, ci își caută logosul. Chiar dacă toate încercările de a-l defini sunt relative și se schimbă în istorie, aceasta nu este în niciun caz o obiecție la legitimitatea lor. Munca de conștientizare națională continuă non-stop odată cu creșterea istorică a națiunii, iar în această creștere ea face tot mai noi încercări de autodeterminare. Ceva asemănător se întâmplă aici cu ceea ce vedem odată cu creșterea conștiinței personale de sine. Această autodeterminare este legată organic de întreaga viziune religioasă și filozofică asupra lumii și reprezintă una dintre aplicațiile sale particulare. Prin urmare, având în vedere diferența generală a viziunilor asupra lumii, care determină diferența de percepții și aprecieri, aceeași ideologie națională nu poate fi obținută în niciun fel. Deci, de exemplu, un gânditor religios precum Soloviev, Homiakov, Dostoievski, desigur, nu poate avea aceeași filozofie a istoriei ruse ca un intelectual raționalist, nereligios, și ceea ce pentru unul pare a fi o aberație experimentată a minții, pentru altul va fi cea mai valoroasă. Prin urmare, cu toată spontaneitatea sentimentului național, cu greu este posibil ca o națiune să aibă aceeași filozofie, dar în același timp este greu de posibil doar din acest motiv să se abțină de la o asemenea filozofie. Idealul mesianismului național necesită exprimarea lui într-o proiecție ideală și, în același timp, devine inevitabil norma de judecată a realității. Naționalitatea reprezintă o valoare ideală nu ca material etnografic, nu în învelișul ei exterior - rău pentru conștiința de sine națională, dacă doar la asta se rezumă - ci ca purtătoare a unei chemări ideale, a unei misiuni superioare. Prin urmare, cea mai pură expresie a spiritului unui popor este reprezentată de „eroii” săi (în sensul carlylean) sau „sfinții” (în sensul religios). De aceea fiecare popor viu are și onorează, cât poate mai bine, sfinții și eroii săi. Ei sunt cei drepţi de dragul cărora există materia primă a masei etnografice; în ele se îndeplineşte misiunea poporului. Sunt cea mai frumoasă și delicată floare care înflorește pe ramurile unui copac care are un trunchi gros și aspru și rădăcini care intră adânc în pământ. Această idee, că însăși existența unui popor este justificată numai prin dreptatea sa, fidelitatea față de chemarea și serviciul său, a primit expresie clasică chiar și printre profeții evrei; Această opoziție a întregului popor ca material etnografic și „rămășița sfântă” a „sfântului Israel”, de dragul căreia Dumnezeu a ales acest popor, capătă în ei un caracter exclusiv tragic. Întreaga înțelegere a istoriei exterioare a evreilor, a destinelor sale tragice este concentrată în această opoziție între masa oamenilor care și-a trădat chemarea și „rămășița sfântă” pentru care promisiunile imuabile rămân valabile. Oamenii nu sunt doar înălțați prin înalta lor chemare, dar sunt și judecați după ea. Credința națională este în conflict tragic cu trista realitate; fluctuează, uneori pare că se stinge, apoi renaște din nou sub valurile diferitelor impresii. Credința noastră națională în „Sfânta Rus’”, în acea „sfântă rămășiță”, de dragul căreia – în sensul cel mai înalt – numai „Rusia” există, este acum supusă unei asemenea încercări de foc. Credința națională, așa cum au arătat profeții evrei prin exemplul lor, nu numai că nu autorizează mulțumirea și autolauda, ​​dar ne obligă să fim exigenți, neiertătoare, duri, ne obligă la autoflagelare și autoacusare. Cei ale căror inimi sângerau de durere pentru patria lor erau în același timp denunțatorii ei neipocriti. Dar numai dragostea suferindă va da dreptul la această autodistrugere națională, dar acolo unde nu există, acolo unde nu se simte, defăimarea patriei, batjocorirea mamei, rezultată din frivolitate sau oportunism spiritual, provoacă un sentiment de dezgust și indignare. Mesianismul național este așadar un sentiment arzător, care oscilează mereu între speranță și disperare, plin de frică, anxietate și responsabilitate. Nu numai că nu ascunde realitatea inestetică care stă în atâta contradicție cu înalta misiune, dar o subliniază mai puternic. „O, nedemn de a fi ales, ești ales”, a scapat odată Homiakov. Și acest sentiment de nevrednicie în alegere, care rămâne totuși irevocabil pentru inima credincioasă, umple sufletul de confuzie, frică, griji și îl chinuiește. Prin urmare, în sentimentul național există un pericol teribil și mereu pândit de a schimba catolicitatea, pan-umanitatea de dragul ei, la fel cum este ușor pentru biserica națională să se separe de biserica universală, „una, conciliară și apostolică”. Naționalitatea, deși organică, nu este cea mai înaltă formă a unității umane, pentru că nu numai că leagă, ci și separă. Mesianismul național, mai ales în vremuri de prosperitate istorică, se transformă prea ușor în exclusivitate națională, adică în ceea ce se numește de obicei naționalism. Un exemplu clasic de astfel de naționalism ne este dat de aceeași istorie a evreilor; dar se poate observa peste tot. Sentimentul național trebuie, așadar, întotdeauna ținut în frâu, supus reglementării ascetice și niciodată predat în mod nedivizat. Ideea de alegere degenerează prea ușor într-o conștiință de privilegiu special, în timp ce ar trebui să dea naștere unui simț sporit al responsabilității și să crească cerințele față de sine. Odată cu dezvoltarea corectă a sentimentului național, ea ar trebui să genereze smerenie istorică, în ciuda credinței în chemarea cuiva, la fel cum înălțimea idealului creștin și sublimitatea promisiunilor nu umflă, ci îi smerește pe adevărații purtători. Într-un cuvânt, asceza națională trebuie să pună o limită mesianismului național, altfel se transformă într-un naționalism caricatural, respingător. Totuși, mergând mai departe în această direcție, întâmpinăm o dificultate deosebită. Cert este că naționalitatea nu numai că trebuie smerită în interiorul tău, dar în același timp trebuie și protejată, pentru că în această lume totul se dezvoltă în confruntare. Și pe cât de reprobabil este naționalismul, pe atât de obligatoriu este și patriotismul. Națiunile nu există fără un văl istoric sau o carapace care le înconjoară. Această coajă este statul. Desigur, există națiuni care nu au propriul lor stat; naţiunea în acest sens este mai primară decât statul. Ea este cea care va da naștere statului ca o coajă necesară pentru sine. Spiritul național își caută întruchiparea în stat, după frumoasa expresie a lui Lassalle din discursul său despre Fichte (folosit ca aplicat poporului german). Este extrem de semnificativ faptul că statele sunt create nu printr-un acord între oameni cosmopoliți și nu prin interese de clasă sau de grup, ci prin naționalități care se autoafirmă care caută o existență istorică independentă. Statele sunt naționale în origine și în miezul lor - acesta este faptul asupra căruia gândirea se oprește inevitabil. Chiar și acele state care, în forma lor finală, constau din mai multe triburi și naționalități, au apărut ca urmare a activităților de formare a statului ale unui popor, care este în acest sens „dominant” sau suveran. Puteți merge cât de departe doriți în recunoașterea egalității politice a diferitelor națiuni, dar acest lucru încă nu va stabili echivalența lor istorică în stat. În acest sens, Rusia, desigur, rămâne și va rămâne un stat rus, cu tot multitribalismul său, chiar și atunci când implementează cea mai largă egalitate națională. Coexistența multor națiuni sub un singur acoperiș de stat creează între ele nu numai relații de solidaritate, ci și competiție și luptă. În această luptă, simțul naționalității este încordat și, desigur, amenință întotdeauna să se transforme în naționalism, deși manifestările exterioare ale acestuia din urmă pot varia foarte mult în diferite epoci ale istoriei. Conștiința morală a omului modern este din ce în ce mai puțin împăcată cu asuprirea naționalităților mai slabe de către cea dominantă; în aceasta vede, în primul rând, umilință pentru cei din urmă și nedreptate flagrantă. Totuși, alături de aceste relații politice, există și relații morale între naționalități, iar aceste relații nu sunt întotdeauna repartizate în funcție de cele politice. Ca urmare a cosmopolitismului raționalist al intelectualității noastre, care dă tonul în presă și în opinia publică, am ajuns cumva într-o asemenea stare de lucruri, încât naționalitatea rusă, datorită privilegiului său politic odios în conștiința publică, se află sub un fel de boicot moral; orice descoperire a conștiinței de sine naționale rusești este întâmpinată cu neîncredere și ostilitate, iar acest boicot sau auto-boicot al conștiinței de sine rusești în societatea rusă reflectă slăbiciunea sa spirituală. Întreaga anormalitate a acestei situații, care este resimțită suficient din experiența cotidiană directă, este dezvăluită în mod clar chiar și cu cea mai delicată atingere a acestei probleme. 3 Creșterea individualismului, aparent, aduce cu sine o intensificare a sentimentului național și, în același timp, diferențierea acestuia. Odată cu conștiința de sine națională sau națională se dezvoltă și patriotismul local, tribal, tapiseria naționalităților devine mai colorată și mai colorată, iar lupta lor capătă un caracter mai complex, și nu doar politic, ci și cultural. În orice caz, viitorii oameni de știință ai statului mai au mult de lucru pentru a rezolva în mod satisfăcător latura politică a acestor probleme, la care minunatul nostru gânditor politic Drahomanov s-a gândit cu perspicacitate în secolul trecut. 4 Cu toată lupta și competiția naționalităților din cadrul unui stat, acesta din urmă este încă casa lor comună și cu cât inițiativa lor politică este mai mare, cu atât conștiința acestei comunități este mai mare. Astfel, din manifestări individuale ale patriotismului național se formează patriotismul național. Statul sau puterea conține un principiu mistic independent; puterea este ca voința de putere și capacitatea de a asculta într-o persoană. Starea empirică nu aduce la viață, ci doar dezvăluie acest principiu supraempiric al puterii ca instituție a lui Dumnezeu, după definiția Sfântului Pavel. Prin urmare, ar fi superficial și aistoric să considerăm statul ca pe un mijloc inventat de cineva și creat într-un scop anume în baza unui contract social, așa cum li se părea raționaliștilor secolului al XVIII-lea. Statul este în noi și deci nu există decât în ​​afara noastră, altfel, fără această presupunere, existența puterii în general ar fi un miracol cu ​​totul de neînțeles 5 și statul ar fi întotdeauna învins de anarhie sau, mai exact, statul nu s-ar naște niciodată din anarhie. Dar acest lucru nu împiedică, totuși, faptul că în ierarhia valorilor statul este mai jos decât națiunea și servește ca organ sau mijloc pentru aceasta. Deși nu există viață în afara statului, un stat național independent nu este singura formă posibilă de existență a unei națiuni, așa cum arată prea convingător istoria poporului evreu (și în timpurile moderne a polonezului). Dar un stat independent reprezintă o valoare națională enormă și, prin urmare, patriotismul se extinde inevitabil la stat, la corpul politic al poporului. Statul rus îmi este drag nu ca stat, sau ca o anumită formă definită de organizare a ordinii juridice în general (știm cât de mari sunt imperfecțiunile sale în acest sens), ci ca stat rus în care naționalitatea mea are propria casă. Și în măsura în care alte naționalități sub Imperiul Rus se pot simți ca acasă în el și în măsura în care sunt legate istoric de poporul rus, același sentiment ar trebui să fie împărtășit de ele, deși în grade diferite. Acest sentiment nu rămâne platonic; este exprimată în preocuparea pentru stat, securitatea și puterea sa externă și bunăstarea internă. Prin urmare, în timpul unui război exterior, sentimentul patriotic se aprinde cu o asemenea forță, iar absența lui poate fi explicată fie prin defecte de cetățenie, fie prin predominarea diferitelor sentimente raționaliste asupra instinctelor. Caracterul patriotic este dobândit în condiții normale de mișcarea de eliberare cu un program de reforme interne. Economia națională este, de asemenea, strâns legată de o statalitate sănătoasă și puternică, care se dezvoltă doar într-o organizație național-statală, deși depășește această formă în timp. Nu se poate să nu-și dorească ca țara proprie să se dezvolte cu succes din punct de vedere economic (e nevoie de dovezi suplimentare în acest sens!) și să se întărească politic, astfel încât organismul național-stat să fie sănătos și puternic. Și asta înseamnă un întreg program economico-stat de egoism național sănătos, așa cum ar trebui spus direct și fără viclenie. Căci, dacă te gândești la natura luptei politice și economice moderne, în dezvoltarea ei istorică, începând cu epoca mercantilismului, această expresie naivă, și în același timp clasică a egoismului național, și terminând cu imperialismul modern, atunci nu se poate decât să nu vezi aici o luptă mondială intensă, în care cei care rămân în urmă sau cei slabi cad și sunt inevitabil ieșiți din acțiune. Prin urmare, egoismul național, un sentiment de autoconservare a statului național (precum și, dacă luăm o sferă mai restrânsă, preocuparea pentru bunăstarea familiei) devine inevitabil norma călăuzitoare a politicii, o virtute politică. Căci avem atât îndatoriri, cât și responsabilități atât față de cei dragi, cât și față de urmașii noștri. Dar și aici ne confruntăm cu un conflict între normele superioare și cele inferioare. Căci în îngrijirea corpului național, în slujirea egoismului național, este prea ușor să treci peste linie, iar atunci politica devine pur și simplu jaf internațional, iar națiunea învingătoare însăși degenerează într-un prădător. În consecință, și aici este necesară o ajustare, iar aici auto-înfrânarea națională, asceza naționalității trebuie să fie mereu în gardă. Dar chiar și în afara acestor conflicte, sarcina creării sau menținerii puterii de stat și a puterii economice, deși infinit de importantă, nu este prima. Nu de dragul de a îngrășa și de a strânge grăsime, de a amenința fiecare adversar cu pumnul blindat, naționalitatea există în istorie. Dacă sănătatea este un bine și grija pentru ea este necesară, atunci este imposibil să faci din preocuparea pentru menținerea sănătății cea mai înaltă sau singura normă de comportament. Și dacă astfel de scopuri devin dominante, se produce degenerarea morală și apoi a statului. În același timp, obiectivele ideale se retrag în depărtare, în timp ce cele mai puțin decât ideale le ascund în minte. Conflictul dintre spirit și „carne” este reprodus aici la scară națională-stată. Alături de unitatea națională și statală a oamenilor se află și gruparea lor economică, bazată pe interese de „clasă”. Există o credință larg răspândită care pune clasa deasupra națiunii. „Proletarii nu au patrie”, „proletarii din toate țările, uniți-vă” - care nu este familiarizat cu aceste sloganuri în prezent. Puterea solidarităţii de clasă şi efectul unificator al intereselor economice comune şi al luptei pe această bază nu pot fi diminuate. Și totuși, cu toate acestea, naționalitatea este mai puternică decât sentimentul de clasă și, de fapt, în ciuda întregii ideologii proletare, muncitorii sunt încă mai strâns legați de colegii întreprinzători decât de proletarii străini, așa cum se recunoaște în cazul unui conflict internațional. Ca să nu mai vorbim de faptul că viața economică se desfășoară și în cadrul statului național (care indică această legătură este meritul nemuritor al Pr. List), dar clasele înseși există în cadrul națiunii, fără a o tăia în părți. Acesta din urmă, dacă este posibil, este doar ca caz patologic. Grupările economice sunt înrădăcinate în condițiile externe schimbătoare ale vieții, în empiria istorică; naţionalitatea este noumenală, rădăcinile ei sunt puse mai adânc decât această fundaţie empirică. Oamenii nu se nasc, ci sunt făcuți proletari sau capitaliști; ei pot urca pe scara socială, dar oamenii se nasc fii ai unui anumit popor, dar nu sunt făcuți. Există o cultură națională, creativitate națională, o limbă națională, dar lumea nu a văzut încă o cultură de clasă. Nervii solidarităţii naţionale pătrund în armura diviziunii de clasă. Dacă acest lucru nu este recunoscut în condiții obișnuite de viață, atunci este doar din același motiv pentru care un deal jos poate ascunde un munte înalt la o distanță apropiată, dar devine vizibil dacă vă dați înapoi câțiva pași de el. Clasa este atitudinea exterioară a oamenilor, care poate da naștere unor tactici comune, poate determina comportamentul în conformitate cu norma interesului de clasă, dar nu unește oamenii din interior, ca familie sau ca națiune. Între individ și umanitate se află doar națiunea, iar noi participăm la munca culturală generală a umanității ca membri ai națiunii. 6 Naţionalitatea se manifestă în creativitatea culturală. Desigur, culturile nu trebuie identificate cu cea mai recentă educație, pentru că creativitatea culturală este mai primordială și mai veche decât ea. Cel mai puternic instrument de cultură, în care este imprimat sufletul unei naționalități, este limba (nu degeaba în slavă limba desemnează direct poporul și nu degeaba Fichte în „Discursuri către poporul german” consideră puritatea și originalitatea limbii drept principalul semn al naționalității). În limbaj avem un tezaur inepuizabil de posibilități culturale și, în același timp, atât reflectarea, cât și creația sufletului oamenilor. De aceea, în timp ce îți iubești poporul, nu poți să nu-ți iubești, în primul rând, limbajul. De aceea, cu tot scepticismul și occidentalismul său, un astfel de maestru al limbii ruse precum Turgheniev era atât de clar conștient că „marea limbă rusă nu poate fi dată decât unui mare popor”. În primele etape ale istoriei, credința populară se dovedește a fi la fel de națională ca și limba, ceea ce se reflectă în uzul popular: creștini sau ortodocși ca sinonim pentru ruși. Religiile naturale, necreștine, apar în adâncurile întunecate ale instinctului religios exclusiv ca religii naționale. Ele exprimă conștiința de sine religioasă a unui întreg popor. Caracterul național al religiilor este, desigur, ceva general cunoscut și totuși, credem noi, această legătură între religie și naționalitate nu este încă suficient de apreciată. Fenomenele de sincretism religios și presupusa migrare a credințelor religioase, căutate cu atâta entuziasm și chiar pasiune de știința modernă, nu neagă deloc acest fapt; mai degrabă, se poate spune chiar despre ele că excepțiile nu fac decât să confirme regula generală. În plus, fenomenele de sincretism religios chiar și neîndoielnice, și nu doar presupuse, nu presupun împrumutarea mecanică a unei noutăți străine, ci o oarecare asimilare, un proces organic, de care istoricii moderni nu țin cont suficient. Din punctul de vedere al înțelegerii realiste a națiunii la care aderăm, aceste religii naționale reprezintă etape ale revelației naturale, atingând lumea divină, ale cărei raze sunt refractate prin prisma sufletului național și a percepțiilor sale specifice. Iar teologia acestor religii, sau mitologia lor, este o expresie simbolică a acestor experiențe și revelații deosebite. Desigur, dacă vedem în ea doar mitologie sau fabule, atunci fenomenele de sincretism religios primesc o explicație foarte simplă: se rezumă aproape la o declarație de împrumuturi și influențe literare. Dacă renunțăm la această înțelegere complet neștiințifică și, în același timp, nereligioasă a naturii religiilor naturale (sau „păgâne”) și vedem în ele, în primul rând, o anumită experiență religioasă și sistematizare a acestor experiențe, atunci problema sincretismului religios capătă un cu totul alt caracter și problema independentă a condițiilor interne ale acestei asimilări sau asimilare de către alta a elementelor unei religii de către alta vine. Există o singură religie supranațională, cu adevărat catolică - Cuvântul întrupat și, prin urmare, se adresează „tuturor limbilor”. Ea conține revelația adevărului absolut și, prin urmare, este liberă de limitările naționale. Cu toate acestea, deși este supranațional în conținut, nu rămâne nepopular în metoda sa de asimilare. Ea se adresează individului, indiferent de națiune căreia îi aparține, cu aceeași veste bună; ea creează astfel un om comun supra-național. Dar această persoană rămâne o personalitate vie, concretă, îmbrăcată în carne și oase național-istoric. Fiecare aude singura Evanghelie în felul său, tradusă în limba sufletului său național și îi răspunde și în felul său. Predicarea universală a Evangheliei nu face din persoană o ființă abstractă, impersonală; fiecare suflet vibrează în felul său ca răspuns la chemarea Celui Înviat. De aceea observăm în istorie că creștinismul este perceput și implementat în viață și la nivel național; caracterul naţional special al bisericilor locale este stabilit – şi foarte timpuriu – şi această diferenţă duce ulterior la marea schismă dintre bisericile răsăritene şi cele vestice. Nu dorim deloc să reducem diferențele religioase (mai ales în contradicții atât de fundamentale ca între creștinismul bisericesc și protestantism) în totalitate la diferențele de tipuri naționale, mai ales că se pot observa diferite credințe, deși, totuși, doar ca excepție, în cadrul aceluiași popor (germani). Dar nu există nicio îndoială că ei sunt încă în oarecare corespondență cu personajele naționale. Chiar și în cadrul aceleiași religii, aceste trăsături naționale sunt resimțite. Prin urmare, expresia slavofilă „Hristos rus” poate fi înțeleasă, printre altele, în sensul afirmării faptului că diferitele naționalități, ca fiind cu adevărat diferite între ele, îl percep pe Hristos în felul său și sunt schimbate prin această acceptare. În acest sens, se poate vorbi (destul de serios și fără umbra vreunei blasfemie) nu numai despre Hristosul rus, ci și despre greci, italieni, germani, precum și despre sfinții naționali. Desigur, direct, din interior, prin natura propriei noastre experiențe religioase, Hristosul nostru rus, Venerabilul Hristos, este mai aproape și mai accesibil nouă, rușilor. Serafim și Rev. Sergius decât Hristosul lui Bernard de Clairvaux sau Ecaterina de Siena sau chiar Francisc de Assisi. Nu transformăm în niciun caz religia într-un atribut al naționalității; mai degrabă, dimpotrivă, naţionalitatea devine aici un atribut al religiei, mai exact, acea formă individuală în care este perceput adevărul universal, receptorul său. Și tocmai această capacitate de percepție cu totul specială a plinătății divine, de a izola propria rază specială de pleroma divină, este ceea ce pare cel mai valoros și mai important în natura naționalității pentru opiniile religioase. „Sfânta Rus” este acea latură a sufletului poporului rus prin care îl percepe pe Hristos și Biserica și care, în raport cu întreaga viață a poporului, este o lumină care strălucește în întuneric. Opoziția care se face adesea între național și universal este profund eronată. Universalul poate avea un caracter dublu - abstract uman, impersonal și non-național, sau concret uman, individual și național. În primul sens, orice invenţie tehnică pusă în circulaţie generală va fi universală; adevărul științific, odată stabilit și devenit proprietate comună. Iar tehnologia vieții, cea care este plină de cultură externă, și știința teoretică și aplicată aparțin în egală măsură acestui tip, ele sunt proprietatea anonimă impersonală a unei singure umanități, Briareusul cu multe brațe, în existența sa colectivă generând și dezvoltând atât această „tehnologie”, cât și această „știință”. Aici naționalitatea se manifestă relativ slab, doar ca un grad de talent general sau abilități speciale, iar vârsta culturală, stadiul dezvoltării istorice, este mult mai importantă. În al doilea sens, primim ceea ce este universal prin cea mai completă revelație a individualității noastre, personală sau națională: când Nietzsche aruncă din el însuși bucăți uscate de sânge și bilă, își dezvăluie sufletul chinuit, când Goethe creează o astfel de operă la fel de națională în limbaj și spirit ca „Faust”, nu avem nicio îndoială că aceasta este o moștenire universală, care poate fi născută în același timp doar din spiritul individului și al naționalității. Nu există nicio îndoială că nici Faust, nici o lucrare similară nu vor fi scrise vreodată în esperanto. Înlocuirea homo-ului concret cu un homunculus abstract, din fericire, nu este atât de ușoară, iar homunculismul triumfă mai ales în domeniul culturii externe, al tehnologiei vieții. Cu toate acestea, creativitatea culturală care creează valori spirituale este concretă și națională. Această poziție poate fi considerată acum general acceptată în ceea ce privește arta, ale cărei rădăcini mistice pentru toată lumea se îndreaptă în mod clar către pământul-mamă și sunt hrănite direct cu sucurile sale. Situația este mult mai complicată și controversată cu acea activitate a spiritului uman care aparține ambelor domenii, adică atât în ​​mod abstract uman, cât și în concret uman. Ne referim la filozofie. Fără îndoială, există departamente sau probleme de filozofie care intră complet în domeniul științei, de exemplu, logica, metodologia, problemele particulare ale teoriei cunoașterii (totuși, pe lângă cea principală și centrală - despre natura cunoașterii și adevărului). Aici contează doar diferențele de vârstă culturală, iar națiunile mai tinere devin în mod natural discipolii bătrânilor lor. În acest sens, ar trebui, desigur, să admitem direct (da, din câte știu eu, nimeni nu a negat-o vreodată) că tânăra filozofie rusă trebuie să învețe de la o filozofie occidentală mai matură și, în general, ar trebui să se alăture mișcării gândirii filozofice mondiale. Cu toate acestea, sarcinile gândirii filozofice sunt epuizate de aceasta? Ca răspuns la această întrebare, principala diferență a viziunilor filozofice asupra lumii - realiste și idealiste, despre care am vorbit la început, va afecta inevitabil. Pentru iluzionismul idealist („transcendentalism”), sarcina filozofiei este epuizată prin prelucrarea logică a conceptelor ultime de experiență și a problemelor teoriei cunoașterii. În acest sens, filosofia este declarată a fi o știință și, desigur, ca atare este lipsită de trăsături naționale speciale. Dar filosofia are și alte sarcini, creative, care o apropie de religie și artă. Ea se străduiește să construiască o viziune holistică asupra lumii, care se bazează pe o viziune unică asupra lumii. Ea se hrănește și din rădăcinile mistice ale existenței și o individualitate națională definită calitativ se manifestă inevitabil în opera ei. Acest lucru se va reflecta în predominanța problemelor preferate și a modalităților speciale de abordare a acestora, într-o direcție aparte de interes filozofic. Folosind expresia marxismului, putem spune că filosofia este ideologia ființei metafizice, care determină conștiința filozofică. Desigur, toate lucrările semnificative ale gândirii filozofice naționale devin inevitabil o proprietate universală, dar acest lucru nu-l împiedică pe Platon sau Plotin să rămână greci adevărați, iar Kant (sau chiar Rickert) un german tipic, la fel cum James este american din cap până în picioare. Cu o astfel de înțelegere a sarcinilor filozofiei și a naturii sale, este destul de potrivit să vorbim despre filosofia rusă, chiar dacă era încă foarte tânără în comparație cu filosofia europeană și, la primii pași și începuturile sale timpurii, să caute cu dragoste și să recunoască interior trăsăturile sale naționale. Acest lucru nu înseamnă că nu există un adevăr filozofic unic. Dar este de altă natură decât științifică; nu este abstract, ci concret și, în diferite aspecte, poate fi accesibil cunoașterii. Este imposibil să negați posibilitatea ca această concentrare iubitoare asupra nativului cuiva să îndepărteze sau să slăbească atenția asupra lucrării gândirii occidentale într-un moment în care o școală de peste mări este încă atât de necesară, dar nu mai puțin firească este o altă teamă că elevii acestei școli se vor transforma în „elevi veșnici”, nedoriți sau neputând să se întoarcă spiritual în patria lor. Puterea culturii occidentale, vechimea evidentă a vârstei ei, o predispune și la capitularea internă față de ea în așa măsură încât deocamdată trebuie să luptăm mai mult împotriva înclinației către aceasta din urmă decât împotriva naționalismului cultural. Și de aceea, îndreptându-ne gândurile către vechea dispută dintre slavofili și occidentali, ne amintim cu recunoștință involuntară meritul deosebit al slavofililor față de cultura rusă, și anume isprava lor de credință națională. Generația noastră ar trebui să-și moștenească educația filozofică largă și temeinică, dar apoi, înarmată cu ea, să-și continue munca națională și culturală. Până acum, societatea noastră nu a reușit să atingă echilibrul spiritual în bunăstarea ei națională. Ca și până acum, suferă de cosmopolitismul raționalist al inteligenței sale și de naționalismul militant al sferelor de conducere și al partidelor de conducere. În chestiunile de cultură, unde este timpul să fim pătrunși de dorința de autodeterminare națională și de conștientizare de sine, ne complacem sentimentelor cosmopolite sau occidentalizante; dimpotrivă, în chestiunile de stat și politică, unde este timpul să luăm calea libertății și egalității naționalităților, ne-am îmbarcat din nou pe calea naționalismului reacționar (cum arată atât cea mai recentă lege finlandeză, cât și cea mai recentă politică poloneză). Între timp, drumul pe care ni-l arată în mod imperativ istoria ar trebui să ne conducă la ascensiunea patriotismului cultural și la slăbirea naționalismului politic. Poporul rus, desigur, va rămâne și trebuie să rămână suveran în statul rus, dar să fie aceasta poziția primului dintre naționalitățile egale și libere din punct de vedere politic, unite printr-o statalitate comună, o casă comună. Naționalismul din țara noastră ucide patriotismul și susține indirect cosmopolitismul, iar în acesta din urmă, la rândul său, naționalismul militant își găsește sprijinul spiritual. Se dovedește a fi un cerc vicios. Cu toate acestea, recent s-au înregistrat unele îmbunătățiri în acest sens. Într-o societate educată, conștientizarea de sine națională pare să înceapă să se trezească. El trebuie să-și croiască drum printre prejudecățile aduse de naționalismul nostru oficial și de prejudecățile cosmopolite sau occidentalizante, dar principala dificultate în aceasta rămâne slăbiciunea tradiției noastre culturale. Dar cu atât mai mult ar trebui să prețuim, deși slabe, lăstarii noastre culturale, căci numai iubind cu sinceritate pământul nostru natal și străduindu-ne să-i fim credincioși, putem lucra cu rod pentru a crea o cultură națională și, în măsura în care putem, să ne pregătim pentru stabilirea unor sarcini înalte pentru care, credem, marele nostru popor este chemat. Cel mai mare merit al lui N.F. Fedorov este indicația sa asupra enormei semnificații filosofice a ideii de paternitate și fiu. "Cine iubește cu adevărat crede, nu poate să nu creadă că persoana iubită are în orice privință merite excepționale, reprezintă un individ și, ca atare, o valoare de neînlocuit. Mai mult, vede aceste avantaje, simte această valoare. Asta nu înseamnă că toate perfecțiunile posibile și absența completă a neajunsurilor sunt atribuite persoanei iubite, nu, dar nu s-a întâmplat altceva în el în lumea iubirii. se întâmplă cu dragostea pentru patrie, din care se va naște credința în vocația națională”. (Așa am scris în eseul „Drama mentală a lui Herzen”, publicat în „Vopr filosof i psikhol”, 1902, IV-V, retipărit în colecția „De la marxism la idealism”, Sankt Petersburg, 1903, și publicat separat: Kiev, 1905, p. 34). Acest lucru s-a întâmplat recent, de exemplu, într-un episod tipic cu controversa despre „figurul național”. A fost suficient ca P. B. Struve să exprime ideea simplă că rușii sunt ruși și au dreptul și datoria de a se simți ruși în același mod în care evreii se simt evrei, astfel încât să se ridice o furtună de ziare asupra acestei recunoașteri a egalității spirituale elementare a națiunilor. Între timp, problema evreiască, în care problema identității naționale ruse este pusă într-o formă extrem de acută, dar în același timp deghizată, este cea care necesită o discuție deosebit de sinceră. Această discuție ar putea aduce beneficii relațiilor reciproce interne ale acelei măcar părți a inteligenței ruse și evreiești care caută o autodeterminare adevărată și nedisimulata. Vezi lucrările colectate ale lui M. P. Drahomanov, voi. I, și eseul introductiv de B. A. Kistyakovsky, care oferă o orientare excelentă ideilor lui Drahomanov. mier. pe această temă există un eseu atent al lui S. L. Frank „The Problem of Power” în colecția „Filosofie și viață”. Sankt Petersburg, 1910. mier. Judecățile potrivite ale lui N.A. Berdyaev despre acest lucru în prefața cărții sale „Criza spirituală a inteligenței”. Sankt Petersburg, 1910.