Размислувања за националноста

Во однос на проблемот на националноста, како и на другите проблеми на филозофијата на културата, неопходно е да се открие природата на општиот светоглед или оние општи филозофски премиси кои се секогаш присутни - понекогаш дури и надвор од свеста на судиите - и делумно го предодредуваат текот на расудувањето. Прашањето за националноста - ова мора да се каже искрено и да се потврди со сета одлучност - во никој случај не е едно од оние прашања што би се разгледувале и проучувале надвор од овие премиси, „voraussetzungslos“ (ако такви прашања воопшто постојат), само со строга примена на научни методи. Колку и да е важно научното проучување на различните манифестации на националноста, тоа не го поставува и не го содржи општиот метафизички проблем на нацијата, односно прашањата за нејзината природа, вредност, идеја. Како и во другите случаи, науката води само до овие прашања, го обезбедува својот материјал за нивно поставување, но застанува таму, освен ако не е критична, односно не е свесна за својата вистинска компетентност. Таа националност генерално постои како сосема посебна, единствена историска сила, се разбира, за ова никој не се расправа, дури ни оние кои би сакале да го уништат овој факт. Сè повеќе учиме како еден народ се изразува во историјата, во секојдневниот живот, во моралот, во институциите од проширувањето на животното и историското искуство и од научното проучување. Но, прашањето што е нација ја носи дискусијата на уште поопшто ниво. Одговарајќи на ова прашање, неизбежно мора да се појават основни метафизички несогласувања. Две главни насоки, природно, се појавија во историјата на филозофијата, усвојувајќи различни формулации во неа: номинализмот и реализмот на средновековната филозофија во модерната филозофија одговараат на позитивизмот, емпиризмот или идеализмот (се разбира, „трансценденталниот“) во нивната спротивставеност на реализмот, мистичен или спиритуалистички. За првото гледиште, битието е исцрпено со непосредната даденост на состојбите на свеста, која во своето изразување и логичка обработка е облечена во симболиката на општите концепти и судови. За друго гледиште, реалноста е неспоредливо подлабока од експерименталните податоци, сведоштвото на искуството е само допирот на вистинската резисија на нашата субјективност, нејзините променливи и несовршени, неадекватни симболи („alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss“). Ако првото гледиште, номинализмот, неизбежно го разрешува светот во субјективниот илузионизам на затворено, иманентно искуство (згора на тоа, вештачки ограничено и подготвено), тогаш второто гледиште го постулира и се стреми да го сфати во форма достапна за нас сега, светот на нештата, кој постои (τὸ όντως ὄν). Кога се применува на прашањето за нацијата, оваа бифуркација на филозофското размислување ги дава следните резултати. За позитивистичкиот или идеалистичкиот номинализам и илузионизам, нацијата е целосно разделена во тоталитетот на факти, на овој или оној начин поврзан со националниот живот, и е само апстракција од овие факти или колективен концепт во смисла во која, на пример, шумата е збир од многу дрвја. Севкупноста на националните особини и манифестации, дефинирани преку евентуално целосно набројување, фундаментално ја исцрпува содржината на концептот на нацијата, додека објаснувањето на неговото потекло со средства достапни за историјата целосно го решава нејзиниот проблем. Ова е гледиштето на филозофијата на просветителството, старо и ново; Така зборуваше Чернишевски за нацијата, а приближно вака сега зборува Милиуков. Така треба да расправаат актуелните поддржувачи на неокантовски идеализам, притоа да останат доследни, иако, поради некое недоразбирање, дел од нив зборуваат за создавање национална култура. Прашањето за нацијата е осветлено на сосема поинаков начин од филозофијата на реализмот. За неа, нацијата не е само севкупноста на нејзините феноменолошки откритија, избројани и проучувани од науката, туку пред се одреден суштински принцип што креативно ги произведува своите откритија, но не е целосно содржан во ниту едно од нив и затоа не се спојува со нив. Идејата за „националниот дух“, со која управуваше историската правна школа, таа не беше осмислена токму од оваа метафизичка страна, туку во неа беше формулирана вистинската врска на нештата (сепак, кога се применува на конкретното прашање на правната формација) апсолутно правилно, иако во смисла на позитивистички историцизам. Нацијата постои, не како колективен концепт или логичка апстракција, туку како креативен жив принцип, како духовен организам, чии членови се во внатрешна жива врска со него. Кога доживуваме национално чувство, чувствуваме нација во себе или себеси во народот, го препознаваме егзистенцијалното, а не епифеноменалното, само нашата дефиниција. Вообичаената споредба на односот кон татковината со односот кон мајката станува особено интересна и поучна кога се споредуваат овие два спротивставени светогледи. Какви се односите на синството, татковството, мајчинството или мистериозната и енигматска сила толку сакана од природните научници, наречена наследност? За некои, ова е сексуално зачнување, потоа развој на телото во утробата на мајката, „деветмесечен стан“, потоа збир на секојдневни врски, спомени од детството, навики итн., итн., и, покрај тоа, наследството, заедно со болестите и предиспозициите за нив, понекогаш и од најмалите карактерни црти. За други, тука е тајната на тајните, речиси директно само-откривање на поширокото. Можеби никаде не се откриваат толку мистеријата и длабочината на животот и вистинското единство на човештвото како овде. Татковината (patria, patrie, Vaterland, татковината, πατρίς) е само проширен концепт на татковство и синство, збирка на татковци и мајки кои раѓале и постојано раѓаат синови. 1 Оваа идеја за нација како вистинско, крвно единство доби пластичен израз на јазикот на Библијата (сепак, не само во неа) со тоа што племињата и народи овде се означени како личности со имињата на нивните предци или водачи (имињата на племињата на Израел, Асур, Моав, Гог, итн.) религиско-метафизичка идеја. Значи, и двата филозофски светогледи, номинализмот и реализмот, нужно водат кон поинаква метафизика на нацијата, во едниот случај целосно разрешувајќи ја во феноменологија, во другиот - афирмирајќи ја како трансцендентална реалност, интуитивно препознатлива во директното искуство. Овие метафизички несогласувања воопшто не се однесуваат на експерименталното проучување на нацијата, на науката за нацијата, која, доколку е верна на нејзините методи, може да се спроведе до одреден степен независно од филозофските премиси. Но, тие стануваат многу чувствителни кога се дискутираат прашања за вредностите, и воопшто во такви случаи кога едно лице делува не само како научен рекордер, туку и како актер воден од одредени идеи, расположенија и волеви импулси. Врз основа на премисите на мистичниот реализам, мораме да размислуваме за националноста како одредено суштинско суштество кое постои пред свеста и го сочинува неговиот егзистенцијален приус. Се препознаваме себеси како членови на нацијата, затоа што навистина ѝ припаѓаме како жив духовен организам. Оваа наша припадност е целосно независна од нашата свест; постои пред него, и покрај него, па дури и покрај него. Не само што не е креација на нашата свест или наша волја, туку напротив, токму оваа свест за националноста и волјата за неа се суштината на нејзиното генерирање во смисла дека општо земено, свесниот и волен живот веќе претпоставува за своето постоење некакво егзистенцијално јадро на личноста како хранлива, органска средина во која тие се појавуваат и ја развиваат самата личност, се разбира. Без разлика како ја дефинираме оваа срж на личноста - како инстинкт со Бергсон, или сублиминална свест со Џејмс, или во какви било други рационалистички концепти создадени во светлината на дневната, веќе манифестираната свест, сето ова ќе биде практично, за ориентација за „инструментални“ цели, повеќе или помалку соодветно, но суштински, се разбира, обид да се изрази подеднакво логично или несоодветно. суперлогично, па дури и антилогично, но во исто време служи и како супстрат за логос. Свеста оди по линијата помеѓу битието и небитието; тоа е разлика, или, како што покажа Хегел, секој Верден е синтетизиран од Сеин и Нихцајн, omnis definitio est negatio. Според тоа, емпириското јас не само што не ја изразува нашата вистинска, суштинска личност, туку и не може да тврди за тоа, тоа е неадекватно за тоа; само го открива, го открива, згора на тоа, во состојба на наклонетост кон друго битие и во согласност со природата на оваа наклонетост. Меѓутоа, иако човекот добил креативна моќ заедно со ликот на Создателот, тој сепак е суштество, а не свој творец; во оваа смисла тој е дадено за себе, односно творештво. А човекот е создаден, според непроменливата дефиниција на Создателот, како син и, заедно, татко, како ќерка или мајка, не само во вербална, туку во вистинска смисла, како што гранките на дрвјата не растат во шума директно од воздухот или од земјата, туку растат од стеблото. И во оваа реалност, повторно, немоќно е да смени нешто суштински нашата свест, исто како што Русинот не може да се прероди како странец, дури и ако во душата бил Французин како бригадирот Фонвизин. Во научното размислување, живеејќи во свет на апстракции, апстрактното и затоа поопштото станува попознато отколку реалното и конкретното; науката, како и да е, само отстапува, дозволувајќи постоење на посебна инстанца на даден вид или род во сета негова бунтовничка и непослушна индивидуалност; во секој случај, за науката, индивидуалноста е случајност, додека општите, специфичните карактеристики се суштина. Се разбира, не може да се прекорува науката за оваа конвенција, која произлегува од нејзините „прагматични“ цели и ограничувањата на човековите когнитивни сили, принудувајќи го да прибегне кон помош на апстракцијата, но во исто време секогаш мора да се бориме против ширењето на оваа навика на размислување надвор од границите на науката. Според оваа навика, вообичаено е да се мисли дека човештвото или човекот воопшто директно постои (хомо сапиенс - исто така карактеристична дефиниција за видовите на природната наука), иако оваа личност, патем, припаѓа на одредена нација, зборува одреден јазик (пред пронаоѓањето на есперанто) и, конечно, е член на семејство. Вистинската врска е токму спротивна од она што е прикажано. Во реалноста, постои конкретна личност, индивидуа, тој ќе се роди во одредено семејство, во одредено племе, нација и во секоја од овие пошироки групирања влегува само преку неговата непосредна конкретност, без да ја уништи, туку само во одредена смисла да ја надрасне. Апстрактни, космополитски селуѓе, од кои се состои апстрактното сечовештво, воопшто не постојат; во реалноста таа е составена од народи, а народите се составени од племиња и семејства. Треба само да се префрли апстрактниот јазик на науката во конкретниот јазик на реалноста, а целиот проблем на односот меѓу универзалното и националното или индивидуалното добива целосно преуредување и она што станува проблематично повеќе не е постоењето на националното покрај универзалното, како порано, туку, напротив, можноста за универзалното во националното, универзалното во конкретното. Значи, реалноста е конкретна, а оваа конкретност се доживува. Во него, ако самоволно не го стесниме и не затвориме очи пред неговото сведоштво, наоѓаме и исконски чувства како татковство, син и националност. Тоа се, пред сè, чувства или, ако сакате, инстинкти и само во моментот на размислување се препознаваат како идеи. Овде, како и во други случаи, битието или инстинктот не се генерираат од свеста, туку свеста се генерира од битието. Националностите не можат да бидат измислени или креирани од свесна, рефлексивна идеологија; пред него постои како негова основа. Може да се бараат различни објаснувања за генезата на ова чувство, на пример, преовладувачката еволутивна доктрина се обидува да го реши проблемот со тоа што дозволува бесчувствителни, бесконечно мали промени, адаптации, кои, задржани од „наследноста“, потоа создаваат објаснета појава. Овој тип на објаснување целосно ја уништува суштината на прашањето и го раствора во еволуцијата. Како и да ја објасниме еволутивната генеза на човекот, сепак останува непобитно дека ќе се раѓаат луѓе, односно дека постои некаков неистражен научен трансцензус, зад кој одеднаш се појавува нова индивидуалност, нов човек. Бришејќи ја оваа фатална линија со сите сили, еволуцијата размислува да го реши проблемот со нејзино укинување. На ист начин народностите, иако историски произлегуваат од сложени етнографски мешавини, но во исто време останува вистина дека ќе се раѓаат националности, односно дека постои историска линија над која етнографската мешавина се претвора во нација со своето посебно постоење, самосвест, инстинкт, а овој народ потоа води самостоен живот, се бори, бранејќи го своето постоење и идентитет. А целиот логичен фокус на теоријата за „потеклото на човекот од мајмунот“ во нејзината сурова форма се сведува само на тивкото уништување на токму оваа ограничувачка линија што го дели човекот од мајмунот, така што не се дава објаснување за потеклото на човекот од мајмунот, туку се случува само уништување на нивната разлика, што се заменува како такво објаснување. Значи, националноста се препознава во интуитивното искуство на реалноста или во мистичното искуство, во кое ноуменото битие се открива како ентитет што лежи во основата на неговата феноменологија. Но, ова последново не го содржи самото ова битие, туку само го открива, го открива. Националниот дух не се исцрпува со ниту едно негово откритие, не се спојува со нив, не се осетува во нив. Националниот дух, живиот и творечкиот принцип не може конечно да му се припише на ниту еден од нив, колку и да е вреден. Ова е осуда на безкрилниот, исклучиво конзервативен однос кон националноста, зашто во него живите всушност се сметаат за мртви или изумрени, но тука лежи и осудата на несериозниот и непочитуван однос кон минатото, бидејќи историски ја изразува истата духовна супстанција. Ноуменалот во мистичното искуство го препознаваме како битие, но го препознаваме само во неговата феноменологија. Можеме да се запознаеме себеси во национална смисла не гледајќи во пазувите или гледајќи се себеси низ лупа, туку проучувајќи ја националната креативност, објективирана во нејзините поединечни производи. Ова учење е индуктивно и не е интуитивно, иако без оваа почетна интуиција би било слепо. Само силно директно чувство може да го направи со вид. Затоа, во ерата на возбудена, засилена национална самосвест, се отвораат очите кон националната феноменологија, се изучува народниот јазик, лириката, епот, уметноста, обичаите и сл., а сè што не било забележано или не се одликувало со заспаната национална самосвест, оживува, станува шарено и колоритно. Самото свртување на вниманието во оваа насока, неговата софистицираност, будењето на љубовта кон староседелецот е веќе заслуга за националната самосвест, зашто таа е воспитана на тоа. Инстинктот станува свест, а свеста станува самоспознавање. И оттука може да се роди ново национално творештво. Се разбира, не може да се биде национален по нарачка или намерно, затоа што националноста е во основа потсвесен или, подобро, натсвесен инстинкт, а се што е инстинктивно не е намерно и во оваа смисла е наивно (затоа сите намерни обиди за национализам се толку досадни и непријатни), но националната свест и чувство може да се негува на одреден начин, се разбира, изопачено и негувано. Инстинктот на националноста, од слепиот да стане вид, да премине во свеста, се доживува како одредена длабока, мистична привлечност кон својот народ, како љубов, не во скудното, моралистичко разбирање на рационалистичката етика (како, на пример, во Толстој), туку во мистична смисла, како одреден вид на ерос, пронаоѓање на единството на душата, раѓање на другите. искуство на соборност, вистински излез од себе, посебен трансцензус. Се разбира, ова природно единство или соборување е фундаментално различно од единственото, навистина соборно соборување во царството на благодатта, Црквата, и до степен до кој секое такво природно соборување (луѓе, класа, човештво, држава) се става себеси на местото на ова соборно соборување, станува лажен елемент, пониско и највисоко име на соборување, милостив. Во редот на соборност постои и одредена хиерархија, чиј редослед на чекори не може неказнето да се наруши. Но, секое надминување на неговата индивидуалистичка изолација од целината, неговиот природен „протестантизам“, секое чувство на соборност, човекот го доживува како некаков еротски патос, како љубов, која на љубовникот му дава посебна јаснотија во однос на саканата. Колку е посилна љубовта, толку е посилна верата: едниот се потпира на другиот и го поддржува другиот. Нашите основни и најдлабоки чувства не се раѓаат од расудување; тие произлегуваат пред расудување од темните длабочини на нашата личност. Затоа, доказите овде се од второстепено значење. Тие се стремат да се реализираат, поцелосно да ја откријат почувствуваната љубов, но би било погрешно да се помисли дека поради нив таа ќе се роди. 2 Така се раѓа и зајакнува идејата за национална покана. Националниот месијанизам, покрај секоја специфична содржина вложена во него, е, пред сè, чисто формална категорија во која неминовно се фрлаат националната самосвест, љубовта кон својот народ и вербата во него. Оваа содржина, заедно со славофилите, може да се види во црковно-верската мисија - во пројавувањето на „рускиот Христос“ пред светот; може, заедно со Херцен и популизмот, да се види во социјалистичките склоности на народот; конечно, заедно со револуционерите од последниве години, може да се види во специјалниот, „апокалиптичен“ руски револуционизам, благодарение на кој ќе направиме социјална револуција пред Европа - овие спротивни или различни содржини имаат формална сличност, тие се различни изрази на националните мисии. И овој месијанизам се појавува во сите епохи и меѓу сите народи во времето на нивниот национален подем; тоа е општ облик на свест за националната индивидуалност. Националниот дух спонтано се изразува во различни аспекти на националното творештво, но не е афирмиран во ниту еден посебно, како што со право се истакнува. Но сосема погрешно, сепак, оттука понекогаш се извлекува дополнителен заклучок дека не треба да се стремиме да го реализираме. Желбата да се најде логосот на националното чувство, да се разбере и да се доближи до можната јасност идеалот на националната повик е неискоренливо вкоренета токму во тоа чувство, кое, како и секое длабоко чувство, не се задоволува со инстинктивно самосвест, туку го бара својот логос. Дури и ако сите обиди да се дефинира се релативни и се менуваат во историјата, ова во никој случај не е приговор за нивната легитимност. Работата на националното самосвест продолжува непрекинато заедно со историскиот раст на нацијата и во тој раст прави сè уште нови обиди за самоопределување. Овде се случува нешто слично на она што го гледаме со растот на личната самосвест. Ова самоопределување е органски поврзано со целокупниот религиозен и филозофски светоглед и претставува една од неговите посебни примени. Затоа, со оглед на општата разлика во погледите на светот, која ја одредува разликата во перцепциите и оценките, никако не може да се добие иста национална идеологија. Така, на пример, религиозен мислител како Соловјов, Хомјаков, Достоевски, се разбира, не може да ја има истата филозофија на руската историја како рационалист, нерелигиозен интелектуалец, а она што за некој изгледа како искусен абер на умот, за друг ќе биде највредното. Затоа, со сета спонтаност на националното чувство, тешко дека е возможно еден народ да има иста филозофија, но во исто време е тешко возможно само поради оваа причина да се воздржи од таква филозофија. Идеалот на националниот месијанизам бара негово изразување во некоја идеална проекција, а во исто време неминовно станува норма за судење на реалноста. Националноста претставува идеална вредност не како етнографски материјал, не во нејзината надворешна обвивка - лоша за националната самосвест, ако само на тоа се сведува - туку како носител на идеален повик, повисока мисија. Според тоа, најчистиот израз на духот на еден народ го претставуваат неговите „херои“ (во карлајска смисла) или „светците“ (во религиозна смисла). Затоа секој жив народ ги има и ги почитува, како што може најдобро, своите светци и своите херои. Тие се праведниците заради чиишто суровина постои етнографската маса; во нив се извршува мисијата на народот. Тие се најубавиот и најнежниот цвет кој цвета на гранките на дрвото кое има дебело и грубо стебло и корени кои навлегуваат длабоко во земјата. Оваа идеја, дека самото постоење на еден народ е оправдано само со неговата праведност, верност на неговиот повик и неговата служба, добила класичен израз дури и меѓу еврејските пророци; Ова спротивставување на целиот народ како етнографски материјал и „светиот остаток“ на „светиот Израел“, заради кој Бог го избрал овој народ, во него добива исклучиво трагичен карактер. Целото разбирање на надворешната историја на еврејството, неговите трагични судбини е концентрирано во оваа спротивставеност меѓу масата на народот што го предал нивниот повик и „светиот остаток“ за кој остануваат валидни непроменливите ветувања. Народот не само што е воздигнат со својот висок повик, туку и го оценува. Националната вера е во трагичен судир со тажната реалност; флуктуира, понекогаш се чини дека згаснува, па повторно се раѓа под брановите на различните впечатоци. Нашата национална вера во „Света Русија“, во тој „свет остаток“, заради кој – во највисока смисла – постои само „Русија“, сега е подложена на таков огнен тест. Националната вера, како што покажаа еврејските пророци со нивниот пример, не само што не дозволува самозадоволство и самопофалба, туку нè обврзува да бараме, да не простуваме, да бидеме цврсти, нè принудува на само камшикување и самообвинување. Оние чии срца крвареа од болка за татковината беа во исто време и нејзините нелицемерни осудувачи. Но, само страдалната љубов ќе даде право на ова национално самоуништување, но таму каде што го нема, каде што не се чувствува, клеветата на татковината, исмејувањето на мајката, произлезено од несериозност или духовен опортунизам, предизвикува чувство на гадење и огорченост. Затоа, националниот месијанизам е горливо чувство, кое секогаш осцилира меѓу надежта и очајот, полн со страв, вознемиреност и одговорност. Не само што не ја крие грозната реалност што стои во таква контрадикторност со високата мисија, туку и посилно ја нагласува. „О, недостоен да бидеш избран, ти си избран“, еднаш избувна Хомјаков. И ова чувство на недостојност при изборот, кое сепак останува неотповикливо за верното срце, ја исполнува душата со збунетост, страв, грижи и измачува. Во националното чувство, значи, постои страшна и секогаш демне опасност заради тоа да се промени соборноста, сечовечноста, како што на народната црква и е лесно да се одвои од универзалната црква, „една, соборна и апостолска“. Националноста, иако органска, не е највисоката форма на човечко единство, бидејќи не само што поврзува, туку и раздвојува. Националниот месијанизам, особено во време на историски просперитет, премногу лесно се претвора во национален ексклузивитет, односно во она што обично се нарекува национализам. Класичен пример за таков национализам ни дава истата историја на еврејството; но може да се набљудува насекаде. Затоа, националното чувство мора секогаш да се држи под контрола, да се подложува на аскетски регулативи и никогаш да не му се предава неподелено. Идејата за избор премногу лесно дегенерира во свест за посебна привилегија, додека таа треба да доведе до зголемено чувство на одговорност и да ги зголеми барањата за себе. Со правилен развој на националното чувство, тоа треба да генерира историско смирение, и покрај вербата во својот повик, како што висината на христијанскиот идеал и возвишеноста на ветувањата не ги надувува, туку ги понижува нивните вистински носители. Со еден збор, националниот аскетизам мора да му постави граница на националниот месијанизам, во спротивно се претвора во карикатурен, одбивен национализам. Меѓутоа, одејќи понатаму во оваа насока, наидуваме на посебна тешкотија. Факт е дека националноста не само што треба да се понижи во себе, туку во исто време и да се заштити, бидејќи во овој свет сè се развива во конфронтација. И колку што е за осуда национализмот, толку е задолжителен и патриотизмот. Нациите не постојат без историски превез, или школка што ги оградува. Оваа школка е државата. Се разбира, има народи кои немаат своја држава; нацијата во оваа смисла е попримарна од државата. Таа е таа што ќе ја роди државата како неопходна школка за себе. Националниот дух го бара своето олицетворение во државата, според прекрасниот израз на Ласал во неговиот говор за Фихте (се користи како што се применува кај германскиот народ). Исклучително е значајно што државите не се создаваат со договор меѓу космополитски луѓе и не од класни или групни интереси, туку од самопотврдени националности кои бараат независно историско постоење. Државите се национални по нивното потекло и по својата срж - ова е фактот на кој мислата неминовно застанува. Дури и оние држави кои во својата конечна форма се состојат од многу племиња и националности настанале како резултат на државотворните активности на еден народ, кој во оваа смисла е „доминантен“ или суверен. Можете да отидете колку што сакате во признавањето на политичката еднаквост на различните народи, но тоа сепак нема да ја утврди нивната историска еквивалентност во државата. Во оваа смисла, Русија, се разбира, останува и ќе остане руска држава, со сиот нејзин мултиплеменски, дури и кога ја спроведува најшироката национална еднаквост. Соживотот на многу народи под еден државен покрив создава меѓу нив не само односи на солидарност, туку и конкуренција и борба. Во оваа борба, чувството за националност е затегнато, и тоа, се разбира, секогаш се заканува да се претвори во национализам, иако надворешните манифестации на вториот може многу да варираат во различни епохи на историјата. Моралната свест на современиот човек сè помалку се помирува со угнетувањето на послабите националности од доминантната; во тоа тој гледа, пред сè, понижување за второто и бесрамна неправда. Но, покрај овие политички односи, постојат и морални односи меѓу националностите, а овие односи не секогаш се распределуваат според политичките. Како резултат на рационалистичкиот космополитизам на нашата интелигенција, кој го дава тонот во печатот и јавното мислење, некако завршивме со таква состојба што руската националност, поради својата одвратна политичка привилегија во јавната свест, се најде под некаков морален бојкот; секое откритие на руската национална самосвест е дочекано со недоверба и непријателство, а овој бојкот или самобојкот на руската самосвест во руското општество ја одразува нејзината духовна слабост. Целата ненормалност на оваа ситуација, која доволно се чувствува од директното секојдневно искуство, јасно се открива и со најделикатниот допир на ова прашање. 3 Растот на индивидуализмот, очигледно, со себе носи и засилување на националното чувство, а во исто време и негово диференцирање. Заедно со националното или националното самосвест, се развива и локалниот, племенски патриотизам, таписеријата на народностите станува пошарена и пошарена, а нивната борба добива посложен, и не само политички, туку и културен карактер. Во секој случај, на идните државни научници им претстои уште многу работа за задоволително разрешување на политичката страна на овие прашања, за кои со увид размислуваше нашиот прекрасен политички мислител Драхоманов уште во минатиот век. 4 Со сета борба и натпревар на националностите во една држава, оваа втора сè уште е нивен заеднички дом и колку е поголема нивната политичка иницијатива, толку е поголема свеста на оваа заедница. Така, од поединечни пројави на национален патриотизам се формира национален патриотизам. Државата, или моќта, содржи независен мистичен принцип; моќта е како волјата за моќ и способноста за послушност кај една личност. Емпириската состојба не го оживува, туку само го открива овој суперемпириски принцип на моќта како Божја институција, според дефиницијата на свети Павел. Затоа, би било површно и неисториско да се смета државата за средство измислено од некого и создадено за одредена цел според општествен договор, како што им се чинело на рационалистите од 18 век. Државата е во нас и затоа постои само надвор од нас, инаку, без оваа претпоставка, постоењето на моќта воопшто би било сосема неразбирливо чудо 5 и државата секогаш би била победена од анархија или, поточно, државата никогаш не би се родила од анархија. Но, тоа не го спречува, сепак, фактот дека во хиерархијата на вредности државата е пониска од нацијата и служи како орган или средство за неа. Иако нема живот надвор од државата, независна национална држава не е единствената можна форма на постоење на нација, како што премногу убедливо покажува историјата на еврејскиот народ (а во денешно време и полскиот). Но, независната држава претставува огромна национална вредност и затоа патриотизмот неминовно се протега на државата, на политичкото тело на народот. Руската држава ми е драга не како држава, или воопшто како одредена дефинитивна форма на организирање на правниот поредок (знаеме колку се големи нејзините несовршености во овој поглед), туку како руска држава во која мојата националност има свој дом. И до степен до кој другите националности под Руската империја можат да се чувствуваат како дома во неа, и до степен до кој тие се историски поврзани со рускиот народ, истото чувство треба да го делат и тие, иако во различен степен. Ова чувство не останува платонско; се изразува во грижа за државата, нејзината надворешна безбедност и моќ и внатрешната благосостојба. Затоа, за време на надворешна војна, патриотското чувство се разгорува со таква сила, а неговото отсуство може да се објасни или со дефекти во државјанството или со доминација на различни рационалистички чувства над инстинктите. Патриотскиот карактер во нормални услови го стекнува ослободителното движење со програма за внатрешни реформи. Националната економија е тесно поврзана и со здрава и силна државност, која се развива само во национално-државна организација, иако со текот на времето ја надраснува оваа форма. Човек не може, а да не посака својата земја успешно да се развива економски (потребни се дополнителни докази за тоа!) и политички да зајакне, за национално-државното тело да биде здраво и силно. А тоа значи цела државно-економска програма на здрав национален егоизам, како што треба да се каже директно и без лукавство. Зашто, ако размислите за природата на модерната политичка и економска борба, во нејзиниот историски развој, почнувајќи од ерата на меркантилизмот, овој наивен, а во исто време и класичен израз на националниот егоизам, а завршувајќи со современиот империјализам, тогаш овде не може да не се види интензивна светска борба, во која заостанатите или слабите неизбежно паѓаат и се исфрлаат од акција. Затоа, националниот егоизам, чувството за национално-државно самоодржување (како и, ако земеме потесна сфера, грижата за благосостојбата на своето семејство) неизбежно станува водечка норма на политиката, политичка доблест. Зашто ние имаме и должности и одговорности и кон нашите најблиски и кон нашите потомци. Но и овде сме соочени со конфликт помеѓу повисоките и пониските норми. Зашто во грижата за националното тело, во служењето на националниот егоизам, премногу е лесно да се премине границата, а потоа политиката станува едноставно меѓународен грабеж, а самата победничка нација дегенерира во предатор. Следствено, и овде е неопходно прилагодување, а овде националното самоограничување, аскетизмот на националноста мора секогаш да биде на стража. Но, и покрај овие конфликти, задачата за создавање или одржување на државната моќ и економската моќ, иако бескрајно важна, не е прва. Не е за да се здебелиме и здебелиме, да му се закануваме на секој противник со блиндирана тупаница, таа националност постои во историјата. Ако здравјето е добро и грижата за него е неопходна, тогаш невозможно е да се грижиме за одржување на здравјето највисоката или единствената норма на однесување. А доколку таквите цели станат доминантни, доаѓа до морална, а потоа и државна дегенерација. Во исто време, идеалните цели се повлекуваат во далечина, додека помалку од идеалните ги заматуваат во умот. Конфликтот меѓу духот и „телото“ овде се репродуцира на национално-државно ниво. Покрај националното и државното единство на луѓето постои и нивната економска групација, заснована на „класни“ интереси. Постои широко распространето верување кое ја става класата над нацијата. „Пролетерите немаат татковина“, „пролетерите од сите земји, обединете се“ - кој деновиве не е запознаен со овие пароли. Моќта на класната солидарност и обединувачкиот ефект на заедничките економски интереси и борба врз оваа основа не можат да се намалат. А сепак, и покрај сето ова, националноста е посилна од класното чувство, а всушност, и покрај сета пролетерска идеологија, работниците сè уште се поинтимно поврзани со своите колеги претприемачи отколку со странските пролетери, како што се препознава во случајот на меѓународен конфликт. Да не зборуваме за фактот дека и економскиот живот се одвива во рамките на националната држава (што укажува на оваа поврзаност е бесмртна заслуга на отец Лист), но самите класи постојат во нацијата, без да ја сечат на делови. Последново, ако е можно, е само како патолошки случај. Економските групирања се вкоренети во променливите надворешни услови на животот, во историските емпири; националноста е ноумена, нејзините корени се поставени подлабоко од оваа емпириска основа. Луѓето не се раѓаат, туку се прават пролетери или капиталисти; тие можат да се искачат по општественото скалило, но луѓето се раѓаат синови на даден народ, но не се прават. Има национална култура, национално творештво, национален јазик, но светот уште не видел класна култура. Нервите на националната солидарност продираат во оклопот на класната поделба. Ако ова не се препознае во обичните услови за живеење, тогаш тоа е само од истата причина што низок рид може да прикрие висока планина на блиско растојание, но станува видлива ако се повлечете неколку чекори од неа. Класата е надворешниот став на луѓето, кој може да доведе до вообичаени тактики, да определи однесување во согласност со нормата на класниот интерес, но не ги обединува луѓето одвнатре, како семејство или како нација. Помеѓу поединецот и човештвото стои само нацијата, а ние учествуваме во општата културна работа на човештвото како членови на нацијата. 6 Националноста се манифестира во културното творештво. Културите, се разбира, не треба да се поистоветуваат со најновото образование, бидејќи културното творештво е поисконско и постаро од него. Најмоќниот инструмент на културата, во кој е втисната душата на една националност, е јазикот (не за џабе на словенски јазикот директно го означува народот, а не за џабе Фихте во „Говори до германскиот народ“ ја смета чистотата и оригиналноста на јазикот за главен знак на националноста). Во јазикот имаме неисцрпна ризница на културни можности, а во исто време и одраз и создавање на душата на луѓето. Затоа, додека го сакате својот народ, не можете а да не го сакате, пред сè, својот јазик. Затоа, со сиот свој скептицизам и вестернизам, таков мајстор на рускиот јазик како Тургенев беше толку јасно свесен дека „големиот руски јазик може да се даде само на голем народ“. Во раните фази на историјата, народната вера се покажува како национална како и јазикот, што се рефлектира во популарната употреба: христијани или православни како синоним за Русите. Нехристијанските, природни религии се јавуваат во темните длабочини на религиозниот инстинкт исклучиво како национални. Тие ја изразуваат религиозната самосвест на цел еден народ. Националниот карактер на религиите е, се разбира, нешто општо познато, а сепак, мислиме, оваа врска меѓу религијата и националноста сè уште не е доволно ценета. Појавата на религиозен синкретизам и наводната миграција на религиозните верувања, кои со таков ентузијазам, па дури и страст ги бара модерната наука, воопшто не го негираат овој факт; туку за нив дури може да се каже дека исклучоците само го потврдуваат општото правило. Дополнително, дури и несомнените, а не само претпоставените, појавите на религиозниот синкретизам не подразбираат механичко позајмување на странска новина, туку некаква асимилација, органски процес, што современите историчари не го земаат доволно предвид. Од гледна точка на реалното поимање на нацијата кон која се придржуваме, овие национални религии претставуваат етапи на природно откровение, допирајќи го божествениот свет, чии зраци се прекршуваат низ призмата на националната душа и нејзините чудни перцепции. И теологијата на овие религии, или нивната митологија, е симболичен израз на овие чудни искуства и откритија. Се разбира, ако во него гледаме само митологеми или басни, тогаш феномените на религиозниот синкретизам добиваат многу едноставно објаснување: тоа се сведува речиси на изјава за литературни позајмици и влијанија. Ако го напуштиме ова сосема ненаучно и во исто време нерелигиозно разбирање за природата на природните (или „паганските“) религии и во нив, пред сè, видиме одредено религиозно искуство и систематизација на овие искуства, тогаш проблемот на религиозниот синкретизам добива сосема поинаков карактер и независното прашање за внатрешните услови на оваа асимилација или асимилација на едниот од другиот религија доаѓа до елементите на религијата. Постои само една наднационална, навистина католичка религија - Воплотеното Слово, и затоа се однесува на „сите јазици“. Таа содржи откривање на апсолутната вистина и затоа е ослободена од национални ограничувања. Сепак, иако е супернационален по својата содржина, тој и понатаму не е непопуларен во својот метод на асимилација. Таа му се обраќа на поединецот, без разлика на која нација и припаѓа, со истата добра вест; таа со тоа создава наднационален обичен човек. Но, оваа личност останува жива, конкретна личност, облечена во национално-историско месо и крв. Секој го слуша едното евангелие на свој начин, преведено на јазикот на својата национална душа и одговара на него исто така на свој начин. Универзалната проповедање на Евангелието не го прави човекот апстрактно, безлично битие; секоја душа вибрира на свој начин како одговор на повикот на Воскреснатиот. Затоа во историјата забележуваме дека христијанството се согледува и се применува во животот и национално; посебниот национален карактер на помесните цркви е воспоставен - и тоа многу рано - и оваа разлика последователно води до големата раскол помеѓу источната и западната црква. Воопшто не сакаме да ги сведеме верските разлики (особено во таквите основни противречности како меѓу црковното христијанство и протестантизмот) целосно на разлики во националните типови, особено што различни вери можат да се забележат, иако, сепак, само по исклучок, кај еден ист народ (Германци). Но, нема сомнеж дека тие се уште се во некаква кореспонденција со националните карактери. Дури и во рамките на истата религија се чувствуваат овие национални карактеристики. Затоа, словенофилскиот израз „Руски Христос“ може да се сфати, меѓу другото, и во смисла на констатација на фактот дека различни националности, како навистина различни една од друга, секоја го доживува Христа на свој начин и се менува со ова прифаќање. Во оваа смисла, може да се зборува (сосема сериозно и без сенка на какво било богохулење) не само за Русинот Христос, туку и за грчките, италијанските, германските, како и за националните светци. Се разбира, директно, одвнатре, по природата на нашето сопствено религиозно искуство, нам Русите ни е поблизок и попристапен нашиот Руски Христос, Преподобен Христос. Серафим и свештеникот Сергиј отколку Христос на Бернард од Клерво или Катерина од Сиена или дури и Франциско од Асизи. Ние во никој случај не ја претвораме религијата во атрибут на националноста; туку, напротив, националноста овде станува атрибут на религијата, поточно, таа индивидуална форма во која се согледува универзалната вистина, нејзин примател. И токму оваа способност за многу посебна перцепција на божествената полнота, за изолирање на сопствениот посебен зрак од божествената плерома, е она што изгледа највредно и најважно во природата на националноста за религиозните погледи. „Света Русија“ е онаа страна на душата на рускиот народ преку која тие ги согледуваат Христос и Црквата и која, во однос на целиот живот на народот, е светлина која свети во темнината. Спротивноста што често се прави меѓу националното и универзалното е длабоко погрешна. Универзалното може да има двоен карактер - апстрактно човечко, безлично и ненационално или конкретно човечко, индивидуално и национално. Во првата смисла, секој технички пронајдок ставен во општа промет ќе биде универзален; научната вистина, еднаш воспоставена и стана заедничка сопственост. И технологијата на животот, онаа што е наполнета со надворешна култура, и теоретската и применетата наука подеднакво припаѓаат на овој тип, тие се безлична анонимна сопственост на едно човештво, многунаоружениот Бриареус, во своето колективно постоење што ја генерира и развива и оваа „технологија“ и оваа „наука“. Овде националноста се манифестира релативно слабо, само како степен на општ талент или посебни способности, а културната возраст, фазата на историскиот развој, е многу поважна. Во втората смисла, го добиваме она што е универзално преку најцелосното откривање на нашата индивидуалност, лична или национална: кога Ниче исфрла исушени парчиња крв и жолчка од себе, ја открива својата измачена душа, кога Гете создава такво дело како национално по јазик и дух како „Фауст“, не се сомневаме дека ова е универзално наследство, кое во исто време може да се роди само од поединецот и само духот. Нема сомнеж дека ниту Фауст ниту слично дело никогаш нема да бидат напишани на есперанто. Замената на конкретниот хомо со апстрактен хомункулус, за среќа, не е така лесно, а хомункулизмот триумфира главно на полето на надворешната култура, технологијата на животот. Сепак, културната креативност која создава духовни вредности е конкретна и национална. Оваа позиција сега може да се смета за општо прифатена во однос на уметноста, чии мистични корени за секого јасно одат во мајката земја и директно се хранат од нејзините сокови. Многу посложена и поконтроверзна е ситуацијата со онаа активност на човечкиот дух што им припаѓа на двете области, односно и апстрактно човечка и конкретно човечка. Мислиме на филозофија. Несомнено, постојат оддели или проблеми на филозофијата кои целосно спаѓаат во областа на науката, на пример, логиката, методологијата, посебните проблеми на теоријата на знаењето (сепак, покрај главната и централната - за природата на знаењето и вистината). Тука се важни само разликите во културната возраст, а помладите народи природно стануваат ученици на нивните постари. Во оваа смисла, треба, се разбира, директно да се признае (да, колку што знам, никој никогаш не го негираше тоа) дека младата руска филозофија треба да учи од позрелата западна филозофија и воопшто да се приклучи на движењето на светската филозофска мисла. Меѓутоа, дали со ова се исцрпени задачите на филозофската мисла? Како одговор на ова прашање, главната разлика во филозофските погледи на светот - реалистичните и идеалистичките, за кои зборувавме на почетокот, неизбежно ќе влијае. За идеалистичкиот илузионизам („трансцендентализам“), задачата на филозофијата е исцрпена со логичката обработка на крајните концепти на искуството и проблемите на теоријата на знаење. Во оваа смисла, филозофијата е прогласена за наука и, се разбира, како таква е лишена од посебни национални карактеристики. Но, филозофијата има и други, креативни, задачи кои ја доближуваат до религијата и уметноста. Таа се стреми да изгради холистички поглед на светот, кој се заснова на единствен светоглед. Таа се храни и со мистичните корени на постоењето, а во нејзината работа неминовно се манифестира квалитативно дефинирана национална индивидуалност. Тоа ќе се одрази во доминација на омилените проблеми и посебни начини на нивно пристапување, во посебен правец на филозофски интерес. Користејќи го изразот на марксизмот, можеме да кажеме дека филозофијата е идеологија на метафизичкото битие, која ја одредува филозофската свест. Се разбира, сите значајни дела на националната филозофска мисла неизбежно стануваат универзална сопственост, но тоа не ги спречува Платон или Плотин да останат вистински Грци, а Кант (или дури и Рикерт) типичен Германец, исто како што Џејмс е Американец од глава до пети. Со такво разбирање на задачите на филозофијата и нејзината природа, сосема е соодветно да се зборува за руската филозофија, дури и ако таа беше сè уште многу млада во споредба со европската филозофија, и во нејзините први чекори и рани почетоци со љубов да ги бара и внатрешно да ги препознава нејзините национални карактеристики. Ова не значи дека не постои единствена филозофска вистина. Но, тоа е од поинаква природа од научната; тоа не е апстрактно, туку конкретно и во различни аспекти може да биде достапно до знаењето. Невозможно е да се негира можноста дека овој љубовен фокус на родниот ќе го одврати или ослабне вниманието кон работата на западната мисла во време кога училиште во странство е сè уште толку неопходно, но не помалку природно е уште еден страв дека учениците од ова училиште ќе се претворат во „вечни ученици“, кои не сакаат или повеќе не можат духовно да се вратат во својата татковина. Силата на западната култура, очигледниот стаж на нејзината возраст, исто така ја предиспонира за внатрешна капитулација пред неа до таа мера што засега треба повеќе да се бориме против наклонетоста кон ова второто отколку против културниот национализам. И затоа, свртувајќи ги нашите мисли кон стариот спор меѓу словенофилите и западњаците, со неволна благодарност се сеќаваме на посебната заслуга на словенофилите за руската култура, имено, на нивниот подвиг на национална вера. Нашата генерација треба да го наследи нивното широко и темелно филозофско образование, но потоа вооружени со него да го продолжи своето национално и културно дело. Досега нашето општество не можеше да постигне духовна рамнотежа во својата национална благосостојба. Како и досега, таа страда од рационалистичкиот космополитизам на својата интелигенција и од милитантниот национализам на владејачките сфери и водечките партии. Во прашањата за културата, каде што е време да бидеме проткаени со желбата за национално самоопределување и самосвест, ние се препуштаме на космополитски или западнистички чувства; напротив, во прашањата за државноста и политиката, каде што е крајно време да се тргне по патот на слободата и еднаквоста на националностите, повторно тргнавме по патот на реакционерниот национализам (како што покажуваат и најновите фински закони и целата најнова полска политика). Во меѓувреме, патот што историјата императивно ни го покажува треба да нè доведе до подем на културниот патриотизам и слабеење на политичкиот национализам. Рускиот народ, се разбира, ќе остане и мора да остане суверен во руската држава, но ова нека биде позиција на прв меѓу политички еднакви и слободни националности, обединети со заедничка државност, заеднички дом. Национализмот кај нас го убива патриотизмот и индиректно го поддржува космополитизмот, а во овој, пак, својата духовна поддршка ја наоѓа милитантниот национализам. Излегува дека е маѓепсан круг. Сепак, неодамна имаше одредено подобрување во овој поглед. Во образовано општество, се чини дека националната самосвест почнува да се буди. Тој мора да се пробие меѓу предрасудите што ги покренува нашиот официјален национализам и космополитските или западнистички предрасуди, но главната тешкотија во ова останува слабоста на нашата културна традиција. Но, дотолку повеќе треба да ги цениме, иако слабите, нашите културни гранки, бидејќи само со искрено љубење на нашата родна земја и стремеж да и бидеме верни, можеме плодно да работиме на создавање национална култура и, колку што можеме, да се подготвиме за поставување на високи задачи за кои, веруваме, се повикани нашите големи луѓе. Најголемата заслуга на Н.Ф. Федоров е неговиот показател за огромното филозофско значење на идејата за татковство и син. „Кој навистина љуби, верува, не може а да не верува дека саканата личност во секој поглед има исклучителни заслуги, претставува индивидуа и, како таква, незаменлива вредност. Освен тоа, тој ги гледа овие предности, ја чувствува оваа вредност. за татковината, од која ќе се роди вербата во националниот повик“. (Тоа е она што го напишав во есејот „Менталната драма на Херцен“, објавен во „Вопр философ и психол“, 1902 година, IV-V, препечатен во збирката „Од марксизам до идеализам“, Санкт Петербург, 1903 година и објавена одделно: Киев, 1905, стр.3). Ова неодамна се случи, на пример, во типична епизода со полемиката за „националната фигура“. Доволно беше П. Во меѓувреме, еврејското прашање, во кое проблемот на рускиот национален идентитет е поставен во крајно акутна, но во исто време и прикриена форма, бара особено искрена дискусија. Оваа дискусија би можела да биде од корист за внатрешните меѓусебни односи на тој барем дел од руската и еврејската интелигенција кои бараат вистинито и нескриено самоопределување. Види ги Собраните дела на М. П. Драхоманов, кн. Јас, и воведниот есеј на Б. А. Кистјаковски, кој дава одлична ориентација кон идеите на Драхоманов. ср. на оваа тема има внимателен есеј од С. Л. Френк „Проблемот на моќта“ во збирката „Филозофија и живот“. Санкт Петербург, 1910 година. ср. Соодветните судови на Н.А. Бердијаев за ова во предговорот на неговата книга „Духовната криза на интелигенцијата“. Санкт Петербург, 1910 година.