Réflexions sur la nationalité

In relation to the problem of nationality, as well as to other problems of the philosophy of culture, it is necessary to reveal the nature of the general worldview or those general philosophical premises that are invariably co-present - sometimes even beyond the consciousness of the judges - and partly predetermine the course of reasoning. The question of nationality - this must be said frankly and affirmed with all decisiveness - is by no means one of those questions that would be considered and studied outside of these premises, “voraussetzungslos” (if such questions exist at all), by the strict application of scientific methods alone. Quelle que soit l'importance de l'étude scientifique des diverses manifestations de la nationalité, elle ne pose pas et ne contient pas le problème métaphysique général de la nation, c'est-à-dire les questions sur sa nature, sa valeur, son idée. Comme dans d'autres cas, la science ne fait que conduire à ces questions, donne matière à les poser, mais s'arrête là, à moins qu'elle ne soit critique, c'est-à-dire qu'elle ait conscience de sa compétence réelle. Cette nationalité existe généralement comme une force historique tout à fait spéciale et unique, bien sûr, personne ne le conteste, pas même ceux qui voudraient détruire ce fait. Nous en apprenons de plus en plus sur la manière dont une nation s'exprime dans l'histoire, dans la vie quotidienne, dans la morale, dans les institutions grâce à l'expansion de la vie et de l'expérience historique et aux études scientifiques. Mais la question de savoir ce qu’est une nation amène le débat à un niveau encore plus général. En répondant à cette question, des désaccords métaphysiques fondamentaux doivent inévitablement émerger. Deux directions principales, naturellement, ont émergé dans l'histoire de la philosophie, en y adoptant des formulations différentes : le nominalisme et le réalisme de la philosophie médiévale dans la philosophie moderne correspondent au positivisme, à l'empirisme ou à l'idéalisme (bien sûr « transcendantal ») dans leur opposition au réalisme, mystique ou spiritualiste. Pour le premier point de vue, l'être est épuisé par la donation immédiate des états de conscience, qui dans son expression et son traitement logique est revêtu du symbolisme de concepts et de jugements généraux. Pour un autre point de vue, la réalité est incomparablement plus profonde que les données expérimentales, le témoignage de l'expérience n'est que l'apport d'une véritable réponse à notre subjectivité, ses symboles changeants et imparfaits et inadéquats (« alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss »). Si la première vision, le nominalisme, résout inévitablement le monde dans l'illusionnisme subjectif d'une expérience fermée et immanente (de plus artificiellement limitée et préparée), alors la seconde vision postule et s'efforce de comprendre sous une forme qui nous est désormais accessible le monde des choses existant (τὸ όντως ὄν). Appliquée à la question de la nation, cette bifurcation de la pensée philosophique donne les résultats suivants. Pour le nominalisme et l'illusionnisme positivistes ou idéalistes, la nation est complètement résolue en un ensemble de faits, liés d'une manière ou d'une autre à la vie nationale, et n'est qu'une abstraction de ces faits, ou un concept collectif au sens où, par exemple, une forêt est un ensemble de nombreux arbres. L’ensemble des traits et manifestations nationaux, définis par une énumération simplicem, éventuellement complète, épuise fondamentalement le contenu du concept de nation, tandis que l’explication de son origine par les moyens dont dispose l’histoire résout complètement son problème. C'est le point de vue de la philosophie des Lumières, ancienne et nouvelle ; C'est ainsi que Tchernychevski parlait de la nation, et c'est à peu près ainsi que Milioukov parle maintenant. C'est ainsi que devraient argumenter les tenants actuels de l'idéalisme néo-kantien, tout en restant cohérents, même si, en raison d'un malentendu, certains d'entre eux parlent de la création d'une culture nationale. La question de la nation est éclairée d’une tout autre manière par la philosophie du réalisme. Pour elle, une nation n'est pas seulement la totalité de ses découvertes phénoménologiques, comptées et étudiées par la science, mais avant tout un certain principe substantiel qui produit de manière créatrice ses découvertes, mais n'est entièrement contenu dans aucune d'entre elles et ne se confond donc pas avec elles. L'idée d'« esprit national », qui était exploitée par l'école de droit historique, n'a pas été pensée par elle précisément sous ce côté métaphysique, mais le rapport réel des choses y a été formulé (toutefois, lorsqu'il est appliqué à la question particulière de la formation juridique) de manière tout à fait correcte, bien qu'en termes d'historicisme positiviste. Une nation existe, non pas comme un concept collectif ou une abstraction logique, mais comme un principe vivant et créateur, comme un organisme spirituel dont les membres entretiennent avec elle une connexion vivante interne. Lorsque nous éprouvons un sentiment national, sentons une nation en nous-mêmes ou nous-mêmes dans une nation, nous reconnaissons l'existentiel, et non l'épiphénoménal, seulement notre définition. La comparaison habituelle de l'attitude envers la patrie avec l'attitude envers la mère devient particulièrement intéressante et instructive lorsque l'on compare ces deux visions du monde opposées. Quelles sont les relations de filiation, de paternité, de maternité ou cette force mystérieuse et énigmatique si chère aux naturalistes, appelée hérédité ? Pour certains, il s'agit de la conception sexuelle, puis du développement du corps dans le ventre de la mère, d'un « appartement de neuf mois », puis d'un ensemble de relations quotidiennes, de souvenirs d'enfance, d'habitudes, etc., etc., et, en plus, de l'héritage, ainsi que des maladies et des prédispositions à celles-ci, parfois des plus petits traits de caractère. Pour d’autres, c’est là un secret de secrets, une découverte presque directe de l’au-delà. Nulle part peut-être le mystère, la profondeur de la vie et la véritable unité de l’humanité ne se révèlent autant qu’ici. La patrie (patria, patrie, Vaterland, patrie, πατρίς) n'est qu'un concept élargi de paternité et de filiation, un ensemble de pères et de mères qui ont donné naissance et donnent continuellement naissance à la filiation. 1 Cette idée d'une nation en tant que véritable unité de sang a reçu une expression plastique dans le langage de la Bible (mais pas dans lui seul) dans le fait que les tribus et les peuples sont ici désignés comme des personnes par les noms de leurs ancêtres ou de leurs dirigeants (les noms des tribus d'Israël, Assur, Moab, Gog, etc.), et cette personnification des nationalités, bien sûr, n'est pas seulement une image artistique ou un mode d'expression, mais implique une certaine idée religieuse-métaphysique. Ainsi, les deux visions philosophiques du monde, le nominalisme et le réalisme, conduisent nécessairement à une métaphysique différente de la nation, dans un cas la résolvant entièrement en phénoménologie, dans l'autre - l'affirmant comme une réalité transcendantale, intuitivement reconnaissable dans l'expérience directe. Ces désaccords métaphysiques ne concernent nullement l'étude expérimentale de la nation, la science de la nation, qui, si elle est fidèle à ses méthodes, peut être menée dans une certaine mesure indépendamment des prémisses philosophiques. Mais ils deviennent très sensibles lorsque des questions sur les valeurs sont discutées, et en général dans de tels cas, lorsqu'une personne agit non seulement comme un enregistreur scientifique, mais aussi comme un acteur guidé par certaines idées, humeurs et impulsions volontaires. En nous basant sur les prémisses du réalisme mystique, nous devons penser la nationalité comme un certain être substantiel qui existe avant la conscience et constitue son prius existentiel. Nous nous reconnaissons comme membres de la nation, car nous lui appartenons réellement en tant qu'organisme spirituel vivant. Cette appartenance qui est la nôtre est complètement indépendante de notre conscience ; elle existe avant lui, et à côté de lui, et même malgré lui. Non seulement ce n'est pas une création de notre conscience ou de notre volonté, mais au contraire, cette conscience même de la nationalité et la volonté de celle-ci sont l'essence de sa génération dans le sens où en général, la vie consciente et volontaire présuppose déjà pour son existence un noyau existentiel de personnalité en tant qu'environnement organique nutritif dans lequel ils surgissent et se développent, bien sûr, acquérant ensuite la capacité d'influencer la personnalité elle-même. Quelle que soit la façon dont nous définissons ce noyau de personnalité - comme l'instinct chez Bergson, ou la conscience subliminale chez James, ou dans tout autre concept rationaliste créé à la lumière de la conscience diurne, déjà manifestée, tout cela sera pratiquement, pour une orientation à des fins « instrumentales », des tentatives plus ou moins appropriées, mais essentiellement, bien sûr, tout aussi inadéquates pour exprimer en mots, pour logiquer ce qui est illogique, ou superlogique, ou même antilogique, mais sert en même temps de substrat pour le logos. La conscience franchit la frontière entre l'être et le non-être ; c'est une distinction, ou, comme Hegel l'a montré, chaque Werden est synthétisé à partir de Sein et Nichtsein, omnis definitio est negatio. Par conséquent, non seulement le moi empirique n’exprime pas notre personnalité véritable et substantielle, mais il ne peut pas non plus la revendiquer, il y est inadéquat ; elle ne fait que le révéler, le révèle d'ailleurs dans un état d'affection avec un être différent et conformément à la nature de cette affection. Cependant, bien que l'homme ait reçu des pouvoirs créateurs avec l'image du Créateur, il reste une créature et non son propre créateur ; en ce sens, il est un donné pour lui-même, c'est-à-dire une création. Et l'homme est créé, selon la définition immuable du Créateur, en tant que fils et, ensemble, père, en tant que fille ou mère, non seulement dans un sens verbal, mais dans un sens réel, tout comme les branches d'arbres ne poussent pas dans une forêt directement de l'air ou du sol, mais poussent à partir du tronc. Et dans cette réalité, encore une fois, il est impuissant à changer quoi que ce soit essentiellement dans notre conscience, tout comme un Russe ne peut renaître étranger, même s'il était aussi français de cœur que le brigadier Fonvizin. Dans la pensée scientifique, vivant dans un monde d'abstractions, l'abstrait et donc le plus général devient plus familier que le réel et le concret ; la science, pour ainsi dire, ne fait que condescendre, admettant l'existence d'un exemple séparé d'une espèce ou d'un genre donné dans toute son individualité rebelle et désobéissante ; en tout cas, pour la science, l'individualité est une accidentia, tandis que les caractéristiques générales et spécifiques sont essentia. On ne peut certes pas reprocher à la science cette convention, qui tient à ses finalités « pragmatiques » et aux limites des capacités cognitives humaines, l’obligeant à recourir à l’aide de l’abstraction, mais en même temps il faut toujours lutter contre la propagation de cette habitude de pensée au-delà des frontières de la science. Selon cette habitude, il est d'usage de penser que l'humanité ou l'homme en général existe directement (homo sapiens - également une définition d'espèce caractéristique des sciences naturelles), bien que cette personne, soit dit en passant, appartient à une certaine nation, parle une certaine langue (avant l'invention de l'espéranto) et, enfin, soit membre d'une famille. La relation réelle est exactement le contraire de ce qui est décrit. En réalité, il existe une personne concrète, un individu, il naîtra dans une certaine famille, dans une certaine tribu, dans une certaine nation, et il n'entre dans chacun de ces groupements plus larges qu'à travers son concret immédiat, sans le détruire, mais seulement dans un certain sens en le dépassant. Les humains abstraits et cosmopolites, qui constituent l’humanité abstraite, n’existent pas du tout ; en réalité, elle est composée de nations, et les nations sont constituées de tribus et de familles. Il suffit de déplacer le langage abstrait de la science dans le langage concret de la réalité, et tout le problème du rapport entre l'universel et le national ou l'individu se trouve complètement réorganisé et ce qui devient problématique n'est plus l'existence du national à côté de l'universel, comme auparavant, mais, au contraire, la possibilité de l'universel dans le national, de l'universel dans le concret. Ainsi, la réalité est concrète, et ce caractère concret est vécu. Si nous ne le rétrécissons pas arbitrairement et ne fermons pas les yeux sur son témoignage, nous y trouvons également des sentiments primordiaux tels que la paternité, la filiation et la nationalité. Ce sont avant tout des sentiments ou, si l'on préfère, des instincts, et ce n'est qu'au moment de la réflexion qu'ils sont reconnus comme idées. Ici, comme dans d'autres cas, l'être ou l'instinct n'est pas généré par la conscience, mais la conscience est générée par l'être. Les nationalités ne peuvent pas être inventées ou créées par une idéologie consciente et réfléchie ; il existe avant lui comme base. On peut chercher diverses explications à la genèse de ce sentiment, par exemple, la doctrine évolutionniste dominante cherche à résoudre le problème en permettant des changements et des adaptations insensibles et infinitésimaux qui, maintenus en place par « l’hérédité », créent alors un phénomène explicable. Ce type d’explication détruit complètement l’essence de la question et la dissout dans l’évolution. Quelle que soit la façon dont nous expliquons la genèse évolutive de l'homme, il reste irréfutable que des gens naîtront, c'est-à-dire qu'il existe une sorte de transcensus scientifique inexploré, derrière lequel apparaît soudainement une nouvelle individualité, un nouvel homme. Effaçant de toutes ses forces cette ligne fatale, l’évolution pense résoudre le problème en l’abolissant. De la même manière, les nationalités, bien qu'elles naissent historiquement de mélanges ethnographiques complexes, mais en même temps il reste vrai que des nationalités naîtront, c'est-à-dire qu'il existe une ligne historique au-delà de laquelle un mélange ethnographique se transforme en une nation avec son existence particulière, sa conscience de soi, son instinct, et cette nation mène alors une vie indépendante, se bat, défendant son existence et son identité. Et toute la logique de la théorie de « l’origine de l’homme à partir du singe », dans sa forme brute, se résume seulement à la destruction silencieuse de cette ligne limite qui sépare l’homme du singe, de sorte qu’aucune explication n’est donnée pour l’origine de l’homme à partir du singe, mais seulement la destruction de leur différence, qui est substituée comme une telle explication. Ainsi, la nationalité est reconnue dans l’expérience intuitive de la réalité ou dans l’expérience mystique, dans laquelle l’être nouménal se révèle comme une entité qui sous-tend sa phénoménologie. Mais celui-ci ne contient pas cet être lui-même, mais seulement le révèle, le révèle. L'esprit national ne s'épuise pas par aucune de ses découvertes, ne se confond pas avec elles, ne s'y solidifie pas. L'esprit national, le principe vivant et créateur, ne peut définitivement être attribué à aucun d'entre eux, aussi précieux soit-il. C'est la condamnation de l'attitude sans ailes et exclusivement conservatrice à l'égard de la nationalité, dans laquelle les vivants sont en réalité considérés comme morts ou mortifiés, mais c'est aussi la condamnation de l'attitude frivole et irrévérencieuse envers le passé, car il exprime historiquement la même substance spirituelle. Le nouménal est reconnu par nous dans l'expérience mystique en tant qu'être, mais il n'est connu par nous que dans sa phénoménologie. Nous pouvons apprendre à nous connaître au sens national, non pas en regardant à l'intérieur de notre sein ou en nous regardant à la loupe, mais en étudiant la créativité nationale, objectivée dans ses produits individuels. Cet apprentissage est inductif et non intuitif, même si sans cette intuition initiale il serait aveugle. Seul un fort sentiment direct peut le rendre voyant. C'est pourquoi, à des époques de conscience nationale excitée et accrue, les yeux sont ouverts sur la phénoménologie nationale, la langue populaire, les paroles, les épopées, l'art, les coutumes, etc. sont étudiés, et tout ce qui n'a pas été remarqué ou n'a pas été distingué par la conscience nationale endormie prend vie, devient coloré et coloré. Le tour même de l'attention dans cette direction, sa sophistication, l'éveil de l'amour pour l'indigène est déjà un mérite pour la conscience nationale, car elle est élevée dans ce sens. L'instinct devient conscience et la conscience devient connaissance de soi. Et de là peut naître une nouvelle créativité nationale. Bien sûr, on ne peut pas être national sur ordre ou intentionnellement, car la nationalité est fondamentalement un instinct subconscient ou, mieux, supraconscient, et tout ce qui est instinctif n’est pas intentionnel et en ce sens est naïf (c’est pourquoi toute tentative délibérée de nationalisme est si écoeurante et désagréable), mais la conscience et le sentiment nationaux peuvent être cultivés d’une certaine manière et, bien sûr, aussi pervertis. L'instinct de nationalité, de l'aveugle qui devient voyant, passe à la conscience, est vécu comme une certaine attirance profonde et mystique pour son peuple, comme l'amour, non pas dans la compréhension maigre et moraliste de l'éthique rationaliste (comme, par exemple, chez Tolstoï), mais dans un sens mystique, comme une certaine sorte d'eros, donnant naissance aux ailes de l'âme, comme se trouver dans l'unité avec les autres, l'expérience de la conciliarité, une véritable sortie de soi, un transcensus spécial. Bien sûr, cette unité naturelle ou conciliarité est fondamentalement différente de la conciliarité unique et véritablement catholique dans le royaume de grâce, l'Église, et dans la mesure où une telle conciliarité naturelle (peuple, classe, humanité, État) se met à la place de cette conciliarité catholique, elle devient une fausse conciliarité, au nom de l'inférieur et de l'élémentaire, niant le plus haut et le miséricordieux. Dans l'ordre de la conciliarité, il existe aussi une certaine hiérarchie dont l'enchaînement des étapes ne peut être impunément violé. Mais une personne éprouve tout dépassement de son isolement individualiste du tout, de son « protestantisme » naturel, de tout sentiment de conciliarité comme une sorte de pathétique érotique, comme l'amour, qui donne à l'amant une clairvoyance particulière à l'égard de l'être aimé. Plus l’amour est fort, plus la foi est forte : l’un s’appuie sur l’autre et soutient l’autre. Nos sentiments fondamentaux et les plus profonds ne naissent pas du raisonnement ; ils surgissent avant le raisonnement des profondeurs sombres de notre personnalité. Les preuves revêtent donc ici une importance secondaire. Ils s’efforcent de se réaliser, de révéler plus pleinement l’amour ressenti, mais ce serait une erreur de penser que c’est grâce à eux qu’il naîtra. 2 Ainsi naît et se renforce l’idée d’une vocation nationale. Le messianisme national, outre le contenu spécifique qui y est investi, est avant tout une catégorie purement formelle dans laquelle se jettent inévitablement la conscience nationale, l’amour du peuple et la foi en lui. Ce contenu, avec les slavophiles, peut être vu dans la mission religieuse de l'Église - dans la manifestation du « Christ russe » au monde ; on peut, avec Herzen et le populisme, le voir dans les inclinations socialistes du peuple ; enfin, avec les révolutionnaires de ces dernières années, on peut le voir dans le révolutionnisme russe particulier, « apocalyptique », grâce auquel nous ferons une révolution sociale avant l'Europe - ces contenus opposés ou différents ont une similitude formelle, ce sont des expressions différentes des missions nationales. Et ce messianisme apparaît à toutes les époques et chez tous les peuples au moment de leur ascension nationale ; c'est une forme générale de conscience de l'individualité nationale. L’esprit national s’exprime spontanément dans différents aspects de la créativité nationale, mais ne s’affirme dans aucun d’entre eux en particulier, comme on le souligne à juste titre. Mais on en tire parfois, à tort, une conclusion supplémentaire selon laquelle il ne faut pas s'efforcer de le réaliser. Le désir de trouver le logos du sentiment national, de comprendre et de rendre plus clair l'idéal de la vocation nationale est indéracinable dans ce sentiment même qui, comme tout sentiment profond, ne se contente pas d'une conscience instinctive de soi, mais cherche son logos. Même si toutes les tentatives pour le définir sont relatives et évoluent dans l’histoire, cela ne constitue en aucun cas une objection à leur légitimité. Le travail de conscience nationale se poursuit sans arrêt parallèlement à la croissance historique de la nation et, dans cette croissance, elle fait toujours de nouvelles tentatives d'autodétermination. Il se passe ici quelque chose de similaire à ce que nous observons avec la croissance de la conscience personnelle. Cette autodétermination est organiquement liée à l’ensemble de la vision religieuse et philosophique du monde et représente l’une de ses applications particulières. Par conséquent, étant donné la différence générale dans les visions du monde, qui détermine la différence dans les perceptions et les évaluations, la même idéologie nationale ne peut en aucun cas être obtenue. Ainsi, par exemple, un penseur religieux comme Soloviev, Khomyakov, Dostoïevski, bien sûr, ne peut pas avoir la même philosophie de l'histoire russe qu'un intellectuel rationaliste et non religieux, et ce qui pour l'un semble être une aberration expérimentée de l'esprit, pour un autre, sera le plus précieux. C'est pourquoi, malgré toute la spontanéité du sentiment national, il n'est guère possible qu'une nation ait la même philosophie, mais en même temps, il n'est guère possible, pour cette seule raison, de s'abstenir d'une telle philosophie. L’idéal du messianisme national nécessite son expression dans une projection idéale et devient en même temps inévitablement la norme pour juger de la réalité. La nationalité représente une valeur idéale non pas en tant que matériau ethnographique, non pas dans son enveloppe extérieure - mauvaise pour la conscience nationale, si seulement c'est à cela qu'elle se résume - mais en tant que porteuse d'une vocation idéale, d'une mission supérieure. Ainsi, l’expression la plus pure de l’esprit d’un peuple est représentée par ses « héros » (au sens carlylien) ou ses « saints » (au sens religieux). C'est pourquoi tout peuple vivant possède et honore, du mieux qu'il peut, ses saints et ses héros. Ce sont les justes pour qui existe la matière première de la masse ethnographique ; en eux s'accomplit la mission du peuple. C'est la fleur la plus belle et la plus délicate qui fleurit sur les branches d'un arbre au tronc épais et rugueux et aux racines profondément enfoncées dans le sol. Cette idée, selon laquelle l'existence même d'un peuple n'est justifiée que par sa justice, sa fidélité à sa vocation et à son service, a reçu une expression classique même parmi les prophètes juifs ; Cette opposition du peuple tout entier en tant que matériau ethnographique et « saint reste » du « saint Israël », pour lequel Dieu a choisi ce peuple, prend chez lui un caractère exclusivement tragique. Toute la compréhension de l’histoire extérieure de la communauté juive, de ses destinées tragiques, est concentrée dans cette opposition entre la masse du peuple qui a trahi sa vocation et le « saint reste » pour qui les promesses immuables restent valables. Les gens ne sont pas seulement élevés par leur vocation élevée, mais ils sont également jugés par celle-ci. La foi nationale est en conflit tragique avec la triste réalité ; il fluctue, semble parfois s'éteindre, puis renaît sous les vagues d'impressions différentes. Notre foi nationale dans la « Sainte Russie », dans ce « reste sacré » pour lequel – au sens le plus élevé – seule la « Russie » existe, est maintenant soumise à une épreuve si ardente. La foi nationale, comme l’ont montré les prophètes juifs par leur exemple, non seulement n’autorise pas la complaisance et l’auto-éloge, mais elle nous oblige à être exigeants, impitoyables, durs, elle nous force à l’autoflagellation et à l’auto-accusation. Ceux dont le cœur saignait de douleur pour leur patrie étaient en même temps ses dénonciateurs sans hypocrisie. Mais seul l'amour souffrant donnera droit à cette autodestruction nationale, mais là où il n'existe pas, là où il ne se fait pas sentir, la diffamation de la patrie, la moquerie de la mère, résultant de la frivolité ou de l'opportunisme spirituel, provoquent un sentiment de dégoût et d'indignation. Le messianisme national est donc un sentiment brûlant, oscillant toujours entre espoir et désespoir, plein de peur, d’anxiété et de responsabilité. Non seulement cela ne cache pas la réalité inesthétique qui est en contradiction avec la haute mission, mais il la souligne avec plus de force. "Oh, indigne d'être choisi, vous êtes choisi", a éclaté un jour Khomyakov. Et ce sentiment d'indignité dans l'élection, qui reste pourtant irrévocable pour le cœur croyant, remplit l'âme de confusion, de peur, l'inquiète et la tourmente. Dans le sentiment national existe donc un danger terrible et toujours présent de changer de catholicité, de panhumanité pour le plaisir de celle-ci, tout comme il est facile pour l'Église nationale de se séparer de l'Église universelle, « une, conciliaire et apostolique ». La nationalité, bien qu’organique, n’est pas la forme la plus élevée de l’unité humaine, car elle non seulement relie, mais aussi sépare. Le messianisme national, surtout en période de prospérité historique, se transforme trop facilement en exclusivité nationale, c’est-à-dire en ce qu’on appelle habituellement le nationalisme. Un exemple classique d’un tel nationalisme nous est donné par la même histoire de la communauté juive ; mais on peut l'observer partout. Le sentiment national doit donc toujours être contenu, soumis à une régulation ascétique et ne jamais s'y livrer sans partage. L’idée d’élection dégénère trop facilement en une conscience de privilège particulier, alors qu’elle devrait susciter un sens accru des responsabilités et accroître les exigences envers soi-même. Avec le développement correct du sentiment national, cela devrait engendrer l’humilité historique, malgré la foi en sa vocation, tout comme la hauteur de l’idéal chrétien et la sublimité des promesses n’enflent pas, mais humilient ceux qui les portent véritablement. En un mot, l’ascétisme national doit poser une limite au messianisme national, sinon il se transforme en un nationalisme caricatural et répugnant. Cependant, en allant plus loin dans cette direction, nous rencontrons une difficulté particulière. Le fait est que la nationalité doit non seulement être humiliée en soi, mais en même temps être protégée, car dans ce monde tout se développe dans la confrontation. Et autant le nationalisme est répréhensible, autant le patriotisme est tout aussi obligatoire. Les nations n’existent pas sans un voile historique ou une coquille qui les enferme. Cette coquille est l’État. Bien sûr, il existe des nations qui n’ont pas leur propre État ; la nation, en ce sens, est plus primaire que l’État. C’est elle qui donnera naissance à l’État comme coquille nécessaire à lui-même. L'esprit national cherche à s'incarner dans l'État, selon la belle expression de Lassalle dans son discours sur Fichte (appliquée au peuple allemand). Il est extrêmement significatif que les États soient créés non pas par un accord entre des peuples cosmopolites ni par des intérêts de classe ou de groupe, mais par des nationalités qui s'affirment elles-mêmes et qui recherchent une existence historique indépendante. Les États sont nationaux dans leur origine et dans leur essence : c'est là-dessus que la réflexion s'arrête inévitablement. Même les États qui, dans leur forme finale, sont constitués de nombreuses tribus et nationalités sont nés des activités de formation d'État d'un seul peuple, qui est en ce sens « dominant » ou souverain. Vous pouvez aller aussi loin que vous le souhaitez en reconnaissant l’égalité politique des différentes nations, mais cela n’établira toujours pas leur équivalence historique dans l’État. En ce sens, la Russie reste bien sûr et restera un État russe, avec tout son multitribalisme, même en mettant en œuvre l’égalité nationale la plus large. La coexistence de nombreuses nations sous le même toit crée entre elles non seulement des relations de solidarité, mais aussi de compétition et de lutte. Dans cette lutte, le sentiment de nationalité est mis à rude épreuve et, bien entendu, il menace toujours de se transformer en nationalisme, bien que les manifestations extérieures de ce dernier puissent varier considérablement selon les époques de l'histoire. La conscience morale de l'homme moderne est de moins en moins réconciliée avec l'oppression des nationalités les plus faibles par la nationalité dominante ; il y voit d'abord une humiliation pour ces derniers et une injustice flagrante. Mais à côté de ces relations politiques, il existe aussi des relations morales entre nationalités, et ces relations ne se répartissent pas toujours selon les relations politiques. En raison du cosmopolitisme rationaliste de notre intelligentsia, qui donne le ton dans la presse et dans l'opinion publique, nous nous sommes retrouvés, d'une manière ou d'une autre, dans une situation telle que la nationalité russe, en raison de son odieux privilège politique dans la conscience publique, se trouve soumise à une sorte de boycott moral ; toute découverte de la conscience nationale russe se heurte à la méfiance et à l’hostilité, et ce boycott ou cet auto-boycott de la conscience russe dans la société russe reflète sa faiblesse spirituelle. Toute l'anormalité de cette situation, suffisamment ressentie par l'expérience quotidienne directe, est clairement révélée même en touchant le plus délicatement cette question. 3 La croissance de l’individualisme entraîne apparemment une intensification du sentiment national et en même temps une différenciation. Parallèlement à la conscience de soi nationale ou nationale, le patriotisme local et tribal se développe, la tapisserie des nationalités devient de plus en plus colorée et leur lutte acquiert un caractère plus complexe, non seulement politique, mais aussi culturel. Quoi qu'il en soit, les futurs scientifiques d'État ont encore beaucoup de travail à faire pour résoudre de manière satisfaisante l'aspect politique de ces questions, auxquelles notre merveilleux penseur politique Drahomanov a réfléchi avec perspicacité au siècle dernier. 4 Malgré toutes les luttes et compétitions des nationalités au sein d'un même État, celui-ci reste leur maison commune, et plus leur initiative politique est grande, plus la conscience de cette communauté est élevée. Ainsi, à partir des manifestations individuelles du patriotisme national, se forme le patriotisme national. L'État, ou le pouvoir, contient un principe mystique indépendant ; le pouvoir est comme la volonté de pouvoir et la capacité d'obéir chez une personne. L'état empirique ne fait pas vivre, mais révèle seulement ce principe surempirique de pouvoir comme institution de Dieu, selon la définition de saint Pavel. Il serait donc superficiel et anhistorique de considérer l’État comme un moyen inventé par quelqu’un et créé dans un but précis dans le cadre d’un contrat social, comme le pensaient les rationalistes du XVIIIe siècle. L’État est en nous et n’existe donc qu’à l’extérieur de nous, sinon, sans cette hypothèse, l’existence du pouvoir en général serait un miracle totalement incompréhensible5 et l’État serait toujours vaincu par l’anarchie ou, plus précisément, l’État ne naîtrait jamais de l’anarchie. Mais cela n'empêche cependant pas le fait que dans la hiérarchie des valeurs, l'État est inférieur à la nation et lui sert d'organe ou de moyen. Bien qu’il n’y ait pas de vie en dehors de l’État, un État national indépendant n’est pas la seule forme possible d’existence d’une nation, comme le montre de manière trop convaincante l’histoire du peuple juif (et, dans les temps modernes, du peuple polonais). Mais un État indépendant représente une énorme valeur nationale et, par conséquent, le patriotisme s’étend inévitablement à l’État, au corps politique du peuple. L'État russe m'est cher, non pas en tant qu'État, ni en tant que forme définie d'organisation de l'ordre juridique en général (nous savons combien ses imperfections sont grandes à cet égard), mais en tant qu'État russe dans lequel ma nationalité a son propre foyer. Et dans la mesure où d’autres nationalités de l’Empire russe peuvent s’y sentir chez elles et dans la mesure où elles sont historiquement liées au peuple russe, ce même sentiment devrait être partagé par elles, bien qu’à des degrés divers. Ce sentiment ne reste pas platonique ; elle s'exprime par le souci de l'État, de sa sécurité et de son pouvoir extérieurs, ainsi que de son bien-être intérieur. Par conséquent, lors d'une guerre extérieure, le sentiment patriotique éclate avec une telle force, et son absence peut s'expliquer soit par des défauts de citoyenneté, soit par la prédominance de divers sentiments rationalistes sur les instincts. Le caractère patriotique est acquis dans des conditions normales par le mouvement de libération avec un programme de réformes internes. L’économie nationale est également étroitement liée à un État sain et fort, qui ne se développe que dans le cadre d’une organisation étatique nationale, même si cette forme devient de plus en plus grande avec le temps. On ne peut s’empêcher de souhaiter que son pays se développe avec succès sur le plan économique (il en faut d’autres preuves !) et se renforce politiquement, afin que l’organisme étatique national soit sain et fort. Et cela signifie tout un programme économique et étatique d’égoïsme national sain, comme il faut le dire directement et sans tromperie. Car si l’on réfléchit à la nature de la lutte politique et économique moderne, dans son développement historique, depuis l’ère du mercantilisme, expression à la fois naïve et classique de l’égoïsme national, jusqu’à l’impérialisme moderne, alors on ne peut s’empêcher de voir ici une lutte mondiale intense, dans laquelle les retardataires ou les faibles tombent et sont inévitablement mis hors de combat. Par conséquent, l’égoïsme national, le sentiment d’auto-préservation de l’État national (ainsi que, si nous prenons une sphère plus étroite, le souci du bien-être de sa famille) deviennent inévitablement la norme directrice de la politique, une vertu politique. Car nous avons à la fois des devoirs et des responsabilités envers nos proches et envers nos descendants. Mais même ici, nous sommes confrontés à un conflit entre des normes supérieures et inférieures. Car en prenant soin du corps national, en servant l’égoïsme national, il est trop facile de franchir la ligne, et alors la politique devient simplement un pillage international, et la nation victorieuse elle-même dégénère en prédateur. Par conséquent, ici aussi, un ajustement est nécessaire, et ici la retenue nationale, l'ascèse de la nationalité doit toujours être sur ses gardes. Mais même en dehors de ces conflits, la tâche de créer ou de maintenir le pouvoir d’État et le pouvoir économique, bien qu’infiniment importante, n’est pas la première. Ce n’est pas pour grossir et accumuler de la graisse, en menaçant chaque adversaire d’un poing blindé, que la nationalité existe dans l’histoire. Si la santé est un bien et qu’il est nécessaire d’en prendre soin, il est alors impossible de faire du souci de maintenir la santé la norme de comportement la plus élevée ou la seule. Et si de tels objectifs deviennent dominants, une dégénérescence morale, puis étatique, se produit. Dans le même temps, les objectifs idéaux s’éloignent, tandis que ceux qui ne sont pas idéaux les obscurcissent dans l’esprit. Le conflit entre l’esprit et la « chair » se reproduit ici à l’échelle de l’État national. À côté de l’unité nationale et étatique des peuples, il y a aussi leur regroupement économique, basé sur des intérêts de « classe ». Il existe une croyance largement répandue qui place la classe au-dessus de la nation. « Les prolétaires n'ont pas de patrie », « prolétaires de tous les pays, unissez-vous » - qui ne connaît pas ces slogans de nos jours. Le pouvoir de la solidarité de classe et l’effet unificateur des intérêts économiques communs et de la lutte sur cette base ne peuvent être diminués. Et pourtant, malgré tout cela, la nationalité est plus forte que le sentiment de classe, et en fait, malgré toute l'idéologie prolétarienne, les travailleurs sont encore plus intimement liés à leurs collègues entrepreneurs qu'aux prolétaires étrangers, comme on le reconnaît dans le cas d'un conflit international. Sans parler du fait que la vie économique se déroule également dans le cadre de l'État national (ce qui indique que ce lien est le mérite immortel du Père List), mais les classes elles-mêmes existent au sein de la nation, sans la diviser en parties. Ce dernier, si possible, n'est qu'un cas pathologique. Les groupements économiques sont enracinés dans les conditions extérieures changeantes de la vie, dans des données empiriques historiques ; la nationalité est nouménale, ses racines sont plus profondes que ce fondement empirique. Les gens ne naissent pas, mais deviennent prolétaires ou capitalistes ; ils peuvent gravir l'échelle sociale, mais les gens naissent fils d'un peuple donné, mais ils ne sont pas faits. Il existe une culture nationale, une créativité nationale, une langue nationale, mais le monde n’a pas encore connu de culture de classe. Les nerfs de la solidarité nationale pénètrent l’armure de la division de classe. Si cela n'est pas reconnu dans des conditions de vie ordinaires, c'est seulement pour la même raison qu'une petite butte peut masquer une haute montagne de près, mais elle devient visible si vous vous en éloignez de quelques pas. La classe est l'attitude extérieure des gens, qui peut donner lieu à des tactiques communes, déterminer un comportement conformément à la norme de l'intérêt de classe, mais elle n'unit pas les gens de l'intérieur, en tant que famille ou en tant que nation. Entre l'individu et l'humanité se trouve seule la nation, et nous participons à l'œuvre culturelle générale de l'humanité en tant que membres de la nation. 6 La nationalité se manifeste dans la créativité culturelle. Les cultures ne doivent bien entendu pas être identifiées à l’éducation la plus récente, car la créativité culturelle est plus primordiale et plus ancienne qu’elle. L'instrument de culture le plus puissant, dans lequel s'imprime l'âme d'une nationalité, est la langue (ce n'est pas pour rien qu'en slave la langue désigne directement le peuple, et ce n'est pas pour rien que Fichte dans « Discours au peuple allemand » considère la pureté et l'originalité de la langue comme le signe principal de la nationalité). Dans la langue, nous disposons d'un trésor inépuisable de possibilités culturelles et, en même temps, du reflet et de la création de l'âme du peuple. C’est pourquoi, tout en aimant votre peuple, vous ne pouvez qu’aimer avant tout votre langue. C'est pourquoi, malgré tout son scepticisme et son occidentalisme, un maître de la langue russe comme Tourgueniev était si clairement conscient que « la grande langue russe ne peut être donnée qu'à un grand peuple ». Aux premiers stades de l’histoire, la foi populaire s’avère aussi nationale que la langue, ce qui se reflète dans l’usage populaire : chrétiens ou orthodoxes comme synonymes de Russes. Les religions naturelles non chrétiennes surgissent dans les profondeurs obscures de l'instinct religieux exclusivement en tant que religions nationales. Ils expriment la conscience religieuse de tout un peuple. Le caractère national des religions est bien sûr quelque chose de généralement connu, et pourtant, nous pensons que ce lien entre religion et nationalité n’est pas encore suffisamment apprécié. Les phénomènes de syncrétisme religieux et de migration supposée des croyances religieuses, recherchés avec tant d'enthousiasme et même de passion par la science moderne, ne nient nullement ce fait ; on peut même dire à leur sujet que les exceptions ne font que confirmer la règle générale. En outre, les phénomènes de syncrétisme religieux, même incontestables et non seulement supposés, n'impliquent pas un emprunt mécanique d'une nouveauté étrangère, mais une certaine assimilation, un processus organique dont les historiens modernes ne tiennent pas suffisamment compte. Du point de vue de la compréhension réaliste de la nation à laquelle nous adhérons, ces religions nationales représentent des étapes de révélation naturelle, touchant le monde divin, dont les rayons se réfractent à travers le prisme de l'âme nationale et de ses perceptions uniques. Et la théologie de ces religions, ou leur mythologie, est une expression symbolique de ces expériences et révélations particulières. Bien sûr, si l'on n'y voit que des mythologèmes ou des fables, alors les phénomènes de syncrétisme religieux reçoivent une explication très simple : elle se résume presque à un constat d'emprunts et d'influences littéraires. Si nous abandonnons cette compréhension totalement non scientifique et en même temps non religieuse de la nature des religions naturelles (ou « païennes ») et voyons en elles, avant tout, une certaine expérience religieuse et une systématisation de ces expériences, alors le problème du syncrétisme religieux prend un tout autre caractère et la question indépendante des conditions internes de cette assimilation, ou assimilation, d'éléments d'une religion par une autre se pose. Il n’existe qu’une seule religion supranationale, véritablement catholique : le Verbe incarné, et elle s’adresse donc à « toutes les langues ». Il contient la révélation de la vérité absolue et est donc libre de toute limitation nationale. Cependant, même s’il est supranational dans son contenu, il n’est pas non plus impopulaire dans sa méthode d’assimilation. Elle s’adresse à l’individu, quelle que soit la nation à laquelle il appartient, avec la même bonne nouvelle ; elle crée ainsi un homme ordinaire supranational. Mais cette personne reste une personnalité vivante et concrète, revêtue de chair et de sang historiquement national. Chacun entend l’évangile unique à sa manière, traduit dans la langue de son âme nationale, et y répond également à sa manière. La prédication universelle de l’Évangile ne fait pas de l’homme un être abstrait et impersonnel ; chaque âme vibre à sa manière en réponse à l'appel du Ressuscité. C'est pourquoi nous observons dans l'histoire que le christianisme est perçu et mis en œuvre dans la vie également au niveau national ; le caractère national particulier des Églises locales s'établit - et très tôt - et cette différence conduit ensuite au grand schisme entre les Églises orientales et occidentales. Nous ne voulons pas du tout réduire les différences religieuses (en particulier dans des contradictions aussi fondamentales que celles entre le christianisme ecclésial et le protestantisme) à des différences de types nationaux, d'autant plus que des confessions différentes peuvent être observées, bien qu'à titre exceptionnel, au sein d'un même peuple (les Allemands). Mais il ne fait aucun doute qu'ils entretiennent encore une certaine correspondance avec des caractères nationaux. Même au sein d’une même religion, ces caractéristiques nationales se font sentir. Par conséquent, l’expression slavophile « Christ russe » peut être comprise, entre autres, dans le sens d’affirmer que différentes nationalités, comme réellement différentes les unes des autres, perçoivent chacune le Christ à leur manière et sont transformées par cette acceptation. En ce sens, on peut parler (assez sérieusement et sans l'ombre d'un blasphème) non seulement du Christ russe, mais aussi du Christ grec, italien, allemand, ainsi que des saints nationaux. Bien sûr, directement, de l'intérieur, de par la nature de notre propre expérience religieuse, c'est notre Christ russe, le Christ Vénérable, qui est le plus proche et le plus accessible à nous, Russes. Séraphins et le Révérend Serge que le Christ de Bernard de Clairvaux ou de Catherine de Sienne ou encore de François d'Assise. Nous ne faisons en aucun cas de la religion un attribut de la nationalité ; au contraire, la nationalité devient ici un attribut de la religion, plus précisément cette forme individuelle sous laquelle la vérité universelle est perçue, son récepteur. Et c’est précisément cette capacité d’une perception très particulière de la plénitude divine, d’isoler son propre rayon spécial du plérôme divin, qui semble le plus précieux et le plus important dans la nature de la nationalité pour les opinions religieuses. La « Sainte Russie » est ce côté de l'âme du peuple russe à travers lequel il perçoit le Christ et l'Église et qui, par rapport à toute la vie du peuple, est une lumière qui brille dans les ténèbres. L’opposition souvent faite entre le national et l’universel est profondément erronée. L'universel peut avoir un double caractère : abstraitement humain, impersonnel et non national, ou concrètement humain, individuel et national. Dans le premier sens, toute invention technique mise en circulation générale sera universelle ; la vérité scientifique, une fois établie et devenue propriété commune. Et la technologie de la vie, celle qui est bourrée de culture extérieure, et la science théorique et appliquée appartiennent également à ce type, elles sont la propriété impersonnelle et anonyme d’une seule humanité, le Briareus aux multiples bras, dans son existence collective générant et développant à la fois cette « technologie » et cette « science ». Ici, la nationalité se manifeste relativement faiblement, seulement sous la forme d'un degré de talent général ou de capacités spéciales, et l'âge culturel, le stade du développement historique, est beaucoup plus important. Dans le deuxième sens, nous recevons ce qui est universel à travers la révélation la plus complète de notre individualité, personnelle ou nationale : lorsque Nietzsche jette des morceaux de sang séché et de bile de lui-même, révèle son âme tourmentée, lorsque Goethe crée une œuvre aussi nationale dans le langage et dans l'esprit que « Faust », nous ne doutons pas qu'il s'agisse d'un héritage universel, qui en même temps ne peut naître que des profondeurs de l'esprit individuel et national. Il ne fait aucun doute que ni Faust ni aucune œuvre similaire ne seront jamais écrits en espéranto. Heureusement, le remplacement d'un homo concret par un homonculus abstrait n'est pas si facile, et l'homonculisme triomphe principalement dans le domaine de la culture externe, de la technologie de la vie. Pourtant la créativité culturelle qui crée des valeurs spirituelles est concrète et nationale. Cette position peut désormais être considérée comme généralement acceptée à l'égard de l'art, dont les racines mystiques pour chacun remontent clairement à la terre mère et se nourrissent directement de ses sucs. La situation est beaucoup plus compliquée et controversée avec cette activité de l’esprit humain qui appartient aux deux domaines, c’est-à-dire à la fois abstraitement humain et concrètement humain. Nous parlons de philosophie. Sans aucun doute, il existe des départements ou des problèmes de philosophie qui relèvent entièrement du domaine de la science, par exemple la logique, la méthodologie, des problèmes particuliers de la théorie de la connaissance (cependant, en plus du problème principal et central - sur la nature de la connaissance et de la vérité). Ici, seules les différences d’âge culturel comptent, et les nations plus jeunes deviennent naturellement les disciples de leurs aînés. En ce sens, il faut bien entendu admettre directement (oui, à ma connaissance, personne ne l’a jamais nié) que la jeune philosophie russe doit apprendre d’une philosophie occidentale plus mûre et, en général, doit rejoindre le mouvement de la pensée philosophique mondiale. Mais les tâches de la pensée philosophique en sont-elles épuisées ? En réponse à cette question, la principale différence entre les visions philosophiques du monde - réaliste et idéaliste, dont nous avons parlé au début, affectera inévitablement. Pour l’illusionnisme idéaliste (« transcendantalisme »), la tâche de la philosophie s’épuise par le traitement logique des concepts ultimes de l’expérience et des problèmes de la théorie de la connaissance. En ce sens, la philosophie est déclarée science et, en tant que telle, elle est bien entendu dépourvue de particularités nationales. Mais la philosophie a aussi d’autres tâches créatrices qui la rapprochent de la religion et de l’art. Elle s’efforce de construire une vision du monde holistique, basée sur une vision du monde unique. Elle se nourrit également des racines mystiques de l’existence, et une individualité nationale qualitativement définie se manifeste inévitablement dans son œuvre. Cela se reflétera dans la prédominance des problèmes favoris et des manières particulières de les aborder, dans une direction particulière d'intérêt philosophique. En utilisant l'expression du marxisme, on peut dire que la philosophie est l'idéologie de l'être métaphysique, qui détermine la conscience philosophique. Bien sûr, toutes les œuvres significatives de la pensée philosophique nationale deviennent inévitablement une propriété universelle, mais cela n'empêche pas Platon ou Plotin de rester de vrais Grecs, et Kant (ou même Rickert) un Allemand typique, tout comme James est un Américain de la tête aux pieds. Avec une telle compréhension des tâches de la philosophie et de sa nature, il est tout à fait approprié de parler de la philosophie russe, même si elle était encore très jeune par rapport à la philosophie européenne, et à ses premiers pas et à ses débuts de rechercher avec amour et de reconnaître intérieurement ses caractéristiques nationales. Cela ne veut pas dire qu’il n’existe pas de vérité philosophique unique. Mais elle est d’une autre nature que scientifique ; ce n'est pas abstrait, mais concret, et sous différents aspects peut être accessible à la connaissance. Il est impossible de nier la possibilité que cette focalisation aimante sur son propre pays d’origine détourne ou affaiblisse l’attention portée à l’œuvre de la pensée occidentale à une époque où une école à l’étranger est encore si nécessaire, mais il est tout aussi naturel de craindre une autre crainte que les étudiants de cette école ne se transforment en « étudiants éternels », ne voulant pas ou ne pouvant plus retourner spirituellement dans leur pays d’origine. La force de la culture occidentale, l'ancienneté évidente de son âge, la prédisposent aussi à une capitulation interne face à elle, à tel point qu'il faut pour l'instant lutter davantage contre la propension à cette dernière que contre le nationalisme culturel. Et c'est pourquoi, en nous tournant vers la vieille dispute entre slavophiles et occidentaux, nous nous souvenons avec une gratitude involontaire du mérite particulier des slavophiles pour la culture russe, à savoir leur exploit de foi nationale. Notre génération devrait hériter de son éducation philosophique large et approfondie, mais ensuite, armée de celle-ci, poursuivre son œuvre nationale et culturelle. Jusqu’à présent, notre société n’a pas réussi à atteindre un équilibre spirituel dans son bien-être national. Comme auparavant, il souffre du cosmopolitisme rationaliste de son intelligentsia et du nationalisme militant des sphères dirigeantes et des partis dirigeants. En matière de culture, où il est temps de s’imprégner du désir d’autodétermination nationale et de conscience de soi, nous nous laissons aller à des sentiments cosmopolites ou occidentalisants ; au contraire, en matière d’État et de politique, où il est grand temps de prendre la voie de la liberté et de l’égalité des nationalités, nous nous sommes à nouveau engagés sur la voie du nationalisme réactionnaire (comme le montrent à la fois la dernière loi finlandaise et toute la politique polonaise la plus récente). En attendant, la voie que l’histoire nous montre impérativement devrait nous conduire à la montée du patriotisme culturel et à l’affaiblissement du nationalisme politique. Le peuple russe, bien sûr, restera et doit rester souverain dans l'État russe, mais que ce soit la position de la première parmi les nationalités politiquement égales et libres, unies par un État commun, une maison commune. Le nationalisme dans notre pays tue le patriotisme et soutient indirectement le cosmopolitisme, et dans ce dernier, à son tour, le nationalisme militant trouve son soutien spirituel. Il s’avère que c’est un cercle vicieux. Cependant, il y a eu récemment une certaine amélioration à cet égard. Dans une société instruite, la conscience nationale semble commencer à s’éveiller. Il doit se frayer un chemin parmi les préjugés suscités par notre nationalisme officiel et les préjugés cosmopolites ou occidentalisants, mais la principale difficulté reste la faiblesse de notre tradition culturelle. Mais nous devrions d'autant plus valoriser, même si elles sont faibles, nos pousses culturelles, car ce n'est qu'en aimant sincèrement notre terre natale et en nous efforçant d'y être fidèles que nous pourrons travailler de manière fructueuse à la création d'une culture nationale et, au mieux de nos capacités, nous préparer à l'établissement des tâches élevées pour lesquelles, croyons-nous, notre grand peuple est appelé. Le plus grand mérite de N.F. Fedorov est son indication de l'énorme signification philosophique de l'idée de paternité et de filiation. "Celui qui aime vraiment croit ne peut s'empêcher de croire que l'être aimé a à tous égards des mérites exceptionnels, représente une valeur individuelle et, en tant que telle, une valeur irremplaçable. De plus, il voit ces avantages, il ressent cette valeur. Cela ne signifie pas que toutes les perfections possibles et l'absence totale de défauts sont attribuées à l'être aimé, non, mais on voit en lui quelque chose que personne d'autre au monde n'a. Et ce qui se passe dans l'amour individuel se produit aussi avec l'amour pour la patrie, à partir de laquelle la foi dans la vocation nationale naître. » (C’est ce que j’ai écrit dans l’essai « Le drame mental d’Herzen », publié dans « Vopr filosof i psikhol », 1902, IV-V, réimprimé dans le recueil « Du marxisme à l’idéalisme », Saint-Pétersbourg, 1903, et publié séparément : Kiev, 1905, p. 34). Cela s'est produit récemment, par exemple, dans un épisode typique avec la controverse sur la « figure nationale ». Il suffisait à P. B. Struve d'exprimer l'idée simple que les Russes sont russes et ont le droit et le devoir de se sentir russes de la même manière que les juifs se sentent juifs, pour qu'une tempête dans les journaux éclate autour de cette reconnaissance de l'égalité spirituelle élémentaire des nations. En attendant, c'est la question juive, dans laquelle le problème de l'identité nationale russe se pose sous une forme extrêmement aiguë, mais en même temps déguisée, qui nécessite un débat particulièrement sincère. Cette discussion pourrait bénéficier aux relations mutuelles internes de cette partie au moins de l’intelligentsia russe et juive qui recherche une autodétermination véridique et non dissimulée. Voir les Œuvres Collectives de M. P. Drahomanov, vol. I, et l’essai introductif de B. A. Kistyakovsky, qui fournit une excellente orientation aux idées de Drahomanov. Épouser. sur ce sujet, il existe un essai réfléchi de S. L. Frank « Le problème du pouvoir » dans la collection « Philosophie et vie ». Saint-Pétersbourg, 1910. Épouser. Les jugements pertinents de N.A. Berdiaev à ce sujet dans la préface de son livre « La crise spirituelle de l’intelligentsia ». Saint-Pétersbourg, 1910.