Reflexiones sobre la nacionalidad

En relación con el problema de la nacionalidad, así como con otros problemas de la filosofía de la cultura, es necesario revelar la naturaleza de la cosmovisión general o aquellas premisas filosóficas generales que invariablemente están presentes - a veces incluso más allá de la conciencia de los jueces - y predeterminan en parte el curso del razonamiento. La cuestión de la nacionalidad - esto hay que decirlo con franqueza y afirmarlo con toda firmeza - no es de ninguna manera una de esas cuestiones que serían consideradas y estudiadas fuera de estas premisas, "voraussetzungslos" (si es que tales cuestiones existen), mediante la aplicación estricta de métodos científicos únicamente. Por importante que sea el estudio científico de las diversas manifestaciones de la nacionalidad, no plantea ni contiene el problema metafísico general de la nación, es decir, cuestiones sobre su naturaleza, valor e idea. Como en otros casos, la ciencia sólo conduce a estas cuestiones, proporciona su material para plantearlas, pero se detiene allí, a menos que sea crítica, es decir, consciente de su competencia real. Que la nacionalidad existe generalmente como una fuerza histórica completamente especial y única, por supuesto, nadie lo discute, ni siquiera aquellos que quisieran destruir este hecho. Estamos aprendiendo cada vez más sobre cómo se expresa una nación en la historia, en la vida cotidiana, en la moral, en las instituciones a partir de la vida en expansión y de la experiencia histórica y del estudio científico. Pero la cuestión de qué es una nación lleva la discusión a un nivel aún más general. Al responder a esta pregunta, inevitablemente deben surgir desacuerdos metafísicos básicos. Naturalmente, en la historia de la filosofía han surgido dos direcciones principales, que adoptan en ella formulaciones diferentes: el nominalismo y el realismo de la filosofía medieval, en la filosofía moderna corresponden al positivismo, al empirismo o al idealismo (por supuesto, “trascendental”) en su oposición al realismo, místico o espiritualista. Según la primera visión, el ser se agota en el hecho inmediato de los estados de conciencia, que en su expresión y procesamiento lógico se reviste del simbolismo de conceptos y juicios generales. Según otro punto de vista, la realidad es incomparablemente más profunda que los datos experimentales, el testimonio de la experiencia es sólo el toque de una resolución genuina sobre nuestra subjetividad, sus símbolos cambiantes, imperfectos e inadecuados (“alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss”). Si la primera visión, el nominalismo, resuelve inevitablemente el mundo en el ilusionismo subjetivo de una experiencia cerrada e inmanente (además, artificialmente limitada y preparada), entonces la segunda visión postula y se esfuerza por comprender en una forma accesible a nosotros ahora el mundo de las cosas existentes (τὸ όντως ὄν). Cuando se aplica a la cuestión de la nación, esta bifurcación del pensamiento filosófico da los siguientes resultados. Para el nominalismo y el ilusionismo positivistas o idealistas, la nación está completamente resuelta en un conjunto de hechos, de una forma u otra conectados con la vida nacional, y es sólo una abstracción de estos hechos, o un concepto colectivo en el sentido en que, por ejemplo, un bosque es una colección de muchos árboles. La totalidad de los rasgos y manifestaciones nacionales, definidos mediante una enumerationem simplicem posiblemente completa, agota fundamentalmente el contenido del concepto de nación, mientras que la explicación de su origen por los medios disponibles en la historia resuelve completamente su problema. Éste es el punto de vista de la filosofía de la Ilustración, antigua y nueva; Así hablaba Chernyshevsky de la nación, y aproximadamente así habla ahora Miliukov. Así deberían argumentar los actuales partidarios del idealismo neokantiano, siendo coherentes, aunque, por algún malentendido, algunos de ellos hablan de la creación de una cultura nacional. La cuestión de la nación es iluminada de manera completamente diferente por la filosofía del realismo. Para ella, una nación no es sólo la totalidad de sus descubrimientos fenomenológicos, contados y estudiados por la ciencia, sino ante todo un cierto principio sustancial que produce creativamente sus descubrimientos, pero que no está enteramente contenido en ninguno de ellos y por tanto no se fusiona con ellos. La idea de "espíritu nacional", que fue planteada por la escuela histórica del derecho, no fue pensada por ella precisamente desde este lado metafísico, pero la relación real de las cosas fue formulada en ella (sin embargo, cuando se aplica a la cuestión particular de la formación jurídica) de manera absolutamente correcta, aunque en términos de historicismo positivista. Una nación existe no como un concepto colectivo o una abstracción lógica, sino como un principio viviente creativo, como un organismo espiritual, cuyos miembros están en una conexión viviente interna con él. Cuando experimentamos un sentimiento nacional, sentimos una nación en nosotros mismos o nosotros mismos en una nación, reconocemos lo existencial, y no lo epifenómeno, sólo nuestra definición. La comparación habitual de la actitud hacia la patria con la actitud hacia la madre se vuelve especialmente interesante e instructiva al comparar estas dos visiones del mundo opuestas. ¿Cuáles son las relaciones de filiación, paternidad, maternidad o esa fuerza misteriosa y enigmática tan querida por los científicos naturales, llamada herencia? Para algunos, esto es la concepción sexual, luego el desarrollo del cuerpo en el útero de la madre, un "apartamento de nueve meses", luego un conjunto de relaciones cotidianas, recuerdos de la infancia, hábitos, etc., etc., y, además, la herencia, junto con las enfermedades y la predisposición a ellas, a veces de los rasgos de carácter más pequeños. Para otros, aquí hay un secreto de secretos, un autodescubrimiento casi directo del más allá. Quizás en ningún otro lugar se revelan tanto como aquí el misterio y la profundidad de la vida y la unidad real de la humanidad. La patria (patria, patrie, Vaterland, patria, πατρίς) es sólo un concepto ampliado de paternidad y filiación, una colección de padres y madres que dieron a luz y dan a luz continuamente a la filiación. 1 Esta idea de una nación como una unidad de sangre real recibió expresión plástica en el lenguaje de la Biblia (sin embargo, no solo en ella) en el hecho de que las tribus y los pueblos aquí se designan como personas por los nombres de sus antepasados ​​​​o líderes (los nombres de las tribus de Israel, Assur, Moab, Gog, etc.), y esta personificación de las nacionalidades, por supuesto, no es solo una imagen artística o una forma de expresión, sino que implica una cierta idea religioso-metafísica. Así, ambas visiones filosóficas del mundo, el nominalismo y el realismo, conducen necesariamente a una metafísica diferente de la nación, en un caso resolviéndola enteramente en fenomenología, en el otro, afirmándola como una realidad trascendental, reconocible intuitivamente en la experiencia directa. Estos desacuerdos metafísicos no conciernen en absoluto al estudio experimental de la nación, a la ciencia de la nación, que, si es fiel a sus métodos, puede llevarse a cabo en cierta medida independientemente de premisas filosóficas. Pero se vuelven muy sensibles cuando se discuten cuestiones sobre valores y, en general, en casos en los que una persona actúa no sólo como un registrador científico, sino también como un actor guiado por determinadas ideas, estados de ánimo e impulsos volitivos. Partiendo de las premisas del realismo místico, debemos pensar en la nacionalidad como un cierto ser sustancial que existe antes de la conciencia y constituye su prius existencial. Nos reconocemos como miembros de la nación, porque realmente pertenecemos a ella como organismo espiritual vivo. Esta pertenencia nuestra es completamente independiente de nuestra conciencia; existe antes de él, y además de él, e incluso a pesar de él. No sólo no es una creación de nuestra conciencia o nuestra voluntad, sino que, por el contrario, esta misma conciencia de nacionalidad y la voluntad de ella son la esencia de su generación en el sentido de que, en general, la vida consciente y volitiva ya presupone para su existencia algún núcleo existencial de la personalidad como un entorno orgánico y nutritivo en el que surgen y se desarrollan, por supuesto, adquiriendo luego la capacidad de influir en la personalidad misma. No importa cómo definamos este núcleo de la personalidad: como instinto en Bergson, o conciencia subliminal en James, o en cualquier otro concepto racionalista creado a la luz de la conciencia diurna ya manifestada, todo esto será prácticamente, a efectos de orientación con fines "instrumentales", más o menos adecuados, pero esencialmente, por supuesto, intentos igualmente inadecuados de expresar con palabras, de logicizar lo que es ilógico, superlógico o incluso antilógico, pero que al mismo tiempo sirve como sustrato para el logos. La conciencia recorre la línea entre el ser y el no ser; es una distinción o, como demostró Hegel, cada Werden se sintetiza a partir de Sein y Nichtsein, omnis definitio est negatio. Por lo tanto, el yo empírico no sólo no expresa nuestra verdadera personalidad sustancial, sino que tampoco puede reclamarla, es inadecuado para ella; sólo lo revela, lo revela, además, en estado de afecto con un ser diferente y de acuerdo con la naturaleza de este afecto. Sin embargo, aunque el hombre recibió poderes creativos junto con la imagen del Creador, sigue siendo una criatura y no su propio creador; en este sentido, es un hecho para sí mismo, es decir, una creación. Y el hombre es creado, según la definición inmutable del Creador, como hijo y, juntos, padre, como hija o madre, no sólo en un sentido verbal, sino en un sentido real, así como las ramas de los árboles no crecen en un bosque directamente desde el aire o desde el suelo, sino que crecen desde el tronco. Y en esta realidad, una vez más, es incapaz de cambiar nada esencialmente de nuestra conciencia, del mismo modo que un ruso no puede renacer como extranjero, incluso si fuera tan francés de corazón como el brigadier Fonvizin. En el pensamiento científico, al vivir en un mundo de abstracciones, lo abstracto y por tanto más general se vuelve más familiar que lo real y concreto; la ciencia, por así decirlo, sólo condesciende, permitiendo la existencia de un caso separado de una determinada especie o género en toda su individualidad rebelde y desobediente; En cualquier caso, para la ciencia la individualidad es una accidentalia, mientras que las características generales y específicas son essentia. Por supuesto, no se puede reprochar a la ciencia esta convención, que surge de sus objetivos “pragmáticos” y de las limitaciones de las capacidades cognitivas humanas, obligándola a recurrir a la ayuda de la abstracción, pero al mismo tiempo siempre hay que luchar contra la difusión de este hábito de pensamiento más allá de los límites de la ciencia. Según este hábito, se acostumbra pensar que la humanidad o el hombre en general existe directamente (homo sapiens, también una definición de especie característica de las ciencias naturales), aunque esta persona, por cierto, pertenece a una determinada nación, habla un determinado idioma (antes de la invención del esperanto) y, finalmente, es miembro de una familia. La relación real es exactamente lo contrario de lo que se describe. En realidad, hay una persona concreta, un individuo, nacerá en una determinada familia, en una determinada tribu, en una determinada nación, y entra en cada uno de estos grupos más amplios sólo a través de su concreción inmediata, sin destruirla, sino sólo en cierto sentido superándola. Los todos-humanos abstractos y cosmopolitas, en los que consiste la toda humanidad abstracta, no existen en absoluto; en realidad está formada por naciones, y las naciones están formadas por tribus y familias. Basta con trasladar el lenguaje abstracto de la ciencia al lenguaje concreto de la realidad, y todo el problema de la relación entre lo universal y lo nacional o lo individual recibe una reordenación completa y lo que se vuelve problemático ya no es la existencia de lo nacional junto a lo universal, como antes, sino, por el contrario, la posibilidad de lo universal en lo nacional, de lo universal en lo concreto. Entonces, la realidad es concreta y esta concreción se experimenta. En él, si no lo estrechamos arbitrariamente y cerramos los ojos a su testimonio, encontramos también sentimientos tan primordiales como la paternidad, la filiación y la nacionalidad. Se trata, ante todo, de sentimientos o, si se quiere, de instintos, y sólo en el momento de la reflexión se reconocen como ideas. Aquí, como en otros casos, el ser o el instinto no es generado por la conciencia, sino que la conciencia es generada por el ser. Las nacionalidades no pueden inventarse ni crearse mediante una ideología consciente y reflexiva; existe ante él como su base. Se pueden buscar varias explicaciones para la génesis de este sentimiento; por ejemplo, la doctrina evolucionista predominante busca resolver el problema permitiendo cambios y adaptaciones insensibles e infinitesimales que, mantenidos por la “herencia”, luego crean un fenómeno explicable. Este tipo de explicación destruye por completo la esencia de la cuestión y la disuelve en la evolución. No importa cómo expliquemos la génesis evolutiva del hombre, sigue siendo irrefutable que nacerán personas, es decir, que existe una especie de transcenso científico inexplorado, detrás del cual aparece de repente una nueva individualidad, un nuevo hombre. Borrando con todas sus fuerzas esta línea fatal, la evolución piensa resolver la cuestión aboliéndola. De la misma manera, las nacionalidades, aunque históricamente surgen de mezclas etnográficas complejas, pero al mismo tiempo sigue siendo cierto que nacerán nacionalidades, es decir, que hay una línea histórica más allá de la cual una mezcla etnográfica se convierte en una nación con su existencia especial, autoconciencia, instinto, y esta nación luego lleva una vida independiente, lucha, defiende su existencia e identidad. Y todo el enfoque lógico de la teoría del “origen del hombre a partir del mono” en su forma cruda sólo se reduce a la destrucción silenciosa de precisamente esta línea límite que separa al hombre del mono, de modo que no se da ninguna explicación para el origen del hombre a partir del mono, sino que sólo se produce la destrucción de su diferencia, que es sustituida como tal explicación. Así, la nacionalidad se reconoce en la experiencia intuitiva de la realidad o en la experiencia mística, en la que el ser noumenal se revela como una entidad subyacente a su fenomenología. Pero éste no contiene a este ser mismo, sino que sólo lo revela, lo revela. El espíritu nacional no se agota con ninguno de sus descubrimientos, no se funde con ellos, no se osifica en ellos. El espíritu nacional, el principio vivo y creador, no puede atribuirse finalmente a ninguno de ellos, por muy valioso que sea. Ésta es la condena de la actitud sin alas y exclusivamente conservadora hacia la nacionalidad, pues en ella se considera a los vivos como muertos o mortificados, pero también en ella se condena la actitud frívola e irreverente hacia el pasado, ya que históricamente expresa la misma sustancia espiritual. El noumenal es reconocido por nosotros en la experiencia mística como un ser, pero sólo lo conocemos en su fenomenología. Podemos llegar a conocernos a nosotros mismos en el sentido nacional no mirando dentro de nuestro pecho o mirándonos a través de una lupa, sino estudiando la creatividad nacional, objetivada en sus productos individuales. Este aprendizaje es inductivo y no intuitivo, aunque sin esta intuición inicial sería ciego. Sólo un fuerte sentimiento directo puede hacerle vidente. Por eso, en épocas de autoconciencia nacional excitada y agudizada, se abren los ojos a la fenomenología nacional, se estudia el lenguaje popular, las letras, las epopeyas, el arte, las costumbres, etc., y todo lo que no fue notado o no distinguido por la autoconciencia nacional latente cobra vida, se vuelve colorido y colorido. El mismo giro de la atención en esta dirección, su sofisticación, el despertar del amor por los nativos es ya un mérito de la autoconciencia nacional, porque está educada en esto. El instinto se convierte en conciencia y la conciencia en autoconocimiento. Y de aquí puede nacer una nueva creatividad nacional. Por supuesto, uno no puede ser nacional por orden o intencionalmente, porque la nacionalidad es básicamente un instinto subconsciente o, mejor, superconsciente, y todo lo instintivo no es intencional y en este sentido es ingenuo (por eso cualquier intento deliberado de nacionalismo es tan empalagoso y desagradable), pero la conciencia y el sentimiento nacional pueden cultivarse de cierta manera y, por supuesto, también pervertirse. El instinto de nacionalidad, desde que los ciegos ven hasta la conciencia, se experimenta como una cierta atracción profunda y mística hacia el propio pueblo, como amor, no en la escasa comprensión moralista de la ética racionalista (como, por ejemplo, en Tolstoi), sino en un sentido místico, como un cierto tipo de eros, que da origen a las alas del alma, como encontrarse en la unidad con los demás, la experiencia de la conciliaridad, una verdadera salida de uno mismo, especial. transcenso. Por supuesto, esta unidad natural o conciliaridad es fundamentalmente diferente de la conciliaridad única y verdaderamente católica en el reino de la gracia, la Iglesia, y en la medida en que tal conciliaridad natural (pueblo, clase, humanidad, estado) se pone en el lugar de esta conciliaridad católica, se convierte en una falsa conciliaridad, en nombre de lo inferior y elemental, negando lo más elevado y misericordioso. En el orden de la conciliaridad existe también una cierta jerarquía, cuya secuencia de pasos no puede ser violada impunemente. Pero una persona experimenta cualquier superación de su aislamiento individualista del todo, su “protestantismo” natural, cualquier sentimiento de conciliaridad como una especie de patetismo erótico, como amor, que confiere al amante una clarividencia especial respecto de su amado. Cuanto más fuerte es el amor, más fuerte es la fe: uno se apoya en el otro y lo apoya. Nuestros Sentimientos básicos y más profundos no nacen del razonamiento; surgen antes del razonamiento desde las profundidades oscuras de nuestra personalidad. Por lo tanto, la evidencia tiene aquí una importancia secundaria. Se esfuerzan por realizarse, por revelar más plenamente el amor sentido, pero sería un error pensar que gracias a ellos nacerá. 2 Nace y se fortalece así la idea de una vocación nacional. El mesianismo nacional, además del contenido específico que se le atribuye, es, ante todo, una categoría puramente formal en la que inevitablemente se arrojan la autoconciencia nacional, el amor por el propio pueblo y la fe en él. Este contenido, junto con los eslavófilos, se puede ver en la misión religiosa de la iglesia: en la manifestación del "Cristo ruso" al mundo; se puede ver, junto con Herzen y el populismo, en las inclinaciones socialistas del pueblo; finalmente, junto con los revolucionarios de los últimos años, se puede ver en el revolucionarismo ruso especial, "apocalíptico", gracias al cual haremos una revolución social antes que Europa: estos contenidos opuestos o diferentes tienen una similitud formal, son expresiones diferentes de las misiones nacionales. Y este mesianismo aparece en todas las épocas y entre todos los pueblos en el momento de su ascenso nacional; es una forma general de conciencia de la individualidad nacional. El espíritu nacional se expresa espontáneamente en distintos aspectos de la creatividad nacional, pero no se afirma en ninguno de ellos en particular, como bien se señala. Pero, sin embargo, de forma completamente errónea, de aquí a veces se llega a la conclusión de que no hay que esforzarse por realizarlo. El deseo de encontrar el logos del sentimiento nacional, de comprender y aclarar posible el ideal de la vocación nacional está indeleblemente arraigado en este mismo sentimiento que, como todo sentimiento profundo, no se contenta con la autoconciencia instintiva, sino que busca su logos. Incluso si todos los intentos de definirlo son relativos y cambian en la historia, esto de ninguna manera es una objeción a su legitimidad. El trabajo de la autoconciencia nacional continúa incesantemente junto con el crecimiento histórico de la nación, y en este crecimiento realiza siempre nuevos intentos de autodeterminación. Aquí sucede algo similar a lo que vemos con el crecimiento de la autoconciencia personal. Esta autodeterminación está orgánicamente conectada con toda la cosmovisión religiosa y filosófica y representa una de sus aplicaciones particulares. Por lo tanto, dada la diferencia general en las visiones del mundo, que determina la diferencia en las percepciones y valoraciones, de ninguna manera se puede obtener la misma ideología nacional. Así, por ejemplo, un pensador religioso como Solovyov, Khomyakov, Dostoievski, por supuesto, no puede tener la misma filosofía de la historia rusa que un intelectual racionalista y no religioso, y lo que para uno parece ser una aberración mental experimentada, para otro será lo más valioso. Por lo tanto, a pesar de toda la espontaneidad del sentimiento nacional, es casi imposible que una nación tenga la misma filosofía, pero al mismo tiempo es difícilmente posible, sólo por esta razón, abstenerse de tal filosofía. El ideal del mesianismo nacional requiere su expresión en alguna proyección ideal y, al mismo tiempo, inevitablemente se convierte en la norma para juzgar la realidad. La nacionalidad representa un valor ideal no como material etnográfico, no en su capa exterior -mala para la autoconciencia nacional, si a eso se reduce- sino como portadora de una vocación ideal, una misión superior. Por tanto, la expresión más pura del espíritu de un pueblo está representada por sus “héroes” (en el sentido carlyleano) o “santos” (en el sentido religioso). Por eso todo pueblo viviente tiene y honra, lo mejor que puede, a sus santos y a sus héroes. Son los justos por cuyo bien existe la materia prima de la masa etnográfica; en ellos se realiza la misión del pueblo. Son la flor más bella y delicada que florece en las ramas de un árbol que tiene un tronco grueso y áspero y raíces que se hunden profundamente en la tierra. Esta idea de que la existencia misma de un pueblo sólo se justifica por su rectitud, su fidelidad a su vocación y su servicio, recibió expresión clásica incluso entre los profetas judíos; Esta oposición entre todo el pueblo como material etnográfico y el “resto santo” del “santo Israel”, por el cual Dios eligió a este pueblo, adquiere en ellos un carácter exclusivamente trágico. Toda la comprensión de la historia externa de los judíos, de sus trágicos destinos, se concentra en esta oposición entre la masa del pueblo que traicionó su vocación y el “resto santo” para quien las promesas inmutables siguen siendo válidas. El pueblo no sólo es elevado por su alto llamado, sino que también es juzgado por él. La fe nacional está en trágico conflicto con la triste realidad; fluctúa, a veces parece apagarse y luego renace bajo las olas de diferentes impresiones. Nuestra fe nacional en la “Santa Rusia”, en ese “remanente santo”, por el cual – en el sentido más elevado – es lo único que existe “Rusia”, está ahora sometida a una prueba tan dura. La fe nacional, como lo demostraron con su ejemplo los profetas judíos, no sólo no autoriza la autocomplacencia y la autoelogio, sino que nos obliga a ser exigentes, implacables, duros, nos obliga a la autoflagelación y a la autoacusación. Aquellos cuyos corazones sangraban de dolor por su patria eran al mismo tiempo sus denunciantes sin hipocresía. Pero sólo el amor sufriente dará derecho a esta autodestrucción nacional, pero donde no existe, donde no se siente, la difamación de la patria, la burla de la madre, fruto de la frivolidad o del oportunismo espiritual, provoca un sentimiento de repugnancia e indignación. El mesianismo nacional es, por tanto, un sentimiento ardiente, que oscila siempre entre la esperanza y la desesperación, lleno de miedo, ansiedad y responsabilidad. No sólo no oculta la desagradable realidad que está en tanta contradicción con la alta misión, sino que la enfatiza con más fuerza. "Oh, indigno de ser elegido, eres elegido", estalló una vez Khomyakov. Y este sentimiento de indignidad en la elección, que sin embargo sigue siendo irrevocable para el corazón creyente, llena el alma de confusión, miedo, la preocupa y la atormenta. En el sentimiento nacional, por tanto, existe un peligro terrible y siempre acechante de cambiar la catolicidad, la panhumanidad por sí misma, del mismo modo que es fácil para la Iglesia nacional separarse de la Iglesia universal, “una, conciliar y apostólica”. La nacionalidad, aunque orgánica, no es la forma más elevada de unidad humana, ya que no sólo conecta, sino que también separa. El mesianismo nacional, especialmente en tiempos de prosperidad histórica, se convierte con demasiada facilidad en exclusividad nacional, es decir, en lo que habitualmente se llama nacionalismo. Un ejemplo clásico de tal nacionalismo nos lo brinda la misma historia de los judíos; pero se puede observar en todas partes. Por lo tanto, el sentimiento nacional siempre debe mantenerse bajo control, sujeto a una regulación ascética y nunca entregado enteramente a él. La idea de elección degenera con demasiada facilidad en una conciencia de privilegio especial, cuando debería dar lugar a un mayor sentido de responsabilidad y aumentar las exigencias sobre uno mismo. Con el correcto desarrollo del sentimiento nacional, éste debe generar humildad histórica, a pesar de la fe en la propia vocación, así como la altura del ideal cristiano y la sublimidad de las promesas no envanecen, sino que humillan a sus verdaderos portadores. En una palabra, el ascetismo nacional debe poner un límite al mesianismo nacional, de lo contrario se convertirá en un nacionalismo caricaturizado y repulsivo. Sin embargo, al avanzar en esta dirección, nos topamos con una dificultad peculiar. El hecho es que la nacionalidad no sólo necesita ser humillada dentro de uno mismo, sino que al mismo tiempo también debe ser protegida, porque en este mundo todo se desarrolla en confrontación. Y por mucho que el nacionalismo sea reprensible, el patriotismo es igualmente obligatorio. Las naciones no existen sin un velo histórico o una coraza que las encierre. Este caparazón es el Estado. Por supuesto, hay naciones que no tienen estado propio; la nación en este sentido es más primaria que el estado. Es ella quien dará origen al Estado como un caparazón necesario para sí mismo. El espíritu nacional busca su encarnación en el Estado, según la bella expresión de Lassalle en su discurso sobre Fichte (usado en relación con el pueblo alemán). Es extremadamente significativo que los Estados no sean creados por un acuerdo entre pueblos cosmopolitas ni por intereses de clase o de grupo, sino por nacionalidades que se afirman a sí mismas y que buscan una existencia histórica independiente. Los Estados son nacionales en su origen y en su esencia; éste es el hecho en el que inevitablemente se detiene el pensamiento. Incluso aquellos estados que en su forma final constan de muchas tribus y nacionalidades surgieron como resultado de las actividades formativas del estado de un pueblo, que en este sentido es "dominante" o soberano. Se puede llegar tan lejos como se quiera en el reconocimiento de la igualdad política de las diferentes naciones, pero esto todavía no establecerá su equivalencia histórica en el estado. En este sentido, Rusia, por supuesto, sigue y seguirá siendo un Estado ruso, con todo su multitribalismo, incluso cuando implemente la más amplia igualdad nacional. La coexistencia de muchas naciones bajo el mismo techo estatal crea entre ellas no sólo relaciones de solidaridad, sino también competencia y lucha. En esta lucha, el sentido de nacionalidad se pone a prueba y, por supuesto, siempre amenaza con convertirse en nacionalismo, aunque las manifestaciones externas de este último pueden variar mucho en las diferentes épocas de la historia. La conciencia moral del hombre moderno se reconcilia cada vez menos con la opresión de las nacionalidades más débiles por parte de la dominante; En esto ve, en primer lugar, humillación para este último y flagrante injusticia. Sin embargo, además de estas relaciones políticas, existen también relaciones morales entre nacionalidades, y estas relaciones no siempre se distribuyen según las políticas. Como resultado del cosmopolitismo racionalista de nuestra intelectualidad, que marca la pauta en la prensa y la opinión pública, de alguna manera llegamos a una situación tal que la nacionalidad rusa, debido a su odioso privilegio político en la conciencia pública, se encuentra bajo una especie de boicot moral; cualquier descubrimiento de la autoconciencia nacional rusa es recibido con desconfianza y hostilidad, y este boicot o autoboicot de la autoconciencia rusa en la sociedad rusa refleja su debilidad espiritual. Toda la anormalidad de esta situación, que se siente suficientemente en la experiencia cotidiana directa, se revela claramente incluso con el toque más delicado de esta cuestión. 3 El crecimiento del individualismo, aparentemente, trae consigo una intensificación del sentimiento nacional y al mismo tiempo su diferenciación. Junto con la autoconciencia nacional o nacional, se desarrolla el patriotismo tribal local, el tapiz de las nacionalidades se vuelve más colorido y colorido y su lucha adquiere un carácter más complejo, y no solo político, sino también cultural. En cualquier caso, los futuros científicos estatales todavía tienen mucho trabajo por hacer para resolver satisfactoriamente el lado político de estas cuestiones, en las que nuestro maravilloso pensador político Drahomanov reflexionó con perspicacia ya en el siglo pasado. 4 A pesar de toda la lucha y competencia de las nacionalidades dentro de un estado, este último sigue siendo su hogar común, y cuanto mayor sea su iniciativa política, mayor será la conciencia de esta comunidad. Así, a partir de manifestaciones individuales de patriotismo nacional, se forma el patriotismo nacional. El estado, o poder, contiene un principio místico independiente; El poder es como la voluntad de poder y la capacidad de obedecer en una persona. El estado empírico no da vida, sino sólo revela, este principio superempírico de poder como institución de Dios, según la definición de San Pablo. Por tanto, sería superficial y ahistórico considerar al Estado como un medio inventado por alguien y creado para un propósito específico bajo un contrato social, como les parecía a los racionalistas del siglo XVIII. El Estado está en nosotros y, por tanto, sólo existe fuera de nosotros; de lo contrario, sin este supuesto, la existencia del poder en general sería un milagro completamente incomprensible 5 y el Estado siempre sería derrotado por la anarquía o, más precisamente, el Estado nunca nacería de la anarquía. Pero esto no impide, sin embargo, que en la jerarquía de valores el Estado esté por debajo de la nación y sirva como órgano o medio para ésta. Aunque no hay vida fuera del Estado, un Estado nacional independiente no es la única forma posible de existencia de una nación, como lo demuestra de manera demasiado convincente la historia del pueblo judío (y en los tiempos modernos del polaco). Pero un Estado independiente representa un enorme valor nacional y, por tanto, el patriotismo se extiende inevitablemente al Estado, al cuerpo político del pueblo. El Estado ruso me es querido no como Estado o como una determinada forma de organización del orden jurídico en general (sabemos cuán grandes son sus imperfecciones a este respecto), sino como un Estado ruso en el que mi nacionalidad tiene su propio hogar. Y en la medida en que otras nacionalidades bajo el Imperio ruso puedan sentirse como en casa en él, y en la medida en que estén históricamente conectadas con el pueblo ruso, ese mismo sentimiento debería ser compartido por ellos, aunque en diversos grados. Este sentimiento no sigue siendo platónico; se expresa en la preocupación por el Estado, su seguridad y poder externos y su bienestar interno. Por tanto, durante una guerra exterior, el sentimiento patriótico estalla con tanta fuerza, y su ausencia puede explicarse por defectos de ciudadanía o por el predominio de diversos sentimientos racionalistas sobre los instintos. El carácter patriótico lo adquiere en condiciones normales el movimiento de liberación con un programa de reformas internas. La economía nacional también está estrechamente relacionada con un estado sano y fuerte, que se desarrolla sólo en una organización estatal nacional, aunque con el tiempo supera esta forma. Uno no puede evitar desear que su país se desarrolle exitosamente económicamente (¡necesitamos más pruebas de esto!) y se fortalezca políticamente, de modo que el organismo estatal nacional sea sano y fuerte. Y esto significa todo un programa económico estatal de sano egoísmo nacional, como debería decirse directamente y sin engaños. Porque, si pensamos en la naturaleza de la lucha política y económica moderna, en su desarrollo histórico, comenzando con la era del mercantilismo, esta expresión ingenua y al mismo tiempo clásica del egoísmo nacional, y terminando con el imperialismo moderno, entonces no podemos dejar de ver aquí una intensa lucha mundial, en la que los rezagados o los débiles inevitablemente caen y quedan fuera de combate. Por lo tanto, el egoísmo nacional, un sentido de autopreservación del Estado nacional (así como, si tomamos una esfera más estrecha, la preocupación por el bienestar de la propia familia) se convierte inevitablemente en la norma rectora de la política, en una virtud política. Porque tenemos deberes y responsabilidades tanto para con nuestros seres queridos como para con nuestros descendientes. Pero incluso aquí nos enfrentamos a un conflicto entre normas superiores e inferiores. Porque al cuidar del cuerpo nacional, al servir al egoísmo nacional, es demasiado fácil cruzar la línea, y entonces la política se convierte en simplemente un robo internacional, y la propia nación victoriosa degenera en un depredador. En consecuencia, también en este caso es necesario un ajuste, y en este caso la autocontención nacional, el ascetismo de la nacionalidad deben estar siempre en guardia. Pero incluso aparte de estos conflictos, la tarea de crear o mantener el poder estatal y el poder económico, aunque infinitamente importante, no es la primera. No es para engordar y acumular grasa, amenazando a cada oponente con un puño blindado, que la nacionalidad existe en la historia. Si la salud es un bien y su cuidado es necesario, entonces es imposible hacer de la preocupación por mantener la salud la máxima o la única norma de conducta. Y si tales objetivos se vuelven dominantes, se produce la degeneración moral y luego estatal. Al mismo tiempo, las metas ideales se alejan en la distancia, mientras que las menos ideales las oscurecen en la mente. El conflicto entre espíritu y “carne” se reproduce aquí a escala de Estado nacional. Junto a la unidad nacional y estatal de los pueblos está también su agrupación económica, basada en intereses de “clase”. Existe una creencia generalizada que antepone la clase social a la nación. “Los proletarios no tienen patria”, “proletarios de todos los países, uníos”, ¿quién no conoce estas consignas hoy en día? El poder de la solidaridad de clase y el efecto unificador de los intereses económicos comunes y de la lucha sobre esta base no pueden disminuirse. Y, sin embargo, a pesar de todo esto, la nacionalidad es más fuerte que el sentimiento de clase y, de hecho, a pesar de toda la ideología proletaria, los trabajadores están todavía más íntimamente conectados con sus compañeros empresarios que con los proletarios extranjeros, como se reconoce en el caso de un conflicto internacional. Por no hablar del hecho de que la vida económica también se desarrolla en el marco del Estado nacional (indicar esta conexión es el mérito inmortal del P. List), pero las clases mismas existen dentro de la nación, sin dividirla en partes. Este último, si es posible, es sólo como un caso patológico. Los agrupamientos económicos tienen sus raíces en las cambiantes condiciones externas de vida, en la experiencia empírica histórica; la nacionalidad es noumenal, sus raíces están más profundas que este fundamento empírico. Las personas no nacen, sino que se hacen proletarias o capitalistas; pueden ascender en la escala social, pero las personas nacen hijos de un pueblo determinado, pero no se hacen. Hay una cultura nacional, una creatividad nacional, un idioma nacional, pero el mundo aún no ha visto una cultura de clases. Los nervios de la solidaridad nacional atraviesan la armadura de la división de clases. Si esto no se reconoce en condiciones de vida normales, entonces es solo por la misma razón que un montículo bajo puede oscurecer una montaña alta a una distancia cercana, pero se vuelve visible si te alejas unos pasos de ella. La clase es la actitud externa de las personas, que puede dar lugar a tácticas comunes, determinar el comportamiento de acuerdo con la norma del interés de clase, pero no une a las personas desde dentro, como familia o como nación. Entre el individuo y la humanidad sólo se encuentra la nación, y participamos en el trabajo cultural general de la humanidad como miembros de la nación. 6 La nacionalidad se manifiesta en la creatividad cultural. Por supuesto, las culturas no deberían identificarse con la educación más reciente, ya que la creatividad cultural es más primordial y más antigua que ella. El instrumento más poderoso de la cultura, en el que está impresa el alma de una nacionalidad, es el idioma (no en vano en eslavo el idioma designa directamente al pueblo, y no en vano Fichte en “Discursos al pueblo alemán” considera la pureza y originalidad del idioma como el principal signo de nacionalidad). En el lenguaje tenemos un tesoro inagotable de posibilidades culturales y al mismo tiempo reflejo y creación del alma del pueblo. Por eso, aunque ames a tu pueblo, no puedes dejar de amar, ante todo, tu lengua. Por eso, a pesar de todo su escepticismo y occidentalismo, un maestro de la lengua rusa como Turgenev era tan claramente consciente de que "la gran lengua rusa sólo puede entregarse a un gran pueblo". En las primeras etapas de la historia, la fe popular resulta ser tan nacional como el idioma, lo que se refleja en el uso popular: cristianos u ortodoxos como sinónimo de rusos. Las religiones naturales no cristianas surgen en las profundidades oscuras del instinto religioso exclusivamente como religiones nacionales. Expresan la conciencia religiosa de todo un pueblo. El carácter nacional de las religiones es, por supuesto, algo generalmente conocido y, sin embargo, creemos que esta conexión entre religión y nacionalidad aún no se aprecia lo suficiente. Los fenómenos del sincretismo religioso y la supuesta migración de las creencias religiosas, perseguidos con tanto entusiasmo e incluso pasión por la ciencia moderna, no niegan en absoluto este hecho; más bien, incluso se puede decir de ellas que las excepciones sólo confirman la regla general. Además, incluso los fenómenos indudables, y no simplemente supuestos, del sincretismo religioso no implican un préstamo mecánico de una novedad extranjera, sino una cierta asimilación, un proceso orgánico, que los historiadores modernos no tienen suficientemente en cuenta. Desde el punto de vista de la comprensión realista de la nación a la que nos adherimos, estas religiones nacionales representan etapas de revelación natural, que tocan el mundo divino, cuyos rayos se refractan a través del prisma del alma nacional y sus percepciones únicas. Y la teología de estas religiones, o su mitología, es una expresión simbólica de estas experiencias y revelaciones peculiares. Por supuesto, si en él sólo vemos mitologemas o fábulas, entonces los fenómenos del sincretismo religioso reciben una explicación muy simple: se reduce casi a una exposición de préstamos e influencias literarias. Si abandonamos esta comprensión completamente acientífica y al mismo tiempo no religiosa de la naturaleza de las religiones naturales (o “paganas”) y vemos en ellas, en primer lugar, una cierta experiencia religiosa y una sistematización de estas experiencias, entonces el problema del sincretismo religioso adquiere un carácter completamente diferente y pasa a primer plano la cuestión independiente de las condiciones internas de esta asimilación, o asimilación, de elementos de una religión por otra. Sólo existe una religión supranacional y verdaderamente católica: el Verbo Encarnado y, por lo tanto, se dirige a "todos los idiomas". Contiene la revelación de la verdad absoluta y, por tanto, está libre de limitaciones nacionales. Sin embargo, aunque es supranacional en su contenido, no deja de ser popular en su método de asimilación. Se dirige al individuo, sin importar a qué nación pertenezca, con las mismas buenas noticias; crea así un hombre común supranacional. Pero esta persona sigue siendo una personalidad viva, concreta, revestida de carne y hueso histórico-nacional. Cada uno escucha el evangelio a su manera, traducido al idioma de su alma nacional, y responde a él también a su manera. La predicación universal del Evangelio no hace de la persona un ser abstracto e impersonal; cada alma vibra a su manera en respuesta al llamado del Resucitado. Por eso observamos en la historia que el cristianismo es percibido e implementado en la vida también a nivel nacional; Se establece -y muy pronto- el carácter nacional especial de las iglesias locales, y esta diferencia conduce posteriormente al gran cisma entre las iglesias orientales y occidentales. No queremos en absoluto reducir las diferencias religiosas (especialmente en contradicciones tan básicas como entre el cristianismo eclesiástico y el protestantismo) completamente a diferencias en los tipos nacionales, especialmente porque se pueden observar diferentes religiones, aunque sólo como excepción, dentro de un mismo pueblo (los alemanes). Pero no hay duda de que todavía mantienen alguna correspondencia con personajes nacionales. Incluso dentro de una misma religión, estos rasgos nacionales se hacen sentir. Por lo tanto, la expresión eslavófila “Cristo ruso” puede entenderse, entre otras cosas, en el sentido de afirmar que las diferentes nacionalidades, como verdaderamente diferentes entre sí, perciben a Cristo a su manera y son transformadas por esta aceptación. En este sentido, se puede hablar (con bastante seriedad y sin sombra de blasfemia) no sólo del Cristo ruso, sino también de los santos griegos, italianos, alemanes y también de los santos nacionales. Por supuesto, directamente, desde dentro, por la naturaleza de nuestra propia experiencia religiosa, es nuestro Cristo ruso, el Cristo Venerable, el que está más cerca y más accesible para nosotros, los rusos. Serafines y el reverendo Sergio que el Cristo de Bernardo de Claraval o Catalina de Siena o incluso Francisco de Asís. De ninguna manera convertimos la religión en un atributo de la nacionalidad; más bien, por el contrario, la nacionalidad se convierte aquí en un atributo de la religión, más precisamente, en esa forma individual en la que se percibe la verdad universal, su receptor. Y es precisamente esta capacidad de una percepción muy especial de la plenitud divina, de aislar el propio rayo especial del pleroma divino, lo que parece más valioso e importante en la naturaleza de la nacionalidad para las opiniones religiosas. La “Santa Rusia” es ese lado del alma del pueblo ruso a través del cual percibe a Cristo y a la Iglesia y que, en relación con toda la vida del pueblo, es una luz que brilla en la oscuridad. La oposición que a menudo se hace entre lo nacional y lo universal es profundamente errónea. Lo universal puede tener un carácter dual: abstractamente humano, impersonal y no nacional, o concretamente humano, individual y nacional. En el primer sentido, cualquier invención técnica puesta en circulación general será universal; verdad científica, una vez establecida y convertida en propiedad común. Y la tecnología de la vida, la que está repleta de cultura externa, y la ciencia teórica y aplicada pertenecen igualmente a este tipo, son propiedad impersonal y anónima de una sola humanidad, el Briareus de múltiples brazos, que en su existencia colectiva genera y desarrolla tanto esta "tecnología" como esta "ciencia". Aquí la nacionalidad se manifiesta relativamente débilmente, sólo como un grado de talento general o habilidades especiales, y la edad cultural, la etapa del desarrollo histórico, es mucho más importante. En el segundo sentido, recibimos lo universal a través de la revelación más completa de nuestra individualidad, personal o nacional: cuando Nietzsche arroja de sí mismo pedazos secos de sangre y bilis, revela su alma atormentada, cuando Goethe crea una obra tan nacional en lenguaje y espíritu como “Fausto”, no tenemos ninguna duda de que se trata de una herencia universal, que al mismo tiempo sólo podría nacer de las profundidades del espíritu individual y nacional. No hay duda de que ni Fausto ni ninguna obra similar se escribirán jamás en esperanto. La sustitución del homo concreto por un homúnculo abstracto, afortunadamente, no es tan fácil, y el homunculismo triunfa principalmente en el campo de la cultura externa, la tecnología de la vida. Sin embargo, la creatividad cultural que crea valores espirituales es concreta y nacional. Esta posición ahora puede considerarse generalmente aceptada con respecto al arte, cuyas raíces místicas, para todos, van claramente a la madre tierra y se nutren directamente de sus jugos. La situación es mucho más complicada y controvertida con aquella actividad del espíritu humano que pertenece a ambas áreas, es decir, tanto abstractamente humana como concretamente humana. Nos referimos a la filosofía. Sin duda, hay departamentos o problemas de la filosofía que caen completamente en el ámbito de la ciencia, por ejemplo, la lógica, la metodología, problemas particulares de la teoría del conocimiento (sin embargo, además del principal y central, sobre la naturaleza del conocimiento y la verdad). Aquí sólo importan las diferencias de edad cultural, y las naciones más jóvenes se convierten naturalmente en discípulos de sus mayores. En este sentido, por supuesto, uno debería admitir directamente (sí, hasta donde yo sé, nadie lo ha negado nunca) que la joven filosofía rusa tiene que aprender de la filosofía occidental más madura y, en general, debería unirse al movimiento del pensamiento filosófico mundial. Sin embargo, ¿se agotan con esto las tareas del pensamiento filosófico? En respuesta a esta pregunta, inevitablemente afectará la principal diferencia entre las visiones filosóficas del mundo: realista e idealista, de la que hablamos al principio. Para el ilusionismo idealista (“trascendentalismo”), la tarea de la filosofía se agota en el procesamiento lógico de los conceptos últimos de la experiencia y los problemas de la teoría del conocimiento. En este sentido, la filosofía es declarada ciencia y, por supuesto, como tal carece de características nacionales especiales. Pero la filosofía también tiene otras tareas creativas que la acercan a la religión y al arte. Ella se esfuerza por construir una visión del mundo holística, que se base en una visión del mundo única. También se alimenta de las raíces místicas de la existencia, y en su obra se manifiesta inevitablemente una individualidad nacional cualitativamente definida. Esto se reflejará en el predominio de problemas favoritos y formas especiales de abordarlos, en una dirección especial de interés filosófico. Utilizando la expresión del marxismo, podemos decir que la filosofía es la ideología del ser metafísico, que determina la conciencia filosófica. Por supuesto, todas las obras importantes del pensamiento filosófico nacional se convierten inevitablemente en una propiedad universal, pero esto no impide que Platón o Plotino sigan siendo verdaderos griegos, y que Kant (o incluso Rickert) sea un alemán típico, del mismo modo que James es estadounidense de pies a cabeza. Con tal comprensión de las tareas de la filosofía y su naturaleza, es muy apropiado hablar de la filosofía rusa, incluso si todavía era muy joven en comparación con la filosofía europea, y en sus primeros pasos y comienzos buscar con amor y reconocer internamente sus características nacionales. Esto no significa que no exista una verdad filosófica única. Pero es de naturaleza diferente a la científica; no es abstracto, sino concreto, y en diferentes aspectos puede ser accesible al conocimiento. Es imposible negar la posibilidad de que este enfoque amoroso en el nativo desvíe o debilite la atención al trabajo del pensamiento occidental en un momento en que una escuela en el extranjero todavía es tan necesaria, pero no menos natural es otro temor de que los estudiantes de esta escuela se conviertan en “estudiantes eternos”, sin querer o ya no poder regresar espiritualmente a su patria. La fuerza de la cultura occidental, la evidente antigüedad de su época, la predisponen también a una capitulación interna ante ella hasta tal punto que por ahora tenemos que luchar más contra la inclinación hacia esta última que contra el nacionalismo cultural. Y por eso, volviendo a pensar en la vieja disputa entre eslavófilos y occidentales, recordamos con involuntario agradecimiento el mérito especial de los eslavófilos para la cultura rusa, es decir, su hazaña de fe nacional. Nuestra generación debe heredar su amplia y completa educación filosófica, pero luego, armada con ella, continuar su trabajo nacional y cultural. Hasta ahora, nuestra sociedad no ha podido lograr el equilibrio espiritual en su bienestar nacional. Como antes, sufre del cosmopolitismo racionalista de su intelectualidad y del nacionalismo militante de las esferas gobernantes y los partidos dirigentes. En cuestiones de cultura, donde es hora de estar imbuidos del deseo de autodeterminación y autoconciencia nacional, nos entregamos a sentimientos cosmopolitas u occidentalizantes; por el contrario, en cuestiones de estadidad y política, donde ya es hora de tomar el camino de la libertad y la igualdad de las nacionalidades, nos hemos embarcado nuevamente en el camino del nacionalismo reaccionario (como lo demuestran tanto la última ley finlandesa como toda la política polaca más reciente). Mientras tanto, el camino que la historia nos muestra imperativamente debería llevarnos al aumento del patriotismo cultural y al debilitamiento del nacionalismo político. El pueblo ruso, por supuesto, seguirá y debe seguir siendo soberano en el Estado ruso, pero que ésta sea la posición de la primera entre las nacionalidades políticamente iguales y libres, unidas por un Estado común, un hogar común. El nacionalismo en nuestro país mata el patriotismo y apoya indirectamente el cosmopolitismo, y en este último, a su vez, el nacionalismo militante encuentra su apoyo espiritual. Resulta ser un círculo vicioso. Sin embargo, recientemente se han producido algunas mejoras a este respecto. En una sociedad educada, la conciencia nacional parece estar empezando a despertar. Tiene que abrirse camino entre los prejuicios surgidos de nuestro nacionalismo oficial y los prejuicios cosmopolitas u occidentalizantes, pero la principal dificultad en esto sigue siendo la debilidad de nuestra tradición cultural. Pero debemos valorar aún más, aunque sean débiles, nuestros brotes culturales, porque sólo amando sinceramente nuestra tierra natal y esforzándonos por ser fieles a ella podremos trabajar fructíferamente para crear una cultura nacional y, lo mejor que podamos, prepararnos para el establecimiento de las altas tareas a las que, creemos, está llamado nuestro gran pueblo. El mayor mérito de N.F. Fedorov es su indicación del enorme significado filosófico de la idea de paternidad y filiación. "Quien ama de verdad cree, no puede dejar de creer que el ser amado tiene en todos los aspectos méritos excepcionales, representa un valor individual y, como tal, insustituible. Además, ve estas ventajas, siente este valor. Esto no significa que a la persona amada se le atribuyan todas las perfecciones posibles y una ausencia total de defectos, no, pero se ve en él algo que nadie más en el mundo tiene. Y lo que sucede en el amor individual sucede también con el amor a la patria, del que nacerá la fe en la vocación nacional. nacido”. (Esto es lo que escribí en el ensayo “El drama mental de Herzen”, publicado en “Vopr filosof i psikhol”, 1902, IV-V, reimpreso en la colección “Del marxismo al idealismo”, San Petersburgo, 1903, y publicado por separado: Kiev, 1905, p. 34). Esto ocurrió recientemente, por ejemplo, en un típico episodio de polémica sobre la “figura nacional”. A P. B. Struve le bastó con expresar la simple idea de que los rusos son rusos y tienen el derecho y el deber de sentirse rusos del mismo modo que los judíos se sienten judíos, para que se levantara una tormenta periodística por este reconocimiento de la elemental igualdad espiritual de las naciones. Mientras tanto, es la cuestión judía, en la que el problema de la identidad nacional rusa se plantea de forma extremadamente aguda, pero al mismo tiempo disfrazada, la que requiere un debate especialmente sincero. Esta discusión podría beneficiar las relaciones internas mutuas de al menos una parte de la intelectualidad rusa y judía que busca una autodeterminación verdadera y manifiesta. Véanse las obras completas de M. P. Drahomanov, vol. I, y el ensayo introductorio de B. A. Kistyakovsky, que proporciona una excelente orientación sobre las ideas de Drahomanov. Casarse. Sobre este tema hay un ensayo reflexivo de S. L. Frank "El problema del poder" en la colección "Filosofía y vida". San Petersburgo, 1910. Casarse. Los acertados juicios de N.A. Berdyaev al respecto en el prefacio de su libro "La crisis espiritual de la intelectualidad". San Petersburgo, 1910.