Überlegungen zur Nationalität

In Bezug auf das Problem der Nationalität sowie auf andere Probleme der Kulturphilosophie ist es notwendig, die Natur der allgemeinen Weltanschauung oder derjenigen allgemeinen philosophischen Prämissen offenzulegen, die stets – manchmal sogar jenseits des Bewusstseins der Richter – vorhanden sind und teilweise den Verlauf der Argumentation vorgeben. Die Frage der Nationalität gehört – das muss man ganz offen sagen und mit aller Entschiedenheit bekräftigen – keineswegs zu den Fragen, die außerhalb dieser Prämissen „voraussetzungslos“ (sofern solche Fragen überhaupt existieren) allein durch die strenge Anwendung wissenschaftlicher Methoden betrachtet und untersucht werden würden. So wichtig die wissenschaftliche Untersuchung verschiedener Erscheinungsformen der Nationalität auch ist, sie wirft und beinhaltet nicht das allgemeine metaphysische Problem der Nation, also Fragen nach ihrer Natur, ihrem Wert, ihrer Idee. Wie in anderen Fällen führt die Wissenschaft nur zu diesen Fragen, liefert ihr Material, um sie zu stellen, bleibt aber dabei stehen, es sei denn, sie ist kritisch, das heißt, sie ist sich ihrer eigentlichen Kompetenz bewusst. Dass Nationalität im Allgemeinen als eine ganz besondere, einzigartige historische Kraft existiert, bestreitet natürlich niemand, nicht einmal diejenigen, die diese Tatsache zerstören möchten. Wir lernen immer mehr darüber, wie sich eine Nation in der Geschichte, im Alltag, in der Moral, in Institutionen ausdrückt, aus der Erweiterung des Lebens und der historischen Erfahrung sowie aus wissenschaftlichen Studien. Aber die Frage, was eine Nation ist, bringt die Diskussion auf eine noch allgemeinere Ebene. Bei der Beantwortung dieser Frage müssen zwangsläufig grundlegende metaphysische Meinungsverschiedenheiten auftauchen. In der Geschichte der Philosophie haben sich natürlich zwei Hauptrichtungen herausgebildet, die unterschiedliche Formulierungen annehmen: Nominalismus und Realismus der mittelalterlichen Philosophie in der modernen Philosophie entsprechen Positivismus, Empirismus oder Idealismus (natürlich „transzendental“) in ihrem Gegensatz zum Realismus, mystisch oder spiritistisch. Für die erste Sichtweise erschöpft sich das Sein in der unmittelbaren Gegebenheit von Bewusstseinszuständen, die in ihrem Ausdruck und ihrer logischen Verarbeitung in die Symbolik allgemeiner Begriffe und Urteile gekleidet sind. Einer anderen Sichtweise zufolge ist die Realität unvergleichlich tiefer als die experimentellen Daten, das Zeugnis der Erfahrung ist nur der Hauch echter Resistenz unserer Subjektivität, ihrer veränderlichen und unvollkommenen, unzureichenden Symbole („alles Vergängliche ist nur ein Gleichniss“). Wenn die erste Sichtweise, der Nominalismus, die Welt unweigerlich in den subjektiven Illusionismus der geschlossenen, immanenten Erfahrung (überdies künstlich begrenzt und vorbereitet) auflöst, dann postuliert und strebt die zweite Sichtweise danach, die Welt der Dinge, die existiert, in einer für uns jetzt zugänglichen Form zu begreifen (τὸ όντως ὄν). Auf die Frage der Nation angewendet, führt diese Zweiteilung des philosophischen Denkens zu den folgenden Ergebnissen. Für den positivistischen oder idealistischen Nominalismus und Illusionismus ist die Nation vollständig in eine Gesamtheit von Tatsachen aufgelöst, die auf die eine oder andere Weise mit dem nationalen Leben verbunden sind, und ist nur eine Abstraktion von diesen Tatsachen oder ein kollektiver Begriff in dem Sinne, in dem beispielsweise ein Wald eine Ansammlung vieler Bäume ist. Die Gesamtheit der nationalen Merkmale und Erscheinungsformen, definiert durch ein möglichst vollständiges enumerationem simplicem, erschöpft den Inhalt des Begriffs einer Nation grundsätzlich, während die Erklärung seiner Entstehung mit Mitteln der Geschichte sein Problem vollständig löst. Dies ist der Standpunkt der alten und neuen Aufklärungsphilosophie; So hat Tschernyschewski über die Nation gesprochen, und ungefähr so ​​spricht Miljukow jetzt. So sollten die aktuellen Anhänger des neukantianischen Idealismus argumentieren und dabei konsequent bleiben, obwohl einige von ihnen aufgrund einiger Missverständnisse von der Schaffung einer Nationalkultur sprechen. Die Frage der Nation wird von der Philosophie des Realismus auf ganz andere Weise beleuchtet. Für sie ist eine Nation nicht nur die Gesamtheit ihrer phänomenologischen Entdeckungen, die von der Wissenschaft gezählt und untersucht werden, sondern zunächst einmal ein bestimmtes substantielles Prinzip, das ihre Entdeckungen schöpferisch hervorbringt, aber in keiner von ihnen vollständig enthalten ist und daher nicht mit ihnen verschmilzt. Die von der historischen Rechtsschule betriebene Idee des „Nationalgeistes“ wurde von ihr nicht gerade von dieser metaphysischen Seite aus durchdacht, sondern der tatsächliche Zusammenhang der Dinge wurde darin (allerdings auf die besondere Frage der Rechtsbildung angewendet) absolut richtig, wenn auch im Sinne des positivistischen Historismus, formuliert. Eine Nation existiert nicht als kollektives Konzept oder logische Abstraktion, sondern als schöpferisches Lebensprinzip, als spiritueller Organismus, dessen Mitglieder in einer inneren lebendigen Verbindung mit ihm stehen. Wenn wir ein Nationalgefühl verspüren, eine Nation in uns selbst oder uns in einer Nation spüren, erkennen wir das Existenzielle und nicht das Epiphänomenale, sondern nur unsere Definition. Der übliche Vergleich der Einstellung zum Vaterland mit der Einstellung zur Mutter wird beim Vergleich dieser beiden gegensätzlichen Weltanschauungen besonders interessant und aufschlussreich. Welche Beziehungen bestehen zwischen Sohnschaft, Vaterschaft, Mutterschaft oder der geheimnisvollen und rätselhaften Kraft, die von Naturwissenschaftlern so geliebt wird und die Vererbung genannt wird? Für einige ist dies eine sexuelle Empfängnis, dann die Entwicklung des Körpers im Mutterleib, eine „Neun-Monats-Wohnung“, dann eine Reihe alltäglicher Beziehungen, Kindheitserinnerungen, Gewohnheiten usw. usw. und darüber hinaus die Vererbung, zusammen mit Krankheiten und Veranlagungen dazu, manchmal auch kleinster Charaktereigenschaften. Für andere liegt hier ein Geheimnis aller Geheimnisse, eine fast direkte Selbstentdeckung des Jenseits. Nirgendwo werden vielleicht das Geheimnis und die Tiefe des Lebens und die wahre Einheit der Menschheit so deutlich offenbart wie hier. Vaterland (patria, patrie, Vaterland, Vaterland, πατρίς) ist nur ein erweiterter Begriff von Vaterschaft und Sohnschaft, einer Ansammlung von Vätern und Müttern, die Sohnschaft geboren haben und kontinuierlich gebären. 1 Diese Idee einer Nation als einer echten Blutseinheit erhielt in der Sprache der Bibel (jedoch nicht allein darin) ihren plastischen Ausdruck darin, dass Stämme und Völker hier mit den Namen ihrer Vorfahren oder Führer (die Namen der Stämme Israel, Assur, Moab, Gog usw.) als Personen bezeichnet werden, und diese Personifizierung von Nationalitäten ist natürlich nicht nur ein künstlerisches Bild oder eine Ausdrucksweise, sondern impliziert eine bestimmte religiös-metaphysische Idee. Beide philosophischen Weltanschauungen, der Nominalismus und der Realismus, führen also notwendigerweise zu einer unterschiedlichen Metaphysik der Nation, die sie im einen Fall vollständig in die Phänomenologie auflöst, im anderen Fall als transzendentale Realität, die in der direkten Erfahrung intuitiv erkennbar ist. Diese metaphysischen Meinungsverschiedenheiten betreffen keineswegs das experimentelle Studium der Nation, die Wissenschaft der Nation, die, wenn sie ihren Methoden treu bleibt, bis zu einem gewissen Grad unabhängig von philosophischen Prämissen durchgeführt werden kann. Sie werden aber sehr sensibel, wenn Fragen nach Werten diskutiert werden, und ganz allgemein dann, wenn eine Person nicht nur als wissenschaftlicher Aufzeichner fungiert, sondern auch als Akteur, der sich von bestimmten Ideen, Stimmungen und Willensimpulsen leiten lässt. Basierend auf den Prämissen des mystischen Realismus müssen wir uns Nationalität als ein bestimmtes substanzielles Wesen vorstellen, das vor dem Bewusstsein existiert und dessen existenziellen Prius darstellt. Wir erkennen uns als Mitglieder der Nation, weil wir ihr als lebendiger spiritueller Organismus wirklich angehören. Diese Zugehörigkeit zu uns ist völlig unabhängig von unserem Bewusstsein; es existiert vor ihm und neben ihm und sogar trotz ihm. Es ist nicht nur keine Schöpfung unseres Bewusstseins oder unseres Willens, sondern im Gegenteil, dieses Bewusstsein der Nationalität und der Wille dazu sind die Essenz seiner Entstehung in dem Sinne, dass das bewusste und willentliche Leben im Allgemeinen für seine Existenz bereits einen existenziellen Kern der Persönlichkeit als nahrhafte, organische Umgebung voraussetzt, in der sie natürlich entstehen und sich entwickeln und dann die Fähigkeit erlangen, die Persönlichkeit selbst zu beeinflussen. Unabhängig davon, wie wir diesen Kern der Persönlichkeit definieren – als Instinkt bei Bergson oder als unterschwelliges Bewusstsein bei James oder in anderen rationalistischen Konzepten, die im Licht des Tages, bereits manifestierten Bewusstseins, erstellt wurden, wird all dies praktisch zur Orientierung für „instrumentelle“ Zwecke mehr oder weniger geeignet sein, aber im Wesentlichen natürlich ebenso unzureichende Versuche, das Unlogische, Überlogische oder sogar Antilogische in Worte zu fassen, zu logisieren, gleichzeitig aber als Substrat für den Logos zu dienen. Das Bewusstsein bewegt sich auf der Grenze zwischen Sein und Nichtsein; es ist eine Unterscheidung, oder, wie Hegel zeigte, jedes Werden ist eine Synthese aus Sein und Nichtsein, omnis definitio est negatio. Daher drückt das empirische Selbst nicht nur unsere wahre, substanzielle Persönlichkeit nicht aus, sondern kann sie auch nicht für sich beanspruchen, es ist ihr unzulänglich; es offenbart es nur, offenbart es darüber hinaus in einem Zustand der Zuneigung zu einem anderen Wesen und entsprechend der Natur dieser Zuneigung. Doch obwohl der Mensch mit dem Bild des Schöpfers auch schöpferische Kräfte erhielt, ist er immer noch ein Geschöpf und nicht sein eigener Schöpfer; in diesem Sinne ist er für sich selbst gegeben, also eine Schöpfung. Und der Mensch wird nach der unveränderlichen Definition des Schöpfers als Sohn und gleichzeitig als Vater, als Tochter oder Mutter geschaffen, nicht nur im verbalen Sinne, sondern im realen Sinne, so wie in einem Wald die Äste nicht direkt aus der Luft oder aus der Erde wachsen, sondern aus dem Stamm. Und in dieser Realität ist es wiederum machtlos, irgendetwas Wesentliches an unserem Bewusstsein zu ändern, genauso wie ein Russe nicht als Ausländer wiedergeboren werden kann, selbst wenn er im Herzen so französisch wäre wie der Brigadier von Fonvizin. Im wissenschaftlichen Denken, dem Leben in einer Welt der Abstraktionen, wird das Abstrakte und damit Allgemeinere vertrauter als das Reale und Konkrete; Die Wissenschaft ist sozusagen nur herablassend und lässt die Existenz eines separaten Exemplars einer bestimmten Art oder Gattung in all ihrer rebellischen und ungehorsamen Individualität zu; In jedem Fall ist für die Wissenschaft die Individualität eine Accidentia, während allgemeine, spezifische Merkmale eine Essentia sind. Natürlich kann man der Wissenschaft diese Konvention nicht vorwerfen, die aus ihren „pragmatischen“ Zielen und den Beschränkungen der menschlichen Erkenntnisfähigkeit resultiert und ihn dazu zwingt, auf die Hilfe der Abstraktion zurückzugreifen, aber gleichzeitig muss man immer gegen die Ausbreitung dieser Denkgewohnheit über die Grenzen der Wissenschaft hinaus kämpfen. Nach dieser Gewohnheit ist es üblich zu glauben, dass die Menschheit oder der Mensch im Allgemeinen direkt existiert (homo sapiens – auch eine charakteristische Artdefinition der Naturwissenschaften), obwohl diese Person übrigens einer bestimmten Nation angehört, eine bestimmte Sprache spricht (vor der Erfindung von Esperanto) und schließlich Mitglied einer Familie ist. Der tatsächliche Zusammenhang ist genau das Gegenteil von dem, was dargestellt wird. In Wirklichkeit gibt es eine konkrete Person, ein Individuum, sie wird in einer bestimmten Familie, in einem bestimmten Stamm, einer bestimmten Nation geboren und tritt in jede dieser größeren Gruppierungen nur durch ihre unmittelbare Konkretheit ein, ohne sie zu zerstören, sondern nur in gewissem Sinne über sie hinauszuwachsen. Abstrakte, kosmopolitische Allmenschen, aus denen die abstrakte Allmenschheit besteht, existieren überhaupt nicht; in Wirklichkeit besteht es aus Nationen, und Nationen bestehen aus Stämmen und Familien. Man braucht nur die abstrakte Sprache der Wissenschaft in die konkrete Sprache der Wirklichkeit zu überführen, und schon erfährt das ganze Problem der Beziehung zwischen dem Allgemeinen und dem Nationalen oder Individuellen eine völlige Neuordnung und es wird nicht mehr wie zuvor die Existenz des Nationalen neben dem Allgemeinen problematisch, sondern im Gegenteil die Möglichkeit des Allgemeinen im Nationalen, des Allgemeinen im Konkreten. Die Realität ist also konkret, und diese Konkretheit wird erlebt. Wenn wir es nicht willkürlich einengen und unsere Augen vor seinem Zeugnis verschließen, finden wir darin auch so ursprüngliche Gefühle wie Vaterschaft, Sohnschaft und Nationalität. Das sind in erster Linie Gefühle oder, wenn man so will, Instinkte, und erst im Moment des Nachdenkens werden sie als Ideen erkannt. Hier wie auch in anderen Fällen wird das Sein oder der Instinkt nicht durch das Bewusstsein erzeugt, sondern das Bewusstsein wird durch das Sein erzeugt. Nationalitäten können nicht durch eine bewusste, reflektierende Ideologie erfunden oder geschaffen werden; es existiert vor ihm als seine Basis. Man kann nach verschiedenen Erklärungen für die Entstehung dieses Gefühls suchen. Beispielsweise versucht die vorherrschende Evolutionsdoktrin, das Problem zu lösen, indem sie unempfindliche, verschwindend kleine Veränderungen und Anpassungen zulässt, die, durch „Vererbung“ festgehalten, dann ein erklärbares Phänomen erzeugen. Diese Art der Erklärung zerstört den Kern der Frage völlig und löst sie in der Evolution auf. Egal wie wir die evolutionäre Entstehung des Menschen erklären, es bleibt unwiderlegbar, dass Menschen geboren werden, das heißt, dass es eine Art unerforschten wissenschaftlichen Transzensus gibt, hinter dem plötzlich eine neue Individualität, ein neuer Mensch auftaucht. Die Evolution löscht diese fatale Linie mit aller Kraft aus und glaubt, das Problem durch ihre Abschaffung lösen zu können. Ebenso bleiben Nationalitäten, obwohl sie historisch aus komplexen ethnografischen Mischungen hervorgegangen sind, gleichzeitig wahr, dass Nationalitäten geboren werden, das heißt, dass es eine historische Linie gibt, jenseits derer sich eine ethnografische Mischung in eine Nation mit ihrer besonderen Existenz, ihrem Selbstbewusstsein und ihrem Instinkt verwandelt und diese Nation dann ein unabhängiges Leben führt, kämpft und ihre Existenz und Identität verteidigt. Und der gesamte logische Fokus der Theorie vom „Ursprung des Menschen vom Affen“ in ihrer Rohform läuft nur auf die stille Zerstörung genau dieser Grenzlinie hinaus, die den Menschen vom Affen trennt, so dass keine Erklärung für den Ursprung des Menschen vom Affen gegeben wird, sondern nur die Zerstörung ihrer Differenz erfolgt, die als solche Erklärung ersetzt wird. Nationalität wird also in der intuitiven Erfahrung der Realität oder in der mystischen Erfahrung erkannt, in der das noumenale Sein als eine seiner Phänomenologie zugrunde liegende Entität offenbart wird. Aber dieses Letztere enthält nicht dieses Sein selbst, sondern offenbart es nur, enthüllt es. Der Nationalgeist erschöpft sich in keiner seiner Entdeckungen, verschmilzt nicht mit ihnen, erstarrt nicht in ihnen. Der Nationalgeist, das lebendige und schöpferische Prinzip, kann keinem von ihnen endgültig zugeschrieben werden, so wertvoll es auch sein mag. Dies ist die Verurteilung der flügellosen, ausschließlich konservativen Haltung gegenüber der Nationalität, denn in ihr werden die Lebenden tatsächlich als tot oder gedemütigt angesehen, aber darin liegt auch die Verurteilung der leichtfertigen und respektlosen Haltung gegenüber der Vergangenheit, denn sie drückt historisch dieselbe geistige Substanz aus. Das Noumenal wird von uns in der mystischen Erfahrung als Wesen erkannt, aber es wird von uns nur in seiner Phänomenologie erkannt. Wir können uns selbst im nationalen Sinne kennenlernen, nicht indem wir in unseren Schoß schauen oder uns selbst durch die Lupe betrachten, sondern indem wir die nationale Kreativität studieren, die in ihren einzelnen Produkten objektiviert wird. Dieses Lernen ist induktiv und nicht intuitiv, obwohl es ohne diese anfängliche Intuition blind wäre. Nur ein starkes direktes Gefühl kann ihn sehend machen. Deshalb werden in Zeiten aufgeregten, gesteigerten nationalen Selbstbewusstseins die Augen für die nationale Phänomenologie geöffnet, die Volkssprache, Texte, Epen, Kunst, Bräuche usw. studiert und alles, was nicht bemerkt wurde oder nicht vom schlafenden nationalen Selbstbewusstsein unterschieden wurde, wird lebendig, wird bunt und bunt. Schon die Hinwendung der Aufmerksamkeit in diese Richtung, ihre Verfeinerung, das Erwachen der Liebe zum Einheimischen ist bereits ein Verdienst des nationalen Selbstbewusstseins, denn es wird darauf erzogen. Instinkt wird zu Bewusstsein und Bewusstsein wird zu Selbsterkenntnis. Und von hier aus kann neue nationale Kreativität entstehen. Natürlich kann man nicht auf Befehl oder absichtlich national sein, denn Nationalität ist grundsätzlich ein unterbewusster oder besser überbewusster Instinkt, und alles Instinktive ist nicht absichtlich und in diesem Sinne naiv (deshalb sind alle absichtlichen Versuche des Nationalismus so widerlich und unangenehm), aber nationales Bewusstsein und Nationalgefühl können auf eine bestimmte Weise kultiviert und natürlich auch pervertiert werden. Der Instinkt der Nationalität, vom Blinden zum Sehenden, Übergang ins Bewusstsein, wird als eine gewisse tiefe, mystische Anziehungskraft auf sein Volk erlebt, als Liebe, nicht im dürftigen, moralistischen Verständnis der rationalistischen Ethik (wie zum Beispiel bei Tolstoi), sondern im mystischen Sinne, als eine bestimmte Art von Eros, der die Flügel der Seele gebiert, als sich selbst in Einheit mit anderen finden, die Erfahrung der Konziliarität, ein echter Ausweg aus sich selbst, etwas Besonderes Transzensus. Natürlich unterscheidet sich diese natürliche Einheit oder Konziliarität grundlegend von der einzigen, wahrhaft katholischen Konziliarität im Reich der Gnade, der Kirche, und in dem Maße, in dem sich eine solche natürliche Konziliarität (Volk, Klasse, Menschheit, Staat) an die Stelle dieser katholischen Konziliarität stellt, wird sie zu einer falschen Konziliarität, die im Namen des Niederen und Elementaren das Höchste und Gnädige verleugnet. In der Ordnung der Konziliarität gibt es auch eine gewisse Hierarchie, deren Abfolge nicht ungestraft verletzt werden kann. Aber der Mensch erlebt jede Überwindung seiner individualistischen Isolation vom Ganzen, seines natürlichen „Protestantismus“, jedes Gefühl der Konziliarität als eine Art erotisches Pathos, als Liebe, die dem Liebenden eine besondere Hellsichtigkeit gegenüber dem Geliebten verleiht. Je stärker die Liebe, desto stärker der Glaube: Der eine verlässt sich auf den anderen und unterstützt den anderen. Unsere grundlegenden und tiefsten Gefühle entstehen nicht aus logischen Überlegungen; Sie tauchen vor dem Denken aus den dunklen Tiefen unserer Persönlichkeit auf. Daher sind Beweise hier zweitrangig. Sie streben danach, sich selbst zu verwirklichen, die empfundene Liebe vollständiger zu offenbaren, aber es wäre ein Fehler zu glauben, dass sie durch sie geboren wird. 2 So wird die Idee einer nationalen Berufung geboren und gestärkt. Der nationale Messianismus ist, abgesehen von den darin enthaltenen spezifischen Inhalten, zunächst einmal eine rein formale Kategorie, in die das nationale Selbstbewusstsein, die Liebe zum eigenen Volk und der Glaube an es unweigerlich eingeordnet werden. Dieser Inhalt zeigt sich zusammen mit den Slawophilen in der kirchlich-religiösen Mission – in der Manifestation des „russischen Christus“ vor der Welt; man kann es zusammen mit Herzen und dem Populismus in den sozialistischen Neigungen des Volkes sehen; Schließlich kann man es zusammen mit den Revolutionären der letzten Jahre im besonderen, „apokalyptischen“ russischen Revolutionismus sehen, dank dem wir eine soziale Revolution vor Europa machen werden – diese gegensätzlichen oder unterschiedlichen Inhalte haben eine formale Ähnlichkeit, sie sind unterschiedliche Ausdrucksformen der nationalen Missionen. Und dieser Messianismus erscheint in allen Epochen und bei allen Völkern zur Zeit ihres nationalen Aufstiegs; es ist eine allgemeine Form des Bewusstseins der nationalen Individualität. Der Nationalgeist drückt sich spontan in verschiedenen Aspekten der nationalen Kreativität aus, wird jedoch, wie zu Recht betont, in keinem von ihnen besonders bekräftigt. Aber völlig fälschlicherweise wird daraus manchmal die weitere Schlussfolgerung gezogen, dass man nicht danach streben sollte, es zu verwirklichen. Der Wunsch, den Logos des Nationalgefühls zu finden, das Ideal der nationalen Berufung zu verstehen und möglichst deutlich zu machen, wurzelt unausrottbar in diesem Gefühl, das sich wie jedes tiefe Gefühl nicht mit instinktiver Selbsterkenntnis begnügt, sondern seinen Logos sucht. Auch wenn alle Definitionsversuche relativ sind und sich in der Geschichte ändern, ist dies keineswegs ein Einwand gegen ihre Legitimität. Die Arbeit der nationalen Selbsterkenntnis geht mit dem historischen Wachstum der Nation ununterbrochen weiter und unternimmt in diesem Wachstum immer neue Versuche der Selbstbestimmung. Hier geschieht etwas Ähnliches wie das, was wir beim Wachstum des persönlichen Selbstbewusstseins beobachten. Diese Selbstbestimmung ist organisch mit der gesamten religiösen und philosophischen Weltanschauung verbunden und stellt eine ihrer besonderen Anwendungen dar. Angesichts des allgemeinen Unterschieds in den Weltanschauungen, der den Unterschied in den Wahrnehmungen und Einschätzungen bestimmt, kann daher in keiner Weise dieselbe nationale Ideologie erreicht werden. So kann zum Beispiel ein religiöser Denker wie Solowjow, Chomjakow, Dostojewski natürlich nicht die gleiche Philosophie der russischen Geschichte haben wie ein rationalistischer, nichtreligiöser Intellektueller, und was für den einen wie eine erlebte Geistesverirrung erscheint, wird für den anderen am wertvollsten sein. Daher ist es bei aller Spontaneität des Nationalgefühls kaum möglich, dass eine Nation dieselbe Philosophie hat, aber gleichzeitig ist es allein aus diesem Grund kaum möglich, von einer solchen Philosophie Abstand zu nehmen. Das Ideal des nationalen Messianismus erfordert seinen Ausdruck in einer idealen Projektion und wird gleichzeitig unweigerlich zur Norm für die Beurteilung der Realität. Nationalität stellt einen ideellen Wert dar, nicht als ethnografisches Material, nicht in ihrer äußeren Hülle – schlecht für das nationale Selbstbewusstsein, wenn es nur darauf hinausläuft –, sondern als Träger einer idealen Berufung, einer höheren Mission. Daher wird der reinste Ausdruck des Geistes eines Volkes durch seine „Helden“ (im carlyleschen Sinne) oder „Heiligen“ (im religiösen Sinne) repräsentiert. Deshalb hat und ehrt jedes lebende Volk, so gut es kann, seine Heiligen und Helden. Sie sind die Gerechten, für die der Rohstoff der ethnografischen Masse existiert; in ihnen wird die Mission des Volkes verwirklicht. Sie sind die schönste und zarteste Blume, die auf den Zweigen eines Baumes blüht, der einen dicken und rauen Stamm und Wurzeln hat, die tief in den Boden reichen. Diese Idee, dass die bloße Existenz eines Volkes nur durch seine Gerechtigkeit, die Treue zu seiner Berufung und seinem Dienst gerechtfertigt ist, fand bereits bei den jüdischen Propheten klassischen Ausdruck; Dieser Gegensatz des gesamten Volkes als ethnographisches Material und des „heiligen Überrests“ des „heiligen Israels“, um dessentwillen Gott dieses Volk erwählt hat, nimmt bei ihnen einen ausschließlich tragischen Charakter an. Das gesamte Verständnis der äußeren Geschichte des Judentums, seiner tragischen Schicksale konzentriert sich auf diesen Gegensatz zwischen der Masse des Volkes, das seine Berufung verraten hat, und dem „heiligen Überrest“, für den die unveränderlichen Versprechen gültig bleiben. Die Menschen werden durch ihre hohe Berufung nicht nur erhoben, sondern auch danach beurteilt. Der nationale Glaube steht in einem tragischen Konflikt mit der traurigen Realität; es schwankt, manchmal scheint es zu verschwinden, dann wird es unter den Wellen verschiedener Eindrücke wieder neu geboren. Unser nationaler Glaube an das „Heilige Russland“, an jenen „heiligen Überrest“, für den – im höchsten Sinne – allein „Russland“ existiert, wird nun einer solch glühenden Prüfung unterzogen. Der nationale Glaube erlaubt, wie die jüdischen Propheten an ihrem Beispiel zeigten, nicht nur keine Selbstgefälligkeit und Selbstlob, sondern er zwingt uns auch dazu, anspruchsvoll, unversöhnlich und hart zu sein, er zwingt uns zur Selbstgeißelung und Selbstanklage. Diejenigen, deren Herzen vor Schmerz um ihr Heimatland bluteten, waren gleichzeitig dessen heuchlerische Ankläger. Aber nur leidende Liebe gibt das Recht auf diese nationale Selbstzerstörung, aber wo sie nicht existiert, wo sie nicht gefühlt wird, löst die Diffamierung des Heimatlandes, der Spott der Mutter, die aus Frivolität oder spirituellem Opportunismus resultiert, ein Gefühl des Ekels und der Empörung aus. Der nationale Messianismus ist daher ein brennendes Gefühl, das immer zwischen Hoffnung und Verzweiflung schwankt, voller Angst, Furcht und Verantwortung. Es verbirgt nicht nur nicht die unschöne Realität, die im Widerspruch zur hohen Mission steht, sondern betont sie auch noch stärker. „Oh, du bist der Auserwählung unwürdig, du bist auserwählt“, platzte Khomyakov einmal heraus. Und dieses Gefühl der Unwürdigkeit der Erwählung, das für das gläubige Herz dennoch unwiderruflich bleibt, erfüllt die Seele mit Verwirrung, Angst, Sorgen und quält sie. Im Nationalgefühl lauert daher eine schreckliche und immer lauernde Gefahr, die Katholizität, die Allmenschlichkeit um ihrer selbst willen, zu verändern, ebenso wie es für die Nationalkirche leicht ist, sich von der Universalkirche zu trennen, „eine, konziliare und apostolische“. Die Nationalität ist zwar organisch, aber nicht die höchste Form der menschlichen Einheit, denn sie verbindet nicht nur, sondern trennt auch. Der nationale Messianismus verwandelt sich, insbesondere in Zeiten historischen Wohlstands, allzu leicht in nationale Exklusivität, das heißt in das, was man gewöhnlich Nationalismus nennt. Ein klassisches Beispiel für einen solchen Nationalismus liefert uns dieselbe Geschichte des Judentums; aber man kann es überall beobachten. Das Nationalgefühl muss daher stets unter Kontrolle gehalten, einer asketischen Regulierung unterworfen und niemals ungeteilt ihr überlassen werden. Der Wahlgedanke degeneriert allzu leicht zu einem Bewusstsein besonderer Privilegien, während er ein gesteigertes Verantwortungsbewusstsein hervorrufen und die Anforderungen an sich selbst erhöhen sollte. Bei richtiger Entwicklung des Nationalgefühls sollte es historische Demut trotz des Glaubens an die eigene Berufung erzeugen, so wie die Höhe des christlichen Ideals und die Erhabenheit der Verheißungen ihre wahren Träger nicht aufblähen, sondern demütigen. Mit einem Wort: Die nationale Askese muss dem nationalen Messianismus eine Grenze setzen, sonst verwandelt er sich in einen karikierten, abstoßenden Nationalismus. Gehen wir jedoch weiter in diese Richtung, stoßen wir auf eine besondere Schwierigkeit. Tatsache ist, dass die Nationalität nicht nur in sich selbst gedemütigt, sondern gleichzeitig auch geschützt werden muss, denn in dieser Welt entwickelt sich alles in der Konfrontation. Und so verwerflich der Nationalismus ist, so verpflichtend ist auch der Patriotismus. Nationen existieren nicht ohne einen historischen Schleier oder eine Hülle, die sie umhüllt. Diese Hülle ist der Staat. Natürlich gibt es Nationen, die keinen eigenen Staat haben; Die Nation ist in diesem Sinne primärer als der Staat. Sie ist es, die den Staat als notwendige Hülle für sich selbst hervorbringen wird. Der Nationalgeist sucht seine Verkörperung im Staat, so der schöne Ausdruck Lassalles in seiner Rede über Fichte (bezogen auf das deutsche Volk). Es ist äußerst bedeutsam, dass Staaten nicht durch eine Vereinbarung zwischen kosmopolitischen Völkern und nicht durch Klassen- oder Gruppeninteressen geschaffen werden, sondern durch selbstbejahende Nationalitäten, die eine unabhängige historische Existenz anstreben. Staaten sind ihrem Ursprung und ihrem Kern nach national – das ist die Tatsache, bei der das Denken unweigerlich stehen bleibt. Auch jene Staaten, die in ihrer endgültigen Form aus vielen Stämmen und Nationalitäten bestehen, sind als Ergebnis der staatsbildenden Tätigkeit eines in diesem Sinne „dominanten“ oder souveränen Volkes entstanden. Sie können bei der Anerkennung der politischen Gleichheit verschiedener Nationen so weit gehen, wie Sie möchten, aber dadurch wird ihre historische Gleichwertigkeit im Staat noch nicht hergestellt. In diesem Sinne bleibt und bleibt Russland natürlich ein russischer Staat mit all seinem Multitribalismus, selbst wenn er die umfassendste nationale Gleichheit verwirklicht. Das Zusammenleben vieler Nationen unter einem Staatsdach schafft zwischen ihnen nicht nur solidarische Beziehungen, sondern auch Konkurrenz und Kampf. In diesem Kampf wird das Nationalitätsgefühl strapaziert, und es droht natürlich immer, in Nationalismus umzuschlagen, obwohl die äußeren Erscheinungsformen des Nationalismus in den verschiedenen Epochen der Geschichte sehr unterschiedlich sein können. Das moralische Bewusstsein des modernen Menschen ist immer weniger mit der Unterdrückung schwächerer Nationalitäten durch die dominierende Nationalität vereinbar; Darin sieht er zunächst eine Demütigung für letztere und eine offensichtliche Ungerechtigkeit. Allerdings gibt es neben diesen politischen Beziehungen auch moralische Beziehungen zwischen Nationalitäten, und diese Beziehungen sind nicht immer nach politischen Beziehungen verteilt. Aufgrund des rationalistischen Kosmopolitismus unserer Intelligenz, der in der Presse und in der öffentlichen Meinung den Ton angibt, sind wir irgendwie in eine solche Situation geraten, dass die russische Nationalität aufgrund ihres abscheulichen politischen Privilegs im öffentlichen Bewusstsein einer Art moralischem Boykott ausgesetzt ist; Jede Entdeckung des russischen nationalen Selbstbewusstseins stößt auf Misstrauen und Feindseligkeit, und dieser Boykott oder Selbstboykott des russischen Selbstbewusstseins in der russischen Gesellschaft spiegelt ihre spirituelle Schwäche wider. Die ganze Abnormalität dieser Situation, die aus der unmittelbaren Alltagserfahrung hinreichend spürbar ist, wird selbst bei der feinfühligsten Betrachtung dieses Themas deutlich deutlich. 3 Das Anwachsen des Individualismus bringt offenbar eine Intensivierung des Nationalgefühls und zugleich dessen Differenzierung mit sich. Mit dem nationalen oder nationalen Selbstbewusstsein entwickelt sich lokaler Stammespatriotismus, das Geflecht der Nationalitäten wird immer bunter und ihr Kampf nimmt einen komplexeren, nicht nur politischen, sondern auch kulturellen Charakter an. Auf jeden Fall haben zukünftige Staatswissenschaftler noch viel Arbeit vor sich, um die politische Seite dieser Fragen zufriedenstellend zu lösen, über die unser wunderbarer politischer Denker Drahomanov im letzten Jahrhundert mit Einsicht nachgedacht hat. 4 Bei allem Kampf und Wettbewerb der Nationalitäten innerhalb eines Staates ist dieser immer noch ihre gemeinsame Heimat, und je größer ihre politische Initiative, desto höher das Bewusstsein dieser Gemeinschaft. So entsteht aus einzelnen Erscheinungsformen des Nationalpatriotismus der Nationalpatriotismus. Der Staat oder die Macht enthält ein unabhängiges mystisches Prinzip; Macht ist wie der Wille zur Macht und die Fähigkeit zum Gehorchen in einem Menschen. Der empirische Staat erweckt dieses überempirische Machtprinzip nicht zum Leben, sondern offenbart es nur als Gottes Institution, nach der Definition des heiligen Paulus. Daher wäre es oberflächlich und ahistorisch, den Staat als ein von jemandem erfundenes und für einen bestimmten Zweck im Rahmen eines Gesellschaftsvertrags geschaffenes Mittel zu betrachten, wie es den Rationalisten des 18. Jahrhunderts erschien. Der Staat ist in uns und existiert daher nur außerhalb von uns, sonst wäre die Existenz von Macht im Allgemeinen ohne diese Annahme ein völlig unverständliches Wunder 5 und der Staat würde immer von der Anarchie besiegt werden, oder genauer gesagt, der Staat würde niemals aus der Anarchie entstehen. Dies verhindert jedoch nicht die Tatsache, dass der Staat in der Wertehierarchie niedriger ist als die Nation und als Organ oder Mittel für diese dient. Obwohl es kein Leben außerhalb des Staates gibt, ist ein unabhängiger Nationalstaat nicht die einzig mögliche Existenzform einer Nation, wie die Geschichte des jüdischen Volkes (und in der Neuzeit auch des polnischen) zu überzeugend zeigt. Aber ein unabhängiger Staat stellt einen enormen nationalen Wert dar, und daher erstreckt sich der Patriotismus zwangsläufig auf den Staat, auf die politische Körperschaft des Volkes. Der russische Staat liegt mir nicht als Staat oder als eine bestimmte Organisationsform der Rechtsordnung im Allgemeinen am Herzen (wir wissen, wie groß seine Unvollkommenheiten in dieser Hinsicht sind), sondern als russischer Staat, in dem meine Nationalität ihre eigene Heimat hat. Und in dem Maße, in dem sich andere Nationalitäten des Russischen Reiches darin zu Hause fühlen können und in dem Maße, in dem sie historisch mit dem russischen Volk verbunden sind, sollten sie dasselbe Gefühl teilen, wenn auch in unterschiedlichem Maße. Dieses Gefühl bleibt nicht platonisch; Es drückt sich in der Sorge um den Staat, seine äußere Sicherheit und Macht sowie sein inneres Wohlergehen aus. Daher flammt während eines externen Krieges das patriotische Gefühl mit solcher Kraft auf, und sein Fehlen kann entweder durch Mängel in der Staatsbürgerschaft oder durch das Überwiegen verschiedener rationalistischer Gefühle gegenüber den Instinkten erklärt werden. Den patriotischen Charakter erlangt die Befreiungsbewegung unter normalen Bedingungen durch ein Programm innerer Reformen. Die Volkswirtschaft ist auch eng mit einer gesunden und starken Staatlichkeit verbunden, die sich nur in einer nationalstaatlichen Organisation entwickelt, im Laufe der Zeit jedoch über diese Form hinauswächst. Man kann nicht anders, als sich zu wünschen, dass sich das eigene Land wirtschaftlich erfolgreich entwickelt (hierzu bedarf es weiterer Beweise!) und politisch gestärkt wird, sodass der nationalstaatliche Körper gesund und stark ist. Und das bedeutet ein ganzes staatsökonomisches Programm eines gesunden nationalen Egoismus, wie es direkt und ohne Arglist gesagt werden sollte. Denn wenn man über die Natur des modernen politischen und wirtschaftlichen Kampfes in seiner historischen Entwicklung nachdenkt, beginnend mit der Ära des Merkantilismus, diesem naiven und zugleich klassischen Ausdruck des nationalen Egoismus, bis hin zum modernen Imperialismus, dann kann man nicht umhin, hier einen intensiven Weltkampf zu sehen, in dem die Zurückgebliebenen oder Schwachen unweigerlich fallen und außer Gefecht gesetzt werden. Daher wird nationaler Egoismus, ein Gefühl der Selbsterhaltung des Nationalstaates (sowie, wenn wir einen engeren Bereich nehmen, die Sorge um das Wohlergehen der eigenen Familie) unweigerlich zur Leitnorm der Politik, zu einer politischen Tugend. Denn wir haben sowohl Pflichten als auch Verantwortung sowohl gegenüber unseren Lieben als auch gegenüber unseren Nachkommen. Aber auch hier stehen wir vor einem Konflikt zwischen höheren und niedrigeren Normen. Denn wenn man sich um den nationalen Körper kümmert und dem nationalen Egoismus dient, ist es zu leicht, die Grenze zu überschreiten, und dann wird die Politik einfach zum internationalen Raub, und die siegreiche Nation selbst degeneriert zum Raubtier. Folglich ist auch hier eine Anpassung notwendig, und hier muss die nationale Selbstbeherrschung, die Askese der Nationalität stets auf der Hut sein. Aber auch abseits dieser Konflikte ist die Aufgabe, Staatsmacht und Wirtschaftsmacht zu schaffen oder zu erhalten, zwar unendlich wichtig, aber nicht die erste. Nationalität existiert in der Geschichte nicht, um dick zu werden und Fett anzuhäufen und jeden Gegner mit der gepanzerten Faust zu bedrohen. Wenn Gesundheit ein Gut ist und Pflege notwendig ist, dann ist es unmöglich, die Sorge um die Erhaltung der Gesundheit zur höchsten oder einzigen Verhaltensnorm zu machen. Und wenn solche Ziele dominant werden, kommt es zur moralischen und dann staatlichen Degeneration. Gleichzeitig rücken ideale Ziele in weite Ferne, während weniger ideale Ziele sie in den Hintergrund drängen. Der Konflikt zwischen Geist und „Fleisch“ wird hier auf nationalstaatlicher Ebene reproduziert. Neben der nationalen und staatlichen Einheit der Menschen gibt es auch ihre wirtschaftliche Gruppierung, die auf „Klassen“-Interessen basiert. Es gibt einen weitverbreiteten Glauben, der die Klasse über die Nation stellt. „Proletarier haben kein Vaterland“, „Proletarier aller Länder, vereinigt euch“ – wer kennt diese Parolen heutzutage nicht? Die Kraft der Klassensolidarität und die einigende Wirkung gemeinsamer wirtschaftlicher Interessen und Kämpfe auf dieser Grundlage können nicht gemindert werden. Und doch ist die Nationalität stärker als das Klassengefühl, und tatsächlich sind die Arbeiter trotz aller proletarischen Ideologie immer noch inniger mit ihren Unternehmerkollegen verbunden als mit ausländischen Proletariern, wie man im Falle eines internationalen Konflikts erkennt. Ganz zu schweigen davon, dass sich auch das Wirtschaftsleben im Rahmen des Nationalstaates abspielt (diesen Zusammenhang zu beweisen ist das unsterbliche Verdienst von Pater List), aber die Klassen selbst existieren innerhalb der Nation, ohne sie in Teile zu zerschneiden. Letzteres ist, wenn möglich, nur ein pathologischer Fall. Ökonomische Gruppierungen haben ihre Wurzeln in den sich verändernden äußeren Lebensbedingungen, in historischen Empirien; Nationalität ist noumenal, ihre Wurzeln liegen tiefer als diese empirische Grundlage. Menschen werden nicht geboren, sondern zu Proletariern oder Kapitalisten gemacht; Sie können auf der sozialen Leiter aufsteigen, aber Menschen werden als Söhne eines bestimmten Volkes geboren, sind aber nicht erschaffen. Es gibt eine nationale Kultur, nationale Kreativität, eine nationale Sprache, aber die Welt hat noch keine Klassenkultur gesehen. Die Nerven der nationalen Solidarität durchdringen den Panzer der Klassenspaltung. Wenn dies unter gewöhnlichen Lebensbedingungen nicht erkannt wird, dann hat es nur den gleichen Grund, dass ein niedriger Hügel einen hohen Berg aus nächster Nähe verdecken kann, aber sichtbar wird, wenn man ein paar Schritte von ihm zurücktritt. Klasse ist die äußere Haltung von Menschen, die zu gemeinsamen Taktiken führen und das Verhalten gemäß der Norm des Klasseninteresses bestimmen kann, aber sie vereint die Menschen nicht von innen heraus, als Familie oder als Nation. Zwischen dem Einzelnen und der Menschheit steht nur die Nation, und wir nehmen als Mitglieder der Nation an der allgemeinen Kulturarbeit der Menschheit teil. 6 Nationalität manifestiert sich in kultureller Kreativität. Kulturen sollten natürlich nicht mit der neuesten Bildung gleichgesetzt werden, denn kulturelle Kreativität ist ursprünglicher und älter als diese. Das mächtigste Instrument der Kultur, in dem die Seele einer Nationalität eingeprägt ist, ist die Sprache (nicht umsonst bezeichnet die Sprache im Slawischen direkt das Volk, und nicht umsonst betrachtet Fichte in „Reden an das deutsche Volk“ die Reinheit und Originalität der Sprache als Hauptmerkmal der Nationalität). In der Sprache haben wir einen unerschöpflichen Schatz kultureller Möglichkeiten und zugleich Widerspiegelung und Schöpfung der Volksseele. Deshalb können Sie, während Sie Ihr Volk lieben, nicht umhin, vor allem Ihre Sprache zu lieben. Deshalb war sich ein Meister der russischen Sprache wie Turgenjew bei aller Skepsis und Westlichkeit so klar bewusst, dass „die große russische Sprache nur einem großen Volk gegeben werden kann“. In den frühen Stadien der Geschichte erweist sich der Volksglaube als ebenso national wie die Sprache, was sich im Volksmund widerspiegelt: Christen oder Orthodoxe als Synonym für Russen. Nichtchristliche, natürliche Religionen entstehen in den dunklen Tiefen des religiösen Instinkts ausschließlich als nationale. Sie drücken das religiöse Selbstbewusstsein eines ganzen Volkes aus. Der nationale Charakter von Religionen ist natürlich allgemein bekannt, und doch wird unserer Meinung nach dieser Zusammenhang zwischen Religion und Nationalität immer noch nicht ausreichend gewürdigt. Die Phänomene des religiösen Synkretismus und der angeblichen Migration religiöser Überzeugungen, nach denen die moderne Wissenschaft mit so viel Enthusiasmus und sogar Leidenschaft sucht, leugnen diese Tatsache keineswegs; vielmehr kann man über sie sogar sagen, dass Ausnahmen nur die allgemeine Regel bestätigen. Darüber hinaus bedeuten Phänomene des religiösen Synkretismus auch bei unbestrittenen und nicht bloß angenommenen Phänomenen nicht die mechanische Übernahme einer fremden Neuheit, sondern eine gewisse Assimilation, einen organischen Prozess, den moderne Historiker nicht ausreichend berücksichtigen. Aus der Sicht des realistischen Verständnisses der Nation, dem wir anhängen, stellen diese nationalen Religionen Stufen natürlicher Offenbarung dar, die die göttliche Welt berühren, deren Strahlen durch das Prisma der nationalen Seele und ihrer einzigartigen Wahrnehmungen gebrochen werden. Und die Theologie dieser Religionen bzw. ihre Mythologie ist ein symbolischer Ausdruck dieser besonderen Erfahrungen und Offenbarungen. Wenn wir darin natürlich nur Mythologeme oder Fabeln sehen, dann erhalten die Phänomene des religiösen Synkretismus eine sehr einfache Erklärung: Es kommt fast auf die Angabe literarischer Anleihen und Einflüsse an. Wenn wir dieses völlig unwissenschaftliche und zugleich unreligiöse Verständnis des Wesens natürlicher (oder „heidnischer“) Religionen aufgeben und in ihnen zunächst eine gewisse religiöse Erfahrung und Systematisierung dieser Erfahrungen sehen, dann nimmt das Problem des religiösen Synkretismus einen ganz anderen Charakter an und die eigenständige Frage nach den inneren Bedingungen dieser Assimilation bzw. Assimilation von Elementen einer Religion durch eine andere tritt in den Vordergrund. Es gibt nur eine übernationale, wahrhaft katholische Religion – das fleischgewordene Wort, und daher spricht sie „alle Sprachen“ an. Es enthält die Offenbarung der absoluten Wahrheit und ist daher frei von nationalen Beschränkungen. Doch obwohl es inhaltlich übernational ist, bleibt es in seiner Assimilationsmethode nicht unbeliebt. Sie wendet sich mit der gleichen guten Nachricht an den Einzelnen, egal welcher Nation er angehört; Sie schafft damit einen supranationalen einfachen Mann. Aber dieser Mensch bleibt eine lebendige, konkrete Persönlichkeit, gekleidet in nationalhistorisches Fleisch und Blut. Jeder hört das eine Evangelium auf seine eigene Weise, übersetzt in die Sprache seiner nationalen Seele, und reagiert auch auf seine eigene Weise darauf. Die universelle Verkündigung des Evangeliums macht den Menschen nicht zu einem abstrakten, unpersönlichen Wesen; Jede Seele schwingt auf ihre eigene Weise als Antwort auf den Ruf des Auferstandenen. Deshalb beobachten wir in der Geschichte, dass das Christentum auch national wahrgenommen und im Leben umgesetzt wird; Der besondere nationale Charakter der Ortskirchen wird schon sehr früh festgestellt und dieser Unterschied führt in der Folge zur großen Spaltung zwischen Ost- und Westkirche. Wir wollen religiöse Unterschiede (insbesondere in solchen Grundwidersprüchen wie zwischen kirchlichem Christentum und Protestantismus) keineswegs ausschließlich auf Unterschiede in nationalen Typen reduzieren, zumal unterschiedliche Glaubensrichtungen, wenn auch nur in Ausnahmefällen, innerhalb desselben Volkes (Deutscher) zu beobachten sind. Aber es besteht kein Zweifel, dass sie immer noch in gewisser Weise mit nationalen Charakteren korrespondieren. Sogar innerhalb derselben Religion sind diese nationalen Merkmale spürbar. Daher kann der slawophile Ausdruck „russischer Christus“ unter anderem in dem Sinne verstanden werden, dass er die Tatsache zum Ausdruck bringt, dass verschiedene Nationalitäten, die sich wirklich voneinander unterscheiden, Christus jeweils auf ihre eigene Weise wahrnehmen und durch diese Akzeptanz verändert werden. In diesem Sinne kann man (ganz ernst und ohne den Anflug von Blasphemie) nicht nur über den russischen Christus sprechen, sondern auch über den griechischen, italienischen, deutschen sowie über nationale Heilige. Natürlich ist es direkt von innen, aufgrund unserer eigenen religiösen Erfahrung, unser russischer Christus, der Ehrwürdige Christus, der uns Russen näher und zugänglicher ist. Seraphim und Rev. Sergius als der Christus von Bernhard von Clairvaux oder Katharina von Siena oder sogar Franz von Assisi. Wir machen Religion keineswegs zu einem Attribut der Nationalität; vielmehr wird die Nationalität hier im Gegenteil zum Attribut der Religion, genauer gesagt zu jener individuellen Form, in der die universelle Wahrheit wahrgenommen wird, zu ihrem Empfänger. Und gerade diese Fähigkeit einer ganz besonderen Wahrnehmung der göttlichen Fülle, den eigenen besonderen Strahl vom göttlichen Pleroma zu isolieren, scheint für religiöse Ansichten das wertvollste und wichtigste im Wesen der Nationalität zu sein. „Heiliges Russland“ ist die Seite der Seele des russischen Volkes, durch die es Christus und die Kirche wahrnimmt und die in Bezug auf das gesamte Leben des Volkes ein Licht ist, das in der Dunkelheit leuchtet. Der oft gemachte Gegensatz zwischen dem Nationalen und dem Universellen ist zutiefst falsch. Das Universelle kann einen dualen Charakter haben – abstrakt menschlich, unpersönlich und nicht-national oder konkret menschlich, individuell und national. Im ersten Sinne wird jede technische Erfindung, die in den allgemeinen Verkehr gebracht wird, universell sein; wissenschaftliche Wahrheit, einmal festgestellt und zum Allgemeingut gemacht. Und die Technologie des Lebens, das, was mit äußerer Kultur gefüllt ist, sowie theoretische und angewandte Wissenschaft gehören gleichermaßen zu diesem Typus, sie sind das unpersönliche, anonyme Eigentum einer einzigen Menschheit, des vielarmigen Briareus, der in seiner kollektiven Existenz sowohl diese „Technologie“ als auch diese „Wissenschaft“ hervorbringt und entwickelt. Hier manifestiert sich die Nationalität relativ schwach, nur als Grad allgemeiner Begabung oder besonderer Fähigkeiten, und das kulturelle Alter, der Stand der historischen Entwicklung, ist viel wichtiger. Im zweiten Sinne erhalten wir das Universelle durch die vollständigste Offenbarung unserer persönlichen oder nationalen Individualität: Wenn Nietzsche getrocknete Blut- und Gallenstücke aus sich selbst wirft, seine gequälte Seele offenbart, wenn Goethe ein sprachlich und geistig so nationales Werk wie „Faust“ schafft, haben wir keinen Zweifel daran, dass es sich um ein universelles Erbe handelt, das gleichzeitig nur aus den Tiefen des individuellen und nationalen Geistes entstehen konnte. Es besteht kein Zweifel, dass weder Faust noch ein ähnliches Werk jemals auf Esperanto geschrieben werden. Der Ersatz des konkreten Homo durch einen abstrakten Homunkulus ist glücklicherweise nicht so einfach, und der Homunkulismus triumphiert hauptsächlich auf dem Gebiet der äußeren Kultur, der Technologie des Lebens. Doch kulturelle Kreativität, die spirituelle Werte schafft, ist konkret und national. Diese Position kann heute als allgemein akzeptiert gelten, wenn es um die Kunst geht, deren mystische Wurzeln für jeden eindeutig zur Mutter Erde reichen und von deren Säften direkt genährt werden. Viel komplizierter und umstrittener ist die Lage bei der Tätigkeit des menschlichen Geistes, die beiden Bereichen, also sowohl dem abstrakt-menschlichen als auch dem konkret-menschlichen, zugehört. Wir meinen Philosophie. Zweifellos gibt es Abteilungen oder Probleme der Philosophie, die vollständig in den Bereich der Wissenschaft fallen, zum Beispiel Logik, Methodik, besondere Probleme der Erkenntnistheorie (allerdings zusätzlich zum Haupt- und Zentralproblem – über die Natur des Wissens und der Wahrheit). Hier spielen nur Unterschiede im kulturellen Alter eine Rolle, und jüngere Nationen werden ganz natürlich zu Jüngern ihrer Älteren. In diesem Sinne sollte man natürlich direkt zugeben (ja, soweit ich weiß, hat das noch nie jemand geleugnet), dass die junge russische Philosophie von der reiferen westlichen Philosophie lernen und sich im Allgemeinen der Bewegung des weltphilosophischen Denkens anschließen sollte. Sind damit aber die Aufgaben des philosophischen Denkens erschöpft? Als Antwort auf diese Frage wird sich unweigerlich der Hauptunterschied zwischen philosophischen Weltanschauungen – realistisch und idealistisch – auswirken, über den wir zu Beginn gesprochen haben. Für den idealistischen Illusionismus („Transzendentalismus“) erschöpft sich die Aufgabe der Philosophie in der logischen Verarbeitung der letzten Erfahrungsbegriffe und erkenntnistheoretischen Probleme. In diesem Sinne wird die Philosophie zur Wissenschaft erklärt und weist als solche natürlich keine nationalen Besonderheiten auf. Die Philosophie hat aber auch andere, schöpferische Aufgaben, die sie der Religion und der Kunst näherbringen. Sie strebt danach, eine ganzheitliche Weltanschauung aufzubauen, die auf einer einzigartigen Weltanschauung basiert. Sie ernährt sich auch von den mystischen Wurzeln der Existenz, und in ihrem Werk manifestiert sich unweigerlich eine qualitativ definierte nationale Individualität. Dies wird sich in der Vorherrschaft beliebter Probleme und besonderer Herangehensweisen an sie in einer besonderen Richtung von philosophischem Interesse widerspiegeln. Mit dem Ausdruck des Marxismus können wir sagen, dass Philosophie die Ideologie des metaphysischen Seins ist, die das philosophische Bewusstsein bestimmt. Natürlich werden alle bedeutenden Werke des nationalen philosophischen Denkens unweigerlich zu universellem Eigentum, aber das hindert Platon oder Plotin nicht daran, wahre Griechen und Kant (oder sogar Rickert) ein typischer Deutscher zu bleiben, so wie James von Kopf bis Fuß Amerikaner ist. Mit einem solchen Verständnis der Aufgaben der Philosophie und ihres Wesens ist es durchaus angebracht, über die russische Philosophie zu sprechen, auch wenn sie im Vergleich zur europäischen Philosophie noch sehr jung war, und in ihren ersten Schritten und frühen Anfängen liebevoll nach ihren nationalen Merkmalen zu suchen und sie intern zu erkennen. Das bedeutet nicht, dass es keine einzige philosophische Wahrheit gibt. Aber es ist anderer Natur als wissenschaftlich; Es ist nicht abstrakt, sondern konkret und kann in verschiedenen Aspekten dem Wissen zugänglich sein. Es lässt sich nicht leugnen, dass diese liebevolle Fokussierung auf die eigene Heimat zu einer Zeit, in der eine Auslandsschule immer noch so notwendig ist, die Aufmerksamkeit auf die Arbeit des westlichen Denkens ablenken oder schwächen wird, aber nicht weniger natürlich ist eine andere Angst, dass die Schüler dieser Schule zu „ewigen Schülern“ werden könnten, die nicht mehr geistig in ihre Heimat zurückkehren wollen oder können. Die Stärke der westlichen Kultur, das offensichtliche Alter ihres Alters, prädisponiert sie auch so sehr zu einer inneren Kapitulation davor, dass wir vorerst eher gegen die Neigung zu dieser Kultur als gegen den kulturellen Nationalismus kämpfen müssen. Und deshalb erinnern wir uns, wenn wir unsere Gedanken an den alten Streit zwischen Slawophilen und Westlern richten, mit unfreiwilliger Dankbarkeit an den besonderen Verdienst der Slawophilen für die russische Kultur, nämlich an ihre Leistung im nationalen Glauben. Unsere Generation sollte ihre breite und gründliche philosophische Ausbildung erben, dann aber damit ausgerüstet ihre nationale und kulturelle Arbeit fortsetzen. Bisher ist es unserer Gesellschaft nicht gelungen, ein spirituelles Gleichgewicht für ihr nationales Wohlergehen zu erreichen. Nach wie vor leidet es unter dem rationalistischen Kosmopolitismus seiner Intelligenz und unter dem militanten Nationalismus der herrschenden Kreise und führenden Parteien. In kulturellen Angelegenheiten, in denen es an der Zeit ist, vom Wunsch nach nationaler Selbstbestimmung und Selbstbewusstsein erfüllt zu sein, geben wir uns kosmopolitischen oder verwestlichtenden Gefühlen hin; im Gegenteil, in Fragen der Staatlichkeit und der Politik, wo es höchste Zeit ist, den Weg der Freiheit und Gleichheit der Nationalitäten einzuschlagen, haben wir uns erneut auf den Weg des reaktionären Nationalismus begeben (wie sowohl das neueste finnische Gesetz als auch die gesamte aktuelle polnische Politik zeigen). In der Zwischenzeit sollte der Weg, den uns die Geschichte unbedingt weist, zum Aufstieg des Kulturpatriotismus und zur Schwächung des politischen Nationalismus führen. Das russische Volk wird und muss natürlich im russischen Staat souverän bleiben, aber dies sei die Stellung der ersten unter politisch gleichberechtigten und freien Nationalitäten, vereint durch eine gemeinsame Staatlichkeit, ein gemeinsames Haus. Der Nationalismus in unserem Land tötet den Patriotismus und unterstützt indirekt den Kosmopolitismus, und in diesem wiederum findet der militante Nationalismus seine spirituelle Unterstützung. Es stellt sich heraus, dass es ein Teufelskreis ist. In letzter Zeit gab es in dieser Hinsicht jedoch einige Verbesserungen. In einer gebildeten Gesellschaft scheint das nationale Selbstbewusstsein zu erwachen. Er muss sich zwischen den Vorurteilen unseres offiziellen Nationalismus und kosmopolitischen oder verwestlichtenden Vorurteilen durchsetzen, aber die Hauptschwierigkeit dabei bleibt die Schwäche unserer kulturellen Tradition. Aber umso mehr sollten wir, wenn auch schwach, unsere kulturellen Triebe wertschätzen, denn nur wenn wir unser Heimatland aufrichtig lieben und uns bemühen, ihm treu zu bleiben, können wir fruchtbar an der Schaffung einer nationalen Kultur arbeiten und uns nach besten Kräften auf die hohen Aufgaben vorbereiten, zu denen unserer Meinung nach unser großes Volk berufen ist. Das größte Verdienst von N.F. Fedorov ist sein Hinweis auf die enorme philosophische Bedeutung der Idee von Vaterschaft und Sohnschaft. „Wer wirklich liebt, der glaubt, kann nicht anders, als zu glauben, dass der geliebte Mensch in irgendeiner Hinsicht außergewöhnliche Verdienste hat, einen individuellen und als solchen unersetzlichen Wert darstellt. Darüber hinaus sieht er diese Vorteile, er fühlt diesen Wert. Das bedeutet nicht, dass dem geliebten Menschen alle möglichen Vollkommenheiten und die völlige Abwesenheit von Mängeln zugeschrieben werden, nein, sondern es wird etwas in ihm gesehen, das kein anderer auf der Welt hat. Und was in der individuellen Liebe geschieht, geschieht auch mit der Liebe zur Heimat, aus der der Glaube an das Nationale hervorgeht.“ Berufung wird geboren.“ (Das habe ich in dem Aufsatz „Herzens Geistesdrama“ geschrieben, veröffentlicht in „Vopr filosof i psikhol“, 1902, IV-V, abgedruckt in der Sammlung „Vom Marxismus zum Idealismus“, St. Petersburg, 1903 und separat veröffentlicht: Kiew, 1905, S. 34). Dies geschah beispielsweise kürzlich in einer typischen Episode mit der Kontroverse um die „Nationalfigur“. Für P. B. Struve reichte es aus, die einfache Idee zum Ausdruck zu bringen, dass Russen Russen sind und das Recht und die Pflicht haben, sich auf die gleiche Weise wie Juden wie Juden zu fühlen, so dass ein Zeitungssturm über diese Anerkennung der elementaren geistigen Gleichheit der Nationen entstehen würde. Inzwischen ist es die Judenfrage, in der das Problem der russischen nationalen Identität in äußerst akuter, aber zugleich verschleierter Form gestellt wird, die einer besonders aufrichtigen Diskussion bedarf. Diese Diskussion könnte den internen gegenseitigen Beziehungen zumindest eines Teils der russischen und jüdischen Intelligenz zugute kommen, die eine wahrhaftige und unverhohlene Selbstbestimmung anstreben. Siehe die gesammelten Werke von M. P. Drahomanov, Bd. I und der einleitende Essay von B. A. Kistyakovsky, der eine hervorragende Orientierung zu Drahomanovs Ideen bietet. Heiraten. Zu diesem Thema gibt es einen nachdenklichen Aufsatz von S. L. Frank „Das Problem der Macht“ in der Sammlung „Philosophie und Leben“. St. Petersburg, 1910. Heiraten. N.A. Berdyaevs treffende Urteile dazu im Vorwort zu seinem Buch „Die spirituelle Krise der Intelligenz“. St. Petersburg, 1910.