Русија, емиграција, православље

Све ствари на свету могу и треба да се виде на свом месту, тамо где нам се појављују у свом правом значењу и односима; тек тада су лепе и лепе: ружне рушевине – када су обасјане сунцем на заласку или посребрене месецом – и делују лепе и нису фатаморгана, не илузија, већ права истина о лепоти која је у њима садржана. Свака тачка је за цео универзум, јер Бог није уништио ни једну тачку света, него је сваку почастио печатом универзалности. И ми морамо да видимо себе у истини о себи, на свом месту – једином, јединственом и вечном: јер је Бог сваком од нас дао ово место у свету. Зато, далеко од кукавичлука и сумњи: да радимо безначајну ствар, да смо немоћни, да негде други људи заиста живе. Ове мисли су богохулне и богохулне, јер нам је Бог дао све животе, ставио је одговорност на све нас и отворио велике могућности за сваког од нас. А ми смо ништа мање него вера оних раних хришћанских заједница за које знамо као о златном добу хришћанства. Поново прочитајте ове интимне текстове посланица: „Поздравља вас црква у Вавилону и Марко, син мој“, „Поздрављају те Тимотеј и Луције, Јасон и Сосипатар“, „поздрављају те сва браћа и деца твоје изабране сестре“, „поздрављају те пријатељи, поздрави пријатеље по имену“, „поздрављају се једни другима са светињама у Господу“... Зар нас наша браћа не поздрављају? Не љубе ли нас наше матичне цркве, и Праг и Париз? Уосталом, и у првим вековима хришћанства то су биле мале заједнице састављене од малих, а често и безначајних људи. Али ми их видимо у истини - и стога су значајни за нас. И на исти начин морамо да видимо себе у истини – да бисмо живели у њој, да бисмо се сачували, потврдили, ојачали и остали у истини и сили. Суочени смо са питањем: шта да радимо? Ово је старо питање руске интелигенције. Поставио ју је и Чернишевски, али је сама његова продукција била нетачна; јер је у исто време схватио – шта ја лично треба да урадим да спасем свет? Другим речима, сматрао сам се већ спасеним; свет спасавају спасени, који за ово траже само спољашња средства. А та средства су представљале политичке партије, од којих је свака нудила своје лекове за спасавање пацијента... А ако сада овде поново понављамо питање: „шта да се ради“, онда би његово значење требало да буде сасвим другачије. Али ово питање боли. Зато што не могу конкретно да одговорим: шта радити у Стразбуру, Монтаргису, Марсеју. Не могу, јер не знам, али не желим да знам шта свако треба да ради, јер свако мора креативно да пронађе свој пут, креативно креира и изврши свој задатак. Ово је аскетизам, који се толико разликује од спољашњег херојства које је проповедала руска интелигенција. 1 Јер наше поље је наше унутрашње ја; Наш посао је да стварамо себе, а кроз себе и друге, цео свет. Очекивати било какав коначни успех у овом задатку је незамисливо; на овом путу нема коначних достигнућа; а што се тиче коначног оцрковљења себе и живота, можемо доживети само радосно безнађе: радосно, јер је пут напред овде отворен само онима који не мирују, већ непрестано теже даље... Чудно је, па чак и срамотно говорити о овом задатку који подједнако стоји пред сваким од нас: стварању самог себе. Свако од нас за то има цео свет – своју душу, која му је дата у његовој неконтролисаној слободи и која је Богу драгоценија од целе васељене. Свако коме се откривају религиозне дубине постојања добро зна да нас овде сусрећу читави светови кроз које морамо проћи. Али речи: „ради на себи“ звуче истинито. А ипак, ово је једини одговор који се може дати на питање: „шта да се ради“. На овом путу нема и не може бити непремостивих препрека; Свако може да живи у Богу и да тежи Царству Божијем у свим условима – и на машинама и у каменоломима. Антички историчари Плиније и Страбон нам говоре о страшним условима у којима су хришћански робови радили у првим вековима. Живели су горе од вас - у Мотаргису, у Стразбуру, у Ници, а ипак су живели радосно, јер је свако од њих схватио: „Нисам сам, али Отац је са мном. Стога се морамо подсетити овог правила и применити га. У души сваког од нас постоји тајна келија у којој се мора молити и радити на себи. Сваки хришћанин је у том смислу монах, јер, повлачећи се у ову своју келију, он у њој види живот другачији од света. И ово монаштво нас уједињује у неку врсту заједничког манастира, чији су чланови наше матичне помесне цркве: Париз, Ница, Стразбур – а онда и наша заједничка – у Француској и Европи... И сами знате колико је дирљиво, колико је значајна изградња ових помесних цркава, чак и у облицима у којима то можемо да урадимо. Наши просперитетнији преци градили су камене храмове, наши богаташи качили су звона од хиљаду фунти. И враћајући се назад, у мом срцу расте света стрепња: све што радимо изгледа тако мало, оскудно и сиромашно. Али ово није тачно; јер чак и објективно посматрање треће стране открива две стране нашег рада: његов спољашњи безначај и његов унутрашњи значај: о последњем сведочи чињеница да, окренувши се историји, налазимо себе, свој идеал и прототип, не у старој руској цркви, не у светски моћном католичанству, већ у раном хришћанству и само у раном хришћанству. Дато нам је да саградимо своју матичну цркву, а за овај велики дар и велику бригу само захвалност, а то је радост и молитва, може да пукне из срца. Дакле, нема потребе да се стидимо малог обима нашег посла. Страст наших матичних братстава већ рађа у нама снагу хришћанског погледа на свет; али и пре тога морамо запамтити да је свака тачка васионе центар васионе; да је све у свему. И зато монаси, људи који се повлаче у себе и разликују се од света, налазе цео свет у себи, јер цела васељена звони у њиховим срцима. Међутим, ово дело не пориче спољни рад, не пориче сав значајнији национални и државни рад. И то не зато што смо ми били духовно разбарушена Марта, која све жели да састави и повеже са спољашњим „и“, већ зато што у правом хришћанству уопште нема одвајања и одвајања од оних копрена који нас вежу на земљи – а међу њима је прва дужност од наше земаљске отаџбине. Међутим, и сада многи настављају бесплодни интелектуални задатак спасавања Русије спољним мерама, заборављајући да постоји само један начин да је спасу – у себи и кроз себе. Али наше матичне цркве, још пре њиховог спајања овде на земљи, уједињене су у јединствену Цркву, Руско Православље, које је пак део васељенског Православља. Дакле, једина исправна оданост отаџбини је живот у цркви. Овде настаје опасно и суптилно искушење наших дана: искушење да се религија замени национализмом, који замагљује чистоту црквене свести. То је стара грешка, давно изражена у формули: аутократија, православље и народност. Јер како спојити небо са земљом, како упоредити и ставити православље и народност у исту раван? – Православна васељенска црква није дата на искључиво коришћење било ком народу, па ни Русима. Али то не значи да у себи треба гасити онај живи извор љубави према отаџбини који буја у црквеним људима. Само треба да се сетимо да је Црква већа и важнија од отаџбине, и да нам је сама отаџбина драга, блиска и света – јер је црквена. Трагедија емиграције је у томе што заборавља Русију. И лажна и горда свест емиграната да су они једини носиоци светлости, позвани да убудуће просветљују Русију, и да, дакле, у иностранству постоји земља неверника – дубоко лажна, нецрквена и неправославна. Ова свест се мора подвижнички савладати у име те истинске љубави према отаџбини, која потврђује да смо овде, у туђини, у Русији, да је Русија у нама, да је Русија само скинија у којој живи света Православна Црква, понекад под маском ропства, а понекад победоносно. Сећам се једног од највернијих и најдивнијих патриота - покојног Павла Ивановича Новгородцева. Радио сам са њим за живота и био сам на самрти: и ни једном нисам чуо од њега ниједну реч, ниједну жалбу да умире ван Русије; јер се осећао у Русији, јер је желео да живи у њој и са њом, и духовно је све време био оријентисан на Русију, наравно, не на Русију гардиста и буфана, већ на Русију Светог Патријарха Тихона и свих видљивих и невидљивих мученика. Нека нам његов лик служи као пример праве љубави и истинског служења Цркви и отаџбини! Не треба да буде равнодушности или немара према спољашњем раду, јер га је Сам Господ тако уредио да наш дух живи оваплоћен у телу. А апостол Павле је скупљао новац од Цркава. Наравно, можете се расправљати и разговарати о томе како и са чиме направити ове колекције; али су окупљања самих Цркава унутар Цркава неопходна – да у спољном раду останемо црквени и да се не екстернализујемо политичким партијама. Јер, потребно је да се толико ојачамо духом да нам се не заврти у глави, када се појави нека примамљива авет, и да можемо задржати своје хришћанско расположење. А то је могуће само уз свеобухватан рад на себи, у коме је опако и погрешно супротстављати стварно и духовно. Сада носимо јарам „у расејању бића“; али у нашем духовном животу и то има свој смисао и значај: пре двадесетак година вероватно бисмо овај замак-музеј, у коме сваки кутак носи печат прелепе културе старе Француске, прегледали са дивљењем, можда и самопљувањем – а у сваком случају са осећањем заточености и ропства овим материјалним и духовним богатством. На крају крајева, све су то елементи који су чинили наше западњаштво. Али супротно расположење такође не би било превазилажење проблема; јер идеја да све што нам је страно, опасно, примамљиво и непријатељско, говори о истом ропству, само узетом са друге стране. Али сада смо то заиста превазишли; јер смо са добрим осећањем погледали сву ову лепоту и мирно се вратили нашем следећем послу. Са Европом смо се срели равноправно, јер се више не стидимо пред њом, осећајући своје достојанство – а тај осећај смо стекли последњих година. Оба наша правца – западњаштво и словенофилство – настала су из лажног и неоправданог патоса дистанце између православне Русије и Европе. Али сада знамо да постоји тло на коме се можемо срести као једнаки – као различите гране истог хришћанског дрвета. А овде, у иностранству, нашли смо такву слободу и уједно такве везе које нам је сада тешко и да разумемо и ценимо. Али иста ствар се дешава и у Русији. Јер у нашој свести сада звуче жице не само руског, већ и свеевропског хришћанског срца. Истина, ово тло је тешко, пут њиме је пун препрека, али не можемо и не смемо заборавити да је читав миленијум ова земља живела и дисала заједничка црква и да то јединство некако осећамо и препознајемо и ми сада у нашој братској љубави са хришћанима Запада. О Православљу можемо мислити само као о васељенском: и његов подвиг је усмерен најпре на себе, затим на отаџбину и, на крају, на све људе међу којима живимо, на цео свет. Овде се открива унутрашња веза између беде коју представљамо и величине којој долазимо. Јер наш највиши крајњи циљ је задатак универзалне цркве. Али ово уопште није спољашњи мисионарски рад, не наметање своје вере другима; јер нема друге воље за ширењем Православља осим радосног позива да се духовно живи са нама, моли се са нама и дише са нама исти ваздух. Православље привлачи људе својом унутрашњом лепотом, која блиста у свакоме ко се труди да се њиме бави. Стога се и нашим слабим снагама могу поверити универзални задаци. Али за то није потребно самоузвишење оних сила које немамо, већ истински хришћански подвижништво, које себи налази место у целом животу рада и молитве. На истом конгресу о. Сергиус Булгаков је говорио о извештајима А. Елчанинова, А. Карташева и својим. Ево три говора у целости: У другим условима, говорити о природи руске побожности било је нечедно, па чак и штетно. Раније, када смо живели окружени православним животом, свака његова похвала имала је непријатан приукус самозадовољства и нарцизма. „Не треба да се мерите“, учи нас патристичка мудрост, а искуство то потврђује: не можете себе да гледате у најинтимнијим и најдубљим стварима, јер је то већ стилизација. Можете причати о томе како живимо, али се никада не можете у потпуности изразити у овом правцу. Штавише, у питању побожности, свако је компетентан, јер овде свако може имати своје мишљење. Али овде можете пронаћи и једну унутрашњу тачку из које све изгледа повезано, целовито и уједињено. Истина, то није лако, јер је све унутрашње тачке тешко пронаћи, посебно с обзиром на неизмерно богатство и разноврсност феноменологије побожности. Шта је ово за руско православље? Хришћанство је бескрајно разнолико и може се сагледати са различитих тачака гледишта. Тако је могуће теолошко-ментално сагледавање тога, које је остварено у Византији; могућа је вољна, практична и активна перцепција тога – дата нам у Римокатоличкој цркви, која тражи првенствено акцију; ментално-етичко-практично схватање хришћанства могуће је у протестантизму који настоји да кроз хришћански морал реши индивидуалне животне проблеме. Шта је руско православље са ове тачке гледишта? Које је његово коначно питање? Одговор на ово се, наравно, може дати само лично; овде не може бити неоспорности; ово је лична перцепција лично-космичке религије. Православље је прва дужност љубави према лепоти, хришћанству, схваћеном као умна лепота и духовно умеће, и све у циљу њеног трагања. Љубав према овој лепоти захтева да сав живот буде прожет овом лепотом – и то је суштина Православља. Стављање паметне лепоте у средиште живота је исцрпан, апсолутни задатак, у поређењу са којим сви остали програми изгледају поједностављено, упркос свим њиховим потешкоћама; јер се ова потешкоћа тиче њиховог извршења, а не задатка. Али невероватно је тешко и, штавише, немогуће без помоћи благодати ослободити се морала, дисциплине ума и воље да би се потпуно посветио умној лепоти. У међувремену, ово је православље. Оно се најпре изражава у богослужењу, које се мора схватити као служење умне лепоте, као доживљај небеске лепоте, као теургијски трансупстанцијализовани живот. И отуда жеља да се све види освећено; до и укључујући државу, која не треба да буде „цезарева“, већ „краљевско-помазана“. Енергија побожности је аскетизам, али носи и исти отисак умне лепоте. Јер и подвижништво може бити другачије: строгост Игњатија Лојолског није слична Оптиној пустињи, али се разликује и од учене побожности доминиканаца; У аскетизму није важно шта, већ како. А руско подвижништво увек полази из мотива (не увек свесног) да се на земљи пројави Царство Божије. Аскеза, као таква, лако се може изродити у порицање света, светски страх и мржњу према свету; овде се подвижник увек суочава са опасношћу да буде заробљен елементима манихизма и бохумилизма, који настоји да отме свет од Бога и преда га царству таме. Али руски подвижништво не пориче свет, већ све обухвата; њен символ је икона Богородице у њивама (засјењујући сабијене снопове), која је стајала у келији старца Амвросија Оптинског. У том смислу, то је највиши максимализам, пун невероватних потешкоћа у имплементацији и опасности у случају неуспеха. Јер ако визија умне лепоте бледи пред човеком, он је ненаоружан пред светом. А такав је руски човек ван православља, ван визије умне лепоте – јер му недостају и мишићи воље и доследност културе и дисциплине; он може бити јак само кроз православље. Руски народ није моралан по природи; а ван вере је ништа; јер вера никада није гајила вољу и морал у Русима: увек је била надмоћнија од њих. А ово духовно лоше понашање човека – у недостатку вере – кажњава се не само моралним падом, већ и унутрашњим ропством душе, недостатком воље, страхом од овога света – и све је то дубоко ушло у историјско православље, пошто је у његовим синовима ослабила љубав према умној лепоти. Такве су опасности повезане са овим путем; међутим, одбити га је безбожно и зло; јер можете волети само Бога на небу и Бога у стварању, односно умну лепоту, а одбити ту љубав јер је тешка и одговорна значи положити оружје пред сатаном. Међутим, овде се поставља алармантно и болно питање о односу наше земаљске лепоте, какву познајемо, према умној лепоти, како се трудимо да је препознамо. Ова противречност је пекла и мучила Достојевског и још више пржи нашу душу, јер смо религиозно старији од Достојевског. Његова интелигентна лепота, којој је тежио и коју је волео, још увек је у стању двосмислености. Овде наш ум наилази на антиномију, јер вреди волети, а штавише волети несебично и беспомоћно само лепоту; али је немогуће волети лепоту, због њеног инхерентног демонизма; а Ерос може лако свести лепоту на лепоту и заменити небески свет земаљским. Да би се заиста видела умна лепота, човек мора да постане слеп за свет: а то је суштина сваке аскетске делатности; али нисмо у могућности да овде дамо тачан критеријум за разликовање истине интелектуалне лепоте од лажности земаљске лепоте. Метафизичко-догматски одговор на ово питање каже да је лепота Дух Свети. Јер ће се сва творевина преобразити само под утицајем деловања Светога Духа, преображавајући га. Стога, у хијерархији вредности, лепота има највише место: она је пројава Духа Светога – спољашњи израз Речи Оца. Обична животна лепота се односи на интелигентну лепоту на исти начин као што се свет погођен грехом односи на Божји план за свет. Кист умочен у боје овога света носи са собом његову сензуалност и пожуду; Како човек духовно расте, ова спољашња лепота за њега бледи; Дакле, нема лажнијег и издајничког односа према лепоти од естетизма, који дивљење замењује жељом да се избије из граница земаљске стварности. И поред свих ових искушења и опасности, ми не можемо да почивамо на упрошћеном типу хришћанства – ни вољном, ни философском, ни практичном. Јер ми можемо бити задовољни само идући путем љубави према умној лепоти, путем Православља. Наша трагедија је у свести о лошем понашању верске воље руског народа; а без снаге верске воље не може бити верског поретка у руском животу. Али то не значи потребу да се учи од других, на пример, од католика; ово последње би била издаја. Ми сами морамо да се учврстимо у својој љубави и у својој вери, да не бисмо само мислили и осећали, него живели Православље. Стари начин живота – какав смо познавали – не постоји и неће постојати: он је заувек изгубљен. Али у нашем животу и штавише – овде, овде, сада – ово старо, драго, остварује се у новом. Али наш максимални задатак је управо да испунимо старо у новом. И сада су сиромашне студентске цркве, поново створене с љубављу, са одушевљењем, са креативношћу, живи уточиште наше молитве и вере; Наше старе велелепне цркве су за нас често биле мртва блага у којима нисмо осећали ударце духовног живота. Сада пролазимо кроз школу хришћанског васпитања наше воље. А овде би све требало да буде једноставно. Не треба тежити сиромаштву, а не естетском подвигу; јер овде – у овој једноставности, стидљивости и чедности лежи највиши естетски укус – љубав према истинској лепоти, а не према спољашњој раскоши и раскоши. Ова једноставност треба да влада у нашим међусобним односима: само ће она створити ту музику, за нас нечујну, коју странци толико слушају. Пред собом видимо конкретан пример ове једноставности. Међу нама је присутан Владика Митрополит – носилац Патријаршијске власти у Европи – највиши црквени ауторитет. Сва власт генерално тишти, притиска, али не овде. Јер ми, објекти ове власти, немамо страх и стид, него љубав, радост у свести да овде представљамо Цркву у пуноћи њене јерархије, пуноћи њених благодатних дарова и пуноћи црквеног народа. А то би требало да нас још више ојача у духу смирења и љубави. Проблеми нашег времена, у њиховој сложености и ширини, за већину нас су изван могућности не само да их реше, већ чак и да разумеју. Међутим, свако треба да их осети, макар само да се не збуни и духовно ојача. Преокрети Цркве и света морају се посматрати као радикални и значајни преокрети. Истовремено, потребно је превазићи страх, осећај слабости и исцрпљености, и борити се са духом декадентне реакције и рестаурације, који је најштетнији од свих облика утопизма који сада могу да постоје. Наравно, ово треба схватити верски а не политички; али људи који су страни интересима вере настоје да искористе црквене вредности за своје потребе и тако врше верску замену. Нова креативност би најмање од свега требало да буде револуционарна иновација куанд меме. Међутим, ништа мање штетна је слепа љубав према старом и жеља да се то обнови – под утицајем конфузије и духовне неизвесности. У Цркви је све вечно, и нема ничег новог, а притом све мора бити ново. Наш задатак је да уочимо где престаје вечност и љубав према Цркви и почињу личне склоности према прошлости, које се не могу вратити, јер је куцнуо час историје за читаву епоху. Истина, овде, међу нама, готово да није било тог рестауратористичког утопизма; али га има толико свуда, толико се често смисао целокупног стваралаштва види у очувању и обнављању старог, да је препоручљиво још једном подсетити на ову опасност. Наш пут није широк, већ узак: он води између рестаурације и реакције, која не може ништа да створи, и новог стваралаштва, које не може да раскине са антиком. Питање: „У Русији су сада апокалиптичке тежње толико јаке да се сва активна црквена делатност и борба сматрају непотребним, па чак и грешним. Како да реагујемо на ову појаву? О. Сергије: На ово питање се не може одговорити умом; јер ће се одговор на њега неизбежно појавити на верском суду. Међутим, ја нећу бежати од тога и одговараћу у мери у којој грешник може да одговори. Очекивање брзог краја међу раним хришћанима открива и снагу њихове вере и слабост њиховог знања. У том уверењу нису погрешили, 1) зато што је то био једини могући стваралачки одговор на задатак који им је Бог поверио, и 2) зато што хришћанин увек мора да очекује крај. Међутим, и свети Константин је био у праву, градећи царство и старајући се о спољашњем благостању Цркве. Овде нема алтернативе: обоје су у праву; оба гледишта и оба духовна става су потпуно исправна и легитимна. Искусни одговори о прикладности једног или другог: када сам морао да живим у стању духовне анабиозе, прихватао сам то, али нисам могао да га сматрам потпуношћу. Јер смрт, тренутна и продужена, никада се не може заменити са животом. Али да је такав став тамо био исправан (став не неотпора, већ да се све духовне снаге сакупе унутра, а да су одсјечене од свих спољашњих веза), онда би то довођење и спровођење овде била лаж. Али поред овог унутрашњег става, у Совјетској Русији постоји и директно ропство. И носио сам овај жиг ропства, који на себи носи цела Русија, почев од Патријарха, белег који су прихватили као мученички и достојан сваког поштовања, али не може бити норма за нас - живети овде у слободи. Осећај „краја времена“ може бити манифестација религиозно концентрисаног живота, али може бити и једноставно прилагођавање ситуацији. И ја сам пре рата искусио ово есхатолошко расположење, јер се свет тада распадао на два упоришта – европску културу и руску државност – обе које су живеле са антихришћанским тежњама. Али после рата, када су се оба ова упоришта срушила, а историја се наставља и поставља нове изазове за нас, видим да ако се поставља питање о смаку света, онда би било исправније говорити о „претпоследњим временима“. Уопштено говорећи, претерани есхатологизам може садржати елементе болног страха, што може довести до лажног религиозног осећања. Осећај „последње трубе” је генерално најтежи задатак, можда тежи од страха и ишчекивања личне смрти. И док се клањам и духовно целивам савремену руску апокалиптичност, ипак се трудим да се лично ослободим тога. Погледајте чланак о томе. С. Булгаков „Хероизам и аскетизам” у збирци „Вехи”, прештампано у „Два града” (Москва, издавачка кућа Пут, 1912).