Rusia, emigracioni, ortodoksia

Të gjitha gjërat në botë mund dhe duhet të shihen në vendin e tyre, ku na shfaqen në kuptimin dhe marrëdhëniet e tyre të vërteta; vetëm atëherë janë të bukura dhe të bukura: rrënojat e shëmtuara - kur ndriçohen nga dielli që perëndon ose argjendohen nga hëna - dhe duken të bukura dhe nuk janë mirazh, jo iluzion, por e vërteta e vërtetë për bukurinë që përmbajnë. Çdo pikë është për të gjithë universin, sepse Zoti nuk shkatërroi një pikë të vetme të botës, por e nderoi secilën prej tyre me vulën e universalitetit. Dhe ne gjithashtu duhet ta shohim veten në të vërtetën për veten tonë, në vendin tonë - të vetmin, unik dhe të përjetshëm: sepse Zoti i dha secilit prej nesh këtë vend në botë. Prandaj, larg frikacakëve dhe dyshimeve: se po bëjmë një gjë të parëndësishme, se jemi të pafuqishëm, se diku njerëz të tjerë jetojnë me të vërtetë. Këto mendime janë blasfemuese dhe blasfemuese, sepse Zoti na dha të gjithëve jetën, Ai na vuri përgjegjësi të gjithëve dhe hapi mundësi të mëdha për secilin prej nesh. Dhe ne nuk jemi asgjë më pak se besimi i atyre komuniteteve të hershme të krishtera që i njohim si epoka e artë e krishterimit. Rilexoni këto tekste intime të Letrave: "Kisha në Babiloni dhe Marku im biri ju përshëndesin", "Timoteu dhe Luci, Jasoni dhe Sosipatri ju përshëndesin", "të gjithë vëllezërit dhe fëmijët e motrës tuaj të zgjedhur ju përshëndesin", "shoqët tuaj ju përshëndesin; përshëndesni miqtë tuaj me emër", "përshëndesim miqtë tuaj me emër", Zotin? A nuk na mirëpresin vëllezërit tanë? A nuk na puthin kishat tona të shtëpisë, si në Pragë ashtu edhe në Paris? Në fund të fundit, edhe në shekujt e parë të krishterimit, këto ishin bashkësi të vogla të përbëra nga njerëz të vegjël dhe shpesh herë të parëndësishëm. Por ne i shohim ato në të vërtetë - dhe për këtë arsye ato janë domethënëse për ne. Dhe në të njëjtën mënyrë ne duhet ta shohim veten në të vërtetën - për të jetuar në të, për të ruajtur veten, për të konfirmuar, forcuar dhe për të qëndruar në të vërtetën dhe fuqinë. Jemi përballë pyetjes: çfarë duhet të bëjmë? Kjo është një pyetje e vjetër e inteligjencës ruse. Ajo u vu gjithashtu në skenë nga Chernyshevsky, por vetë prodhimi i tij ishte i pasaktë; sepse ai e kuptoi në të njëjtën kohë - çfarë duhet të bëj unë personalisht për të shpëtuar botën? Me fjalë të tjera, unë konsiderohesha tashmë i shpëtuar; bota shpëtohet nga të shpëtuarit, të cilët kërkojnë vetëm mjete të jashtme për këtë. Dhe këto mjete përfaqësoheshin nga partitë politike, secila prej të cilave ofronte ilaçet e veta për të shpëtuar pacientin... Dhe nëse tani jemi këtu duke përsëritur përsëri pyetjen: "çfarë të bëjmë", atëherë kuptimi i saj duhet të jetë krejtësisht i ndryshëm. Por kjo pyetje dhemb. Sepse nuk mund t'i përgjigjem konkretisht: çfarë duhet bërë në Strasburg, Montargis, Marsejë. Nuk mundem, sepse nuk e di, por nuk dua të di se çfarë duhet të bëjë secili, sepse secili duhet të gjejë në mënyrë krijuese rrugën e tij, të krijojë dhe të kryejë detyrën e tij në mënyrë krijuese. Ky është asketizëm, i cili është shumë i ndryshëm nga heroizmi i jashtëm që u predikua nga inteligjenca ruse. 1 Sepse fusha jonë është brendësia jonë; Puna jonë është të krijojmë veten, dhe nëpërmjet vetes, të tjerëve, të gjithë botën. Të presësh ndonjë sukses përfundimtar në këtë detyrë është e paimagjinueshme; nuk ka arritje përfundimtare në këtë rrugë; dhe në lidhje me kishën përfundimtare të vetes dhe të jetës, ne mund të përjetojmë vetëm një mungesë shprese të gëzueshme: të gëzueshme, sepse rruga përpara është e hapur këtu vetëm për ata që nuk qëndrojnë të palëvizshëm, por vazhdimisht përpiqen më tej... Është e çuditshme dhe madje e turpshme të flasim për këtë detyrë që secili prej nesh përballet njëlloj: krijimin e vetvetes. Secili prej nesh ka një botë të tërë për këtë - shpirtin e tij, i cili i është dhënë në lirinë e tij të pakontrolluar dhe që është më i çmuar për Zotin se i gjithë universi. Kushdo të cilit i zbulohen thellësitë fetare të ekzistencës, e di mirë se këtu na takojnë botë të tëra nëpër të cilat duhet të kalojmë. Por fjalët: "punoni për veten tuaj" duken të vërteta. E megjithatë kjo është e vetmja përgjigje që mund t'i jepet pyetjes: "çfarë të bëjmë". Nuk ka dhe nuk mund të ketë pengesa të pakapërcyeshme në këtë rrugë; Çdokush mund të jetojë në Perëndinë dhe të përpiqet për Mbretërinë e Perëndisë në të gjitha kushtet - si në makineri ashtu edhe në gurore. Historianët e lashtë Plini dhe Straboni na tregojnë për kushtet e tmerrshme në të cilat punonin skllevërit e krishterë në shekujt e parë. Ata jetuan më keq se ju - në Motargis, në Strasburg, në Nice, dhe megjithatë ata jetuan të gëzuar, sepse secili prej tyre kuptoi: "Unë nuk jam vetëm, por Ati është me mua". Prandaj, ne duhet t'i kujtojmë vetes këtë rregull dhe ta zbatojmë atë. Në shpirtin e secilit prej nesh ka një qelizë sekrete në të cilën ai duhet të lutet dhe të punojë për veten e tij. Çdo i krishterë është murg në këtë kuptim, sepse, duke u tërhequr në këtë qeli të tij, ai sheh në të një jetë të ndryshme nga bota. Dhe ky monastizëm na bashkon në një lloj manastiri të përbashkët, anëtarët e të cilit janë kishat tona vendore të shtëpisë: Parisi, Nica, Strasburgu - dhe më pas e përbashkëta - në Francë dhe në Evropë... Ju vetë e dini sa prekëse, sa domethënëse është ndërtimi i këtyre kishave lokale, edhe në format në të cilat ne mund ta bëjmë. Paraardhësit tanë më të begatë ndërtuan kisha prej guri, njerëzit tanë të pasur varën këmbanat mijëra paund. Dhe duke u kthyer prapa, një ankth i shenjtë rritet në zemrën time: gjithçka që bëjmë duket kaq e vogël, e varfër dhe e varfër. Por kjo nuk është e vërtetë; sepse edhe vëzhgimi objektiv i palës së tretë zbulon dy anë të punës sonë: parëndësinë e saj të jashtme dhe rëndësinë e brendshme: kjo e fundit dëshmohet nga fakti se, duke iu kthyer historisë, ne e gjejmë veten, idealin dhe prototipin tonë, jo në kishën e vjetër ruse, jo në katolicizmin e fuqisë botërore, por në krishterimin e hershëm dhe vetëm në krishterimin e hershëm. Na është dhënë të ndërtojmë kishën tonë të shtëpisë dhe për këtë dhuratë të madhe dhe kujdes të madh, vetëm mirënjohja, që është gëzimi dhe lutja, mund të shpërthejë nga zemra. Prandaj, nuk ka pse të turpërohemi nga përmasat e vogla të punës sonë. Pasioni i vëllazërive tona të shtëpisë lind tashmë tek ne fuqinë e një botëkuptimi të krishterë; por edhe para kësaj, ne duhet të kujtojmë se çdo pikë e universit është qendra e universit; se gjithçka është në gjithçka. Dhe kjo është arsyeja pse murgjit, njerëzit që tërhiqen në vetvete dhe janë të ndryshëm nga bota, e gjejnë të gjithë botën në vetvete, sepse i gjithë universi kumbon në zemrat e tyre. Mirëpo, kjo vepër nuk e mohon punën e jashtme, nuk e mohon gjithë punën domethënëse kombëtare e shtetërore. Dhe jo sepse ne ishim Marta e çrregullt shpirtërisht, që dëshiron të kompozojë dhe lidhë gjithçka me një "dhe" të jashtëm, por sepse në krishterimin e vërtetë përgjithësisht nuk ka ndarje dhe ndarje nga ato perde që na lidhin në tokë - dhe ndër to detyra e parë është nga atdheu ynë tokësor. Sidoqoftë, edhe tani shumë vazhdojnë detyrën e pafrytshme intelektuale për të shpëtuar Rusinë përmes masave të jashtme, duke harruar se ka vetëm një mënyrë për ta shpëtuar atë - brenda dhe përmes tyre. Por kishat tona të shtëpisë, edhe para shkrirjes së tyre këtu në tokë, janë bashkuar në një Kishë të vetme, Ortodoksia Ruse, e cila nga ana tjetër është pjesë e Ortodoksisë universale. Prandaj, besnikëria e vetme e saktë ndaj atdheut është jeta në kishë. Këtu lind një tundim i rrezikshëm dhe delikat i ditëve tona: tundimi për të zëvendësuar fenë me nacionalizmin, i cili errëson pastërtinë e ndërgjegjes kishtare. Ky është një gabim i vjetër, i shprehur shumë kohë më parë në formulën: autokraci, ortodoksë dhe kombësi. Sepse si mund ta lidhësh qiellin me tokën, si mund ta krahasosh dhe ta vendosësh në të njëjtin nivel Ortodoksinë dhe kombësinë? – Kisha Ekumenike Ortodokse nuk është dhënë për përdorim ekskluziv të asnjë populli, madje as të rusëve. Por kjo nuk do të thotë se njeriu duhet të shuajë në vetvete atë pranverë të gjallë të dashurisë për atdheun që fryn te njerëzit e kishës. Thjesht duhet të kujtojmë se Kisha është më e madhe dhe më e rëndësishme se atdheu dhe se vetë atdheu është i dashur, i afërt dhe i shenjtë për ne - sepse është kishtar. Tragjedia e emigracionit është se harron Rusinë. Dhe vetëdija e rreme dhe krenare e emigrantëve se ata janë të vetmit bartës të dritës, të thirrur për të ndriçuar Rusinë në të ardhmen, dhe se, për rrjedhojë, jashtë vendit ekziston një vend i të pafeve - thellësisht i rremë, jo kishtar dhe joortodoks. Kjo vetëdije duhet kapërcyer asketikisht në emër të asaj dashurie të sinqertë për atdheun, që pohon se këtu, në tokë të huaj, ne jemi në Rusi, se Rusia është në ne, se Rusia është vetëm një tabernakull në të cilin jeton Kisha e Shenjtë Ortodokse, ndonjëherë jeton nën maskën e një skllavi, por ndonjëherë fitimtare. Mbaj mend një nga patriotët më besnikë dhe të mrekullueshëm - të ndjerin Pavel Ivanovich Novgorodtsev. Kam punuar me të gjatë jetës së tij dhe kam qenë në shtratin e tij të vdekjes: dhe asnjë herë nuk kam dëgjuar prej tij një fjalë të vetme, asnjë ankesë të vetme se ai po vdiste jashtë Rusisë; sepse ai e ndjente veten në Rusi, sepse donte të jetonte në të dhe me të, dhe shpirtërisht gjatë gjithë kohës ishte i orientuar drejt Rusisë, natyrisht, jo drejt Rusisë së gardianëve dhe bufonëve, por drejt Rusisë së Shën Patriarkut Tikon dhe të gjithë martirëve të dukshëm e të padukshëm. Na shërbeftë imazhi i tij si shembull i dashurisë së vërtetë dhe shërbimit të vërtetë ndaj Kishës dhe atdheut! Nuk duhet të ketë indiferencë apo neglizhencë ndaj punës së jashtme, sepse vetë Zoti e rregulloi atë në atë mënyrë që shpirti ynë të jetojë i mishëruar në trup. Dhe Apostulli Pal mblodhi para nga kishat. Sigurisht, mund të debatoni dhe të flisni se si dhe me çfarë t'i bëni këto koleksione; por mbledhjet e vetë Kishave brenda Kishave janë të nevojshme - në mënyrë që në punën e jashtme të mbetemi kishtar dhe të mos eksternojmë veten ndaj partive politike. Sepse është e nevojshme të forcohemi në shpirt aq shumë sa që kur shfaqet ndonjë fantazmë joshëse, të mos marramendemi dhe të jemi në gjendje të ruajmë prirjen tonë të krishterë. Dhe kjo është e mundur vetëm me punë gjithëpërfshirëse për veten, në të cilën është e ligë dhe e gabuar të krahasosh realen me atë shpirtërore. Tani ne mbajmë zgjedhën “në shpërndarjen e qenieve”; por në jetën tonë shpirtërore edhe kjo ka kuptimin dhe domethënien e vet: njëzet vjet më parë, ndoshta do ta kishim ekzaminuar këtë kështjellë-muze, në të cilën çdo cep mban vulën e kulturës së bukur të Francës së vjetër, me admirim, ndoshta me vetëpështymë - dhe gjithsesi me një ndjenjë robërie dhe robërie nga kjo pasuri materiale e shpirtërore. Në fund të fundit, të gjithë këta janë elementët që përbënin perëndimorizmin tonë. Por edhe disponimi i kundërt nuk do të ishte tejkalim i problemit; për idenë se çdo gjë që është e huaj për ne, e rrezikshme, joshëse dhe armiqësore, flet për të njëjtën skllavëri, marrë vetëm nga ana tjetër. Por tani vërtet e kemi kapërcyer; sepse ne e pamë gjithë këtë bukuri me një ndjenjë të mirë dhe me qetësi u kthyem në biznesin tonë të radhës. Ne u takuam me Evropën në kushte të barabarta, sepse nuk jemi më të turpëruar përballë saj, duke ndier dinjitetin tonë - dhe këtë ndjenjë e kemi fituar vitet e fundit. Të dy drejtimet tona - perëndimorizmi dhe sllavofilia - lindën nga patosi i rremë dhe i panevojshëm i distancës midis Rusisë ortodokse dhe Evropës. Por tani e dimë se ka terren në të cilin mund të takohemi si të barabartë - si degë të ndryshme të së njëjtës pemë të krishterë. Dhe këtu, jashtë kemi gjetur një liri të tillë dhe në të njëjtën kohë lidhje të tilla që tani e kemi të vështirë edhe t'i kuptojmë dhe t'i vlerësojmë. Por e njëjta gjë po ndodh edhe në Rusi. Sepse në vetëdijen tonë tani tingujt e tingullit të zemrës jo vetëm rus, por edhe të krishterë pan-evropian. Vërtet, kjo tokë është e vështirë, rruga përgjatë saj është plot me pengesa, por ne nuk mund dhe nuk guxojmë të harrojmë se për një mijëvjeçar të tërë kjo tokë jetoi dhe frymëzoi një kishë të përbashkët dhe se ky unitet disi ndihet dhe njihet nga ne tani në dashurinë tonë vëllazërore me të krishterët e Perëndimit. Ortodoksinë mund ta mendojmë vetëm si universale: dhe bëma e saj i drejtohet së pari vetes, pastaj atdheut dhe, së fundi, të gjithë njerëzve mes të cilëve jetojmë, mbarë botës. Këtu zbulohet lidhja e brendshme midis mjerisë që përfaqësojmë dhe madhështisë në të cilën po vijmë. Sepse qëllimi ynë më i lartë përfundimtar është detyra e kishës universale. Por kjo nuk është aspak punë misionare e jashtme, mos imponim i fesë së dikujt ndaj të tjerëve; sepse nuk ka vullnet tjetër për të përhapur Ortodoksinë përveç ftesës së gëzueshme për të jetuar shpirtërisht me ne, për t'u lutur me ne dhe për të marrë të njëjtin ajër me ne. Ortodoksia i tërheq njerëzit me bukurinë e saj të brendshme, e cila shkëlqen tek të gjithë ata që përpiqen të përfshihen në të. Prandaj, forcave tona të dobëta mund t'u besohen edhe detyra universale. Por kjo nuk kërkon vetëlartësim të atyre fuqive që nuk i kemi, por asketizëm të mirëfilltë të krishterë, i cili gjen vend për vete në një jetë të tërë pune dhe lutjeje. Në të njëjtin kongres, Fr. Sergius Bulgakov foli për raportet e A. Elchaninov, A. Kartashev dhe të tijat. Ja tri fjalimet e plota: Në kushte të tjera, të flitej për natyrën e devotshmërisë ruse ishte e papastër dhe madje e dëmshme. Më parë, kur jetonim të rrethuar nga jeta ortodokse, çdo lavdërim i saj kishte një shije të pakëndshme vetëkënaqësie dhe narcisizmi. "Ju nuk keni nevojë të matni veten", na mëson mençuria patristike dhe përvoja e konfirmon këtë: nuk mund ta shikoni veten në gjërat më intime dhe të thella, sepse ky është tashmë stilizim. Mund të flisni për mënyrën se si jetojmë, por kurrë nuk mund të shpreheni plotësisht në këtë drejtim. Për më tepër, në çështjen e devotshmërisë, secili është kompetent, sepse secili mund të ketë mendimin e tij këtu. Por këtu mund të gjeni edhe një pikë të brendshme nga e cila gjithçka duket e lidhur, e tërë dhe e unifikuar. Vërtetë, kjo nuk është e lehtë, sepse të gjitha pikat e brendshme janë të vështira për t'u gjetur, veçanërisht duke pasur parasysh pasurinë dhe larminë e pamatshme të fenomenologjisë së devotshmërisë. Cila është kjo pikë për Ortodoksinë Ruse? Krishterimi është pafundësisht i larmishëm dhe mund të perceptohet nga këndvështrime të ndryshme. Pra, është i mundur një perceptim teologjiko-mendor i tij, i realizuar në Bizant; një perceptim vullnetar, praktik dhe aktiv i tij është i mundur - na është dhënë në Kishën Katolike Romake, e cila kërkon kryesisht veprim; një kuptim mendor-etiko-praktik i krishterimit është i mundur në protestantizëm, i cili përpiqet të zgjidhë problemet individuale të jetës përmes moralit të krishterë. Çfarë është Ortodoksia Ruse nga ky këndvështrim? Cila është pyetja e tij përfundimtare? Përgjigja për këtë, natyrisht, mund të jepet vetëm personalisht; këtu nuk mund të ketë padiskutim; ky është një perceptim personal i fesë personale-kozmike. Ortodoksia është detyra e parë e dashurisë për të bukurën, krishterimin, e kuptuar si bukuri inteligjente dhe mjeshtëri shpirtërore, dhe çdo gjë që synon ndjekjen e saj. Dashuria për këtë bukuri kërkon që e gjithë jeta të përshkohet me këtë bukuri - dhe ky është thelbi i Ortodoksisë. Vendosja e bukurisë së zgjuar në qendër të jetës është një detyrë shteruese, absolute, në krahasim me të cilën të gjitha programet e tjera duken të thjeshtuara, me gjithë vështirësinë e tyre; sepse kjo vështirësi ka të bëjë me ekzekutimin e tyre dhe jo me detyrën. Por është tepër e vështirë dhe, për më tepër, e pamundur pa ndihmën e hirit, të çlirohesh nga morali, nga disiplina e mendjes dhe vullnetit për t'iu përkushtuar plotësisht bukurisë inteligjente. Ndërkohë, kjo është Ortodoksia. Fillimisht shprehet në adhurim, që duhet kuptuar si shërbim i bukurisë inteligjente, si përjetim i bukurisë qiellore, si jetë e transubstancuar teurgjikisht. Dhe prandaj dëshira për të parë gjithçka të shenjtëruar; deri dhe duke përfshirë shtetin, i cili nuk duhet të jetë “i Cezarit”, por “i vajosur mbretëror”. Energjia e devotshmërisë është asketizmi, por gjithashtu mban të njëjtën gjurmë të bukurisë inteligjente. Sepse asketizmi mund të jetë gjithashtu i ndryshëm: ashpërsia e Ignatius nga Loyola nuk është e ngjashme me Optina Pustyn, por ndryshon gjithashtu nga devotshmëria e ditur e dominikanëve; Në asketizëm, ajo që ka rëndësi nuk është çfarë, por si. Dhe asketizmi rus rrjedh gjithmonë nga motivi (jo gjithmonë i vetëdijshëm) për të shfaqur Mbretërinë e Zotit në tokë. Asketizmi, si i tillë, lehtë mund të degjenerojë në mohim botëror, frikë botërore dhe urrejtje ndaj botës; këtu asketi gjithmonë përballet me rrezikun e kapjes nga elementët e manikizmit dhe bohumilizmit, i cili kërkon t'i rrëmbejë botën Zotit dhe t'ia japë mbretërisë së errësirës. Por asketizmi rus nuk e mohon botën, por përqafon gjithçka; simboli i saj është ikona e Nënës së Zotit në fusha (duke lënë në hije duajt e ngjeshura), e cila qëndronte në qelinë e plakut Ambrose të Optinës. Në këtë kuptim, është maksimalizmi më i lartë, plot vështirësi të pabesueshme në zbatim dhe rreziqe në rast dështimi. Sepse nëse vizioni i bukurisë inteligjente zbehet para një personi, ai është i paarmatosur para botës. Dhe kështu është njeriu rus jashtë Ortodoksisë, jashtë vizionit të bukurisë inteligjente - sepse atij i mungojnë muskujt e vullnetit dhe qëndrueshmëria e kulturës dhe disiplinës; ai mund të jetë i fortë vetëm nëpërmjet Ortodoksisë. Populli rus nuk është i moralshëm nga natyra; dhe jashtë besimit ai nuk është asgjë; sepse besimi kurrë nuk nxiti vullnetin dhe moralin në Rusi: ai ishte gjithmonë superior ndaj tyre. Dhe kjo sjellje e keqe shpirtërore e një personi - në mungesë të besimit - ndëshkohet jo vetëm nga rënia morale, por edhe nga skllavëria e brendshme e shpirtit, mungesa e vullnetit, frika e kësaj bote - dhe e gjithë kjo hyri thellë në Ortodoksinë historike, pasi tek djemtë e saj u dobësua dashuria për bukurinë inteligjente. Të tilla janë rreziqet që lidhen me këtë rrugë; megjithatë, ta refuzosh atë është e pafe dhe e ligë; sepse mund ta duash Zotin vetëm në qiell dhe Zotin në krijim, domethënë bukurinë inteligjente, dhe ta refuzosh këtë dashuri sepse është e vështirë dhe e përgjegjshme do të thotë të lësh armët para Satanit. Sidoqoftë, këtu lind një pyetje alarmante dhe e dhimbshme për marrëdhënien e bukurisë sonë tokësore, siç e njohim ne, me bukurinë inteligjente, ndërsa përpiqemi ta njohim atë. Kjo kontradiktë e dogji dhe e mundoi Dostojevskin dhe na djeg shpirtin edhe më shumë, sepse fetarisht jemi në moshë më të madhe se Dostojevski. Bukuria e tij inteligjente, të cilën ai aspironte dhe e donte, është ende në një gjendje të paqartë. Këtu mendja jonë ndeshet me një antinomi, sepse ia vlen të duash, e për më tepër të duash vetëmohues e pa mbrojtje, vetëm bukurinë; por është e pamundur të duash të bukurën, për shkak të demonizmit të saj të natyrshëm; dhe Erosi lehtë mund ta zvogëlojë bukurinë në bukuri dhe të zëvendësojë botën qiellore me atë tokësore. Për të parë vërtetë bukurinë inteligjente, njeriu duhet të bëhet i verbër ndaj botës: dhe ky është thelbi i çdo veprimtarie asketike; por nuk jemi në gjendje të japim këtu një kriter të saktë për dallimin midis së vërtetës së bukurisë intelektuale dhe falsitetit të bukurisë tokësore. Përgjigja metafiziko-dogmatike për këtë pyetje thotë se bukuria është Fryma e Shenjtë. Sepse i gjithë krijimi do të transformohet vetëm nën ndikimin e veprimit të Frymës së Shenjtë, duke e transformuar atë. Prandaj, në hierarkinë e vlerave, bukuria ka vendin më të lartë: ajo është shfaqja e Shpirtit të Shenjtë - shprehja e jashtme e Fjalës së Atit. Bukuria e zakonshme e jetës lidhet me bukurinë inteligjente në të njëjtën mënyrë si një botë e goditur nga mëkati lidhet me planin e Perëndisë për botën. Një furçë e zhytur në ngjyrat e kësaj bote sjell me vete sensualitetin dhe epshin e saj; Ndërsa njeriu rritet shpirtërisht, kjo bukuri e jashtme i zbehet; prandaj nuk ka qëndrim më të rremë dhe më tradhtar ndaj së bukurës sesa estetizmi, i cili admirimin e zëvendëson me dëshirën për të dalë nga kufijtë e realitetit tokësor. Pavarësisht nga të gjitha këto tundime dhe rreziqe, ne nuk mund të mbështetemi në një lloj të thjeshtuar të krishterimit - as vullnetar, as filozofik, as praktik. Sepse ne mund të kënaqemi vetëm duke ndjekur rrugën e dashurisë për bukurinë inteligjente, në rrugën e Ortodoksisë. Tragjedia jonë qëndron në vetëdijen për sjelljet e këqija të vullnetit fetar të popullit rus; dhe pa fuqinë e vullnetit fetar nuk mund të ketë rregull fetar në jetën ruse. Por kjo nuk do të thotë nevojë për të mësuar nga të tjerët, për shembull, nga katolikët; kjo e fundit do të ishte tradhti. Ne vetë duhet të forcohemi në dashurinë dhe besimin tonë, që jo vetëm të mendojmë dhe të ndjejmë, por të jetojmë Ortodoksinë. Mënyra e vjetër e jetës - siç e dinim ne - nuk ekziston dhe nuk do të ekzistojë: ajo është e humbur përgjithmonë. Por në jetën tonë dhe për më tepër - këtu, këtu, tani - kjo gjë e vjetër, e dashur realizohet në të renë. Por detyra jonë maksimale është pikërisht të përmbushim të lashtën në të renë. Dhe tani kishat e mjera studentore, të rikrijuara me dashuri, me kënaqësi, me krijimtari, janë enë të gjalla të lutjes dhe besimit tonë; Kishat tona të vjetra madhështore ishin shumë shpesh për ne thesare të vdekura në të cilat nuk e ndjenim rrahjen e jetës shpirtërore. Tani po kalojmë nëpër shkollën e edukimit të krishterë sipas vullnetit tonë. Dhe këtu gjithçka duhet të jetë e thjeshtë. Nuk duhet të përpiqemi për varfëri dhe jo për asketizëm estetik; sepse këtu - në këtë thjeshtësi, ndrojtje dhe dëlirësi qëndron shija më e lartë estetike - dashuria për bukurinë e vërtetë, dhe jo për madhështinë dhe shkëlqimin e jashtëm. Kjo thjeshtësi duhet të mbretërojë në marrëdhëniet tona të ndërsjella: vetëm ajo do të krijojë atë muzikë, të padëgjueshme për ne, që të huajt e dëgjojnë aq shumë. Ne shohim një shembull konkret të kësaj thjeshteje përpara nesh. I pranishëm mes nesh është Metropolitan Vladyka - bartësi i pushtetit patriarkal në Evropë - autoriteti më i lartë i kishës. I gjithë pushteti në përgjithësi shtyp, shtyp, por jo këtu. Sepse ne, objektet e këtij pushteti, nuk kemi frikë dhe siklet, por dashuri, gëzim në vetëdijen që përfaqësojmë këtu Kishën në plotësinë e hierarkisë së saj, plotësinë e dhuratave të saj plot hir dhe plotësinë e njerëzve të kishës. Dhe kjo duhet të na forcojë edhe më shumë në frymën e përulësisë dhe dashurisë. Problemet e kohës sonë, në kompleksitetin dhe gjerësinë e tyre, janë përtej aftësisë jo vetëm për t'u zgjidhur, por edhe për t'u kuptuar për shumicën prej nesh. Sidoqoftë, të gjithë duhet t'i ndjejnë ato, qoftë edhe për të mos u ngatërruar dhe forcuar shpirtërisht. Përmbysjet e Kishës dhe të botës duhet të shihen si përmbysje radikale dhe domethënëse. Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të kapërcejmë frikën, ndjenjën e dobësisë dhe rraskapitjes dhe të luftojmë frymën e reagimit dhe restaurimit dekadent, që është më e dëmshmja nga të gjitha format e utopizmit që mund të ekzistojnë tani. Natyrisht, kjo duhet kuptuar fetarisht dhe jo politikisht; por njerëzit e huaj ndaj interesave të besimit kërkojnë të përdorin vlerat e kishës për qëllimet e tyre dhe kështu të kryejnë zëvendësimin fetar. Krijimtaria e re duhet të jetë së paku një inovacion revolucionar dhe meme. Sidoqoftë, jo më pak e dëmshme është dashuria e verbër për të vjetrën dhe dëshira për ta rikthyer atë - nën ndikimin e konfuzionit dhe pasigurisë shpirtërore. Në Kishë çdo gjë është e përjetshme dhe nuk ka asgjë të re, dhe në të njëjtën kohë gjithçka duhet të jetë e re. Detyra jonë është të dallojmë se ku përfundon përjetësia dhe dashuria për Kishën dhe ku fillojnë prirjet personale drejt së shkuarës, e cila nuk mund të kthehet, sepse ora e historisë ka goditur për një epokë të tërë. Vërtetë, këtu, mes nesh, pothuajse nuk kishte një utopizëm të tillë restaurues; por ka aq shumë kudo, aq shpesh kuptimi i gjithë krijimtarisë shihet në ruajtjen dhe restaurimin e së vjetrës, saqë këshillohet të rikujtohet edhe një herë ky rrezik. Rruga jonë nuk është e gjerë, por e ngushtë: ajo të çon midis restaurimit dhe reagimit, që nuk mund të krijojë asgjë, dhe krijimtarisë së re, që nuk mund të shkëputet nga lashtësia. Pyetje: “Në Rusi tani aspiratat apokaliptike janë aq të forta saqë të gjitha aktivitetet dhe luftimet aktive të kishës konsiderohen të panevojshme dhe madje mëkatare. Si duhet të reagojmë ndaj këtij fenomeni? O. Sergius: Kjo pyetje nuk mund të përgjigjet nga mendja; sepse përgjigja për të do të shfaqet në mënyrë të pashmangshme në një gjykatë fetare. Megjithatë, unë nuk do t'i shmangem dhe do të përgjigjem në masën që mund të përgjigjet një njeri mëkatar. Pritja e një fundi të shpejtë mes të krishterëve të hershëm zbulon fuqinë e besimit të tyre dhe dobësinë e njohurive të tyre. Në këtë besim ata nuk e kishin gabim, 1) sepse ishte e vetmja përgjigje e mundshme krijuese ndaj detyrës që u ishte besuar nga Zoti, dhe 2) sepse i krishteri duhet të presë gjithmonë fundin. Megjithatë, edhe Shën Konstandini kishte të drejtë, duke ndërtuar një mbretëri dhe duke u kujdesur për mirëqenien e jashtme të Kishës. Këtu nuk ka alternativë: të dy kanë të drejtë; të dyja pikëpamjet dhe të dyja qëndrimet shpirtërore janë plotësisht të sakta dhe legjitime. Përgjigjet e përvojës për përshtatshmërinë e njërës ose tjetrës: kur më duhej të jetoja në një gjendje anabioze shpirtërore, e pranova, por nuk mund ta konsideroja të plotë. Sepse vdekja, e menjëhershme dhe e zgjatur, nuk mund të ngatërrohet kurrë me jetë. Por nëse një qëndrim i tillë do të ishte i saktë atje (qëndrim jo i mosrezistencës, por i grumbullimit të të gjitha forcave shpirtërore brenda, duke u shkëputur nga të gjitha lidhjet e jashtme), atëherë sjellja dhe zbatimi i tij këtu do të ishte gënjeshtër. Por përveç këtij qëndrimi të brendshëm, ekziston edhe skllavëria e drejtpërdrejtë në Rusinë Sovjetike. Dhe unë mbajta këtë shenjë skllavërie, të cilën e mban mbi vete e gjithë Rusia, duke filluar nga Patriarku, një shenjë që ata e pranuan si martir dhe të denjë për çdo nderim, por nuk mund të jetë normë për ne - të jetojmë këtu në liri. Ndjenja e "kohës së fundit" mund të jetë një manifestim i një jete të përqendruar fetarisht, por mund të jetë gjithashtu thjesht një përshtatje me situatën. Para luftës, edhe unë e përjetova këtë gjendje eskatologjike, sepse atëherë bota po shpërbëhej në dy fortesa - kultura evropiane dhe shtetësia ruse - që të dyja jetonin me aspirata antikristiane. Por pas luftës, kur të dyja këto bastione u shembën dhe historia vazhdon dhe na paraqet sfida të reja, e shoh se nëse do të shtrojmë pyetjen për fundin e botës, atëherë do të ishte më korrekte të flitej për “kohët e parafundit”. Në përgjithësi, eskatologjizma e tepruar mund të përmbajë elemente të frikës së dhimbshme, e cila mund të çojë në një ndjenjë të rreme fetare. Ndjenja e "borisë së fundit" është përgjithësisht detyra më e vështirë, ndoshta më e vështirë se frika dhe parashikimi i vdekjes personale. Dhe ndërsa unë përkulem dhe puth shpirtërisht apokalipticizmin modern rus, unë ende përpiqem të jem i lirë personalisht prej tij. Shihni artikullin në lidhje me këtë. S. Bulgakov "Heroizmi dhe Asketizmi" në përmbledhjen "Vekhi", ribotuar në "Dy qytete" (Moskë, shtëpia botuese Put, 1912).