Rusko, emigrácia, pravoslávie

Všetky veci na svete môžu a mali by byť videné na svojom mieste, kde sa nám javia v ich skutočnom význame a vzťahoch; len vtedy sú krásne a krásne: škaredé ruiny – keď ich ožiari zapadajúce slnko alebo ich postriebri mesiac – a zdajú sa krásne a nie sú preludom, nie ilúziou, ale skutočnou pravdou o kráse v nich obsiahnutej. Každý bod je pre celý vesmír, pretože Boh nezničil jediný bod sveta, ale poctil každý z nich pečaťou univerzálnosti. A musíme sa vidieť aj v pravde o sebe, na svojom mieste – jedinom, jedinečnom a večnom: lebo každému z nás dal Boh toto miesto na svete. Preto preč so zbabelosťou a pochybnosťami: že robíme bezvýznamnú vec, že ​​sme bezmocní, že niekde skutočne žijú iní ľudia. Tieto myšlienky sú rúhavé a rúhavé, lebo Boh nám dal celý život, na nás všetkých uvalil zodpovednosť a každému z nás otvoril veľké príležitosti. A my nie sme nič menšie ako viera tých ranokresťanských spoločenstiev, o ktorých vieme, že sú zlatým vekom kresťanstva. Prečítaj si ešte raz tieto intímne texty listov: „Pozdravuje ťa cirkev v Babylone a môj syn Marek“, „pozdravujú ťa Timotej a Lucius, Jason a Sosipater“, „zdravia ťa všetci bratia a deti tvojej vyvolenej sestry“, „zdravia ťa tvoji priatelia, pozdravia ťa menom“, „pozdravte sa navzájom svätým bozkom“... Nemáme aj my rodinu v Pánovi? Nevítajú nás naši bratia? Či nás naše domáce cirkvi, Praha aj Paríž, nebozkávajú? Veď aj v prvých storočiach kresťanstva to boli malé spoločenstvá, ktoré tvorili malí a často niekedy bezvýznamní ľudia. My ich však vidíme v pravde – a preto sú pre nás významné. A tak isto sa musíme vidieť v pravde – aby sme v nej žili, aby sme sa zachovali, potvrdili, posilnili a zostali v pravde a sile. Stojíme pred otázkou: čo máme robiť? Toto je stará otázka ruskej inteligencie. Inscenoval ju aj Černyševskij, ale jeho samotná inscenácia bola nesprávna; lebo zároveň pochopil – čo mám ja osobne urobiť, aby som zachránil svet? Inými slovami, bol som považovaný za už spaseného; svet zachraňujú spasení, ktorí na to hľadajú len vonkajšie prostriedky. A tieto prostriedky predstavovali politické strany, z ktorých každá ponúkala svoje lieky na záchranu pacienta... A ak tu opäť opakujeme otázku: „čo robiť“, potom by to malo byť úplne iné. Ale táto otázka bolí. Pretože na to nemôžem odpovedať konkrétne: čo robiť v Štrasburgu, Montargis, Marseille. Nemôžem, pretože neviem, ale nechcem vedieť, čo by mal každý robiť, pretože každý si musí tvorivo nájsť svoju vlastnú cestu, tvorivo vytvárať a vykonávať svoju vlastnú úlohu. Toto je askéza, ktorá sa tak líši od vonkajšieho hrdinstva, ktoré hlásala ruská inteligencia. 1 Lebo naše pole je naše vnútro; Našou prácou je vytvárať seba a cez seba aj druhých, celý svet. Očakávať konečný úspech v tejto úlohe je nemysliteľné; na tejto ceste nie sú žiadne konečné úspechy; a s ohľadom na konečné zcirkovanie seba a života môžeme zažiť len radostnú beznádej: radostnú, pretože cesta vpred je tu otvorená len pre tých, ktorí nestoja na mieste, ale neustále sa snažia ďalej... Je zvláštne, ba až hanblivé hovoriť o tejto úlohe, ktorá rovnako stojí pred každým z nás: o stvorení seba samého. Každý z nás má na to celý svet – svoju vlastnú dušu, ktorá je mu daná v jeho nekontrolovanej slobode a ktorá je Bohu vzácnejšia ako celý vesmír. Každý, komu sú odhalené náboženské hĺbky existencie, dobre vie, že nás tu stretávajú celé svety, cez ktoré musíme prejsť. Ale slová: „práca na sebe“ znejú ako pravda. A predsa je to jediná odpoveď, ktorú možno dať na otázku: „čo robiť“. Na tejto ceste nie sú a nemôžu byť neprekonateľné prekážky; Každý môže žiť v Bohu a usilovať sa o Božie kráľovstvo za každých podmienok – pri strojoch aj v kameňolomoch. Starovekí historici Plínius a Strabón nám rozprávajú o hrozných podmienkach, v ktorých kresťanskí otroci pracovali v prvých storočiach. Žili horšie ako vy - v Motargise, v Štrasburgu, v Nice, a predsa žili radostne, lebo každý z nich si uvedomil: "Nie som sám, ale Otec je so mnou." Preto si toto pravidlo musíme pripomenúť a zaviesť ho. V duši každého z nás je tajná cela, v ktorej sa musí modliť a pracovať na sebe. Každý kresťan je v tomto zmysle mníchom, pretože keď sa stiahne do tejto svojej cely, vidí v nej život iný ako svet. A toto mníšstvo nás spája do akéhosi spoločného kláštora, ktorého členmi sú naše domovské miestne cirkvi: Paríž, Nice, Štrasburg - a potom náš spoločný - vo Francúzsku a v Európe... Sami viete, aká dojemná, významná je výstavba týchto miestnych kostolov, dokonca aj v takých formách, v akých to dokážeme. Naši prosperujúcejší predkovia stavali kamenné chrámy, naši boháči vešali tisíclibrové zvony. A obrátiac sa späť, v mojom srdci rastie svätá úzkosť: všetko, čo robíme, sa zdá byť také malé, úbohé a chudobné. Ale to nie je pravda; lebo aj objektívne pozorovanie treťou stranou odhaľuje dve stránky našej práce: jej vonkajšiu bezvýznamnosť a jej vnútorný význam: o tom druhom svedčí skutočnosť, že keď sa obrátime na históriu, nachádzame seba, svoj ideál a prototyp, nie v starej ruskej cirkvi, nie v katolicizme svetovej moci, ale v ranom kresťanstve a iba v ranom kresťanstve. Bolo nám dané vybudovať náš domáci zbor a za tento veľký dar a veľkú starostlivosť môže zo srdca vytrysknúť len vďačnosť, ktorou je radosť a modlitba. Netreba sa preto hanbiť za malý rozsah našej práce. Vášeň našich domácich bratstiev už v nás vyvoláva silu kresťanského svetonázoru; ale ešte predtým si musíme uvedomiť, že každý bod vesmíru je stredom vesmíru; že všetko je vo všetkom. A preto mnísi, ľudia, ktorí sa sťahujú do seba a sú iní ako svet, nachádzajú v sebe celý svet, lebo v ich srdciach zvoní celý vesmír. Táto práca však nezaprie externú prácu, nezaprie všetku významnú národnú a štátnu prácu. A nie preto, že by sme boli duchovne rozcuchanou Martou, ktorá chce všetko skladať a spájať s vonkajším „a“, ale preto, že v pravom kresťanstve vo všeobecnosti neexistuje oddelenie a oddelenie od tých závojov, ktoré nás viažu na zemi – a medzi nimi je prvoradá povinnosť od našej pozemskej vlasti. Aj teraz však mnohí pokračujú v neplodnej intelektuálnej úlohe záchrany Ruska vonkajšími opatreniami, pričom zabúdajú, že existuje len jeden spôsob, ako ho zachrániť – v sebe a cez seba. Ale naše domáce cirkvi, ešte pred ich splynutím tu na zemi, sú zjednotené do jedinej cirkvi, ruského pravoslávia, ktoré je zase súčasťou univerzálneho pravoslávia. Preto jedinou správnou lojalitou k vlasti je život v cirkvi. Tu vzniká nebezpečné a rafinované pokušenie našich dní: pokušenie nahradiť náboženstvo nacionalizmom, ktorý zatemňuje čistotu cirkevného vedomia. Toto je starý omyl, vyjadrený už dávno vo vzorci: autokracia, pravoslávie a národnosť. Lebo ako môžete spojiť nebo so zemou, ako môžete porovnávať a dávať pravoslávie a národnosť na rovnakú úroveň? – Pravoslávna ekumenická cirkev nie je daná na výhradné použitie žiadnemu ľudu, dokonca ani Rusom. Ale to neznamená, že človek má v sebe uhasiť ten živý prameň lásky k vlasti, ktorý vyviera v cirkevných ľuďoch. Treba len pamätať na to, že Cirkev je väčšia a dôležitejšia ako vlasť, a že vlasť samotná je nám drahá, blízka a svätá – pretože je cirkevná. Tragédiou emigrácie je, že zabúda na Rusko. A falošné a hrdé vedomie emigrantov, že oni sú jediní nositelia svetla, povolaní k osvieteniu Ruska v budúcnosti, a že teda v zahraničí je krajina nevercov – hlboko falošná, necirkevne a neortodoxne. Toto vedomie treba asketicky prekonať v mene tej skutočnej lásky k vlasti, ktorá potvrdzuje, že tu, v cudzej krajine, sme v Rusku, že Rusko je v nás, že Rusko je len svätostánok, v ktorom žije svätá pravoslávna cirkev, niekedy žije pod rúškom otroka, ale niekedy víťazne. Spomínam si na jedného z najvernejších a najúžasnejších vlastencov - zosnulého Pavla Ivanoviča Novgorodtseva. Pracoval som s ním počas jeho života a bol som pri jeho smrteľnej posteli: a ani raz som od neho nepočul jediné slovo, ani jednu sťažnosť, že umiera mimo Ruska; lebo sa cítil v Rusku, lebo v ňom a s ním chcel žiť a duchovne bol celý čas orientovaný na Rusko, samozrejme, nie na Rusko gardistov a bifľošov, ale na Rusko svätého patriarchu Tichona a všetkých viditeľných i neviditeľných mučeníkov. Nech nám jeho obraz slúži ako príklad pravej lásky a skutočnej služby Cirkvi a vlasti! Voči vonkajšej práci by nemala existovať žiadna ľahostajnosť alebo nedbanlivosť, pretože sám Pán to zariadil tak, že náš duch žije inkarnovaný v tele. A apoštol Pavol zbieral peniaze od cirkví. Samozrejme, môžete sa hádať a rozprávať sa o tom, ako as čím tieto zbierky vyrobiť; ale zhromaždenie samotných cirkví v rámci cirkví je nevyhnutné – aby sme vo vonkajšej práci zostali cirkevní a neexterizovali sa na politické strany. Je totiž potrebné posilniť sa na duchu natoľko, že keď sa zjaví akýkoľvek lákavý duch, nezatočí sa nám hlava a dokážeme si zachovať kresťanskú povahu. A to je možné len komplexnou prácou na sebe, v ktorej je zlé a nesprávne stavať do protikladu skutočné a duchovné. Teraz nesieme jarmo „v rozptýlení bytostí“; ale aj v našom duchovnom živote to má svoj zmysel a význam: pred dvadsiatimi rokmi by sme toto hradné múzeum, v ktorom každý kút nesie pečať krásnej kultúry starého Francúzska, preskúmali s obdivom, možno so sebazaprením – a v každom prípade s pocitom zajatia a otroctva týmto materiálnym a duchovným bohatstvom. Koniec koncov, toto všetko sú prvky, ktoré tvorili náš westernizmus. Opačná nálada by však tiež nebola prekonaním problému; pre predstavu, že všetko, čo je nám cudzie, nebezpečné, lákavé a nepriateľské, hovorí o tom istom otroctve, len vzaté z druhej strany. Ale teraz sme to naozaj prekonali; lebo sme sa s dobrým pocitom pozreli na všetku tú krásu a pokojne sa vrátili k nášmu ďalšiemu podniku. Stretli sme sa s Európou rovnocenne, pretože sa už pred ňou nehanbíme, cítime svoju dôstojnosť – a tento pocit sme nadobudli v posledných rokoch. Oba naše smery – westernizmus aj slavjanofilstvo – sa zrodili z falošného a neprimeraného pátosu vzdialenosti medzi pravoslávnym Ruskom a Európou. Teraz však vieme, že existuje pôda, na ktorej sa môžeme stretnúť ako rovní – ako rôzne vetvy toho istého kresťanského stromu. A tu, v zahraničí, sme našli takú slobodu a zároveň také súvislosti, ktoré je pre nás teraz ťažké čo i len pochopiť a doceniť. Ale to isté sa deje v Rusku. Lebo v našom vedomí teraz znejú struny nielen ruského, ale aj celoeurópskeho kresťanského srdca. Pravda, táto pôda je ťažká, cesta po nej je plná prekážok, ale nemôžeme a ani si netrúfame zabúdať, že celé tisícročie táto krajina žila a dýchala spoločnou cirkvou a že túto jednotu teraz akosi pociťujeme a uznávame v našej bratskej láske s kresťanmi Západu. Pravoslávie môžeme považovať len za univerzálne: a jeho čin smeruje najprv k sebe, potom k vlasti a nakoniec ku všetkým ľuďom, medzi ktorými žijeme, k celému svetu. Tu sa odhaľuje vnútorné spojenie medzi úbohosťou, ktorú predstavujeme, a veľkosťou, ku ktorej prichádzame. Pretože naším najvyšším konečným cieľom je úloha univerzálneho zboru. Ale toto vôbec nie je vonkajšia misionárska práca, nie vnucovanie vlastného náboženstva iným; lebo niet inej vôle šíriť pravoslávie okrem radostného pozvania žiť s nami duchovne, modliť sa s nami a dýchať s nami ten istý vzduch. Pravoslávie priťahuje ľudí svojou vnútornou krásou, ktorá žiari v každom, kto sa do nej snaží zapojiť. Preto môžu byť naše slabé sily poverené aj univerzálnymi úlohami. To si však vyžaduje nie sebavyvyšovanie tých síl, ktoré nemáme, ale pravú kresťanskú askézu, ktorá si nachádza miesto v celom živote práce a modlitby. Na tom istom kongrese o. Sergius Bulgakov hovoril o správach A. Elchaninova, A. Kartasheva a svojich vlastných. Tu sú tri prejavy v plnom znení: V iných podmienkach bolo rozprávanie o povahe ruskej zbožnosti necudné a dokonca škodlivé. Predtým, keď sme žili obklopení ortodoxným životom, každá jeho chvála mala nepríjemnú pachuť sebauspokojenia a narcizmu. „Netreba sa merať,“ učí nás patristická múdrosť a skúsenosť to potvrdzuje: nemôžete sa na seba pozerať v najintímnejších a najhlbších veciach, pretože toto je už štylizácia. Môžete sa rozprávať o tom, ako žijeme, ale v tomto smere sa nikdy nemôžete naplno prejaviť. Navyše vo veci zbožnosti je kompetentný každý, lebo každý tu môže mať svoj názor. Ale aj tu sa dá nájsť jeden vnútorný bod, z ktorého všetko pôsobí prepojené, celistvé a jednotné. Pravda, nie je to ľahké, lebo všetky vnútorné body sa ťažko hľadajú, najmä vzhľadom na nesmiernu bohatosť a rozmanitosť fenomenológie zbožnosti. Aký je tento bod pre ruské pravoslávie? Kresťanstvo je nekonečne rozmanité a možno ho vnímať z rôznych uhlov pohľadu. Je teda možné jeho teologicko-mentálne vnímanie, ktoré sa realizovalo v Byzancii; je možné vôľové, praktické a aktívne vnímanie – nám je dané v rímskokatolíckej cirkvi, ktorá sa snaží predovšetkým konať; mentálno-eticko-praktické chápanie kresťanstva je možné v protestantizme, ktorý sa snaží riešiť individuálne životné problémy prostredníctvom kresťanskej morálky. Čo je z tohto pohľadu ruské pravoslávie? Aká je jeho posledná otázka? Odpoveď na to možno dať, samozrejme, len osobne; tu nemôže byť žiadna nespornosť; toto je osobné vnímanie osobno-kozmického náboženstva. Pravoslávie je prvou povinnosťou lásky ku kráse, kresťanstvu, chápanému ako inteligentná krása a duchovné umenie a všetko, čo je zamerané na jej dosiahnutie. Láska k tejto kráse si vyžaduje, aby všetok život bol preniknutý touto krásou – a to je podstatou pravoslávia. Umiestniť inteligentnú krásu do centra života je vyčerpávajúca, absolútna úloha, v porovnaní s ktorou sa všetky ostatné programy zdajú byť napriek všetkej svojej náročnosti zjednodušené; pretože tento problém sa týka ich vykonania a nie úlohy. Ale je neskutočne ťažké a navyše nemožné bez pomoci milosti oslobodiť sa od morálky, od disciplíny mysle a vôle, aby sme sa úplne oddali inteligentnej kráse. Medzitým je toto pravoslávie. Najprv sa prejavuje v uctievaní, ktoré treba chápať ako službu inteligentnej kráse, ako zážitok nebeskej krásy, ako teurgicky transsubstanciovaný život. A preto túžba vidieť všetko posvätené; až po štát, ktorý by nemal byť „cézarovský“, ale „kráľovsky pomazaný“. Energia zbožnosti je askéza, no nesie v sebe rovnaký odtlačok inteligentnej krásy. Lebo aj askéza môže byť rôzna: prísnosť Ignáca z Loyoly nie je podobná Optine Pustyn, ale líši sa aj od učenej zbožnosti dominikánov; V asketizme nie je dôležité čo, ale ako. A ruský asketizmus vždy vychádza z motívu (nie vždy vedomého) prejaviť Božie kráľovstvo na zemi. Askéza ako taká sa môže ľahko zvrhnúť na popieranie sveta, svetový strach a nenávisť voči svetu; tu askéta vždy čelí nebezpečenstvu, že bude zajatá prvkami manichizmu a bohumilizmu, ktorý sa snaží vytrhnúť svet Bohu a dať ho kráľovstvu temnoty. Ale ruská askéza nepopiera svet, ale zahŕňa všetko; jej symbolom je ikona Bohorodičky v poliach (zatieňujúca stlačené snopy), ktorá stála v cele staršieho Ambróza z Optiny. V tomto zmysle je to najvyšší maximalizmus, plný neuveriteľných ťažkostí pri implementácii a nebezpečenstiev v prípade zlyhania. Lebo ak pred človekom zbledne vidina inteligentnej krásy, pred svetom je neozbrojený. A taký je ruský muž mimo pravoslávia, mimo vízie inteligentnej krásy – lebo mu chýbajú svaly vôle aj dôslednosť kultúry a disciplíny; silný môže byť len prostredníctvom pravoslávia. Ruský ľud nie je od prírody morálny; a mimo viery nie je ničím; pretože viera v Rusi nikdy nepodporovala vôľu a morálku: bola im vždy nadradená. A tieto duchovné zlé mravy človeka - v neprítomnosti viery - sa trestajú nielen morálnym úpadkom, ale aj vnútorným otroctvom duše, nedostatkom vôle, strachom z tohto sveta - a to všetko hlboko vstúpilo do historického pravoslávia, pretože v jeho synoch sa oslabila láska k inteligentnej kráse. Takéto sú nebezpečenstvá spojené s touto cestou; avšak odmietnuť to je bezbožné a zlé; lebo milovať môžeš len Boha v nebi a Boha v stvorení, teda inteligentnú krásu, a odmietnuť túto lásku, pretože je to ťažké a zodpovedné, znamená zložiť zbrane pred Satanom. Tu však vyvstáva alarmujúca a bolestivá otázka o vzťahu našej pozemskej krásy, ako ju poznáme, k inteligentnej kráse, ako sa ju snažíme rozpoznať. Tento rozpor pálil a trápil Dostojevského a páli našu dušu ešte viac, pretože nábožensky sme vo vyššom veku ako Dostojevskij. Jeho inteligentná krása, po ktorej túžil a ktorú miloval, je stále v stave nejednoznačnosti. Tu sa naša myseľ stretáva s antinómiou, lebo milovať a navyše nezištne a bezbranne milovať len krásu stojí za to; ale je nemožné milovať krásu, kvôli jej inherentnému démonizmu; a Eros môže ľahko zredukovať krásu na krásu a nahradiť nebeský svet tým pozemským. Aby človek mohol skutočne vidieť inteligentnú krásu, musí sa stať slepým voči svetu: a to je podstatou akejkoľvek asketickej činnosti; ale nie sme schopní tu uviesť presné kritérium na rozlíšenie medzi pravdou intelektuálnej krásy a falošnosťou pozemskej krásy. Metafyzicko-dogmatická odpoveď na túto otázku hovorí, že krása je Duch Svätý. Lebo všetko stvorenie bude premenené iba pod vplyvom pôsobenia Ducha Svätého, ktorý ho premieňa. Preto má v hierarchii hodnôt najvyššie miesto krása: je prejavom Ducha Svätého – vonkajším vyjadrením Otcovho slova. Krása bežného života súvisí s inteligentnou krásou rovnako, ako sa svet postihnutý hriechom týka Božieho plánu so svetom. Štetec ponorený do farieb tohto sveta prináša so sebou svoju zmyselnosť a žiadostivosť; Ako človek duchovne rastie, táto vonkajšia krása pre neho bledne; Preto niet falošnejšieho a zradnejšieho postoja ku kráse ako estetizmus, ktorý nahrádza obdiv túžbou vymaniť sa z hraníc pozemskej reality. Napriek všetkým týmto pokušeniam a nebezpečenstvám nemôžeme spočinúť na zjednodušenom type kresťanstva – ani vôľového, ani filozofického, ani praktického. Pretože môžeme byť spokojní len vtedy, ak pôjdeme cestou lásky k inteligentnej kráse, cestou pravoslávia. Naša tragédia spočíva v uvedomení si zlých mravov náboženskej vôle ruského ľudu; a bez sily náboženskej vôle nemôže byť v ruskom živote náboženský poriadok. To však neznamená potrebu učiť sa od iných, napríklad od katolíkov; toto posledné by bola zrada. My sami sa musíme posilniť vo svojej láske a vo viere, aby sme nielen mysleli a cítili, ale aj žili pravoslávie. Starý spôsob života – ako sme ho poznali – neexistuje a existovať nebude: je navždy stratený. Ale v našom živote a navyše - tu, tu, teraz - sa táto stará, drahá vec realizuje v novom. Ale našou maximálnou úlohou je práve napĺňať staré v novom. A teraz sú chudobné študentské zbory, znovuvytvorené s láskou, s potešením, s tvorivosťou, živými schránkami našej modlitby a viery; Naše staré veľkolepé kostoly boli pre nás príliš často mŕtvymi pokladmi, v ktorých sme necítili tep duchovného života. Teraz prechádzame školou kresťanskej výchovy našej vôle. A tu by malo byť všetko jednoduché. Nemali by sme sa snažiť o chudobu a nie o estetický asketizmus; lebo tu – v tejto jednoduchosti, plachosti a cudnosti spočíva najvyšší estetický vkus – láska k skutočnej kráse, a nie k vonkajšej okázalosti a nádhere. Táto jednoduchosť by mala vládnuť v našich vzájomných vzťahoch: len ona vytvorí pre nás nepočuteľnú hudbu, ktorú cudzinci tak veľmi počúvajú. Pred nami vidíme konkrétny príklad tejto jednoduchosti. Medzi nami je prítomný vladyka metropolita – nositeľ patriarchálnej moci v Európe – najvyššia cirkevná autorita. Všetka moc vo všeobecnosti utláča, tlačí, ale nie tu. Lebo my, objekty tejto moci, nemáme strach a rozpaky, ale lásku, radosť vo vedomí, že tu predstavujeme Cirkev v plnosti jej hierarchie, v plnosti jej darov naplnených milosťou a v plnosti cirkevného ľudu. A to by nás malo ešte viac posilniť v duchu pokory a lásky. Problémy našej doby vo svojej zložitosti a šírke záberu sú pre väčšinu z nás mimo možnosti nielen ich vyriešiť, ale dokonca ich ani pochopiť. Každý by ich však mal cítiť, už len preto, aby sa nezmýlil a duchovne posilnil. Prevraty Cirkvi a sveta treba vnímať ako radikálne a významné prevraty. Zároveň je potrebné prekonať strach, pocit slabosti a vyčerpania a bojovať s duchom dekadentnej reakcie a obnovy, ktorá je najškodlivejšia zo všetkých foriem utopizmu, ktoré teraz môžu existovať. Samozrejme, treba to chápať nábožensky a nie politicky; ale ľudia, ktorí sú cudzím záujmom viery, sa snažia využívať cirkevné hodnoty pre svoje vlastné účely, a tak sa dopúšťajú náboženskej substitúcie. Nová kreativita by mala byť najmenej zo všetkého revolučným inovačným même. Nemenej škodlivá je však slepá láska k starému a túžba obnoviť ho – pod vplyvom zmätku a duchovnej neistoty. V Cirkvi je všetko večné a nie je nič nové a zároveň všetko musí byť nové. Našou úlohou je rozoznať, kde sa končí večnosť a láska k Cirkvi a kde začínajú osobné náklonnosti k minulosti, ktoré nemožno vrátiť, lebo hodina dejín odbila celú éru. Pravda, tu, medzi nami, taký reštaurátorský utopizmus takmer nebol; no všade je toho toľko, tak často sa zmysel všetkej tvorivosti vidí v zachovávaní a obnove starého, že je vhodné si toto nebezpečenstvo ešte raz pripomenúť. Naša cesta nie je široká, ale úzka: vedie medzi reštaurovaním a reakciou, ktorá nemôže nič vytvoriť, a novou kreativitou, ktorá sa nemôže rozbiť s antikou. Otázka: "V Rusku sú teraz apokalyptické ašpirácie také silné, že všetka aktívna cirkevná činnosť a boj sú považované za zbytočné a dokonca hriešne. Ako by sme mali reagovať na tento jav? O. Sergius: Na túto otázku nemožno odpovedať z mysle; lebo odpoveď na ňu sa nevyhnutne objaví pred náboženským súdom. Nebudem sa tomu však vyhýbať a odpoviem do tej miery, do akej dokáže odpovedať hriešny človek. Očakávanie rýchleho konca medzi prvými kresťanmi odhaľuje silu ich viery aj slabosť ich vedomostí. V tomto presvedčení sa nemýlili, 1) pretože to bola jediná možná tvorivá odpoveď na úlohu, ktorú im Boh zveril, a 2) pretože kresťan musí vždy očakávať koniec. Pravdu mal však aj svätý Konštantín, ktorý budoval kráľovstvo a staral sa o vonkajšie blaho Cirkvi. Tu neexistuje žiadna alternatíva: obaja majú pravdu; oba uhly pohľadu a oba duchovné postoje sú úplne správne a legitímne. Zažite odpovede o vhodnosti jedného alebo druhého: keď som musel žiť v stave duchovnej anabiózy, prijal som to, ale nemohol som to považovať za úplnosť. Lebo smrť, okamžitú aj dlhotrvajúcu, si nikdy nemožno pomýliť so životom. Ale ak by tam bol takýto postoj správny (postoj nie nevzdorovania, ale zhromažďovania všetkých duchovných síl vo vnútri, pričom by sme boli odrezaní od všetkých vonkajších spojení), potom by bolo klamstvom priviesť ho a implementovať ho sem. Ale okrem tohto vnútorného postoja existuje v sovietskom Rusku aj priame otroctvo. A ja som niesol tento znak otroka, ktorý na sebe nesie celé Rusko, počnúc patriarchom, znak, ktorý prijali ako mučeníka a hodného všetkej úcty, ale nemôže byť normou pre nás – tu žijúcich v slobode. Pocit „konca časov“ môže byť prejavom nábožensky koncentrovaného života, ale môže byť aj jednoduchým prispôsobením sa situácii. Pred vojnou som zažil aj túto eschatologickú náladu, lebo svet sa vtedy rozpadal na dve bašty – európsku kultúru a ruskú štátnosť – obe žili protikresťanskými ašpiráciami. Ale po vojne, keď sa obe tieto pevnosti zrútili a história pokračuje a predstavuje pre nás nové výzvy, vidím, že ak si máme položiť otázku o konci sveta, potom by bolo správnejšie hovoriť o „predposledných časoch“. Vo všeobecnosti môže nadmerný eschatologizmus obsahovať prvky bolestivého strachu, čo môže viesť k falošnému náboženskému pocitu. Pocit „poslednej trúbky“ je vo všeobecnosti najťažšou úlohou, možno ťažšou ako strach a očakávanie osobnej smrti. A zatiaľ čo sa skláňam a duchovne bozkávam moderný ruský apokalyptizmus, stále sa snažím osobne sa od neho oslobodiť. Pozrite si článok o tom. S. Bulgakov „Hrdinstvo a askéza“ v zbierke „Vekhi“, pretlačené v „Dve mestá“ (Moskva, vydavateľstvo Put, 1912).