Rusia, emigrare, Ortodoxie

Toate lucrurile din lume pot și ar trebui să fie văzute la locul lor, acolo unde ne apar în adevărata lor semnificație și relații; numai atunci sunt frumoase și frumoase: ruine urâte - când sunt luminate de apusul soarelui sau argintite de lună - și par frumoase și nu sunt un miraj, nu o iluzie, ci adevăratul adevăr despre frumusețea conținută în ele. Fiecare punct este pentru întregul univers, pentru că Dumnezeu nu a distrus un singur punct al lumii, ci i-a onorat pe fiecare cu pecetea universalității. Și trebuie să ne vedem și pe noi înșine în adevărul despre noi înșine, în locul nostru – singurul, unic și veșnic: căci Dumnezeu ne-a dat fiecăruia dintre noi acest loc în lume. Prin urmare, departe de lașitatea și îndoielile: că facem un lucru nesemnificativ, că suntem neputincioși, că undeva alți oameni trăiesc cu adevărat. Aceste gânduri sunt hule și hule, căci Dumnezeu ne-a dat tuturor viața, El ne-a pus responsabilități asupra tuturor și a deschis mari oportunități pentru fiecare dintre noi. Și noi suntem nimic mai puțin decât credința acelor comunități creștine timpurii despre care le cunoaștem ca fiind epoca de aur a creștinismului. Recitește aceste texte intime ale Epistolelor: „Te salută biserica din Babilon și Marcu, fiul meu”, „Te salută Timotei și Lucius, Iason și Sosipater”, „te salută toți frații și copiii surorii tale alese”, „te salută prietenii tăi, salută-ți prietenii pe nume”, „sărutăm unii pe alții cu un sărut sfânt și noi în familie”... Nu ne primesc frații noștri? Bisericile noastre de acasă, atât Praga, cât și Paris, nu ne sărută? Până la urmă, chiar și în primele secole ale creștinismului acestea erau mici comunități formate din oameni mici, și uneori nesemnificativi. Dar le vedem în adevăr - și, prin urmare, sunt semnificative pentru noi. Și la fel trebuie să ne vedem în adevăr – pentru a trăi în el, pentru a ne păstra, a confirma, a întări și a rămâne în adevăr și putere. Ne confruntăm cu întrebarea: ce ar trebui să facem? Aceasta este o întrebare veche a intelectualității ruse. A fost pusă în scenă și de Cernîșevski, dar producția sa în sine a fost incorectă; căci el a înțeles în același timp – ce ar trebui să fac eu personal pentru a salva lumea? Cu alte cuvinte, eram considerat deja salvat; lumea este mântuită de cei mântuiți, care nu caută decât mijloace exterioare pentru aceasta. Și aceste mijloace au fost reprezentate de partide politice, fiecare dintre ele și-a oferit propriile medicamente pentru a salva pacientul... Și dacă suntem aici acum repetând întrebarea: „ce să faci”, atunci sensul ei ar trebui să fie complet diferit. Dar această întrebare doare. Pentru că nu pot să răspund concret: ce să faci la Strasbourg, Montargis, Marsilia. Nu pot, pentru că nu știu, dar nu vreau să știu, ce ar trebui să facă fiecare, pentru că fiecare trebuie să-și găsească în mod creativ propriul drum, să-și creeze și să-și îndeplinească creativ propria sarcină. Aceasta este asceza, care este atât de diferită de eroismul exterior propovăduit de intelectualitatea rusă. 1 Căci câmpul nostru este eul nostru interior; Munca noastră este să ne creăm pe noi înșine și prin noi înșine, pe alții, întreaga lume. Să te aștepți la orice succes final în această sarcină este de neconceput; nu există realizări finale pe această cale; și în ceea ce privește biserica finală a noastră și a vieții, nu putem trăi decât o deznădejde plină de bucurie: bucuroși, pentru că drumul înainte este deschis aici doar pentru cei care nu stau pe loc, ci se străduiesc în mod constant mai departe... Este ciudat și chiar rușine să vorbim despre această sarcină cu care se confruntă în mod egal fiecare dintre noi: creația de sine. Fiecare dintre noi are o lume întreagă pentru aceasta - propriul său suflet, care îi este dăruit în libertatea sa necontrolată și care este mai prețios pentru Dumnezeu decât întregul univers. Oricine căruia i se dezvăluie profunzimile religioase ale existenței știe bine că aici suntem întâmpinați de lumi întregi prin care trebuie să trecem. Dar cuvintele: „lucrează pe tine” sună truism. Și totuși acesta este singurul răspuns care poate fi dat la întrebarea: „ce să faci”. Nu există și nu pot exista obstacole de netrecut pe această cale; Oricine poate trăi în Dumnezeu și poate lupta pentru Împărăția lui Dumnezeu în toate condițiile - atât la mașini, cât și în cariere. Istoricii antici Pliniu și Strabon ne povestesc despre condițiile groaznice în care lucrau sclavii creștini în primele secole. Au trăit mai rău decât tine - la Motargis, la Strasbourg, la Nisa, și totuși au trăit cu bucurie, pentru că fiecare dintre ei și-a dat seama: „Nu sunt singur, dar Tatăl este cu mine”. Prin urmare, trebuie să ne amintim de această regulă și să o punem în aplicare. În sufletul fiecăruia dintre noi există o celulă secretă în care trebuie să se roage și să lucreze asupra lui însuși. Fiecare creștin este un călugăr în acest sens, căci, retrăgându-se în această chilie a lui, vede în ea o altă viață decât lumea. Și acest monahism ne unește într-un fel de mănăstire comună, ai cărei membri sunt bisericile noastre locale de baștină: Paris, Nisa, Strasbourg - și apoi cea comună - în Franța și în Europa... Știi tu însuți cât de emoționantă, cât de semnificativă este construcția acestor biserici locale, chiar și în formele în care o putem face. Strămoșii noștri mai prosperi au construit biserici de piatră, oamenii noștri bogați au atârnat clopote de o mie de lire. Și întorcându-mă, în inima mea crește o neliniște sfântă: tot ceea ce facem pare atât de mic, de slab și de sărac. Dar acest lucru nu este adevărat; căci chiar și observarea obiectivă a terților dezvăluie două laturi ale lucrării noastre: nesemnificația ei externă și semnificația sa internă: aceasta din urmă este evidențiată de faptul că, întorcându-ne la istorie, ne găsim pe noi, idealul și prototipul nostru, nu în vechea biserică rusă, nu în catolicismul mondial, ci în creștinismul timpuriu și numai în creștinismul timpuriu. Ne-a fost dat să ne construim biserica de acasă, iar pentru acest mare dar și mare grijă, numai recunoștința, care este bucurie și rugăciune, poate izbucni din inimă. Prin urmare, nu este nevoie să ne simțim jenați de dimensiunea redusă a muncii noastre. Pasiunea frățiilor noastre de acasă dă naștere deja la puterea unei viziuni creștine asupra lumii în noi; dar chiar înainte de asta, trebuie să ne amintim că fiecare punct al universului este centrul universului; că totul este în toate. Și de aceea călugării, oameni care se retrag în ei înșiși și sunt diferiți de lume, găsesc întreaga lume în ei înșiși, căci întregul univers răsună în inimile lor. Totuși, această muncă nu neagă munca externă, nu neagă toată munca semnificativă națională și de stat. Și nu pentru că am fost Marta răvășită din punct de vedere spiritual, care vrea să compună și să conecteze totul cu un „și” extern, ci pentru că în creștinismul adevărat nu există, în general, separare și despărțire de acele văluri care ne leagă pe pământ - iar printre ele prima datorie este de patria noastră pământească. Cu toate acestea, chiar și acum mulți continuă sarcina intelectuală inutilă de a salva Rusia prin măsuri externe, uitând că există o singură modalitate de a o salva - în și prin ei înșiși. Dar bisericile noastre de acasă, chiar înainte de fuziunea lor aici pe pământ, sunt unite într-o singură Biserică, Ortodoxia Rusă, care, la rândul ei, face parte din Ortodoxia universală. Prin urmare, singura loialitate corectă față de patria cuiva este viața în biserică. Aici apare o ispită periculoasă și subtilă a zilelor noastre: ispita de a înlocui religia cu naționalismul, care întunecă puritatea conștiinței bisericești. Aceasta este o greșeală veche, exprimată demult în formula: autocrație, ortodoxie și naționalitate. Căci cum poți lega cerul cu pământul, cum poți compara și pune Ortodoxia și naționalitatea la același nivel? – Biserica Ecumenica Ortodoxa nu este data in uzul exclusiv al niciunui popor, nici macar al rusilor. Dar aceasta nu înseamnă că ar trebui să stingem în sine acel izvor viu al iubirii pentru patrie care se răspândește în oamenii bisericești. Trebuie doar să ne amintim că Biserica este mai mare și mai importantă decât patria și că patria în sine ne este dragă, apropiată și sfântă – pentru că este bisericească. Tragedia emigrării este că uită Rusia. Și conștiința falsă și mândră a emigranților că ei sunt singurii purtători de lumină, chemați să lumineze Rusia în viitor și că, prin urmare, în străinătate există o țară a necredincioșilor - profund fals, nebisericesc și neortodox. Această conștiință trebuie depășită ascetic în numele acelei iubiri autentice pentru patrie, care afirmă că aici, într-o țară străină, suntem în Rusia, că Rusia este în noi, că Rusia este doar un tabernacol în care trăiește Sfânta Biserică Ortodoxă, uneori trăiește sub masca de sclav, dar alteori biruitor. Îmi amintesc de unul dintre cei mai credincioși și minunați patrioți - regretatul Pavel Ivanovich Novgorodtsev. Am lucrat cu el în timpul vieții și am fost pe patul de moarte: și nici o dată nu am auzit de la el nici măcar un cuvânt, nici o plângere că ar fi murit în afara Rusiei; pentru că s-a simțit în Rusia, pentru că a vrut să trăiască în ea și cu ea, și spiritual tot timpul a fost orientat spre Rusia, desigur, nu spre Rusia paznicilor și bufonilor, ci spre Rusia Sfântului Patriarh Tihon și a tuturor martirilor vizibili și invizibili. Fie ca imaginea lui să ne servească ca exemplu de iubire adevărată și slujire adevărată față de Biserică și patrie! Nu trebuie să existe indiferență sau neglijență față de munca exterioară, căci Domnul Însuși a aranjat-o în așa fel încât spiritul nostru să trăiască întrupat în trup. Iar Apostolul Pavel a adunat bani de la Biserici. Desigur, puteți să vă certați și să vorbiți despre cum și cu ce să faceți aceste colecții; dar sunt necesare adunări ale Bisericilor înseși în cadrul Bisericii – astfel încât în ​​munca externă să rămânem asemănătoare bisericii și să nu ne exteriorizăm partidelor politice. Căci este necesar să ne întărim în spirit atât de mult încât atunci când apare vreo fantomă ademenitoare, să nu amețim și să fim capabili să ne menținem firea creștină. Și acest lucru este posibil numai cu o muncă cuprinzătoare asupra propriei persoane, în care este rău și greșit să contrastezi realul cu spiritualul. Acum purtăm jugul „în împrăștierea ființelor”; dar și în viața noastră spirituală aceasta are și propriul sens și semnificație: în urmă cu douăzeci de ani, probabil că am fi examinat acest castel-muzeu, în care fiecare colț poartă pecetea frumoasei culturi a vechii Franțe, cu admirație, poate cu scuipat de sine - și în orice caz cu un sentiment de captivitate și robie de această bogăție materială și spirituală. Până la urmă, acestea sunt toate elementele care au alcătuit occidentalismul nostru. Dar, de asemenea, starea opusă nu ar fi o depășire a problemei; pentru ideea că tot ceea ce ne este străin, periculos, ispititor și ostil, vorbește despre aceeași sclavie, luată doar din cealaltă parte. Dar acum am depășit-o cu adevărat; căci ne-am uitat la toată această frumusețe cu un sentiment bun și ne-am întors calm la următoarea noastră afacere. Ne-am întâlnit cu Europa pe picior de egalitate, pentru că nu ne mai este rușine în fața ei, simțindu-ne demnitatea – iar acest sentiment l-am dobândit în ultimii ani. Ambele direcții noastre - occidentalismul și slavofilismul - s-au născut din patosul fals și necuvenit al distanței dintre Rusia ortodoxă și Europa. Dar acum știm că există un teren pe care ne putem întâlni ca egali - ca ramuri diferite ale aceluiași copac creștin. Și aici, în străinătate, am găsit atâta libertate și în același timp astfel de legături pe care acum ne este greu să le înțelegem și să le apreciem. Dar același lucru se întâmplă și în Rusia. Căci în conștiința noastră acum sună nu numai corzile rusești, ci și ale creștinei paneuropene. Adevărat, acest pământ este greu, drumul de-a lungul lui este plin de obstacole, dar nu putem și nu îndrăznim să uităm că timp de un mileniu întreg acest pământ a trăit și a respirat o biserică comună și că această unitate este cumva simțită și recunoscută de noi acum în dragostea noastră frățească față de creștinii din Occident. Ne putem gândi la Ortodoxia doar ca universală: iar isprava ei este îndreptată mai întâi către sine, apoi către patrie și, în cele din urmă, către toți oamenii printre care trăim, către întreaga lume. Aici se dezvăluie legătura internă dintre nenorocirea pe care o reprezentăm și măreția la care ajungem. Căci cel mai înalt obiectiv al nostru final este sarcina bisericii universale. Dar aceasta nu este deloc o lucrare misionară exterioară, a nu impune altora religia proprie; căci nu există altă voință de a răspândi Ortodoxia în afară de invitația plină de bucurie de a trăi spiritual cu noi, de a te ruga cu noi și de a respira același aer cu noi. Ortodoxia atrage oamenii prin frumusețea ei interioară, care strălucește în toți cei care se străduiesc să se implice în ea. Prin urmare, forțelor noastre slabe li se pot încredința și sarcini universale. Dar aceasta presupune nu autoexaltarea acelor puteri pe care nu le avem, ci o asceză creștină autentică, care își găsește un loc într-o viață întreagă de muncă și rugăciune. La același congres, pr. Sergius Bulgakov a vorbit despre rapoartele lui A. Elchaninov, A. Kartashev și ale lui. Iată cele trei discursuri integral: În alte condiții, a vorbi despre natura evlaviei rusești a fost necinstit și chiar dăunător. Anterior, când trăiam înconjurați de viața ortodoxă, orice laudă a acesteia avea un postgust neplăcut de complezență și narcisism. „Nu trebuie să te măsori”, ne învață înțelepciunea patristică, iar experiența confirmă acest lucru: nu te poți privi în lucrurile cele mai intime și profunde, pentru că aceasta este deja stilizare. Poți vorbi despre cum trăim, dar nu te poți exprima niciodată pe deplin în această direcție. Mai mult, în materie de evlavie, toată lumea este competentă, căci fiecare își poate avea părerea aici. Dar aici puteți găsi și un punct intern din care totul pare conectat, întreg și unit. Adevărat, acest lucru nu este ușor, căci toate punctele interne sunt greu de găsit, mai ales având în vedere bogăția și diversitatea incomensurabilă a fenomenologiei evlaviei. Care este acest punct pentru ortodoxia rusă? Creștinismul este infinit de divers și poate fi perceput din diferite puncte de vedere. Astfel, este posibilă o percepție teologico-mentală a acesteia, care s-a realizat în Bizanț; este posibilă o percepție volițională, practică și activă a acesteia - dată nouă în Biserica Romano-Catolică, care urmărește în primul rând acțiunea; o înțelegere mental-etic-practică a creștinismului este posibilă în protestantism, care se străduiește să rezolve problemele vieții individuale prin morala creștină. Ce este ortodoxia rusă din acest punct de vedere? Care este întrebarea lui supremă? Răspunsul la aceasta poate fi dat, desigur, doar personal; aici nu poate exista indiscutibilitate; aceasta este o percepție personală a religiei personal-cosmice. Ortodoxia este prima datorie a dragostei pentru frumos, creștinism, înțeles ca frumusețe inteligentă și artă spirituală, și tot ce vizează urmărirea lui. Dragostea pentru această frumusețe cere ca toată viața să fie pătrunsă de această frumusețe - și aceasta este esența Ortodoxiei. A pune frumusețea inteligentă în centrul vieții este o sarcină exhaustivă, absolută, în comparație cu care toate celelalte programe par simplificate, în ciuda tuturor dificultăților lor; căci această dificultate se referă la executarea lor, nu la sarcină. Dar este incredibil de greu și, în plus, imposibil fără ajutorul harului, să te eliberezi de moralitate, de disciplina minții și voinței pentru a te dedica complet frumuseții inteligente. Între timp, aceasta este Ortodoxia. Ea este mai întâi exprimată în închinare, care trebuie înțeleasă ca slujire a frumuseții inteligente, ca experiență a frumuseții cerești, ca viață transsubstantată teurgic. Și de aici și dorința de a vedea totul sfințit; până la și inclusiv statul, care nu ar trebui să fie „al lui Cezar”, ci „uns regal”. Energia evlaviei este asceza, dar poartă și aceeași amprentă a frumuseții inteligente. Căci și asceza poate fi diferită: severitatea lui Ignatie de Loyola nu seamănă cu Optina Pustyn, dar se deosebește și de evlavia evlavie a dominicanilor; În asceză, ceea ce contează nu este ce, ci cum. Și asceza rusă pornește întotdeauna din motivul (nu întotdeauna conștient) de a manifesta Împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Asceza, ca atare, poate degenera cu ușurință în negarea lumii, frica lumii și ura față de lume; aici ascetul se confruntă mereu cu pericolul de a fi prins de elementele manichismului și bohumilismului, care caută să smulgă lumea de la Dumnezeu și să o dea împărăției întunericului. Dar asceza rusă nu neagă lumea, ci îmbrățișează totul; simbolul ei este icoana Maicii Domnului de pe câmp (care umbrește snopii comprimați), care stătea în chilia bătrânului Ambrozie al Optinei. În acest sens, este cel mai înalt maximalism, plin de dificultăți incredibile în implementare și pericole în caz de eșec. Căci dacă viziunea frumuseții inteligente devine palidă în fața unei persoane, el este dezarmat în fața lumii. Și așa este omul rus în afara Ortodoxiei, în afara viziunii frumuseții inteligente – căci îi lipsesc atât mușchii voinței, cât și consistența culturii și disciplinei; nu poate fi puternic decât prin Ortodoxie. Poporul rus nu este moral prin natura sa; iar în afara credinţei el nu este nimic; pentru că credinţa nu a încurajat niciodată voinţa şi morala în Rus': ea le-a fost întotdeauna superioară. Și această proastă manieră spirituală a unei persoane - în absența credinței - este pedepsită nu numai cu declinul moral, ci și prin sclavia internă a sufletului, lipsa de voință, frica de această lume - și toate acestea au intrat adânc în Ortodoxia istorică, deoarece în fiii ei dragostea pentru frumosul inteligent s-a slăbit. Acestea sunt pericolele asociate cu această cale; totuși, a-l refuza este fără Dumnezeu și rău; căci nu poți decât să-L iubești pe Dumnezeu în cer și pe Dumnezeu în creație, adică frumusețea inteligentă, iar a refuza această iubire pentru că este dificilă și responsabilă înseamnă să-ți depuni armele în fața Satanei. Totuși, aici apare o întrebare alarmantă și dureroasă cu privire la relația dintre frumusețea noastră pământească, așa cum o cunoaștem, și frumusețea inteligentă, așa cum ne străduim să o recunoaștem. Această contradicție l-a ars și l-a chinuit pe Dostoievski și ne arde și mai mult sufletul, pentru că religios suntem la o vârstă mai înaintată decât Dostoievski. Frumusețea sa inteligentă, la care a aspirat și a iubit, este încă într-o stare de ambiguitate. Aici mintea noastră întâlnește o antinomie, căci merită să iubim și, în plus, să iubim dezinteresat și fără apărare, doar frumusețea; dar este imposibil să iubești frumosul, datorită demonismului ei inerent; iar Erosul poate reduce cu ușurință frumusețea la frumusețe și poate înlocui lumea cerească cu cea pământească. Pentru a vedea cu adevărat frumusețea inteligentă, trebuie să devină orb față de lume: și aceasta este esența oricărei activități ascetice; dar nu suntem în stare să dăm aici un criteriu exact pentru a distinge adevărul frumuseții mentale și falsitatea frumuseții pământești. Răspunsul metafizico-dogmatic la această întrebare afirmă că frumusețea este Duhul Sfânt. Căci toată creația se va transforma numai sub influența acțiunii Duhului Sfânt, transformându-l. Prin urmare, în ierarhia valorilor, frumusețea ocupă locul cel mai înalt: este manifestarea Duhului Sfânt - expresia exterioară a Cuvântului Tatălui. Frumusețea vieții obișnuite se leagă de frumusețea inteligentă în același mod în care o lume lovită de păcat se leagă de planul lui Dumnezeu pentru lume. O pensulă înmuiată în culorile acestei lumi aduce cu ea senzualitatea și pofta sa; Pe măsură ce o persoană crește spiritual, această frumusețe exterioară se estompează pentru el; Prin urmare, nu există atitudine mai falsă și perfidă față de frumos decât estetismul, care înlocuiește admirația cu dorința de a ieși din granițele realității pământești. În ciuda tuturor acestor ispite și pericole, nu ne putem baza pe un tip simplificat de creștinism - nici volitiv, nici filozofic, nici practic. Căci nu putem fi mulțumiți decât urmând calea iubirii pentru frumusețea inteligentă, pe calea Ortodoxiei. Tragedia noastră constă în conștientizarea relelor maniere ale voinței religioase a poporului rus; și fără puterea voinței religioase nu poate exista ordin religios în viața rusă. Dar asta nu înseamnă nevoia de a învăța de la alții, de exemplu, de la catolici; aceasta din urmă ar fi trădare. Noi înșine trebuie să ne întărim în iubirea și în credința noastră, pentru a nu doar să gândim și să simțim, ci să trăim Ortodoxia. Vechiul mod de viață - așa cum îl știam noi - nu există și nu va exista: este pierdut pentru totdeauna. Dar în viața noastră și mai mult – aici, aici, acum – acest lucru vechi, drag se realizează în nou. Dar sarcina noastră maximă este tocmai să împlinim vechiul în nou. Și acum bietele biserici studențești, recreate cu dragoste, cu desfătare, cu creativitate, sunt recipiente vii ale rugăciunii și credinței noastre; Vechile noastre biserici magnifice erau prea des pentru noi comori moarte în care nu simțeam bătaia vieții spirituale. Trecem acum prin școala de educație creștină a voinței noastre. Și aici totul ar trebui să fie simplu. Nu ar trebui să luptăm spre sărăcie și nu spre asceză estetică; căci aici - în această simplitate, timiditate și castitate stă cel mai înalt gust estetic - dragostea pentru adevărata frumusețe, și nu pentru fastul și splendoarea exterioară. Această simplitate ar trebui să domnească în relațiile noastre reciproce: doar ea va crea acea muzică, inaudibilă pentru noi, pe care străinii o ascultă atât de mult. Vedem în fața noastră un exemplu concret al acestei simplități. Prezent printre noi este Mitropolitul Vlădica – purtătorul puterii patriarhale în Europa – cea mai înaltă autoritate bisericească. Toată puterea în general oprimă, apasă, dar nu aici. Căci noi, obiectele acestei puteri, nu avem frică și jenă, ci iubire, bucurie în conștiința că reprezentăm aici Biserica în plinătatea ierarhiei sale, plinătatea darurilor ei pline de har și plinătatea poporului bisericesc. Și aceasta ar trebui să ne întărească și mai mult în spiritul smereniei și al iubirii. Problemele timpului nostru, prin complexitatea și amploarea lor, depășesc capacitatea nu numai de a le rezolva, ci chiar de a înțelege pentru majoritatea dintre noi. Totuși, toată lumea ar trebui să le simtă, fie și numai pentru a nu se încurca și a întări spiritual. Tulburările Bisericii și ale lumii trebuie privite ca răsturnări radicale și semnificative. În același timp, este necesar să depășim frica, un sentiment de slăbiciune și epuizare și să lupți cu spiritul de reacție și restaurare decadentă, care este cea mai dăunătoare dintre toate formele de utopism care pot exista acum. Desigur, acest lucru ar trebui înțeles religios și nu politic; dar oamenii străini de interesele credinței caută să folosească valorile bisericești în scopuri proprii și să comită astfel substituții religioase. Noua creativitate ar trebui să fie, cel puțin, o inovație revoluționară quand même. Cu toate acestea, nu mai puțin dăunătoare este dragostea oarbă pentru vechi și dorința de a-l restaura - sub influența confuziei și a incertitudinii spirituale. În Biserică totul este veșnic și nu este nimic nou și, în același timp, totul trebuie să fie nou. Sarcina noastră este să discernem unde se termină eternitatea și dragostea față de Biserică și încep înclinațiile personale către trecut, care nu pot fi returnate, pentru că ora istoriei a sunat pentru o epocă întreagă. Adevărat, aici, printre noi, aproape că nu a existat un asemenea utopism restauraționist; dar există atât de mult peste tot, atât de des sensul întregii creativități este văzut în conservarea și restaurarea vechiului, încât este indicat să ne amintim încă o dată acest pericol. Drumul nostru nu este larg, ci îngust: duce între restaurare și reacție, care nu poate crea nimic, și noua creativitate, care nu se poate rupe de antichitate. Întrebare: „În Rusia, acum aspirațiile apocaliptice sunt atât de puternice încât toată activitatea și lupta activă a bisericii sunt considerate inutile și chiar păcătoase. Cum ar trebui să reacționăm la acest fenomen? O. Sergius: La această întrebare nu se poate răspunde din minte; căci răspunsul la aceasta va apărea inevitabil într-un tribunal religios. Cu toate acestea, nu mă voi sfii de asta și voi răspunde în măsura în care poate răspunde o persoană păcătoasă. Așteptarea unui sfârșit rapid printre primii creștini dezvăluie atât puterea credinței lor, cât și slăbiciunea cunoașterii lor. În această credință ei nu au greșit, 1) pentru că era singurul răspuns creator posibil la sarcina încredințată lor de Dumnezeu și 2) pentru că creștinul trebuie să aștepte întotdeauna la final. Totuși, a avut dreptate și Sfântul Constantin, construind o împărăție și îngrijindu-se de bunăstarea exterioară a Bisericii. Nu există nicio alternativă aici: ambele au dreptate; ambele puncte de vedere și ambele atitudini spirituale sunt complet corecte și legitime. Răspunsuri din experiență despre oportunitatea unuia sau celuilalt: atunci când a trebuit să trăiesc într-o stare de anabioză spirituală, am acceptat-o, dar nu am putut-o considera complet. Căci moartea, atât imediată, cât și prelungită, nu poate fi niciodată confundată cu viața. Dar dacă o astfel de atitudine ar fi corectă acolo (o atitudine nu de non-rezistență, ci de adunare a tuturor forțelor spirituale în interior, în timp ce era tăiată de toate conexiunile exterioare), atunci aducerea și implementarea ei aici ar fi o minciună. Dar pe lângă această atitudine internă, există și sclavia directă în Rusia sovietică. Și am purtat acest semn de sclav, pe care toată Rusia o poartă asupra ei, începând cu Patriarhul, semn pe care l-au acceptat ca martir și demn de toată evlavia, dar nu poate fi norma pentru noi - trăind aici în libertate. Sentimentul „timurilor de sfârșit” poate fi o manifestare a unei vieți concentrate religios, dar poate fi și pur și simplu o adaptare la situație. Înainte de război, am experimentat și această dispoziție eshatologică, căci atunci lumea se prăbuși în două fortărețe - cultura europeană și statulitatea rusă - ambele trăind cu aspirații anticreștine. Dar după război, când ambele fortărețe s-au prăbușit, iar istoria continuă și ne pune noi provocări, văd că, dacă e să punem întrebarea despre sfârșitul lumii, atunci ar fi mai corect să vorbim despre „penultimele timpuri”. În general, eshatologismul excesiv poate conține elemente de frică dureroasă, care poate duce la un sentiment religios fals. Sentimentul „ultimei trâmbițe” este în general cea mai dificilă sarcină, poate mai dificilă decât frica și anticiparea morții personale. Și în timp ce mă înclin și sărut spiritual apocalipticismul rusesc modern, tot mă străduiesc să fiu eliberat personal de el. Vezi articolul despre asta. S. Bulgakov „Eroism și asceză” în colecția „Vekhi”, retipărită în „Două orașe” (Moscova, editura Put, 1912).