Rosja, emigracja, prawosławie

Wszystkie rzeczy na świecie można i należy widzieć na swoim miejscu, tam gdzie ukazują się nam w swoim prawdziwym znaczeniu i związkach; tylko wtedy są piękne i piękne: brzydkie ruiny – gdy oświetlone jest przez zachodzące słońce lub posrebrzone przez księżyc – i wydają się piękne i nie są mirażem, nie iluzją, ale prawdziwą prawdą o zawartym w nich pięknie. Każdy punkt dotyczy całego wszechświata, gdyż Bóg nie zniszczył ani jednego punktu świata, lecz uhonorował każdy z nich pieczęcią uniwersalności. I my też musimy widzieć siebie w prawdzie o sobie, na swoim miejscu - jedynym, niepowtarzalnym i wiecznym: gdyż każdemu z nas Bóg dał to miejsce na świecie. Zatem pozbądźmy się tchórzostwa i wątpliwości: że robimy coś błahego, że jesteśmy bezsilni, że gdzieś naprawdę żyją inni ludzie. Te myśli są bluźniercze i bluźniercze, gdyż Bóg dał nam wszystkim życie, na nas wszystkich nałożył odpowiedzialność i każdemu z nas otworzył wielkie możliwości. A my nie jesteśmy niczym innym jak wiarą tych wczesnych wspólnot chrześcijańskich, które znamy jako złoty wiek chrześcijaństwa. Przeczytaj na nowo te intymne teksty z Listów: „Pozdrawiają was Kościół w Babilonie i mój syn Marek”, „Pozdrawiają was Tymoteusz i Lucjusz, Jazon i Sosipater”, „Pozdrawiają was wszyscy bracia i dzieci wybranej przez was siostry”, „Pozdrawiają was wasi przyjaciele, pozdrawiajcie waszych przyjaciół po imieniu”, „Pozdrawiajcie się świętym pocałunkiem”... Czyż i my nie mamy rodziny w Panu? Czyż nasi bracia nas nie witają? Czyż nasze Kościoły domowe, Praga i Paryż, nie całują nas? Przecież już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa były to małe wspólnoty, złożone z małych, często nieistotnych ludzi. Ale widzimy je w prawdzie - i dlatego są dla nas istotne. I tak samo my musimy widzieć siebie w prawdzie – aby w niej żyć, aby się zachować, utwierdzić, umocnić i pozostać w prawdzie i mocy. Stajemy przed pytaniem: co powinniśmy zrobić? To stare pytanie rosyjskiej inteligencji. Wystawił go także Czernyszewski, ale jego inscenizacja była błędna; bo jednocześnie zrozumiał – co ja osobiście powinienem zrobić, żeby uratować świat? Innymi słowy, uważano mnie za już zbawionego; świat ratują zbawieni, którzy szukają w tym celu jedynie środków zewnętrznych. A środki te reprezentowały partie polityczne, z których każda oferowała własne leki, aby uratować pacjenta... A jeśli teraz ponownie powtarzamy pytanie: „co robić”, to jego znaczenie powinno być zupełnie inne. Ale to pytanie boli. Bo nie umiem odpowiedzieć konkretnie: co robić w Strasburgu, Montargis, Marsylii. Nie mogę, bo nie wiem, ale nie chcę wiedzieć, co każdy powinien zrobić, bo każdy musi twórczo znaleźć swoją drogę, twórczo tworzyć i realizować własne zadanie. To jest asceza, która tak bardzo różni się od zewnętrznego bohaterstwa głoszonego przez rosyjską inteligencję. 1 Bo naszym polem jest nasze wnętrze; Naszą pracą jest tworzenie siebie, a przez siebie innych, całego świata. Nie do pomyślenia jest oczekiwanie ostatecznego sukcesu w tym zadaniu; na tej ścieżce nie ma ostatecznych osiągnięć; a w odniesieniu do ostatecznego zjednoczenia siebie i życia możemy jedynie doświadczyć radosnej beznadziei: radosnej, bo droga naprzód jest tu otwarta tylko dla tych, którzy nie stoją w miejscu, ale nieustannie dążą dalej... Dziwnie, a nawet wstyd mówić o tym zadaniu, które w równym stopniu stoi przed każdym z nas: stworzeniu siebie. Każdy z nas ma do tego cały świat – własną duszę, która jest mu dana w jego niekontrolowanej wolności i która jest cenniejsza Bogu niż cały wszechświat. Każdy, komu objawia się religijna głębia istnienia, wie dobrze, że spotykamy tu całe światy, przez które musimy przejść. Ale słowa: „pracuj nad sobą” brzmią truizmem. A przecież to jedyna odpowiedź, jaką można dać na pytanie: „co robić”. Na tej drodze nie ma i nie może być przeszkód nie do pokonania; Każdy może żyć w Bogu i zabiegać o Królestwo Boże w każdych warunkach – zarówno przy maszynach, jak i w kamieniołomach. Starożytni historycy Pliniusz i Strabon opowiadają nam o strasznych warunkach, w jakich pracowali chrześcijańscy niewolnicy w pierwszych wiekach. Żyli gorzej od Was – w Motargis, w Strasburgu, w Nicei, a jednak żyli radośnie, bo każdy z nich zdawał sobie sprawę: „Nie jestem sam, ale Ojciec jest ze mną”. Dlatego musimy sobie o tej zasadzie przypomnieć i ją wdrożyć. W duszy każdego z nas istnieje tajemna komórka, w której musi się modlić i pracować nad sobą. Każdy chrześcijanin jest w tym sensie mnichem, gdyż zamykając się w swojej celi, widzi w niej życie inne niż świat. I ten monastycyzm jednoczy nas w rodzaj wspólnego klasztoru, którego członkami są nasze domowe kościoły lokalne: Paryż, Nicea, Strasburg – a potem nasz wspólny – we Francji i w Europie… Sami wiecie, jak wzruszające, jak znaczące jest budowanie tych kościołów lokalnych, nawet w formach, w jakich możemy to robić. Nasi zamożniejsi przodkowie budowali kamienne cerkwie, nasi bogaci ludzie wieszali tysiącfuntowe dzwony. A gdy się cofam, w moim sercu rośnie święty niepokój: wszystko, co robimy, wydaje się takie małe, marne i biedne. Ale to nieprawda; gdyż nawet obiektywna obserwacja z zewnątrz ujawnia dwie strony naszej pracy: jej zewnętrzną znikomość i jej wewnętrzne znaczenie: o tym ostatnim świadczy fakt, że zwracając się do historii, odnajdujemy siebie, nasz ideał i prototyp, nie w starym rosyjskim kościele, nie w katolicyzmie światowej potęgi, ale we wczesnym chrześcijaństwie i tylko we wczesnym chrześcijaństwie. Zostało nam dane na budowę naszego domowego Kościoła, a za ten wielki dar i wielką troskę z serca może tryskać jedynie wdzięczność, która jest radością i modlitwą. Dlatego nie ma co się wstydzić małej skali naszej pracy. Z pasji naszych domowych bractw rodzi się już w nas moc chrześcijańskiego światopoglądu; ale nawet wcześniej musimy pamiętać, że każdy punkt wszechświata jest jego centrum; że wszystko jest we wszystkim. I dlatego mnisi, ludzie zamknięci w sobie i różniący się od świata, odnajdują w sobie cały świat, bo cały wszechświat dźwięczy w ich sercach. Jednak praca ta nie zaprzecza pracy zewnętrznej, nie zaprzecza całej znaczącej pracy krajowej i państwowej. I nie dlatego, że byliśmy duchowo rozczochraną Martą, która chce wszystko ułożyć i połączyć zewnętrznym „i”, ale dlatego, że w prawdziwym chrześcijaństwie w ogóle nie ma oddzielenia i oddzielenia od tych zasłon, które nas wiążą na ziemi – a wśród nich pierwszym obowiązkiem jest odejście od naszej ziemskiej ojczyzny. Jednak nawet teraz wielu kontynuuje bezowocne intelektualne zadanie ratowania Rosji środkami zewnętrznymi, zapominając, że istnieje tylko jeden sposób, aby ją uratować – w sobie i przez siebie. Ale nasze Kościoły domowe, jeszcze przed połączeniem się tu na ziemi, są zjednoczone w jeden Kościół, prawosławie rosyjskie, które z kolei jest częścią prawosławia powszechnego. Dlatego jedyną słuszną lojalnością wobec ojczyzny jest życie w Kościele. Tutaj pojawia się niebezpieczna i subtelna pokusa naszych czasów: pokusa zastąpienia religii nacjonalizmem, który zaciemnia czystość świadomości kościelnej. To stary błąd, dawno temu wyrażony formułą: autokracja, prawosławie i narodowość. Jak bowiem połączyć niebo z ziemią, jak można porównywać i stawiać na tym samym poziomie prawosławie i narodowość? – Prawosławny Kościół Ekumeniczny nie jest oddany do wyłącznego użytku żadnemu narodowi, nawet Rosjanom. Nie oznacza to jednak, że należy gasić w sobie żywe źródło miłości do ojczyzny, które bije w ludziach Kościoła. Trzeba tylko pamiętać, że Kościół jest większy i ważniejszy od ojczyzny, a sama ojczyzna jest nam droga, bliska i święta – bo kościelna. Tragedia emigracji polega na tym, że zapomina ona o Rosji. I fałszywa i dumna świadomość emigrantów, że są jedynymi nosicielami światła, powołani do oświecania Rosji w przyszłości i że w związku z tym za granicą istnieje kraj niewiernych - głęboko fałszywy, niekościelny i nieortodoksyjny. Świadomość tę trzeba ascetycznie przezwyciężyć w imię tej autentycznej miłości do ojczyzny, która potwierdza, że ​​tu, w obcym kraju, jesteśmy w Rosji, że Rosja jest w nas, że Rosja jest tylko tabernakulum, w którym żyje święta Cerkiew prawosławna, czasem żyje pod postacią niewolnika, ale czasem zwycięsko. Pamiętam jednego z najwierniejszych i najwspanialszych patriotów - zmarłego Pawła Iwanowicza Nowgorodcewa. Pracowałem z nim przez całe jego życie i byłem na łożu śmierci: i ani razu nie usłyszałem od niego ani słowa, ani jednej skargi, że umiera poza Rosją; ponieważ czuł się w Rosji, ponieważ chciał w niej i z nią żyć, a duchowo cały czas był zorientowany na Rosję, oczywiście nie na Rosję gwardzistów i błaznów, ale na Rosję św. Patriarchy Tichona i wszystkich widzialnych i niewidzialnych męczenników. Niech Jego wizerunek będzie dla nas przykładem prawdziwej miłości i prawdziwej służby Kościołowi i Ojczyźnie! Nie powinno być obojętności i zaniedbania wobec pracy zewnętrznej, gdyż sam Pan tak ją urządził, aby nasz duch żył wcielony w ciele. A apostoł Paweł zbierał pieniądze od Kościołów. Oczywiście można się kłócić i rozmawiać o tym, jak i z czego zrobić te kolekcje; konieczne są jednak zgromadzenia samych Kościołów w Kościołach, abyśmy w pracy zewnętrznej pozostali kościelni i nie uzewnętrzniali się wobec partii politycznych. Trzeba bowiem tak bardzo umacniać się na duchu, abyśmy przy pojawieniu się jakiegoś ponętnego ducha nie mieli zawrotów głowy i potrafili zachować chrześcijańskie usposobienie. A jest to możliwe tylko dzięki wszechstronnej pracy nad sobą, w której przeciwstawienie tego, co rzeczywiste, i tego, co duchowe, jest niegodziwe i niewłaściwe. Teraz nosimy jarzmo „w rozproszeniu istot”; ale w naszym życiu duchowym ma to również swoje znaczenie i znaczenie: dwadzieścia lat temu prawdopodobnie oglądalibyśmy ten zamek-muzeum, w którym każdy zakątek nosi piętno pięknej kultury starej Francji, z podziwem, a może i pluciem na siebie - a w każdym razie z poczuciem niewoli i niewoli tego materialnego i duchowego bogactwa. Przecież to są wszystkie elementy, które złożyły się na nasz westernizm. Ale odwrotny nastrój również nie byłby przezwyciężeniem problemu; za myśl, że wszystko, co nam obce, niebezpieczne, kuszące i wrogie, mówi o tym samym zniewoleniu, tylko wziętym z drugiej strony. Ale teraz naprawdę to pokonaliśmy; bo z dobrym nastrojem patrzyliśmy na całe to piękno i spokojnie wróciliśmy do kolejnych spraw. Spotkaliśmy się z Europą na równych prawach, bo nie wstydzimy się już przed nią, czując swoją godność – i to poczucie nabyliśmy w ostatnich latach. Obydwa nasze kierunki – westernizm i słowianofilizm – zrodziły się z fałszywego i niepotrzebnego patosu dystansu między prawosławną Rosją a Europą. Ale teraz wiemy, że istnieje płaszczyzna, na której możemy się spotkać jako równi sobie – jako różne gałęzie tego samego chrześcijańskiego drzewa. A tu, za granicą, znaleźliśmy taką swobodę i jednocześnie takie powiązania, że ​​teraz trudno nam to nawet zrozumieć i docenić. Ale to samo dzieje się w Rosji. Bo w naszej świadomości rozbrzmiewają już struny nie tylko rosyjskiego, ale i ogólnoeuropejskiego serca chrześcijańskiego. To prawda, że ​​ta gleba jest trudna, droga po niej jest pełna przeszkód, ale nie możemy i nie odważymy się zapomnieć, że przez całe tysiąclecie ta ziemia żyła i oddychała wspólnym Kościołem i że tę jedność w jakiś sposób odczuwamy i uznajemy teraz w naszej braterskiej miłości z chrześcijanami Zachodu. O prawosławiu możemy myśleć tylko jako o powszechnym: a jego wyczyn jest skierowany najpierw do nas samych, potem do ojczyzny, a w końcu do wszystkich ludzi, wśród których żyjemy, do całego świata. Tutaj ujawnia się wewnętrzny związek pomiędzy nędzą, którą reprezentujemy, a wielkością, do której zmierzamy. Naszym najwyższym ostatecznym celem jest bowiem zadanie powszechnego kościoła. Nie jest to jednak bynajmniej zewnętrzna praca misyjna, nie narzucanie innym swojej religii; bo nie ma innej woli szerzenia prawosławia niż radosne zaproszenie do duchowego życia z nami, modlenia się z nami i oddychania z nami tym samym powietrzem. Prawosławie przyciąga swoim wewnętrznym pięknem, które jaśnieje w każdym, kto stara się być nim objęty. Dlatego naszym słabym siłom można powierzyć także zadania uniwersalne. Ale to nie wymaga wywyższania się nad siłami, których nie mamy, ale prawdziwej chrześcijańskiej ascezy, która znajduje dla siebie miejsce w całym życiu pracy i modlitwy. Na tym samym kongresie ks. Sergiusz Bułhakow mówił o raportach A. Elchaninova, A. Kartasheva i swoich własnych. Oto pełna treść trzech przemówień: W innych warunkach mówienie o naturze rosyjskiej pobożności było nieczyste, a nawet szkodliwe. Wcześniej, gdy żyliśmy w otoczeniu ortodoksyjnego życia, wszelkie jego pochwały miały nieprzyjemny posmak samozadowolenia i narcyzmu. „Nie trzeba się mierzyć” – uczy nas patrystyczna mądrość, a doświadczenie to potwierdza: nie można patrzeć na siebie w sprawach najbardziej intymnych i głębokich, bo to już jest stylizacja. Można mówić o tym, jak żyjemy, ale nigdy nie da się w pełni wyrazić siebie w tym kierunku. Poza tym w kwestii pobożności każdy jest kompetentny, bo każdy może tu mieć swoje zdanie. Ale i tutaj można znaleźć jeden wewnętrzny punkt, z którego wszystko wydaje się połączone, całościowe i zjednoczone. To prawda, że ​​nie jest to łatwe, gdyż trudno jest znaleźć wszystkie wewnętrzne punkty, zwłaszcza wobec niezmierzonego bogactwa i różnorodności fenomenologii pobożności. Jaki to ma sens dla rosyjskiego prawosławia? Chrześcijaństwo jest nieskończenie różnorodne i można je postrzegać z różnych punktów widzenia. W ten sposób możliwe jest teologiczno-mentalne postrzeganie tego, co zrealizowało się w Bizancjum; możliwe jest jego wolicjonalne, praktyczne i aktywne postrzeganie – dane nam w Kościele rzymskokatolickim, który szuka przede wszystkim działania; mentalno-etyczno-praktyczne rozumienie chrześcijaństwa jest możliwe w protestantyzmie, który poprzez moralność chrześcijańską dąży do rozwiązywania indywidualnych problemów życiowych. Czym z tego punktu widzenia jest rosyjskie prawosławie? Jakie jest jego ostateczne pytanie? Odpowiedź na to pytanie można oczywiście udzielić wyłącznie osobiście; nie może być tu bezsporności; jest to osobiste postrzeganie religii personalno-kosmicznej. Prawosławie jest pierwszym obowiązkiem umiłowania piękna, chrześcijaństwa rozumianego jako piękno inteligentne i duchowy kunszt oraz wszystko, co ma na celu jego dążenie. Miłość do tego piękna wymaga, aby całe życie było przesiąknięte tym pięknem - i to jest istotą prawosławia. Umieszczenie inteligentnego piękna w centrum życia jest zadaniem wyczerpującym i absolutnym, w porównaniu z którym wszystkie inne programy wydają się uproszczone, pomimo całej ich trudności; gdyż ta trudność dotyczy ich wykonania, a nie zadania. Jednak bez pomocy łaski niezwykle trudno i w dodatku niemożliwym jest uwolnić się od moralności, od dyscypliny umysłu i woli, aby całkowicie oddać się inteligentnemu pięknu. Tymczasem to jest prawosławie. Wyraża się ona przede wszystkim w kulcie, który należy rozumieć jako służbę inteligentnemu pięknu, jako doświadczenie piękna niebiańskiego, jako życie przeistoczone teurgicznie. I stąd pragnienie, aby wszystko było uświęcone; aż do państwa włącznie, które nie powinno być „cesarskie”, ale „namaszczone królewsko”. Energia pobożności jest ascezą, ale nosi też ten sam ślad inteligentnego piękna. Bo asceza też może być inna: surowość Ignacego Loyoli nie jest podobna do Optiny Pustyn, ale różni się też od wyuczonej pobożności dominikanów; W ascezie liczy się nie co, ale jak. A rosyjska asceza zawsze wypływa z motywu (nie zawsze świadomego) ukazania Królestwa Bożego na ziemi. Asceza jako taka może łatwo przerodzić się w zaprzeczenie świata, światowy strach i nienawiść do świata; tutaj asceta zawsze narażony jest na niebezpieczeństwo, że zostanie schwytany przez elementy manichizmu i bohumilizmu, które pragną wyrwać świat Bogu i oddać go królestwu ciemności. Ale rosyjska asceza nie zaprzecza światu, ale obejmuje wszystko; jej symbolem jest ikona Matki Bożej na polach (przyćmiewająca ściśnięte snopy), która stała w celi starszego Ambrożego z Optiny. W tym sensie jest to najwyższy maksymalizm, pełen niesamowitych trudności w realizacji i niebezpieczeństw w przypadku niepowodzenia. Bo jeśli wizja inteligentnego piękna blednie przed człowiekiem, jest on bezbronny wobec świata. I taki jest Rosjanin poza ortodoksją, poza wizją inteligentnego piękna – brakuje mu bowiem zarówno siły woli, jak i konsekwencji kultury i dyscypliny; może być silny tylko dzięki prawosławiu. Naród rosyjski nie jest z natury moralny; a poza wiarą jest niczym; ponieważ wiara nigdy nie sprzyjała woli i moralności na Rusi: zawsze była nad nimi nadrzędna. I to duchowe złe maniery człowieka - przy braku wiary - są karane nie tylko upadkiem moralnym, ale także wewnętrznym zniewoleniem duszy, brakiem woli, strachem przed tym światem - a wszystko to weszło głęboko w historyczne prawosławie, ponieważ u jego synów osłabła miłość do inteligentnego piękna. Takie są niebezpieczeństwa związane z tą ścieżką; jednakże odrzucenie tego jest bezbożne i niegodziwe; bo Boga w niebie można kochać tylko Boga w niebie i Boga w stworzeniu, czyli inteligentne piękno, a odrzucenie tej miłości, bo jest trudna i odpowiedzialna, oznacza złożenie broni przed szatanem. Jednak w tym miejscu pojawia się niepokojące i bolesne pytanie o związek naszego ziemskiego piękna, takiego, jakie znamy, z inteligentnym pięknem, jakim staramy się je rozpoznać. Ta sprzeczność paliła i dręczyła Dostojewskiego, a jeszcze bardziej paliła naszą duszę, ponieważ religijnie jesteśmy w starszym wieku niż Dostojewski. Jego inteligentna uroda, do której dążył i którą kochał, wciąż pozostaje w stanie niejednoznaczności. Tutaj umysł nasz napotyka antynomię, warto bowiem kochać, a w dodatku kochać bezinteresownie i bezbronnie, tylko piękno; ale nie można kochać piękna ze względu na jego wrodzony demonizm; a Eros z łatwością potrafi sprowadzić piękno do ładności i zastąpić świat niebiański ziemskim. Aby naprawdę dostrzec inteligentne piękno, trzeba stać się ślepym na świat: i na tym polega istota wszelkiej działalności ascetycznej; nie jesteśmy jednak w stanie podać tu dokładnego kryterium odróżniającego prawdę piękna intelektualnego od fałszu piękna ziemskiego. Metafizyczno-dogmatyczna odpowiedź na to pytanie brzmi, że pięknem jest Duch Święty. Całe stworzenie bowiem ulegnie przemianie jedynie pod wpływem działania Ducha Świętego, przemieniającego je. Dlatego w hierarchii wartości piękno zajmuje najwyższe miejsce: jest przejawem Ducha Świętego – zewnętrznym wyrazem Słowa Ojca. Zwyczajne piękno życia odnosi się do piękna inteligentnego w taki sam sposób, w jaki świat dotknięty grzechem odnosi się do Bożego planu dla świata. Pędzel zanurzony w barwach tego świata niesie ze sobą jego zmysłowość i pożądanie; W miarę jak człowiek wzrasta duchowo, to zewnętrzne piękno zanika dla niego; Nie ma zatem bardziej fałszywej i zdradzieckiej postawy wobec piękna niż estetyzm, który zastępuje podziw chęcią przełamania granic ziemskiej rzeczywistości. Pomimo tych wszystkich pokus i niebezpieczeństw nie możemy opierać się na uproszczonym typie chrześcijaństwa – ani wolicjonalnym, ani filozoficznym, ani praktycznym. Zadowolić się możemy bowiem jedynie podążaniem drogą umiłowania inteligentnego piękna, drogą prawosławia. Nasza tragedia polega na świadomości złych manier woli religijnej narodu rosyjskiego; a bez siły woli religijnej nie może być porządku religijnego w życiu Rosjan. Nie oznacza to jednak potrzeby uczenia się od innych, na przykład od katolików; to ostatnie byłoby zdradą stanu. My sami musimy umacniać się w naszej miłości i wierze, aby nie tylko myśleć i czuć, ale żyć prawosławiem. Stary sposób życia – taki, jaki znaliśmy – nie istnieje i nie będzie istniał: został utracony na zawsze. Ale w naszym życiu, a ponadto – tu, tu i teraz – ta stara, kochana rzecz realizuje się w nowym. Ale naszym najważniejszym zadaniem jest właśnie wypełnienie starożytności w nowym. A teraz biedne kościoły studenckie, odtworzone z miłością, zachwytem i kreatywnością, są żywymi pojemnikami naszej modlitwy i wiary; Nasze stare wspaniałe kościoły zbyt często były dla nas martwymi skarbami, w których nie czuliśmy bicia życia duchowego. Przechodzimy teraz przez szkołę chrześcijańskiego wychowania naszej woli. I tutaj wszystko powinno być proste. Nie powinniśmy dążyć do ubóstwa i nie do estetycznej ascezy; bo tu – w tej prostocie, nieśmiałości i czystości, kryje się najwyższy gust estetyczny – umiłowanie prawdziwego piękna, a nie zewnętrznego przepychu i przepychu. Ta prostota powinna panować w naszych wzajemnych relacjach: tylko ona stworzy tę niesłyszalną dla nas muzykę, której tak chętnie słuchają obcokrajowcy. Widzimy przed sobą konkretny przykład tej prostoty. Obecna wśród nas jest metropolita Władyka – nosiciel władzy patriarchalnej w Europie – najwyższa władza kościelna. Wszelka władza na ogół uciska, naciska, ale nie tutaj. My bowiem, obiekty tej władzy, nie odczuwamy strachu i zawstydzenia, ale miłość, radość w świadomości, że reprezentujemy tutaj Kościół w pełni jego hierarchii, pełni jego łask pełnych darów i pełni ludu kościelnego. A to powinno nas jeszcze bardziej umocnić w duchu pokory i miłości. Problemy naszych czasów, w swojej złożoności i szerokim zakresie, dla większości z nas nie tylko są w stanie nie tylko rozwiązać, ale nawet zrozumieć. Jednak każdy powinien je odczuć, choćby po to, aby nie dać się zagubić i wzmocnić duchowo. Przewroty w Kościele i na świecie należy postrzegać jako przewroty radykalne i znaczące. Jednocześnie należy przezwyciężyć strach, poczucie słabości i wyczerpania oraz walczyć z duchem dekadenckiej reakcji i odnowy, który jest najbardziej szkodliwą ze wszystkich form utopizmu, jakie mogą obecnie istnieć. Oczywiście należy to rozumieć w kontekście religijnym, a nie politycznym; natomiast ludzie obcy interesom wiary starają się wykorzystywać wartości kościelne do własnych celów i w ten sposób dokonują substytucji religijnej. Nowa twórczość powinna być przede wszystkim rewolucyjną innowacją quand même. Jednak nie mniej szkodliwa jest ślepa miłość do starego i chęć jego przywrócenia – pod wpływem zamętu i duchowej niepewności. W Kościele wszystko jest wieczne i nie ma nic nowego, a jednocześnie wszystko musi być nowe. Naszym zadaniem jest rozeznać, gdzie kończy się wieczność i miłość do Kościoła, a zaczyna osobiste skłonności do przeszłości, których nie można cofnąć, gdyż wybiła godzina historii na całą epokę. To prawda, że ​​u nas prawie nie było takiego restauratorskiego utopizmu; ale jest go wszędzie tak dużo, że tak często sens wszelkiej twórczości upatruje się w zachowaniu i odnawianiu tego, co stare, że wskazane jest jeszcze raz przypomnieć o tym niebezpieczeństwie. Nasza droga nie jest szeroka, ale wąska: wiedzie pomiędzy restauracją i reakcją, które nie mogą nic stworzyć, a nową twórczością, która nie może zerwać z antykiem. Pytanie: "W Rosji aspiracje apokaliptyczne są obecnie tak silne, że wszelka aktywna działalność i walka Kościoła są uważane za niepotrzebne, a nawet grzeszne. Jak powinniśmy zareagować na to zjawisko? O. Sergius: Na to pytanie nie można odpowiedzieć umysłem; odpowiedź na to pytanie nieuchronnie pojawi się przed sądem religijnym. Nie będę się jednak wahał i odpowiem w takim stopniu, w jakim może odpowiedzieć grzesznik. Oczekiwanie rychłego końca wśród pierwszych chrześcijan ujawnia zarówno siłę ich wiary, jak i słabość ich wiedzy. W tym przekonaniu nie mylili się, 1) gdyż była to jedyna możliwa twórcza odpowiedź na powierzone im przez Boga zadanie oraz 2) ponieważ chrześcijanin zawsze musi oczekiwać końca. Jednak rację miał także św. Konstantyn, budując królestwo i dbając o dobro zewnętrzne Kościoła. Nie ma tu alternatywy: obaj mają rację; oba punkty widzenia i obie postawy duchowe są całkowicie poprawne i uzasadnione. Doświadcz odpowiedzi na temat stosowności jednego lub drugiego: kiedy musiałem żyć w stanie duchowej anabiozy, akceptowałem to, ale nie mogłem uważać tego za kompletność. Bowiem śmierci, zarówno natychmiastowej, jak i długotrwałej, nie można nigdy mylić z życiem. Gdyby jednak tam taka postawa była słuszna (postawa nie braku oporu, ale skupienia w sobie wszystkich sił duchowych, przy jednoczesnym odcięciu od wszelkich połączeń zewnętrznych), to sprowadzenie jej i wdrożenie tutaj byłoby kłamstwem. Ale oprócz tego wewnętrznego nastawienia w Rosji Sowieckiej istnieje także bezpośrednie niewolnictwo. I ja nosiłem to znamię niewolnika, które nosi na sobie cała Rosja, począwszy od Patriarchy, piętno, które przyjęli jako męczennika i godne wszelkiej czci, ale nie może być normą dla nas – żyjących tu w wolności. Poczucie „czasów ostatecznych” może być przejawem życia skoncentrowanego na religii, ale może też być po prostu przystosowaniem się do sytuacji. Przed wojną też doświadczyłem tego nastroju eschatologicznego, gdyż świat rozpadał się wówczas na dwie twierdze – kulturę europejską i państwowość rosyjską – oba żyjące antychrześcijańskimi aspiracjami. Ale po wojnie, kiedy oba te bastiony upadły, a historia toczy się dalej i stawia przed nami nowe wyzwania, widzę, że jeśli mamy zadać pytanie o koniec świata, to słuszniej będzie mówić o „czasach przedostatnich”. Ogólnie rzecz biorąc, nadmierny eschatologizm może zawierać elementy bolesnego lęku, co może prowadzić do fałszywych uczuć religijnych. Odczucie „ostatniej trąby” jest na ogół zadaniem najtrudniejszym, być może trudniejszym niż strach i oczekiwanie na osobistą śmierć. I choć kłaniam się i całuję duchowo współczesny rosyjski apokaliptycyzm, wciąż staram się osobiście uwolnić od niego. Zobacz artykuł na ten temat. S. Bułhakow „Heroizm i asceza” w zbiorze „Vekhi”, przedruk w „Dwóch miastach” (Moskwa, wydawnictwo Put, 1912).