Русија, емиграција, православие

Сите нешта во светот можат и треба да се видат на нивното место, каде што ни се појавуваат во нивното вистинско значење и односи; само тогаш се убави и убави: грди урнатини - кога ги осветлува сонцето заоѓа или ги сребрени месечината - и изгледаат убави и не се фатаморгана, не илузија, туку вистинска вистина за убавината содржана во нив. Секоја точка е за целиот универзум, бидејќи Бог не уништи ниту една точка од светот, туку секоја од нив ја почести со печат на универзалноста. И ние мораме да се видиме себеси во вистината за себе, на нашето место - единствено, единствено и вечно: зашто Бог на секого од нас го дал ова место во светот. Затоа, далеку од кукавичлукот и сомнежите: дека правиме безначајна работа, дека сме немоќни, дека некаде навистина живеат други луѓе. Овие мисли се богохулни и богохулни, зашто Бог на сите ни даде живот, на сите нас ни постави одговорности и отвори големи можности за секој од нас. И ние не сме ништо помалку од верата на оние ранохристијански заедници за кои знаеме како златно доба на христијанството. Повторно прочитајте ги овие интимни текстови од Посланијата: „Те поздравуваат црквата во Вавилон и мојот син Марко“, „те поздравуваат Тимотеј и Лукиј, Јасон и Сосипатар“, „те поздравуваат сите браќа и децата на твојата избрана сестра“, „те поздравуваат твоите пријатели; поздравувај ги пријателите по име“, Господ? Зар нашите браќа не нѐ дочекуваат? Не бакнуваат ли нашите домашни цркви, Прага и Париз? На крајот на краиштата, дури и во првите векови на христијанството тоа биле мали заедници составени од мали, а честопати понекогаш безначајни луѓе. Но, ние ги гледаме во вистината - и затоа тие се значајни за нас. И на ист начин ние мораме да се видиме во вистината - за да живееме во неа, за да се зачуваме, потврдиме, зацврстиме и останеме во вистината и моќта. Соочени сме со прашањето: што да правиме? Ова е старо прашање на руската интелигенција. Беше инсценирана од Чернишевски, но самата негова продукција беше неточна; зашто во исто време разбра - што треба јас лично да направам за да го спасам светот? Со други зборови, се сметав за веќе спасен; светот го спасуваат спасените, кои за тоа бараат само надворешни средства. А овие средства ги претставуваа политичките партии, од кои секоја нудеше свои лекови за да го спаси пациентот... И ако сега повторно го повторуваме прашањето: „што да правиме“, тогаш неговото значење треба да биде сосема поинакво. Но, ова прашање боли. Затоа што не можам да одговорам конкретно: што да се прави во Стразбур, Монтаржис, Марсеј. Не можам, затоа што не знам, но не сакам да знам што треба да прави секој, затоа што секој мора креативно да си го најде својот пат, креативно да создава и да си ја извршува својата задача. Ова е аскетизам, кој е толку различен од надворешниот херојство што го проповедаше руската интелигенција. 1 Зашто нашето поле е нашата внатрешност; Нашата работа е да се создадеме себеси, а преку себе, другите, целиот свет. Да се ​​очекува конечен успех во оваа задача е незамисливо; нема конечни достигнувања на овој пат; а во однос на конечното црковно покрстување на себе и на животот, можеме да доживееме само радосна безнадежност: радосна, затоа што патот напред е отворен овде само за оние кои не стојат во место, туку постојано се трудат понатаму... Чудно е, па дури и срамно да се зборува за оваа задача со која се соочува секој од нас подеднакво: создавањето на себеси. Секој од нас има цел свет за ова - своја душа, која му е дадена во неговата неконтролирана слобода и која е поскапоцена за Бога од целата вселена. Секој кому му се откриени религиозните длабочини на постоењето добро знае дека овде нè среќаваат цели светови низ кои мора да поминеме. Но, зборовите: „работете на себе“ звучат вистински. А сепак ова е единствениот одговор што може да се даде на прашањето: „што да се прави“. На овој пат нема и не може да има непремостливи пречки; Секој може да живее во Бога и да се стреми кон Царството Божјо во сите услови - и во машините и во каменоломите. Античките историчари Плиниј и Страбон ни кажуваат за ужасните услови во кои работеле христијанските робови во првите векови. Тие живееја полошо од тебе - во Мотаргис, во Стразбур, во Ница, а сепак живееја радосно, бидејќи секој од нив сфати: „Јас не сум сам, туку Таткото е со мене“. Затоа, мора да се потсетиме на ова правило и да го спроведеме. Во душата на секој од нас постои тајна ќелија во која мора да се моли и да работи на себе. Секој христијанин е монах во оваа смисла, бидејќи, повлекувајќи се во оваа своја ќелија, тој во неа гледа живот различен од светот. И ова монаштво нè обединува во еден вид заеднички манастир, чии членови се нашите матични помесни цркви: Париз, Ница, Стразбур - а потоа нашата заедничка - во Франција и во Европа... И самите знаете колку е трогателна, колку е значајна изградбата на овие локални цркви, дури и во формите во кои можеме да го направиме тоа. Нашите попросперитетни предци изградија камени храмови, нашите богати обесија ѕвона од илјада фунти. И, враќајќи се назад, во моето срце расте света вознемиреност: сè што правиме изгледа толку мало, скудно и сиромашно. Но, ова не е вистина; бидејќи дури и објективното набљудување од трета страна открива две страни на нашата работа: нејзината надворешна безначајност и нејзиното внатрешно значење: за последното сведочи фактот што, свртувајќи се кон историјата, се пронаоѓаме себеси, нашиот идеал и прототип, не во старата руска црква, не во католицизмот со светска моќ, туку во раното христијанство и само во раното христијанство. Нам ни е дадено да ја изградиме нашата домашна црква, а за овој голем дар и голема грижа, само благодарноста, која е радост и молитва, може да пукне од срцето. Затоа, нема потреба да се срамиме од малиот обем на нашата работа. Страста на нашите домашни братства веќе ја раѓа моќта на христијанскиот светоглед во нас; но и пред тоа, мораме да запомниме дека секоја точка на универзумот е центар на универзумот; дека сè е во сè. И затоа монасите, луѓе кои се повлекуваат во себе и се различни од светот, го наоѓаат целиот свет во себе, зашто во нивните срца ѕвони целата вселена. Но, ова дело не го негира надворешното работење, не го негира сето значајно национално и државно дело. И не затоа што бевме духовно разбушавената Марта, која сака да состави и поврзе сè со надворешно „и“, туку затоа што во вистинското христијанство генерално нема одвојување и одвојување од тие превези што нè врзуваат на земјата - а меѓу нив првата должност е од нашата земна татковина. Сепак, и сега многумина ја продолжуваат бесплодната интелектуална задача да ја спасат Русија преку надворешни мерки, заборавајќи дека постои само еден начин да се спаси - во и преку себе. Но, нашите матични цркви, уште пред нивното спојување овде на земјата, се обединети во една Црква, Руско православие, кое пак е дел од универзалното православие. Затоа, единствената правилна лојалност кон својата татковина е животот во црква. Овде се јавува едно опасно и суптилно искушение на нашите денови: искушението да се замени религијата со национализам, што ја замаглува чистотата на црковната свест. Ова е стара грешка, изразена одамна во формулата: автократија, православие и националност. Зашто како можеш да го поврзеш рајот со земјата, како можеш да споредуваш и да ги ставиш православието и националноста на исто ниво? – Православната Вселенска Црква не е дадена за ексклузивна употреба на ниту еден народ, па дури ни на Русите. Но, тоа не значи дека треба да се изгасне во себе тој жив извор на љубов кон татковината што извира во црковните луѓе. Треба само да се потсетиме дека Црквата е поголема и поважна од татковината и дека самата татковина ни е драга, блиска и света – затоа што е црковна. Трагедијата на емиграцијата е што ја заборава Русија. И лажната и горда свест на иселениците дека тие се единствените носители на светлината, повикани да ја просветлат Русија во иднина, и дека, според тоа, во странство постои земја на неверници - длабоко лажна, нецрковна и неправославна. Оваа свест мора аскетски да се надмине во името на онаа вистинска љубов кон татковината, која потврдува дека овде, во туѓа земја, ние сме во Русија, дека Русија е во нас, дека Русија е само скинија во која живее светата православна црква, понекогаш живее под маската на робот, но понекогаш победнички. Се сеќавам на еден од најверните и прекрасни патриоти - покојниот Павел Иванович Новгородцев. Работев со него за време на неговиот живот и бев на смртна постела: и ниту еднаш не слушнав од него ниту еден збор, ниту една жалба дека умира надвор од Русија; затоа што се чувствувал себеси во Русија, затоа што сакал да живее во неа и со неа, и духовно цело време бил ориентиран кон Русија, се разбира, не кон Русија на стражарите и бафоните, туку кон Русија на свети патријарх Тихон и кон сите видливи и невидливи маченици. Нека неговиот лик ни послужи како пример за вистинска љубов и вистинско служење на Црквата и татковината! Не треба да има рамнодушност или невнимание кон надворешната работа, зашто Самиот Господ го уредил така што нашиот дух живее воплотен во телото. А апостол Павле собирал пари од Црквите. Се разбира, можете да се расправате и да разговарате за тоа како и со што да ги направите овие колекции; но неопходни се собири на самите Цркви во Црквите – за во надворешната работа да останеме црковни и да не се екстернализираме на политичките партии. Зашто, потребно е толку многу да се зајакнеме во духот, што кога ќе се појави некој примамлив дух, да не ни се врти во главата и да можеме да ја одржиме нашата христијанска наклонетост. А тоа е можно само со сеопфатна работа на себе, во која е злобно и погрешно да се спротивстави реалното со духовното. Сега го носиме јаремот „во распрснувањето на суштествата“; но во нашиот духовен живот и ова има свое значење и значење: пред дваесет години веројатно ќе го испитавме овој замок-музеј, во кој секој агол го носи печатот на прекрасната култура на стара Франција, со восхит, можеби со самоплукање - и во секој случај со чувство на заробеништво и ропство од ова материјално и духовно богатство. На крајот на краиштата, тоа се сите елементи што го сочинуваа нашиот вестернизам. Но, спротивното расположение исто така не би било надминување на проблемот; за идејата дека сè што ни е туѓо, опасно, примамливо и непријателско, зборува за истото ропство, само земено од другата страна. Но, сега навистина го надминавме; затоа што ја погледнавме целата оваа убавина со добро чувство и мирно се вративме на нашата следна работа. Со Европа се сретнавме рамноправно, затоа што веќе не се срамиме пред неа, чувствувајќи го нашето достоинство - и ова чувство го стекнавме во последните години. И двете наши правци - западништвото и славофилизмот - се родија од лажниот и непотребен патос на дистанцата меѓу православна Русија и Европа. Но, сега знаеме дека постои терен на кој можеме да се сретнеме како еднакви - како различни гранки на исто христијанско дрво. И овде, во странство, најдовме таква слобода и во исто време такви врски што сега ни е тешко дури и да ги разбереме и цениме. Но, истото се случува и во Русија. Зашто во нашата свест сега жиците не само на рускиот, туку и на паневропскиот христијански срцев звук. Навистина, оваа почва е тешка, патеката по неа е полна со пречки, но не можеме и не се осмелуваме да заборавиме дека цел милениум оваа земја живееше и дишеше со заедничка црква и дека тоа единство некако го чувствуваме и го препознаваме сега во нашата братска љубов со христијаните од Западот. Православието можеме да го сметаме само како универзално: а неговиот подвиг е насочен прво кон себе, потоа кон татковината и, конечно, кон сите луѓе меѓу кои живееме, кон целиот свет. Тука се открива внатрешната врска помеѓу бедата што ја претставуваме и големината до која доаѓаме. Зашто, нашата највисока крајна цел е задачата на универзалното црковно покренување. Но, ова воопшто не е надворешна мисионерска работа, не наметнување на својата религија на другите; зашто нема друга волја да се шири Православието освен радосната покана да живее духовно со нас, да се моли со нас и да го дише истиот воздух со нас. Православието ги привлекува луѓето со својата внатрешна убавина, која блеска во секој што се труди да се вклучи во него. Затоа, на нашите слаби сили може да им се доверат и универзални задачи. Но, за тоа не е потребно самовоздигнување на оние сили што ги немаме, туку вистински христијански подвиг, кој си наоѓа место во целиот живот на работа и молитва. На истиот конгрес, о. Сергиј Булгаков зборуваше за извештаите на А.Елчанинов, А.Карташев и неговите. Еве ги трите говори во целост: Во други услови, зборувањето за природата на руската побожност беше нечисто, па дури и штетно. Претходно, кога живеевме опкружени со православен живот, секоја негова пофалба имаше непријатен вкус на самозадоволство и нарцисоидност. „Не треба да се мериш“, нè учи светоотечката мудрост, а искуството го потврдува тоа: не можеш да се гледаш себеси во најинтимните и најдлабоките работи, бидејќи ова е веќе стилизација. Можете да зборувате за тоа како живееме, но никогаш не можете целосно да се изразите во оваа насока. Згора на тоа, во однос на побожноста, секој е компетентен, бидејќи секој овде може да има свое мислење. Но, тука можете да најдете и една внатрешна точка од која сè изгледа поврзано, целосно и обединето. Навистина, тоа не е лесно, зашто е тешко да се најдат сите внатрешни точки, особено со оглед на немерливото богатство и разновидност на феноменологијата на побожноста. Која е оваа поента за руското православие? Христијанството е бескрајно разновидно и може да се согледа од различни гледишта. Така, можна е теолошко-ментална перцепција за тоа, која се реализирала во Византија; возможно е доброволно, практично и активно согледување на тоа - ни е дадено во Римокатоличката црква, која бара првенствено дејство; ментално-етичко-практично разбирање на христијанството е можно во протестантизмот, кој се стреми да ги реши индивидуалните животни проблеми преку христијанскиот морал. Што е руско православие од оваа гледна точка? Кое е неговото крајно прашање? Одговорот на ова, се разбира, може да се даде само лично; тука не може да има неспорност; ова е лична перцепција на лично-космичката религија. Православието е првата должност на љубовта кон убавината, христијанството, сфатено како интелигентна убавина и духовна уметност и сè што е насочено кон нејзино тежнеење. Љубовта кон оваа убавина бара целиот живот да биде проникнат со оваа убавина - и тоа е суштината на Православието. Ставањето на паметната убавина во центарот на животот е исцрпна, апсолутна задача, во споредба со која сите други програми изгледаат поедноставени, и покрај сите нивни тешкотии; бидејќи оваа тешкотија се однесува на нивното извршување, а не на задачата. Но, неверојатно е тешко и, згора на тоа, невозможно без помош на благодатта, да се ослободите од моралот, од дисциплината на умот и волјата за целосно да се посветите на интелигентната убавина. Во меѓувреме, ова е православието. Најпрво се изразува во богослужението, кое мора да се сфати како служење на интелигентната убавина, како искуство на небесната убавина, како теургиски транссупстанциран живот. И оттука желбата да се види сè осветено; до и вклучувајќи ја и државата, која не треба да биде „цезарова“, туку „кралско помазана“. Енергијата на побожноста е подвиг, но го носи и истиот отпечаток на интелигентна убавина. Зашто и подвигот може да биде различен: сериозноста на Игнатиј Лојола не е слична на Оптина Пустин, но се разликува и од учената побожност на Доминиканците; Во подвигот не е важно што, туку како. А рускиот аскетизам секогаш произлегува од мотивот (не секогаш свесен) да го манифестира Царството Божјо на земјата. Подвижништвото, како таков, лесно може да се дегенерира во светско негирање, светски страв и омраза кон светот; овде подвижникот секогаш се соочува со опасност да биде заробен од елементите на манихизмот и бохумилизмот, кој настојува да го грабне светот од Бога и да му го даде на царството на темнината. Но, рускиот аскетизам не го негира светот, туку опфаќа сè; нејзин симбол е иконата на Богородица во полињата (засенувајќи ги набиените снопови), која стоела во ќелијата на старецот Амвросиј од Оптина. Во оваа смисла, тоа е највисокиот максимализам, полн со неверојатни тешкотии во спроведувањето и опасности во случај на неуспех. Зашто, ако визијата за интелигентна убавина побледи пред некој човек, тој е невооружен пред светот. А еве каков е Русинот надвор од православието, надвор од визијата за интелигентна убавина - зашто му недостигаат и мускулите на волјата и доследноста на културата и дисциплината; тој може да биде силен само преку православието. Рускиот народ не е морален по природа; а надвор од верата тој е ништо; затоа што верата никогаш не поттикна волја и морал во Русија: таа секогаш беше супериорна од нив. И ова духовно лошо однесување на една личност - во отсуство на вера - се казнува не само со морален пад, туку и со внатрешно ропство на душата, недостаток на волја, страв од овој свет - и сето тоа длабоко навлезе во историското православие, бидејќи во неговите синови ослабна љубовта кон интелигентната убавина. Такви се опасностите поврзани со овој пат; сепак, да се одбие тоа е безбожно и злобно; зашто можеш само да го сакаш Бога на небото и Бога во создавањето, односно интелигентната убавина, и да ја одбиеш оваа љубов затоа што е тешка и одговорна значи да го положиш оружјето пред сатаната. Меѓутоа, овде се наметнува алармантно и болно прашање за односот на нашата земна убавина, каква што ја знаеме, со интелигентната убавина, додека се стремиме да ја препознаеме. Оваа контрадикторност го изгоре и мачеше Достоевски и уште повеќе ни ја пече душата, бидејќи религиозно сме на постара возраст од Достоевски. Неговата интелигентна убавина, кон која се стремел и сакал, сè уште е во нејасно. Овде нашиот ум наидува на антиномија, зашто вреди да се сака, а згора на тоа да се сака несебично и беспомошно, само убавина; но невозможно е да се сака убавината, поради нејзиниот својствен демонизам; а Ерос лесно може да ја намали убавината на убавина и да го замени небесниот свет со земниот. За вистински да се види интелигентната убавина, треба да се стане слеп за светот: и тоа е суштината на секоја подвижничка активност; но овде не можеме да дадеме точен критериум за разлика помеѓу вистината на интелектуалната убавина и лажноста на земната убавина. Метафизичко-догматскиот одговор на ова прашање вели дека убавината е Светиот Дух. Зашто целото создание ќе се трансформира само под влијание на дејството на Светиот Дух, преобразувајќи го. Затоа, во хиерархијата на вредности убавината има највисоко место: таа е пројавување на Светиот Дух – надворешен израз на Словото на Отецот. Обичната животна убавина е поврзана со интелигентната убавина на ист начин како што светот погоден од грев е поврзан со Божјиот план за светот. Четка натопена во боите на овој свет со себе ја носи неговата сензуалност и страст; Како што човекот духовно расте, оваа надворешна убавина му избледува; Затоа, нема полажен и предавнички однос кон убавината од естетизмот, кој восхитувањето го заменува со желбата да се пробие од границите на земната реалност. И покрај сите овие искушенија и опасности, ние не можеме да се потпреме на поедноставен тип на христијанство - ниту доброволно, ниту филозофско, ниту практично. Зашто можеме да бидеме задоволни само ако одиме по патот на љубовта кон умната убавина, по патот на Православието. Нашата трагедија лежи во свесноста за лошите манири на верската волја на рускиот народ; и без моќта на верската волја не може да има религиозен ред во рускиот живот. Но, тоа не значи потреба да се учи од другите, на пример, од католиците; ова последно би било предавство. Ние самите мора да се зацврстиме во нашата љубов и во нашата вера, за не само да размислуваме и чувствуваме, туку да го живееме Православието. Стариот начин на живот - како што го знаевме - не постои и нема да постои: тој е изгубен засекогаш. Но, во нашиот живот и уште повеќе - овде, овде, сега - оваа стара, мила работа се реализира во новото. Но, нашата максимална задача е токму да го исполниме античкото во новото. И сега сиромашните студентски цркви, пресоздадени со љубов, со радост, со креативност, се живи садови на нашата молитва и вера; Нашите стари величествени цркви беа премногу често за нас мртви богатства во кои не го чувствувавме ударот на духовниот живот. Сега поминуваме низ школата на христијанско образование по наша волја. И тука сè треба да биде едноставно. Не треба да се стремиме кон сиромаштија, а не кон естетски подвиг; зашто овде - во оваа едноставност, срамежливост и целомудрие лежи највисокиот естетски вкус - љубовта кон вистинската убавина, а не кон надворешната раскош и раскош. Оваа едноставност треба да владее во нашите меѓусебни односи: само таа ќе ја создаде таа за нас нечујна музика, која странците толку многу ја слушаат. Пред нас гледаме конкретен пример за оваа едноставност. Присутен меѓу нас е Митрополитот Владика - носител на патријаршиската власт во Европа - највисоката црковна власт. Целата моќ генерално угнетува, притиска, но не овде. Зашто ние, објектите на оваа моќ, немаме страв и срам, туку љубов, радост во свеста дека овде ја претставуваме Црквата во полнотата на нејзината хиерархија, полнотата на нејзините дарови исполнети со благодат и полнотата на црковниот народ. И тоа треба уште повеќе да не зајакне во духот на смирението и љубовта. Проблемите на нашето време, во нивната сложеност и широчина на опсегот, се надвор од способноста не само да се решат, туку дури и да се разберат за повеќето од нас. Сепак, секој треба да ги почувствува, само за да не се збуни и духовно да зајакне. Пресвртите на Црквата и на светот мора да се гледаат како радикални и значајни пресврти. Во исто време, неопходно е да се надмине стравот, чувството на слабост и исцрпеност и да се бориме со духот на декадентна реакција и реставрација, кој е најштетен од сите форми на утопизам што сега може да постои. Се разбира, ова треба да се сфати религиозно, а не политички; но луѓето туѓи на интересите на верата настојуваат да ги користат црковните вредности за свои цели и на тој начин да извршат религиозна замена. Новата креативност најмалку треба да биде револуционерна иновација. Сепак, не помалку штетна е слепата љубов кон старото и желбата да се врати - под влијание на збунетост и духовна неизвесност. Во Црквата сè е вечно, и нема ништо ново, а во исто време сè мора да биде ново. Наша задача е да распознаеме каде завршува вечноста и љубовта кон Црквата и започнуваат личните склоности кон минатото, кои не можат да се вратат, зашто часот на историјата отчукува цела ера. Точно, овде, меѓу нас, речиси и да немаше таков ресторационистички утопизам; но има толку многу од тоа насекаде, толку често смислата на сета креативност се гледа во зачувувањето и обновувањето на старото, што е препорачливо уште еднаш да се потсетиме на оваа опасност. Нашиот пат не е широк, туку тесен: води меѓу реставрацијата и реакцијата, која не може да создаде ништо, и новата креативност, која не може да раскине со антиката. Прашање: „Во Русија сега апокалиптичните аспирации се толку силни што сите активни црковни активности и борби се сметаат за непотребни, па дури и грешни. Како треба да реагираме на овој феномен? О. Сергиј: Ова прашање не може да се одговори од умот; зашто одговорот на тоа неминовно ќе се појави пред верски суд. Сепак, нема да бегам од тоа и ќе одговарам до степен до кој може да одговори грешниот. Очекувањето за брз крај кај раните христијани ја открива и силата на нивната вера и слабоста на нивното знаење. Во ова верување тие не погрешиле, 1) затоа што тоа бил единствениот можен креативен одговор на задачата што им ја доверил Бог, и 2) затоа што христијанинот секогаш мора да го очекува крајот. Меѓутоа, во право бил и свети Константин, кој изградил царство и се грижел за надворешната благосостојба на Црквата. Овде нема алтернатива: и двајцата се во право; и двете гледишта и двата духовни ставови се сосема точни и легитимни. Искуството одговори за соодветноста на едното или другото: кога морав да живеам во состојба на духовна анабиоза, го прифатив, но не можев да го сметам за комплетност. Зашто смртта, и непосредна и продолжена, никогаш не може да се смета за живот. Но, ако таквиот став таму беше точен (став не на неотпор, туку на собирање на сите духовни сили внатре, притоа отсечени од сите надворешни врски), тогаш неговото носење и спроведување овде би било лага. Но, покрај овој внатрешен став, постои и директно ропство во Советска Русија. И јас го носев овој белег на роб, кој цела Русија го носи на себе, почнувајќи од Патријархот, белег што го прифатија како маченик и достоен за секаква почит, но не може да биде норма за нас - живеејќи овде во слобода. Чувството на „крајните времиња“ може да биде манифестација на религиозно концентриран живот, но може да биде и едноставно прилагодување на ситуацијата. Пред војната, исто така, го доживеав ова есхатолошко расположение, бидејќи светот тогаш се распаѓаше на две упоришта - европската култура и руската државност - и двете живееја со антихристијански аспирации. Но, по војната, кога и двете упоришта се распаднаа, а историјата продолжува и ни поставува нови предизвици, гледам дека ако сакаме да го поставиме прашањето за крајот на светот, тогаш би било поправилно да се зборува за „претпоследните времиња“. Општо земено, прекумерниот есхатологизам може да содржи елементи на болен страв, што може да доведе до лажно религиозно чувство. Чувството на „последната труба“ е генерално најтешката задача, можеби потешка од стравот и исчекувањето на личната смрт. И додека се поклонувам и духовно го бакнувам современиот руски апокалиптицизам, сепак се трудам лично да се ослободам од него. Погледнете ја статијата за ова. Булгаков „Хероизам и аскетизам“ во збирката „Вехи“, препечатена во „Два града“ (Москва, издавачка куќа Пут, 1912 година).