რუსეთი, ემიგრაცია, მართლმადიდებლობა

სამყაროში ყველაფერი შეიძლება და უნდა დავინახოთ თავის ადგილზე, სადაც ისინი გვეჩვენებიან თავიანთი ჭეშმარიტი მნიშვნელობითა და ურთიერთობებით; მხოლოდ მაშინ არიან ისინი ლამაზები და მშვენიერები: მახინჯი ნანგრევები - როცა ისინი ანათებს ჩასვლის მზეს ან ვერცხლისფერს მთვარე - და ისინი ლამაზად გამოიყურებიან და არ არიან მირაჟი, არა ილუზია, არამედ ჭეშმარიტი სიმართლე მათში შემავალი სილამაზის შესახებ. თითოეული წერტილი არის მთელი სამყაროსთვის, რადგან ღმერთმა არ გაანადგურა სამყაროს ერთი წერტილი, არამედ პატივი მიაგო თითოეულ მათგანს უნივერსალურობის ბეჭდით. ჩვენ ასევე უნდა დავინახოთ საკუთარი თავი ჩვენს შესახებ ჭეშმარიტებაში, ჩვენს ადგილზე - ერთადერთ, განუმეორებელ და მარადიულში: ღმერთმა თითოეულ ჩვენგანს მისცა ეს ადგილი სამყაროში. მაშასადამე, მოერიდეთ სიმხდალეს და ეჭვებს: რომ ჩვენ ვაკეთებთ უმნიშვნელო საქმეს, რომ ჩვენ უძლურები ვართ, რომ სადღაც სხვა ხალხი ცხოვრობს ნამდვილად. ეს აზრები მკრეხელური და მკრეხელურია, რადგან ღმერთმა ყველას სიცოცხლე მოგვცა, მან ყველა ჩვენგანს დააკისრა პასუხისმგებლობა და თითოეულ ჩვენგანს გაუხსნა დიდი შესაძლებლობები. და ჩვენ არაფრით ნაკლები ვართ იმ ადრეული ქრისტიანული თემების რწმენაზე, რომლებიც ჩვენ ვიცით, როგორც ქრისტიანობის ოქროს ხანა. ხელახლა წაიკითხეთ ეპისტოლეების ეს ინტიმური ტექსტები: „გილოცავენ ბაბილონის ეკლესია და მარკოზ ჩემი ძე“, „გილოცავენ ტიმოთე და ლუციუსი, იასონი და სოსიპატერი“, „ყველა ძმა და შენი არჩეული დის შვილები მოგესალმებათ“, „თქვენი მეგობრები გილოცავენ; უფალი? ჩვენი ძმები არ გვილოცავენ? ჩვენი ეკლესიები, პრაღაც და პარიზიც, არ გვკოცნიან? ყოველივე ამის შემდეგ, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებშიც კი ეს იყო პატარა თემები, რომლებიც შედგებოდა მცირე და ხშირად ზოგჯერ უმნიშვნელო ადამიანებისგან. მაგრამ ჩვენ მათ ვხედავთ სიმართლეში - და ამიტომ ისინი ჩვენთვის მნიშვნელოვანია. და ასე უნდა დავინახოთ საკუთარი თავი ჭეშმარიტებაში – რათა ვიცხოვროთ მასში, რათა შევინარჩუნოთ თავი, დავამტკიცოთ, გავაძლიეროთ და დავრჩეთ ჭეშმარიტებაში და ძალაში. ჩვენ წინაშე დგას კითხვა: რა უნდა გავაკეთოთ? ეს რუსული ინტელიგენციის ძველი კითხვაა. ის ასევე დადგა ჩერნიშევსკიმ, მაგრამ თავად მისი დადგმა არასწორი იყო; რადგან მას ერთდროულად ესმოდა - მე პირადად რა უნდა გავაკეთო სამყაროს გადასარჩენად? ანუ უკვე გადარჩენად ჩავთვალე; სამყაროს იხსნის გადარჩენილი, რომელიც ამისთვის მხოლოდ გარე საშუალებებს ეძებს. და ამ საშუალებებს წარმოადგენდნენ პოლიტიკური პარტიები, რომელთაგან თითოეული პაციენტის გადასარჩენად საკუთარ წამლებს სთავაზობდა... და თუ ახლა ისევ აქ ვიმეორებთ კითხვას: „რა ვქნათ“, მაშინ მისი მნიშვნელობა სულ სხვა უნდა იყოს. მაგრამ ეს კითხვა მტკივა. იმიტომ რომ კონკრეტულად ვერ გიპასუხებ: რა უნდა გააკეთო სტრასბურგში, მონტარჟში, მარსელში. არ შემიძლია, რადგან არ ვიცი, მაგრამ არ მინდა ვიცოდე, რა უნდა გააკეთოს ყველამ, რადგან ყველამ შემოქმედებითად უნდა იპოვოს თავისი გზა, შემოქმედებითად შექმნას და განახორციელოს საკუთარი დავალება. ეს არის ასკეტიზმი, რომელიც ასე განსხვავდება გარეგანი გმირობისგან, რომელსაც ქადაგებდა რუსული ინტელიგენცია. 1 რადგან ჩვენი ველი ჩვენი შინაგანია; ჩვენი სამუშაოა შევქმნათ საკუთარი თავი და საკუთარი თავის მეშვეობით, სხვები, მთელი სამყარო. ამ ამოცანაში რაიმე საბოლოო წარმატების მოლოდინი წარმოუდგენელია; ამ გზაზე საბოლოო მიღწევები არ არის; და რაც შეეხება საკუთარი თავის და ცხოვრების საბოლოო ეკლესიას, ჩვენ შეგვიძლია განვიცადოთ მხოლოდ სასიხარულო უიმედობა: მხიარული, რადგან წინსვლის გზა აქ მხოლოდ მათთვისაა გახსნილი, ვინც არ დგას, მაგრამ გამუდმებით ცდილობს წინსვლას... უცნაურია და სირცხვილიც კი ამ ამოცანაზე, რომელიც თანაბრად დგას თითოეულ ჩვენგანზე: საკუთარი თავის შექმნაზე. თითოეულ ჩვენგანს აქვს ამისთვის მთელი სამყარო - საკუთარი სული, რომელიც მას ეძლევა თავის უკონტროლო თავისუფლებაში და რომელიც უფრო ძვირფასია ღმერთისთვის, ვიდრე მთელი სამყარო. ნებისმიერმა, ვისაც ყოფიერების რელიგიური სიღრმეები ევლინება, კარგად იცის, რომ აქ ჩვენ მთელი სამყარო ხვდებათ, რომლებშიც უნდა გავიაროთ. მაგრამ სიტყვები: "იმუშავე საკუთარ თავზე" ჭეშმარიტად ჟღერს. და მაინც, ეს არის ერთადერთი პასუხი, რომელიც შეიძლება მიეცეს კითხვაზე: "რა უნდა გააკეთოს". ამ გზაზე გადაულახავი დაბრკოლებები არ არის და არ შეიძლება იყოს; ნებისმიერ ადამიანს შეუძლია ღმერთში ცხოვრება და ღვთის სასუფევლისკენ სწრაფვა ყველა პირობებში - როგორც მანქანაში, ასევე კარიერებში. ძველი ისტორიკოსები პლინიუსი და სტრაბონი მოგვითხრობენ იმ საშინელი პირობების შესახებ, რომელშიც მოღვაწეობდნენ ქრისტიანი მონები პირველ საუკუნეებში. ისინი შენზე უარესად ცხოვრობდნენ - მოთარგისში, სტრასბურგში, ნიცაში და მაინც მხიარულად ცხოვრობდნენ, რადგან თითოეული მათგანი მიხვდა: "მე არ ვარ მარტო, მაგრამ მამა ჩემთანაა". ამიტომ, ჩვენ უნდა შევახსენოთ საკუთარ თავს ეს წესი და განვახორციელოთ იგი. თითოეული ჩვენგანის სულში არის საიდუმლო საკანი, რომელშიც მან უნდა ილოცოს და იმუშაოს საკუთარ თავზე. ყოველი ქრისტიანი ამ გაგებით ბერია, რადგან, თავის ამ საკანში გაყვანისას, მასში სამყაროს გარდა სხვა ცხოვრებას ხედავს. და ეს მონაზვნობა გვაერთიანებს ერთგვარ საერთო მონასტერში, რომლის წევრები არიან ჩვენი მშობლიური ადგილობრივი ეკლესიები: პარიზი, ნიცა, სტრასბურგი - და შემდეგ ჩვენი საერთო - საფრანგეთში და ევროპაში... თქვენ თვითონ იცით, რა შემაშფოთებელია, რამდენად მნიშვნელოვანია ამ ადგილობრივი ეკლესიების მშენებლობა, თუნდაც იმ ფორმებში, რომლითაც შეგვიძლია ამის გაკეთება. ჩვენმა უფრო აყვავებულმა წინაპრებმა ააშენეს ქვის ტაძრები, ჩვენმა მდიდრებმა დაკიდეს ათასი ფუნტიანი ზარები. და უკან რომ ვბრუნდები, ჩემს გულში წმინდა შფოთვა იზრდება: ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ, ისეთი პატარა, მწირი და ღარიბი ჩანს. მაგრამ ეს არ არის სიმართლე; რადგან მესამე მხარის ობიექტური დაკვირვებაც კი ავლენს ჩვენი მუშაობის ორ მხარეს: მის გარეგნულ უმნიშვნელოვანეს და მის შინაგან მნიშვნელობას: ამ უკანასკნელს მოწმობს ის ფაქტი, რომ ისტორიას მივუბრუნდებით, ჩვენს იდეალსა და პროტოტიპს ვხვდებით არა ძველ რუსულ ეკლესიაში, არა მსოფლიო ძალაუფლების კათოლიციზმში, არამედ ადრეულ ქრისტიანობაში და მხოლოდ ადრეულ ქრისტიანობაში. ჩვენი სახლის ეკლესიის აშენება მოგვეცა და ამ დიდი ძღვენისა და დიდი მზრუნველობისთვის გულიდან მხოლოდ მადლიერება, რომელიც არის სიხარული და ლოცვა, შეიძლება იფეთქოს. ამიტომ, არ არის საჭირო ჩვენი შრომის მცირე მასშტაბის შერცხვენა. ჩვენი საძმო ძმების ვნება უკვე ბადებს ჩვენში ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ძალას; მაგრამ მანამდეც უნდა გვახსოვდეს, რომ სამყაროს ყოველი წერტილი არის სამყაროს ცენტრი; რომ ყველაფერი ყველაფერშია. და ამიტომ ბერები, ადამიანები, რომლებიც საკუთარ თავში იხევენ და განსხვავდებიან სამყაროსგან, მთელ სამყაროს პოულობენ საკუთარ თავში, რადგან მთელი სამყარო რეკავს მათ გულებში. თუმცა ეს ნაშრომი არ უარყოფს გარეგნულ შრომას, არ უარყოფს ყველა მნიშვნელოვან ეროვნულ და სახელმწიფოებრივ შრომას. და არა იმიტომ, რომ ჩვენ ვიყავით სულიერად შეშლილი მართა, რომელსაც სურს შეადგინოს და დააკავშიროს ყველაფერი გარე „და“-სთან, არამედ იმიტომ, რომ ჭეშმარიტ ქრისტიანობაში საერთოდ არ არის განცალკევება და განცალკევება იმ ფარებისგან, რომლებიც გვაკავშირებს დედამიწაზე - და მათ შორის პირველი მოვალეობაა ჩვენი მიწიერი სამშობლოდან. თუმცა, ახლაც ბევრი აგრძელებს რუსეთის გადარჩენის უნაყოფო ინტელექტუალურ ამოცანას გარე ღონისძიებებით, ავიწყდებათ, რომ მისი გადარჩენის მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - საკუთარ თავში და მათი მეშვეობით. მაგრამ ჩვენი საშინაო ეკლესიები, დედამიწაზე მათი შერწყმის წინ, გაერთიანებულია ერთ ეკლესიად, რუსულ მართლმადიდებლობად, რომელიც თავის მხრივ საყოველთაო მართლმადიდებლობის ნაწილია. მაშასადამე, ერთადერთი სწორი ერთგულება სამშობლოსადმი არის ეკლესიურად ცხოვრება. აქ ჩნდება ჩვენი დღეების სახიფათო და დახვეწილი ცდუნება: რელიგიის ნაციონალიზმით ჩანაცვლების ცდუნება, რომელიც ფარავს საეკლესიო ცნობიერების სიწმინდეს. ეს ძველი შეცდომაა, დიდი ხნის წინ გამოთქმული ფორმულით: ავტოკრატია, მართლმადიდებლობა და ეროვნება. როგორ შეიძლება სამოთხის დაკავშირება დედამიწასთან, როგორ შეადარო და ერთ დონეზე დააყენო მართლმადიდებლობა და ეროვნება? – მართლმადიდებლური მსოფლიო ეკლესია არ არის მოცემული რომელიმე ხალხის, თუნდაც რუსების, ექსკლუზიური გამოყენებისთვის. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანმა საკუთარ თავში უნდა ჩააქროს სამშობლოს სიყვარულის ის ცოცხალი წყარო, რომელიც საეკლესიო ხალხშია. უბრალოდ უნდა გვახსოვდეს, რომ ეკლესია უფრო დიდი და მნიშვნელოვანია ვიდრე სამშობლო და რომ თავად სამშობლო ჩვენთვის ძვირფასია, ახლობელი და წმინდა - იმიტომ, რომ ის საეკლესიოა. ემიგრაციის ტრაგედია ის არის, რომ ივიწყებს რუსეთს. და ემიგრანტების ცრუ და ამაყი ცნობიერება, რომ ისინი არიან სინათლის ერთადერთი მატარებლები, რომლებსაც მოუწოდებენ მომავალში რუსეთის გასანათებლად და რომ, მაშასადამე, საზღვარგარეთ არის ურწმუნოების ქვეყანა - ღრმად ცრუ, არაეკლესიური და არამართლმადიდებლური. ეს ცნობიერება ასკეტურად უნდა დაიძლიოს იმ ჭეშმარიტი სამშობლოს სიყვარულის სახელით, რომელიც ადასტურებს, რომ აქ, უცხო ქვეყანაში, ჩვენ რუსეთში ვართ, რომ რუსეთი ჩვენშია, რომ რუსეთი მხოლოდ კარავია, რომელშიც ცხოვრობს წმიდა მართლმადიდებელი ეკლესია, ხან მონას, ხან კი გამარჯვებულად. მახსოვს ერთ-ერთი ყველაზე ერთგული და შესანიშნავი პატრიოტი - გარდაცვლილი პაველ ივანოვიჩ ნოვგოროდცევი. მე მასთან ერთად ვმუშაობდი მის სიცოცხლეში და ვიყავი სასიკვდილო სარეცელზე: და არც ერთხელ არ მომისმენია მისგან ერთი სიტყვა, არც ერთი ჩივილი, რომ იგი კვდებოდა რუსეთის ფარგლებს გარეთ; იმიტომ, რომ თავს რუსეთში გრძნობდა, რადგან მასში და მასთან ერთად ცხოვრება სურდა, სულიერად კი სულ რუსეთზე იყო ორიენტირებული, რა თქმა უნდა, არა მცველთა და ბაფთა რუსეთზე, არამედ წმინდა პატრიარქ ტიხონისა და ყველა ხილული და უხილავი მოწამის რუსეთისაკენ. დაე, მისი გამოსახულება ჭეშმარიტი სიყვარულისა და ეკლესიისა და სამშობლოსადმი ჭეშმარიტი მსახურების მაგალითი იყოს! არ უნდა იყოს გულგრილობა ან დაუდევრობა გარეგანი საქმის მიმართ, რადგან თავად უფალმა მოაწყო იგი ისე, რომ ჩვენი სული სხეულში განსხეულებული ცხოვრობდეს. პავლე მოციქულმა კი ფული შეაგროვა ეკლესიებიდან. რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ იკამათოთ და ისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ და რით უნდა გააკეთოთ ეს კოლექციები; მაგრამ აუცილებელია თავად ეკლესიების შეკრება ეკლესიებში - ისე, რომ გარეგნულ საქმიანობაში ჩვენ დავრჩეთ ეკლესიურად და არ მივიჩნიოთ საკუთარი თავი პოლიტიკურ პარტიებს. რადგან აუცილებელია სულისკვეთებით გაძლიერება, რომ როდესაც რაიმე მიმზიდველი მოჩვენება გამოჩნდება, თავბრუსხვევა არ დაგვიბრუნდება და შევინარჩუნოთ ჩვენი ქრისტიანული განწყობა. და ეს შესაძლებელია მხოლოდ საკუთარ თავზე ყოვლისმომცველი შრომით, რომელშიც ბოროტი და არასწორია რეალურის სულიერის დაპირისპირება. ახლა ჩვენ ვატარებთ უღელს „არსებათა დაშლაში“; მაგრამ ჩვენს სულიერ ცხოვრებაში ამასაც აქვს თავისი აზრი და მნიშვნელობა: ოცი წლის წინ, ალბათ, ამ ციხე-მუზეუმს, სადაც ყოველი კუთხე ატარებს ძველი საფრანგეთის მშვენიერი კულტურის შტამპს, აღტაცებით, შესაძლოა თვითდაფურთხებით - და ნებისმიერ შემთხვევაში ამ მატერიალური და სულიერი სიმდიდრის ტყვეობისა და მონობის განცდით გამოვიკვლევდით. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ყველა ის ელემენტი, რამაც შეადგინა ჩვენი ვესტერნიზმი. მაგრამ საპირისპირო განწყობა ასევე არ იქნება პრობლემის დაძლევა; იმის გამო, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის უცხოა, საშიში, მაცდური და მტრული, საუბრობს იმავე მონობაზე, მხოლოდ მეორე მხრიდან აღებულზე. მაგრამ ახლა ჩვენ ნამდვილად დავძლიეთ იგი; რადგან ამ სილამაზეს კარგი გრძნობით შევხედეთ და მშვიდად დავუბრუნდით შემდეგ საქმეს. ევროპას თანაბარ პირობებში შევხვდით, რადგან მის წინაშე აღარ გვრცხვენია, ჩვენი ღირსების შეგრძნება - და ეს გრძნობა ჩვენმა ბოლო წლებში შევიძინეთ. ჩვენი ორივე მიმართულება - ვესტერნიზმი და სლავოფილიზმი - წარმოიშვა მართლმადიდებლურ რუსეთსა და ევროპას შორის დაშორების ცრუ და არასათანადო პათოსიდან. მაგრამ ახლა ჩვენ ვიცით, რომ არსებობს საფუძველი, რომელზედაც ჩვენ შეგვიძლია შევხვდეთ როგორც თანასწორნი - როგორც ერთი და იგივე ქრისტიანული ხის სხვადასხვა ტოტები. აქ კი, საზღვარგარეთ, ისეთი თავისუფლება და ამავდროულად ისეთი კავშირები ვიპოვეთ, რომლის გაგება და დაფასებაც ახლა გვიჭირს. მაგრამ იგივე ხდება რუსეთში. რადგან ჩვენს ცნობიერებაში ახლა ისმის არა მხოლოდ რუსული, არამედ პანეევროპული ქრისტიანული გულის ხმაც. მართალია, ეს ნიადაგი რთულია, მის გასწვრივ გზა სავსეა დაბრკოლებებით, მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია და არ გავბედავთ დავივიწყოთ, რომ მთელი ათასწლეულის განმავლობაში ეს მიწა ცხოვრობდა და სუნთქავდა საერთო ეკლესიაში და რომ ეს ერთიანობა ახლა რაღაცნაირად იგრძნობა და აღიარებულია ჩვენ მიერ დასავლეთის ქრისტიანებთან ძმურ სიყვარულში. ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ მართლმადიდებლობაზე მხოლოდ როგორც უნივერსალურზე: და მისი ღვაწლი მიმართულია ჯერ საკუთარი თავისკენ, შემდეგ სამშობლოსკენ და, ბოლოს, ყველა იმ ხალხისკენ, რომელთა შორის ვცხოვრობთ, მთელი მსოფლიოსკენ. აქ ვლინდება შინაგანი კავშირი იმ უბედურებას, რომელსაც ჩვენ წარმოვადგენთ და სიდიადეს, რომლისკენაც მივდივართ. რადგან ჩვენი უმაღლესი საბოლოო მიზანი არის უნივერსალური ეკლესიის ამოცანა. მაგრამ ეს სულაც არ არის გარეგანი მისიონერული შრომა, საკუთარი რელიგიის სხვებისთვის დაკისრება; რადგან არ არსებობს მართლმადიდებლობის გავრცელების სხვა ნება, გარდა მხიარული მოწვევისა სულიერად იცხოვროს ჩვენთან, ილოცოს ჩვენთან ერთად და იგივე ჰაერი ჩაისუნთქოს ჩვენთან ერთად. მართლმადიდებლობა ადამიანებს იზიდავს თავისი შინაგანი სილამაზით, რომელიც ანათებს ყველას, ვინც ცდილობს მასში ჩაერთოს. ამიტომ, ჩვენს სუსტ ძალებსაც შეიძლება დაევალოს უნივერსალური ამოცანები. მაგრამ ეს მოითხოვს არა იმ ძალების თვითამაღლებას, რაც ჩვენ არ გვაქვს, არამედ ჭეშმარიტ ქრისტიანულ ასკეტიზმს, რომელიც თავის ადგილს პოულობს სამუშაოსა და ლოცვის მთელ ცხოვრებაში. ამავე ყრილობაზე ფრ. სერგიუს ბულგაკოვმა ისაუბრა ა.ელჩანინოვის, ა.კარტაშევისა და მისივე მოხსენებებზე. გთავაზობთ სამი გამოსვლას სრულად: სხვა პირობებში რუსული ღვთისმოსაობის ბუნებაზე ლაპარაკი არაკეთილსინდისიერი და მავნეც კი იყო. ადრე, როდესაც ჩვენ ვცხოვრობდით მართლმადიდებლური ცხოვრებით გარემოცული, მის ნებისმიერ ქებას თვითკმაყოფილებისა და ნარცისიზმის უსიამოვნო გემო ჰქონდა. "შენ არ გჭირდება საკუთარი თავის გაზომვა", - გვასწავლის პატრისტული სიბრძნე და ამას გამოცდილება ადასტურებს: შენ არ შეგიძლია შეხედო საკუთარ თავს ყველაზე ინტიმურ და ღრმა საკითხებში, რადგან ეს უკვე სტილიზაციაა. თქვენ შეგიძლიათ ისაუბროთ იმაზე, თუ როგორ ვცხოვრობთ, მაგრამ ვერასოდეს გამოხატავთ საკუთარ თავს ამ მიმართულებით. უფრო მეტიც, ღვთისმოსაობის საკითხში ყველა კომპეტენტურია, რადგან აქ ყველას შეუძლია თავისი აზრი ჰქონდეს. მაგრამ აქ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ ერთი შიდა წერტილი, საიდანაც ყველაფერი დაკავშირებული, მთლიანი და ერთიანი ჩანს. მართალია, ეს ადვილი არ არის, რადგან ყველა შინაგანი წერტილის პოვნა რთულია, განსაკუთრებით ღვთისმოსაობის ფენომენოლოგიის განუზომელი სიმდიდრისა და მრავალფეროვნების გათვალისწინებით. რა არის ეს რუსული მართლმადიდებლობისთვის? ქრისტიანობა უსაზღვროდ მრავალფეროვანია და მისი აღქმა შესაძლებელია სხვადასხვა თვალსაზრისით. ამრიგად, შესაძლებელია მისი თეოლოგიურ-გონებრივი აღქმა, რომელიც განხორციელდა ბიზანტიაში; მისი ნებაყოფლობითი, პრაქტიკული და აქტიური აღქმა შესაძლებელია - მოგვცეს რომის კათოლიკურ ეკლესიაში, რომელიც უპირველეს ყოვლისა მოქმედებას ესწრაფვის; ქრისტიანობის მენტალურ-ეთიკურ-პრაქტიკული გაგება შესაძლებელია პროტესტანტიზმში, რომელიც ცდილობს ინდივიდუალური ცხოვრებისეული პრობლემების გადაჭრას ქრისტიანული მორალის მეშვეობით. რა არის რუსული მართლმადიდებლობა ამ თვალსაზრისით? რა არის მისი საბოლოო შეკითხვა? ამაზე პასუხი, რა თქმა უნდა, მხოლოდ პირადად შეიძლება გაცემა; აქ არ შეიძლება იყოს უდავო; ეს არის პიროვნულ-კოსმიური რელიგიის პირადი აღქმა. მართლმადიდებლობა სილამაზისადმი სიყვარულის უპირველესი მოვალეობაა, ქრისტიანობა, გაგებული, როგორც გონიერი სილამაზე და სულიერი მხატვრულობა და ყველაფერი მის სწრაფვას ისახავს მიზნად. ამ სილამაზისადმი სიყვარული მოითხოვს, რომ მთელი ცხოვრება ამ სილამაზით იყოს გაჟღენთილი - და ეს არის მართლმადიდებლობის არსი. ჭკვიანი სილამაზის ცხოვრების ცენტრში დაყენება ამომწურავი, აბსოლუტური ამოცანაა, რომელთანაც ყველა სხვა პროგრამა გამარტივებული ჩანს, მიუხედავად მთელი სირთულისა; რადგან ეს სირთულე ეხება მათ შესრულებას და არა დავალებას. მაგრამ წარმოუდგენლად რთული და, უფრო მეტიც, შეუძლებელი მადლის დახმარების გარეშეა, განთავისუფლდე ზნეობისგან, გონებისა და ნების დისციპლინისგან, რათა მთლიანად მიეძღვნა თავი გონიერ სილამაზეს. ამასობაში ეს არის მართლმადიდებლობა. იგი პირველ რიგში გამოიხატება თაყვანისცემაში, რომელიც უნდა გავიგოთ, როგორც გონიერი სილამაზის მსახურება, როგორც ზეციური სილამაზის გამოცდილება, როგორც თეირგიულად ტრანსბუსანტირებული ცხოვრება. და აქედან გამომდინარე, ყველაფრის განწმენდის ხილვის სურვილი; სახელმწიფოს ჩათვლით, რომელიც არ უნდა იყოს „კეისრის“, არამედ „სამეფო ცხებული“. ღვთისმოსაობის ენერგია ასკეტიზმია, მაგრამ ის ასევე ატარებს გონიერი სილამაზის იგივე კვალს. რადგან ასკეტიზმი ასევე შეიძლება განსხვავებული იყოს: იგნატიუს ლოიოლას სიმძიმე არ ჰგავს ოპტინა პუსტინს, მაგრამ ის ასევე განსხვავდება დომინიკელთა სწავლული ღვთისმოსაობისგან; ასკეტიზმში მნიშვნელოვანია არა რა, არამედ როგორ. და რუსული ასკეტიზმი ყოველთვის გამომდინარეობს იმ მოტივით (არა ყოველთვის შეგნებული) გამოავლინოს ღმერთის სამეფო დედამიწაზე. ასკეტიზმი, როგორც ასეთი, ადვილად შეიძლება გადაგვარდეს სამყაროს უარყოფაში, მსოფლიო შიშში და სამყაროს სიძულვილში; აქ ასკეტი ყოველთვის ემუქრება მანიქიზმისა და ბოჰუმილიზმის ელემენტების ტყვეობაში მოხვედრის საშიშროებას, რომელიც ცდილობს სამყაროს გამოსტაცეს ღმერთს და მისცეს მას სიბნელის სასუფეველი. მაგრამ რუსული ასკეტიზმი არ უარყოფს სამყაროს, არამედ მოიცავს ყველაფერს; მისი სიმბოლოა ღვთისმშობლის ხატი მინდვრებში (შეკუმშული თაიგულების დაჩრდილვა), რომელიც იდგა უფროსი ამბროსი ოპტინელის საკანში. ამ თვალსაზრისით, ეს არის უმაღლესი მაქსიმალიზმი, აღსავსე წარმოუდგენელი სირთულეებით განხორციელებაში და საფრთხეებით წარუმატებლობის შემთხვევაში. რადგან თუ გონიერი სილამაზის ხედვა ფერმკრთალდება ადამიანის წინაშე, ის უიარაღოა სამყაროს წინაშე. და აი, როგორია რუსი კაცი მართლმადიდებლობის მიღმა, გონიერი სილამაზის ხედვის მიღმა – რადგან მას აკლია როგორც ნებისყოფის კუნთები, ასევე კულტურისა და დისციპლინის თანმიმდევრულობა; მას მხოლოდ მართლმადიდებლობით შეუძლია იყოს ძლიერი. რუსი ხალხი ბუნებით მორალური არ არის; და რწმენის მიღმა ის არაფერია; რადგან რწმენა არასოდეს აძლიერებდა ნებას და ზნეობას რუსეთში: ის ყოველთვის აღმატებული იყო მათზე. და ადამიანის ეს სულიერი ცუდი მანერები - რწმენის არარსებობის შემთხვევაში - ისჯება არა მხოლოდ ზნეობრივი დაცემით, არამედ სულის შინაგანი მონობით, ნებისყოფის ნაკლებობით, ამ სამყაროს შიშით - და ეს ყველაფერი ღრმად შევიდა ისტორიულ მართლმადიდებლობაში, რადგან მის შვილებში გონიერი სილამაზის სიყვარული შესუსტდა. ასეთია ამ გზასთან დაკავშირებული საფრთხეები; თუმცა მასზე უარის თქმა უღმერთო და ბოროტია; რადგან შენ შეგიძლია გიყვარდეს ღმერთი ზეცაში და ღმერთი ქმნილებაში, ანუ გონიერი სილამაზე და უარი თქვა ამ სიყვარულზე, რადგან ეს რთული და საპასუხისმგებლოა, ნიშნავს იარაღის დადებას სატანის წინაშე. თუმცა, აქ ჩნდება საგანგაშო და მტკივნეული კითხვა ჩვენი მიწიერი სილამაზის ურთიერთობის შესახებ, როგორც ჩვენ ვიცით, ინტელექტუალურ სილამაზესთან, როგორც ჩვენ ვცდილობთ მისი ამოცნობას. ამ წინააღმდეგობამ დაწვა და აწამა დოსტოევსკი და კიდევ უფრო გვწვავს სულს, რადგან რელიგიურად ჩვენ დოსტოევსკისზე უფროს ასაკში ვართ. მისი ინტელექტუალური სილამაზე, რომლისკენაც მიისწრაფოდა და უყვარდა, დღემდე გაურკვევლობაშია. აქ ჩვენი გონება ხვდება ანტინომიას, რადგან ღირს სიყვარული და მეტიც უანგაროდ და დაუცველად სიყვარული მხოლოდ სილამაზე; მაგრამ შეუძლებელია შეიყვარო სილამაზე, მისი თანდაყოლილი დემონიზმის გამო; და ეროსი ადვილად ამცირებს სილამაზეს სილამაზემდე და ზეციური სამყარო მიწიერით ჩაანაცვლებს. გონიერი სილამაზის ჭეშმარიტად დასანახად, სამყაროს მიმართ ბრმა უნდა გახდეს: და ეს არის ყოველგვარი ასკეტური საქმიანობის არსი; მაგრამ ჩვენ ვერ ვაძლევთ აქ ზუსტ კრიტერიუმს ინტელექტუალური სილამაზის ჭეშმარიტებისა და მიწიერი სილამაზის სიყალბის გასარჩევად. ამ კითხვაზე მეტაფიზიკურ-დოგმატურ პასუხში ნათქვამია, რომ სილამაზე სულიწმიდაა. რადგან მთელი ქმნილება გარდაიქმნება მხოლოდ სულიწმიდის მოქმედების გავლენით, გარდაქმნის მას. მაშასადამე, ღირებულებათა იერარქიაში სილამაზეს უმაღლესი ადგილი უკავია: იგი სულიწმიდის გამოვლინებაა – მამის სიტყვის გარეგანი გამოხატულება. ჩვეულებრივი ცხოვრებისეული სილამაზე ეხება გონიერ სილამაზეს ისევე, როგორც ცოდვით დაზარალებული სამყარო ეხება ღმერთის გეგმას სამყაროს შესახებ. ამ სამყაროს ფერებში ჩაძირულ ფუნჯს მოაქვს მისი სენსუალურობა და ვნება; როგორც ადამიანი სულიერად იზრდება, მისთვის ეს გარეგანი სილამაზე ქრებოდა; ამიტომ, არ არსებობს უფრო მცდარი და მოღალატე დამოკიდებულება სილამაზის მიმართ, ვიდრე ესთეტიზმი, რომელიც აღტაცებას მიწიერი რეალობის საზღვრებიდან გასვლის სურვილით ცვლის. მიუხედავად ყველა ამ ცდუნებისა და საფრთხისა, ჩვენ არ შეგვიძლია დავისვენოთ ქრისტიანობის გამარტივებულ ტიპზე - არც ნებაყოფლობით, არც ფილოსოფიურ და არც პრაქტიკულ. რადგან ჩვენ შეგვიძლია დავკმაყოფილდეთ მხოლოდ გონიერი სილამაზის სიყვარულის გზაზე, მართლმადიდებლობის გზაზე. ჩვენი ტრაგედია მდგომარეობს რუსი ხალხის რელიგიური ნების ცუდი მანერების გაცნობიერებაში; და რელიგიური ნების გარეშე არ შეიძლება რელიგიური წესრიგი რუსეთის ცხოვრებაში. მაგრამ ეს არ ნიშნავს სხვებისგან, მაგალითად, კათოლიკეებისგან სწავლის აუცილებლობას; ეს უკანასკნელი ღალატი იქნება. ჩვენ თვითონ უნდა გავძლიერდეთ ჩვენს სიყვარულში და რწმენაში, რათა არა მარტო ვიფიქროთ და ვიგრძნოთ, არამედ ვიცხოვროთ მართლმადიდებლურად. ძველი ცხოვრების წესი - როგორც ვიცოდით - არ არსებობს და არ იარსებებს: ის სამუდამოდ დაკარგულია. მაგრამ ჩვენს ცხოვრებაში და უფრო მეტიც - აქ, აქ, ახლა - ეს ძველი, ძვირფასი რამ რეალიზდება ახალში. მაგრამ ჩვენი მაქსიმალური ამოცანაა ზუსტად შევასრულოთ ძველი ახალში. ახლა კი ღარიბი სტუდენტური ეკლესიები, რომლებიც ხელახლა შეიქმნა სიყვარულით, ხალისით, შემოქმედებით, ჩვენი ლოცვისა და რწმენის ცოცხალი ჭურჭელია; ჩვენი ძველი დიდებული ეკლესიები ძალიან ხშირად ჩვენთვის იყო მკვდარი საგანძური, რომელშიც სულიერი ცხოვრების ცემას არ ვგრძნობდით. ჩვენ ახლა გავდივართ ჩვენი ნებით ქრისტიანული განათლების სკოლას. და აქ ყველაფერი მარტივი უნდა იყოს. არ უნდა ვისწრაფოდეთ სიღარიბისკენ და არა ესთეტიკური ასკეტიზმისკენ; რადგან აქ - ამ უბრალოებაში, სიმორცხვესა და უმანკოებაში დევს უმაღლესი ესთეტიკური გემოვნება - სიყვარული ჭეშმარიტი სილამაზისა და არა გარეგანი პომპეზურობისა და ბრწყინვალებისადმი. ეს უბრალოება უნდა სუფევდეს ჩვენს ორმხრივ ურთიერთობაში: მხოლოდ ის შექმნის ჩვენთვის გაუგონარ მუსიკას, რომელსაც ასე ბევრს უსმენენ უცხოელები. ჩვენ ვხედავთ ამ სიმარტივის კონკრეტულ მაგალითს ჩვენს წინაშე. ჩვენ შორის იმყოფება ვლადიკას მიტროპოლიტი - ევროპაში პატრიარქალური ძალაუფლების მატარებელი - უმაღლესი საეკლესიო ავტორიტეტი. საერთოდ ყველა ძალა ჩაგრავს, აწნევს, მაგრამ აქ არა. რადგან ჩვენ, ამ ძალის ობიექტებს, გვაქვს არა შიში და მორცხვობა, არამედ სიყვარული, სიხარული იმ ცნობიერებაში, რომ ჩვენ აქ წარმოვადგენთ ეკლესიას მისი იერარქიის სისრულეში, მისი მადლით აღსავსე ძღვენისა და ეკლესიის ხალხის სისავსით. და ამან კიდევ უფრო უნდა გაგვაძლიეროს თავმდაბლობისა და სიყვარულის სულისკვეთებით. ჩვენი დროის პრობლემები, მათი სირთულითა და მასშტაბით, ჩვენგან უმეტესობისთვის არა მხოლოდ გადაჭრის, არამედ გაგების უნარსაც კი აღემატება. თუმცა, ყველამ უნდა იგრძნოს ისინი, თუნდაც იმისთვის, რომ არ დაიბნა და სულიერად არ გაძლიერდეს. ეკლესიისა და მსოფლიოს აჯანყებები უნდა განიხილებოდეს როგორც რადიკალური და მნიშვნელოვანი აჯანყებები. ამავდროულად აუცილებელია შიშის, სისუსტისა და დაღლილობის განცდის დაძლევა და დეკადენტური რეაქციისა და აღდგენის სულისკვეთებასთან ბრძოლა, რაც ყველაზე საზიანოა უტოპიზმის ყველა ფორმას შორის, რაც ახლა შეიძლება არსებობდეს. რა თქმა უნდა, ეს უნდა გავიგოთ რელიგიურად და არა პოლიტიკურად; მაგრამ რწმენის ინტერესებისთვის უცხო ადამიანები ცდილობენ გამოიყენონ საეკლესიო ღირებულებები საკუთარი მიზნებისთვის და ამით ჩაიდინონ რელიგიური ჩანაცვლება. ახალი კრეატიულობა, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იყოს რევოლუციური ინოვაცია. თუმცა არანაკლებ საზიანოა ძველისადმი ბრმა სიყვარული და მისი აღდგენის სურვილი – დაბნეულობისა და სულიერი გაურკვევლობის გავლენით. ეკლესიაში ყველაფერი მარადიულია და ახალი არაფერია და ამავდროულად ყველაფერი ახალი უნდა იყოს. ჩვენი ამოცანაა გავარკვიოთ, სად მთავრდება მარადისობა და სიყვარული ეკლესიისადმი და იწყება პიროვნული მიდრეკილებები წარსულისკენ, რომლის დაბრუნებაც შეუძლებელია, რადგან ისტორიის ჟამი დატრიალდა მთელი ეპოქის განმავლობაში. მართალია, აქ, ჩვენ შორის, თითქმის არ არსებობდა ასეთი რესტავრაციონისტული უტოპიზმი; მაგრამ ის ყველგან არის იმდენად, რამდენადაც ხშირად ყოველგვარი შემოქმედების მნიშვნელობა ძველის შენარჩუნებასა და აღდგენაში ჩანს, რომ მიზანშეწონილია კიდევ ერთხელ გავიხსენოთ ეს საფრთხე. ჩვენი გზა არ არის ფართო, მაგრამ ვიწრო: ის მიდის რესტავრაციასა და რეაქციას შორის, რომელიც ვერაფერს ქმნის და ახალ შემოქმედებას, რომელიც ვერ წყვეტს სიძველეს. კითხვა: „რუსეთში ახლა აპოკალიფსური მისწრაფებები იმდენად ძლიერია, რომ ყოველგვარი აქტიური საეკლესიო საქმიანობა და ბრძოლა მიჩნეულია არასაჭირო და ცოდვადაც კი. როგორ უნდა მოვიქცეთ ამ მოვლენაზე? ო. სერგიუსი: ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა შეუძლებელია; რადგან მასზე პასუხი აუცილებლად გამოჩნდება რელიგიურ სასამართლოში. თუმცა ამას არ მოვერიდები და იმ ზომით ვპასუხობ, რამდენადაც ცოდვილი ადამიანი პასუხობს. ადრეულ ქრისტიანებს შორის სწრაფი აღსასრულის მოლოდინი ცხადყოფს მათი რწმენის სიძლიერესაც და ცოდნის სისუსტესაც. ამ რწმენით ისინი არ ცდებოდნენ, 1) იმიტომ, რომ ეს იყო ერთადერთი შესაძლო შემოქმედებითი პასუხი იმ დავალებაზე, რომელიც მათ ღმერთმა დაავალა, და 2) იმიტომ, რომ ქრისტიანი ყოველთვის უნდა მოელოდეს დასასრულს. თუმცა წმინდა კონსტანტინეც მართალი იყო, სამეფოს აშენებდა და ეკლესიის გარეგნულ კეთილდღეობაზე ზრუნავდა. აქ ალტერნატივა არ არის: ორივე მართალია; ორივე თვალსაზრისი და ორივე სულიერი დამოკიდებულება სრულიად სწორი და ლეგიტიმურია. გამოცდილება პასუხობს ამა თუ იმ მეორის მიზანშეწონილობაზე: როცა სულიერი ანაბიოზის მდგომარეობაში მიწევდა ცხოვრება, მივიღე, მაგრამ სისრულეში ვერ მივიჩნიე. რადგან სიკვდილი, როგორც მყისიერი, ასევე ხანგრძლივი, არასოდეს შეიძლება ჩაითვალოს სიცოცხლედ. მაგრამ თუ ასეთი დამოკიდებულება იქ იყო სწორი (დამოკიდებულება არა წინააღმდეგობის, არამედ სულიერი ძალების შიგნით შეკრების, ყოველგვარი გარეგანი კავშირისგან მოწყვეტის) მაშინ მისი მოტანა და აქ განხორციელება ტყუილი იქნებოდა. მაგრამ ამ შინაგანი დამოკიდებულების გარდა, საბჭოთა რუსეთში არის პირდაპირი მონობაც. და მე ვატარებდი მონის ამ ნიშანს, რომელსაც მთელი რუსეთი ატარებს თავის თავზე, პატრიარქიდან დაწყებული, ნიშანი, რომელიც მათ მიიღეს მოწამედ და ყოველგვარი პატივისცემის ღირსი, მაგრამ ჩვენთვის ნორმა არ შეიძლება იყოს - აქ თავისუფლებაში ცხოვრება. „ბოლო ჟამის“ განცდა შეიძლება იყოს რელიგიურად კონცენტრირებული ცხოვრების გამოვლინება, მაგრამ ასევე შეიძლება იყოს უბრალოდ ადაპტაცია სიტუაციასთან. ომამდე მეც განვიცდიდი ამ ესქატოლოგიურ განწყობას, რადგან სამყარო მაშინ იშლებოდა ორ დასაყრდენად - ევროპულ კულტურად და რუსეთის სახელმწიფოებრიობად - ორივე ცხოვრობდა ანტიქრისტიანული მისწრაფებებით. მაგრამ ომის შემდეგ, როდესაც ეს ორივე დასაყრდენი დაინგრა და ისტორია გრძელდება და ახალ გამოწვევებს გვიქმნის, მე ვხედავ, რომ თუ ჩვენ უნდა დავსვათ კითხვა სამყაროს აღსასრულის შესახებ, მაშინ უფრო სწორი იქნება ვისაუბროთ "წინაბოლო დროზე". ზოგადად, გადაჭარბებული ესქატოლოგიზმი შეიძლება შეიცავდეს მტკივნეული შიშის ელემენტებს, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს ცრუ რელიგიური გრძნობა. "ბოლო საყვირის" განცდა ზოგადად ყველაზე რთული ამოცანაა, შესაძლოა უფრო რთული ვიდრე შიში და პირადი სიკვდილის მოლოდინი. და სანამ ქედს ვიხრი და სულიერად ვკოცნი თანამედროვე რუსულ აპოკალიპტიციზმს, მე მაინც ვცდილობ პირადად გავთავისუფლდე მისგან. იხილეთ სტატია ამის შესახებ. ს. ბულგაკოვი „გმირობა და ასკეტიზმი“ კრებულში „ვეხი“, გადაბეჭდილი „ორ ქალაქში“ (მოსკოვი, გამომცემლობა Put, 1912 წ.).