Russie, émigration, Orthodoxie

Toutes les choses dans le monde peuvent et doivent être vues à leur place, là où elles nous apparaissent dans leur véritable sens et leurs véritables relations ; alors seulement elles sont belles et belles : des ruines laides - lorsqu'elles sont éclairées par le soleil couchant ou argentées par la lune - et elles semblent belles et ne sont pas un mirage, pas une illusion, mais la vraie vérité sur la beauté qu'elles contiennent. Chaque point est pour l'univers entier, car Dieu n'a pas détruit un seul point du monde, mais a honoré chacun d'eux du sceau de l'universalité. Et nous devons aussi nous voir dans la vérité sur nous-mêmes, à notre place - la seule, unique et éternelle : car Dieu a donné à chacun de nous cette place dans le monde. Par conséquent, finissons-en avec la lâcheté et les doutes : que nous faisons une chose insignifiante, que nous sommes impuissants, que quelque part d’autres vivent vraiment. Ces pensées sont blasphématoires et blasphématoires, car Dieu nous a donné la vie à tous, il nous a tous confié des responsabilités et a ouvert de grandes opportunités pour chacun de nous. Et nous ne sommes rien de moins que la foi de ces premières communautés chrétiennes que nous connaissons comme l’âge d’or du christianisme. Relisez ces textes intimes des Épîtres : « L'Église de Babylone et Marc mon fils vous saluent », « Timothée et Lucius, Jason et Sosipater vous saluent », « tous les frères et les enfants de votre sœur choisie vous saluent », « vos amis vous saluent, saluez vos amis par leur nom », « saluez-vous par un saint baiser »... N'avons-nous pas aussi une famille dans le Seigneur ? Nos frères ne nous accueillent-ils pas ? Nos églises locales, à Prague comme à Paris, ne nous embrassent-elles pas ? Après tout, même dans les premiers siècles du christianisme, il s’agissait de petites communautés composées de petites personnes, souvent parfois insignifiantes. Mais nous les voyons en vérité – et c’est pourquoi ils sont significatifs pour nous. Et de la même manière, nous devons nous voir dans la vérité - pour y vivre, pour nous préserver, nous confirmer, nous fortifier et rester dans la vérité et la puissance. Nous sommes confrontés à la question : que devons-nous faire ? C’est une vieille question de l’intelligentsia russe. Il a également été mis en scène par Chernyshevsky, mais sa production elle-même était incorrecte ; car il a compris en même temps : que dois-je faire personnellement pour sauver le monde ? En d’autres termes, j’étais considéré comme déjà sauvé ; le monde est sauvé par les sauvés, qui ne recherchent pour cela que des moyens extérieurs. Et ces moyens étaient représentés par des partis politiques, dont chacun proposait ses propres médicaments pour sauver le patient... Et si nous répétons ici encore la question : « que faire », alors son sens devrait être complètement différent. Mais cette question fait mal. Car je ne peux pas y répondre précisément : que faire à Strasbourg, Montargis, Marseille. Je ne peux pas, parce que je ne sais pas, mais je ne veux pas savoir ce que chacun devrait faire, car chacun doit trouver son propre chemin de manière créative, créer et accomplir sa propre tâche de manière créative. Il s’agit d’une ascèse si différente de l’héroïsme extérieur prêché par l’intelligentsia russe. 1 Car notre champ est notre moi intérieur ; Notre travail consiste à créer nous-mêmes, et à travers nous-mêmes, les autres, le monde entier. Il est impensable d’espérer un quelconque succès final dans cette tâche ; il n'y a pas de réalisations finales sur ce chemin ; et en ce qui concerne l'église finale de nous-mêmes et de la vie, nous ne pouvons qu'éprouver un désespoir joyeux : joyeux, car le chemin à suivre n'est ici ouvert qu'à ceux qui ne restent pas immobiles, mais s'efforcent constamment plus loin... Il est étrange et même honteux de parler de cette tâche qui attend également chacun de nous : la création de soi-même. Chacun de nous dispose pour cela d'un monde entier - sa propre âme, qui lui est donnée dans sa liberté incontrôlée et qui est plus précieuse à Dieu que l'univers entier. Celui à qui se révèlent les profondeurs religieuses de l'existence sait bien qu'ici nous sommes confrontés à des mondes entiers qu'il nous faut traverser. Mais les mots : « travailler sur soi » semblent être un truisme. Et pourtant, c’est la seule réponse que l’on puisse donner à la question : « que faire ? ». Il n’y a pas et ne peut pas y avoir d’obstacles insurmontables sur ce chemin ; N'importe qui peut vivre en Dieu et lutter pour le Royaume de Dieu dans toutes les conditions, aussi bien sur les machines que dans les carrières. Les historiens antiques Pline et Strabon nous parlent des terribles conditions dans lesquelles travaillaient les esclaves chrétiens au cours des premiers siècles. Ils ont vécu pire que vous, à Motargis, à Strasbourg, à Nice, et pourtant ils ont vécu dans la joie, car chacun d'eux a compris : « Je ne suis pas seul, mais le Père est avec moi ». Il faut donc rappeler cette règle et la mettre en œuvre. Dans l'âme de chacun de nous se trouve une cellule secrète dans laquelle il doit prier et travailler sur lui-même. Tout chrétien est moine en ce sens, car, se retirant dans sa cellule, il y voit une vie autre que le monde. Et ce monachisme nous unit en une sorte de monastère commun, dont les membres sont nos églises locales d'origine : Paris, Nice, Strasbourg - et ensuite notre commune - en France et en Europe... Vous savez vous-même combien est touchante, combien significative la construction de ces églises locales, même dans les formes sous lesquelles nous pouvons la faire. Nos ancêtres les plus prospères ont construit des églises en pierre, nos riches ont accroché des cloches de mille livres. Et en revenant, une sainte anxiété grandit dans mon cœur : tout ce que nous faisons semble si petit, si maigre et si pauvre. Mais ce n’est pas vrai ; car même l'observation objective d'un tiers révèle deux faces de notre travail : son insignifiance externe et sa signification interne : cette dernière est démontrée par le fait que, en nous tournant vers l'histoire, nous nous trouvons nous-mêmes, notre idéal et notre prototype, non pas dans la vieille Église russe, non pas dans le catholicisme de puissance mondiale, mais dans le christianisme primitif et seulement dans le christianisme primitif. Il nous a été donné de construire notre église de maison, et pour ce grand don et ce grand soin, seule la gratitude, qui est joie et prière, peut jaillir du cœur. Il n’y a donc pas lieu d’être gêné par la petite ampleur de notre travail. La passion de nos confréries domestiques fait déjà naître en nous la puissance d’une vision chrétienne du monde ; mais avant même cela, nous devons nous rappeler que chaque point de l'univers est le centre de l'univers ; que tout est dans tout. Et c'est pourquoi les moines, gens repliés sur eux-mêmes et différents du monde, trouvent le monde entier en eux, car l'univers entier résonne dans leur cœur. Cependant, ce travail ne nie pas le travail extérieur, il ne nie pas tout le travail important au niveau national et étatique. Et non pas parce que nous étions une Marthe spirituellement échevelée, qui veut tout composer et relier avec un « et » extérieur, mais parce que dans le vrai christianisme, il n'y a généralement pas de séparation ni de séparation de ces voiles qui nous lient sur terre - et parmi eux le premier devoir est celui de notre patrie terrestre. Cependant, nombreux sont ceux qui poursuivent aujourd’hui la tâche intellectuelle infructueuse consistant à sauver la Russie par des mesures extérieures, oubliant qu’il n’y a qu’un seul moyen de la sauver : par eux-mêmes et par eux-mêmes. Mais nos Églises domestiques, avant même leur fusion ici sur terre, sont unies en une seule Église, l’Orthodoxie russe, qui à son tour fait partie de l’Orthodoxie universelle. Par conséquent, la seule loyauté correcte envers sa patrie est la vie dans l’Église. Ici surgit une tentation dangereuse et subtile de nos jours : la tentation de remplacer la religion par le nationalisme, qui obscurcit la pureté de la conscience de l’Église. C’est une vieille erreur, exprimée il y a longtemps dans la formule : autocratie, orthodoxie et nationalité. Car comment peut-on relier le ciel à la terre, comment comparer et mettre l’orthodoxie et la nationalité sur le même plan ? – L’Église œcuménique orthodoxe n’est pas destinée à l’usage exclusif d’aucun peuple, pas même des Russes. Mais cela ne signifie pas qu’il faille éteindre en soi cette source vivante d’amour pour la patrie qui jaillit chez les gens d’Église. Nous devons simplement nous rappeler que l’Église est plus grande et plus importante que la patrie, et que la patrie elle-même nous est chère, proche et sainte – parce qu’elle est ecclésiastique. Le drame de l’émigration, c’est qu’elle oublie la Russie. Et la conscience fausse et fière des émigrés qu'ils sont les seuls porteurs de lumière, appelés à éclairer la Russie à l'avenir, et que, par conséquent, il existe à l'étranger un pays d'infidèles - profondément faux, anti-ecclésiastique et peu orthodoxe. Cette conscience doit être ascétiquement surmontée au nom de cet amour véritable pour la patrie, qui affirme qu'ici, en terre étrangère, nous sommes en Russie, que la Russie est en nous, que la Russie n'est qu'un tabernacle dans lequel vit la sainte Église orthodoxe, parfois sous l'apparence d'un esclave, mais parfois victorieuse. Je me souviens de l'un des patriotes les plus fidèles et les plus merveilleux - feu Pavel Ivanovitch Novgorodtsev. J'ai travaillé avec lui de son vivant et j'étais sur son lit de mort : et pas une seule fois je n'ai entendu de lui un seul mot, pas une seule plainte selon laquelle il mourait hors de Russie ; parce qu'il se sentait en Russie, parce qu'il voulait vivre en elle et avec elle, et spirituellement tout le temps il était orienté vers la Russie, bien sûr, non pas vers la Russie des gardes et des bouffons, mais vers la Russie du saint patriarche Tikhon et de tous les martyrs visibles et invisibles. Que son image nous serve d'exemple de véritable amour et de véritable service envers l'Église et la patrie ! Il ne devrait y avoir aucune indifférence ou négligence envers le travail extérieur, car le Seigneur lui-même l'a arrangé de telle manière que notre esprit vit incarné dans le corps. Et l'apôtre Paul a collecté de l'argent auprès des églises. Bien sûr, vous pouvez discuter et parler de comment et avec quoi réaliser ces collections ; mais des rassemblements des Églises elles-mêmes au sein des Églises sont nécessaires – afin que, dans le travail extérieur, nous restions semblables à des Églises et ne nous externalisions pas aux partis politiques. Car il est nécessaire de nous fortifier spirituellement au point que lorsqu’un fantôme séduisant apparaît, nous ne soyons pas étourdis et nous soyons capables de maintenir notre tempérament chrétien. Et cela n’est possible qu’avec un travail global sur soi-même, dans lequel il est mauvais et mauvais d’opposer le réel au spirituel. Or nous portons le joug « dans la dispersion des êtres » ; mais dans notre vie spirituelle, cela a aussi sa propre signification et signification : il y a vingt ans, nous aurions probablement examiné ce château-musée, dont chaque recoin porte le cachet de la belle culture de la vieille France, avec admiration, peut-être avec crachement de soi - et en tout cas avec un sentiment de captivité et d'esclavage par cette richesse matérielle et spirituelle. Après tout, ce sont tous ces éléments qui constituent notre occidentalisme. Mais l’attitude opposée ne signifierait pas non plus que l’on surmonte le problème ; pour l'idée que tout ce qui nous est étranger, dangereux, tentant et hostile, parle du même esclavage, seulement pris de l'autre côté. Mais maintenant, nous l’avons vraiment surmonté ; car nous avons regardé toute cette beauté avec un bon sentiment et sommes retournés calmement à notre prochaine affaire. Nous avons rencontré l'Europe sur un pied d'égalité, parce que nous ne sommes plus gênés devant elle, sentant notre dignité - et ce sentiment nous a été acquis ces dernières années. Nos deux tendances – l’occidentalisme et le slavophilisme – sont nées du pathétique faux et excessif de la distance entre la Russie orthodoxe et l’Europe. Mais maintenant nous savons qu’il existe un terrain sur lequel nous pouvons nous rencontrer sur un pied d’égalité – comme différentes branches du même arbre chrétien. Et ici, à l'étranger, nous avons trouvé une telle liberté et en même temps de telles relations qu'il nous est désormais difficile de comprendre et d'apprécier. Mais la même chose se produit en Russie. Car dans notre conscience résonnent désormais les cordes du cœur non seulement russe, mais aussi chrétien paneuropéen. Certes, ce sol est difficile, le chemin qui y mène est semé d'embûches, mais nous ne pouvons et n'osons pas oublier que pendant tout un millénaire cette terre a vécu et respiré une Église commune et que cette unité est en quelque sorte ressentie et reconnue par nous maintenant dans notre amour fraternel avec les chrétiens d'Occident. Nous ne pouvons considérer l'Orthodoxie que comme universelle : et son exploit s'adresse d'abord à soi-même, puis à la patrie et, enfin, à tous les peuples parmi lesquels nous vivons, au monde entier. Ici se révèle le lien interne entre la misère que nous représentons et la grandeur vers laquelle nous arrivons. Car notre objectif ultime le plus élevé est la tâche de l’Église universelle. Mais il ne s’agit pas du tout d’un travail missionnaire extérieur, qui consiste à imposer sa religion aux autres ; car il n’y a pas d’autre volonté de propager l’Orthodoxie que l’invitation joyeuse à vivre spirituellement avec nous, à prier avec nous et à respirer le même air avec nous. L'orthodoxie attire les gens par sa beauté intérieure, qui brille chez tous ceux qui s'efforcent d'y participer. C’est pourquoi nos forces faibles peuvent également se voir confier des tâches universelles. Mais cela n'exige pas l'auto-exaltation de ces pouvoirs que nous n'avons pas, mais une véritable ascèse chrétienne, qui trouve sa place dans toute une vie de travail et de prière. Au même congrès, le P. Sergius Boulgakov a parlé des rapports de A. Elchaninov, A. Kartashev et des siens. Voici les trois discours dans leur intégralité : Dans d’autres conditions, parler de la nature de la piété russe était impudique et même nuisible. Auparavant, lorsque nous vivions entourés de la vie orthodoxe, tout éloge de celle-ci avait un arrière-goût désagréable de complaisance et de narcissisme. « On n'a pas besoin de se mesurer », nous enseigne la sagesse patristique, et l'expérience le confirme : on ne peut pas se regarder dans les choses les plus intimes et les plus profondes, car c'est déjà de la stylisation. Vous pouvez parler de la façon dont nous vivons, mais vous ne pourrez jamais vous exprimer pleinement dans ce sens. De plus, en matière de piété, chacun est compétent, car chacun peut ici avoir sa propre opinion. Mais ici, vous pouvez aussi trouver un point interne à partir duquel tout semble connecté, entier et unifié. Certes, cela n’est pas facile, car tous les points internes sont difficiles à trouver, surtout compte tenu de la richesse et de la diversité incommensurables de la phénoménologie de la piété. Quel est cet intérêt pour l’orthodoxie russe ? Le christianisme est infiniment diversifié et peut être perçu sous différents points de vue. Ainsi, une perception théologico-mentale, qui s'est réalisée à Byzance, est possible ; une perception volontaire, pratique et active est possible – ce qui nous est donné dans l'Église catholique romaine, qui recherche avant tout l'action ; une compréhension mentale, éthique et pratique du christianisme est possible dans le protestantisme, qui s'efforce de résoudre les problèmes de la vie individuelle par la morale chrétienne. Qu’est-ce que l’Orthodoxie russe de ce point de vue ? Quelle est sa question ultime ? Bien entendu, la réponse à cette question ne peut être donnée que personnellement ; il ne peut y avoir ici aucune indiscutable ; c'est une perception personnelle de la religion personnelle-cosmique. L'orthodoxie est le premier devoir de l'amour pour la beauté, du christianisme, compris comme beauté intelligente et art spirituel, et de tout ce qui vise sa poursuite. L'amour pour cette beauté exige que toute vie soit imprégnée de cette beauté - et c'est l'essence de l'Orthodoxie. Mettre la beauté intelligente au centre de la vie est une tâche exhaustive et absolue, en comparaison de laquelle tous les autres programmes semblent simplifiés, malgré toutes leurs difficultés ; car cette difficulté concerne leur exécution, et non la tâche. Mais il est incroyablement difficile et surtout impossible sans l'aide de la grâce de se libérer de la moralité, de la discipline de l'esprit et de la volonté pour se consacrer pleinement à la beauté intelligente. En attendant, c'est l'Orthodoxie. Elle s’exprime d’abord dans l’adoration, qui doit être comprise comme service de la beauté intelligente, comme expérience de la beauté céleste, comme vie théurgiquement transsubstantiée. D’où le désir de voir tout sanctifié ; jusqu’à l’État inclus, qui ne doit pas être « celui de César », mais « l’oint royal ». L'énergie de la piété est l'ascétisme, mais elle porte aussi la même empreinte de beauté intelligente. Car l'ascétisme peut aussi être différent : la sévérité d'Ignace de Loyola n'est pas semblable à celle d'Optina Pustyn, mais elle diffère aussi de la piété savante des Dominicains ; Dans l’ascétisme, ce qui compte n’est pas quoi, mais comment. Et l’ascèse russe procède toujours du motif (pas toujours conscient) de manifester le Royaume de Dieu sur terre. L’ascétisme, en tant que tel, peut facilement dégénérer en déni du monde, en peur du monde et en haine du monde ; ici, l'ascète court toujours le danger d'être capturé par les éléments du manichisme et du bohème, qui cherchent à arracher le monde à Dieu et à le donner au royaume des ténèbres. Mais l’ascèse russe ne nie pas le monde, mais embrasse tout ; son symbole est l'icône de la Mère de Dieu dans les champs (éclipsant les gerbes comprimées), qui se trouvait dans la cellule de l'aîné Ambroise d'Optina. En ce sens, il s’agit du maximalisme le plus élevé, plein d’incroyables difficultés de mise en œuvre et de dangers en cas d’échec. Car si la vision de la beauté intelligente pâlit devant une personne, elle est désarmée devant le monde. Et voilà à quoi ressemble l’homme russe en dehors de l’Orthodoxie, en dehors de la vision de la beauté intelligente – car il lui manque à la fois les muscles de la volonté et la cohérence de la culture et de la discipline ; il ne peut être fort que grâce à l'Orthodoxie. Le peuple russe n’est pas moral par nature ; et en dehors de la foi, il n'est rien ; parce que la foi n'a jamais favorisé la volonté et la moralité en Russie : elle leur a toujours été supérieure. Et ces mauvaises manières spirituelles d'une personne - en l'absence de foi - sont punies non seulement par le déclin moral, mais aussi par l'esclavage interne de l'âme, le manque de volonté, la peur de ce monde - et tout cela est profondément entré dans l'orthodoxie historique, puisque chez ses fils l'amour pour la beauté intelligente s'est affaibli. Tels sont les dangers associés à cette voie ; cependant, le refuser est impie et méchant ; car on ne peut aimer que Dieu au ciel et Dieu dans la création, c'est-à-dire la beauté intelligente, et refuser cet amour parce qu'il est difficile et responsable signifie déposer les armes devant Satan. Cependant, ici se pose une question alarmante et douloureuse sur la relation entre notre beauté terrestre, telle que nous la connaissons, et la beauté intelligente, telle que nous nous efforçons de la reconnaître. Cette contradiction a brûlé et tourmenté Dostoïevski et brûle encore plus notre âme, car religieusement nous sommes plus âgés que Dostoïevski. Sa beauté intelligente, à laquelle il aspirait et qu'il aimait, est encore dans l'ambiguïté. Ici, notre esprit se heurte à une antinomie, car il vaut la peine d’aimer, et surtout d’aimer de manière désintéressée et sans défense, uniquement la beauté ; mais il est impossible d’aimer la beauté, à cause de son démonisme inhérent ; et Eros peut facilement réduire la beauté à la joliesse et remplacer le monde céleste par le monde terrestre. Pour vraiment voir la beauté intelligente, il faut devenir aveugle au monde : et c'est l'essence de toute activité ascétique ; mais nous ne pouvons pas donner ici un critère exact pour distinguer la vérité de la beauté intellectuelle de la fausseté de la beauté terrestre. La réponse métaphysique et dogmatique à cette question affirme que la beauté est le Saint-Esprit. Car toute la création ne sera transformée que sous l’influence de l’action du Saint-Esprit, la transformant. C'est pourquoi, dans la hiérarchie des valeurs, la beauté occupe la première place : elle est la manifestation de l'Esprit Saint, l'expression extérieure de la Parole du Père. La beauté de la vie ordinaire se rapporte à la beauté intelligente de la même manière qu’un monde frappé par le péché se rapporte au plan de Dieu pour le monde. Un pinceau trempé dans les couleurs de ce monde apporte avec lui sa sensualité et sa luxure ; À mesure qu’une personne grandit spirituellement, cette beauté extérieure s’estompe pour elle ; Par conséquent, il n'y a pas d'attitude plus fausse et perfide envers la beauté que l'esthétisme, qui remplace l'admiration par le désir de sortir des limites de la réalité terrestre. Malgré toutes ces tentations et dangers, nous ne pouvons pas nous reposer sur un type simplifié de christianisme – ni volontaire, ni philosophique, ni pratique. Car nous ne pouvons être satisfaits qu’en suivant le chemin de l’amour pour la beauté intelligente, le long du chemin de l’Orthodoxie. Notre tragédie réside dans la prise de conscience des mauvaises manières de la volonté religieuse du peuple russe ; et sans le pouvoir de la volonté religieuse, il ne peut y avoir d'ordre religieux dans la vie russe. Mais cela ne signifie pas qu’il faille apprendre des autres, par exemple des catholiques ; ce dernier serait une trahison. Nous devons nous-mêmes nous renforcer dans notre amour et dans notre foi, non seulement pour penser et ressentir, mais aussi pour vivre l'Orthodoxie. L’ancien mode de vie – tel que nous le connaissions – n’existe pas et n’existera pas : il est perdu à jamais. Mais dans notre vie et surtout – ici, ici, maintenant – cette chose ancienne et chère se réalise dans le nouveau. Mais notre tâche maximale est précisément de réaliser l’ancien dans le nouveau. Et maintenant, les pauvres églises étudiantes, recréées avec amour, avec joie, avec créativité, sont des réceptacles vivants de notre prière et de notre foi ; Nos vieilles et magnifiques églises étaient trop souvent pour nous des trésors morts dans lesquels nous ne sentions pas les battements de la vie spirituelle. Nous passons maintenant par l'école de l'éducation chrétienne de notre volonté. Et ici, tout devrait être simple. Nous ne devons pas lutter vers la pauvreté ni vers l'ascèse esthétique ; car ici - dans cette simplicité, cette timidité et cette chasteté réside le goût esthétique le plus élevé - l'amour de la vraie beauté, et non de la pompe et de la splendeur extérieures. Cette simplicité doit régner dans nos relations mutuelles : seulement elle créera cette musique, inaudible pour nous, que les étrangers écoutent tant. Nous voyons devant nous un exemple concret de cette simplicité. Parmi nous est présent le métropolite Vladyka - le porteur du pouvoir patriarcal en Europe - la plus haute autorité ecclésiale. Tout pouvoir opprime, presse en général, mais pas ici. Car nous, objets de ce pouvoir, n'avons pas de peur ni de gêne, mais de l'amour, de la joie dans la conscience que nous représentons ici l'Église dans la plénitude de sa hiérarchie, la plénitude de ses dons remplis de grâce et la plénitude du peuple ecclésial. Et cela devrait nous renforcer encore davantage dans un esprit d’humilité et d’amour. Les problèmes de notre époque, dans leur complexité et leur étendue, dépassent la capacité non seulement de les résoudre, mais même de les comprendre pour la plupart d’entre nous. Cependant, tout le monde devrait les ressentir, ne serait-ce que pour ne pas se perdre et se renforcer spirituellement. Les bouleversements de l’Église et du monde doivent être considérés comme des bouleversements radicaux et significatifs. En même temps, il est nécessaire de vaincre la peur, le sentiment de faiblesse et d’épuisement, et de combattre l’esprit de réaction et de restauration décadente, qui est la plus néfaste de toutes les formes d’utopisme qui puissent exister aujourd’hui. Bien entendu, cela doit être compris religieusement et non politiquement ; mais les personnes étrangères aux intérêts de la foi cherchent à utiliser les valeurs de l'Église à leurs propres fins et commettent ainsi une substitution religieuse. La nouvelle créativité devrait avant tout être une innovation révolutionnaire. Cependant, l'amour aveugle pour l'ancien et le désir de le restaurer - sous l'influence de la confusion et de l'incertitude spirituelle ne sont pas moins nocifs. Dans l’Église, tout est éternel et il n’y a rien de nouveau, et en même temps tout doit être nouveau. Notre tâche est de discerner où finissent l'éternité et l'amour pour l'Église et où commencent les inclinations personnelles vers le passé, qui ne peuvent être retournées, car l'heure de l'histoire a sonné pour toute une époque. Il est vrai qu’ici, parmi nous, il n’existait quasiment pas d’utopisme restaurationniste de ce genre ; mais il y en a tellement partout, si souvent le sens de toute créativité se voit dans la préservation et la restauration de l'ancien, qu'il convient de rappeler une fois de plus ce danger. Notre chemin n'est pas large, mais étroit : il mène entre la restauration et la réaction, qui ne peuvent rien créer, et la nouvelle créativité, qui ne peut rompre avec l'antiquité. Question : "En Russie, les aspirations apocalyptiques sont aujourd'hui si fortes que toute activité et lutte active de l'Église est considérée comme inutile et même comme un péché. Comment devrions-nous réagir à ce phénomène ? " O. Serge : On ne peut pas répondre à cette question par l'esprit ; car la réponse à cette question apparaîtra inévitablement devant un tribunal religieux. Cependant, je n’y échapperai pas et je répondrai dans la mesure où une personne pécheresse peut répondre. L’attente d’une fin prochaine chez les premiers chrétiens révèle à la fois la force de leur foi et la faiblesse de leur connaissance. Dans cette croyance, ils n'avaient pas tort, 1) parce que c'était la seule réponse créatrice possible à la tâche que Dieu leur avait confiée, et 2) parce que le chrétien doit toujours attendre la fin. Cependant, saint Constantin avait également raison : il bâtissait un royaume et veillait au bien-être extérieur de l’Église. Il n’y a pas d’alternative ici : tous deux ont raison ; les deux points de vue et les deux attitudes spirituelles sont tout à fait corrects et légitimes. Expérimentez des réponses sur la pertinence de l'un ou de l'autre : lorsque je devais vivre dans un état d'anabiose spirituelle, je l'acceptais, mais je ne pouvais pas le considérer comme complet. Car la mort, qu’elle soit immédiate ou prolongée, ne peut jamais être confondue avec la vie. Mais si une telle attitude était correcte là-bas (une attitude non de non-résistance, mais de rassemblement de toutes les forces spirituelles à l'intérieur, tout en étant coupé de toutes connexions extérieures), alors l'amener et la mettre en œuvre ici serait un mensonge. Mais à côté de cette attitude interne, il existe également en Russie soviétique un esclavage direct. Et je portais cette marque d'esclave, que toute la Russie porte sur elle-même, à commencer par le Patriarche, marque qu'ils ont acceptée comme martyr et digne de tout respect, mais qui ne peut pas être la norme pour nous - vivant ici en liberté. Le sentiment de « fin des temps » peut être une manifestation d’une vie religieusement concentrée, mais il peut aussi être simplement une adaptation à la situation. Avant la guerre, j’avais moi aussi ressenti ce sentiment eschatologique, car le monde s’effondrait alors en deux bastions – la culture européenne et l’État russe – vivant tous deux avec des aspirations antichrétiennes. Mais après la guerre, alors que ces deux bastions se sont effondrés et que l’histoire continue et nous pose de nouveaux défis, je vois que si nous devons nous poser la question de la fin du monde, il serait alors plus correct de parler des « avant-derniers temps ». En général, un eschatologisme excessif peut contenir des éléments de peur douloureuse, qui peuvent conduire à un faux sentiment religieux. Le sentiment de la « dernière trompette » est généralement la tâche la plus difficile, peut-être plus difficile que la peur et l’anticipation de la mort personnelle. Et même si je m’incline et embrasse spirituellement l’apocalypticisme russe moderne, je m’efforce toujours de m’en libérer personnellement. Voir l'article à ce sujet. S. Boulgakov « Héroïsme et ascétisme » dans la collection « Vekhi », réimprimé dans « Deux villes » (Moscou, maison d'édition Put, 1912).