Rusia, emigración, ortodoxia.

Todas las cosas en el mundo pueden y deben verse en su lugar, donde se nos aparecen en su verdadero significado y relaciones; sólo entonces son hermosas y hermosas: ruinas feas - cuando están iluminadas por el sol poniente o plateadas por la luna - y parecen hermosas y no son un espejismo, ni una ilusión, sino la verdadera verdad sobre la belleza contenida en ellas. Cada punto es para el universo entero, porque Dios no destruyó un solo punto del mundo, sino que honró a cada uno de ellos con el sello de la universalidad. Y también debemos vernos en la verdad sobre nosotros mismos, en nuestro lugar, el único, único y eterno: porque Dios nos dio a cada uno de nosotros este lugar en el mundo. Por tanto, lejos de la cobardía y de las dudas: que estamos haciendo algo insignificante, que somos impotentes, que en algún lugar viven realmente otras personas. Estos pensamientos son blasfemos y blasfemos, porque Dios nos dio a todos la vida, nos puso responsabilidades a todos y abrió grandes oportunidades para cada uno de nosotros. Y somos nada menos que la fe de aquellas primeras comunidades cristianas que conocemos como la edad de oro del cristianismo. Vuelve a leer estos textos íntimos de las Epístolas: “La iglesia en Babilonia y Marcos mi hijo te saludan”, “Te saludan Timoteo y Lucio, Jasón y Sosípatro”, “te saludan todos los hermanos y los hijos de tu hermana escogida”, “te saludan tus amigos; saluda a tus amigos por nombre”, “saludaos con ósculo santo”... ¿No tenemos también nosotros una familia en el Señor? ¿No nos dan la bienvenida nuestros hermanos? ¿No nos besan nuestras iglesias locales, tanto de Praga como de París? Al fin y al cabo, ya en los primeros siglos del cristianismo se trataba de pequeñas comunidades formadas por personas pequeñas y, a menudo, a veces insignificantes. Pero los vemos en realidad y, por tanto, son importantes para nosotros. Y de la misma manera debemos vernos en la verdad, para vivir en ella, para preservarnos, confirmarnos, fortalecernos y permanecer en la verdad y el poder. Nos enfrentamos a la pregunta: ¿qué debemos hacer? Ésta es una vieja cuestión de la intelectualidad rusa. También fue puesta en escena por Chernyshevsky, pero su producción en sí fue incorrecta; porque entendió al mismo tiempo: ¿qué debo hacer personalmente para salvar al mundo? En otras palabras, ya se me consideraba salvo; el mundo es salvado por los salvados, que para ello sólo buscan medios externos. Y estos medios estaban representados por los partidos políticos, cada uno de los cuales ofrecía sus propios medicamentos para salvar al paciente... Y si ahora estamos aquí repitiendo la pregunta: "qué hacer", entonces su significado debería ser completamente diferente. Pero esta pregunta duele. Porque no puedo responder concretamente: qué hacer en Estrasburgo, Montargis, Marsella. No puedo, porque no sé, pero no quiero saber, qué deberían hacer todos, porque cada uno debe encontrar creativamente su propio camino, crear creativamente y llevar a cabo su propia tarea. Esto es ascetismo, que es tan diferente del heroísmo externo que predicaba la intelectualidad rusa. 1 Porque nuestro campo es nuestro yo interior; Nuestro trabajo es crearnos a nosotros mismos y, a través de nosotros mismos, a los demás, al mundo entero. Es impensable esperar algún éxito final en esta tarea; no hay logros finales en este camino; y con respecto a la iglesia final de nosotros mismos y de la vida, sólo podemos experimentar una desesperanza gozosa: alegre, porque el camino hacia adelante está abierto aquí sólo para aquellos que no se quedan quietos, sino que se esfuerzan constantemente por ir más allá... Es extraño y hasta vergonzoso hablar de esta tarea que enfrenta por igual a cada uno de nosotros: la creación de uno mismo. Cada uno de nosotros tiene para ello un mundo entero: su propia alma, que le es entregada en su libertad incontrolada y que es más preciosa para Dios que todo el universo. Cualquiera a quien se le revelan las profundidades religiosas de la existencia sabe bien que aquí nos encontramos con mundos enteros por los que debemos pasar. Pero las palabras: “trabaja en ti mismo” suenan a perogrullada. Y, sin embargo, ésta es la única respuesta que se puede dar a la pregunta: “qué hacer”. No hay ni puede haber obstáculos insuperables en este camino; Cualquiera puede vivir en Dios y luchar por el Reino de Dios en todas las condiciones, tanto en las máquinas como en las canteras. Los historiadores antiguos Plinio y Estrabón nos hablan de las terribles condiciones en las que trabajaban los esclavos cristianos en los primeros siglos. Vivieron peor que vosotros, en Motargis, en Estrasburgo, en Niza, y sin embargo vivieron con alegría, porque cada uno de ellos comprendió: “No estoy solo, sino que el Padre está conmigo”. Por lo tanto, debemos recordar esta regla e implementarla. En el alma de cada uno de nosotros hay una celda secreta en la que debe orar y trabajar en sí mismo. Todo cristiano es un monje en este sentido, porque, retirándose en esta celda suya, ve en ella una vida distinta a la del mundo. Y este monaquismo nos une en una especie de monasterio común, cuyos miembros son nuestras iglesias locales de origen: París, Niza, Estrasburgo - y luego nuestra común - en Francia y en Europa... Ustedes mismos saben cuán conmovedora, cuán significativa es la construcción de estas iglesias locales, incluso en las formas en que podemos realizarla. Nuestros ancestros más prósperos construyeron iglesias de piedra, nuestra gente rica colgó campanas de mil libras. Y volviendo atrás, crece en mi corazón una santa inquietud: todo lo que hacemos me parece tan pequeño, exiguo y pobre. Pero esto no es cierto; porque incluso la observación objetiva de terceros revela dos lados de nuestro trabajo: su insignificancia externa y su significado interno: esto último se evidencia en el hecho de que, volviendo a la historia, nos encontramos a nosotros mismos, nuestro ideal y prototipo, no en la antigua Iglesia rusa, no en el catolicismo de potencia mundial, sino en el cristianismo primitivo y sólo en el cristianismo primitivo. Se nos ha concedido construir nuestra iglesia local, y por este gran regalo y gran cuidado, sólo la gratitud, que es alegría y oración, puede brotar del corazón. Por lo tanto, no debemos avergonzarnos de la pequeña escala de nuestro trabajo. La pasión de nuestras hermandades locales ya da lugar al poder de una cosmovisión cristiana en nosotros; pero incluso antes de eso, debemos recordar que cada punto del universo es el centro del universo; que todo está en todo. Y es por eso que los monjes, las personas que se encierran en sí mismas y son diferentes del mundo, encuentran el mundo entero en sí mismos, porque todo el universo resuena en sus corazones. Sin embargo, este trabajo no niega el trabajo externo, no niega todo el trabajo nacional y estatal significativo. Y no porque fuéramos Marta espiritualmente desaliñada, que quiere componer y conectar todo con un "y" externo, sino porque en el verdadero cristianismo generalmente no hay separación ni separación de esos velos que nos atan en la tierra, y entre ellos el primer deber es de nuestra patria terrenal. Sin embargo, incluso ahora muchos continúan con la infructuosa tarea intelectual de salvar a Rusia mediante medidas externas, olvidando que sólo hay una manera de salvarla: en ellos mismos y a través de ellos mismos. Pero nuestras iglesias locales, incluso antes de su fusión aquí en la tierra, están unidas en una sola Iglesia, la Ortodoxia Rusa, que a su vez es parte de la Ortodoxia universal. Por tanto, la única lealtad correcta a la propia patria es la vida en la iglesia. Aquí surge una tentación peligrosa y sutil de nuestros días: la tentación de reemplazar la religión por el nacionalismo, que oscurece la pureza de la conciencia de la iglesia. Se trata de un viejo error, expresado hace mucho tiempo en la fórmula: autocracia, ortodoxia y nacionalidad. Porque, ¿cómo se puede conectar el cielo con la tierra, cómo se puede comparar y poner la ortodoxia y la nacionalidad al mismo nivel? – La Iglesia Ecuménica Ortodoxa no está destinada al uso exclusivo de ningún pueblo, ni siquiera de los rusos. Pero esto no significa que uno deba apagar en sí mismo ese manantial vivo de amor a la patria que brota en la gente de la iglesia. Sólo debemos recordar que la Iglesia es más grande e importante que la patria, y que la patria misma es querida, cercana y santa para nosotros, porque es eclesiástica. La tragedia de la emigración es que se olvida de Rusia. Y la conciencia falsa y orgullosa de los emigrantes de que son los únicos portadores de luz, llamados a iluminar a Rusia en el futuro y que, por tanto, en el extranjero hay un país de infieles, profundamente falsa, poco eclesiástica y poco ortodoxa. Esta conciencia debe ser superada ascéticamente en nombre de ese amor genuino a la patria, que afirma que aquí, en tierra extranjera, estamos en Rusia, que Rusia está en nosotros, que Rusia es sólo un tabernáculo en el que vive la santa Iglesia ortodoxa, a veces vive bajo la apariencia de esclava, pero a veces victoriosamente. Recuerdo a uno de los patriotas más fieles y maravillosos: el difunto Pavel Ivanovich Novgorodtsev. Trabajé con él durante su vida y estuve en su lecho de muerte: y ni una sola vez escuché de él una sola palabra, ni una sola queja de que estuviera muriendo fuera de Rusia; porque se sentía en Rusia, porque quería vivir en ella y con ella, y espiritualmente todo el tiempo estaba orientado hacia Rusia, por supuesto, no hacia la Rusia de los guardias y los bufones, sino hacia la Rusia de San Patriarca Tikhon y de todos los mártires visibles e invisibles. ¡Que su imagen nos sirva de ejemplo de verdadero amor y verdadero servicio a la Iglesia y a la patria! No debe haber indiferencia ni negligencia hacia el trabajo externo, pues el mismo Señor lo dispuso de tal manera que nuestro espíritu viva encarnado en el cuerpo. Y el apóstol Pablo recaudó dinero de las iglesias. Por supuesto, se puede discutir y hablar sobre cómo y con qué hacer estas colecciones; pero las reuniones de las propias Iglesias dentro de las Iglesias son necesarias, para que en el trabajo externo sigamos siendo como iglesias y no nos externalicemos a los partidos políticos. Porque es necesario fortalecernos tanto en espíritu, que cuando aparezca algún fantasma seductor, no nos mareemos y podamos mantener nuestro carácter cristiano. Y esto sólo es posible con un trabajo integral sobre uno mismo, en el que es perverso y equivocado oponer lo real a lo espiritual. Ahora llevamos el yugo “en la dispersión de los seres”; pero en nuestra vida espiritual esto también tiene su propio significado e importancia: hace veinte años, probablemente hubiéramos examinado este castillo-museo, en el que cada rincón lleva el sello de la hermosa cultura de la antigua Francia, con admiración, tal vez con autoescupimiento, y en cualquier caso con un sentimiento de cautiverio y esclavitud por esta riqueza material y espiritual. Después de todo, estos son todos los elementos que constituyeron nuestro occidentalismo. Pero el estado de ánimo opuesto tampoco significaría una superación del problema; por la idea de que todo lo que nos es ajeno, peligroso, tentador y hostil, habla de la misma esclavitud, sólo que tomada del otro lado. Pero ahora realmente lo hemos superado; porque miramos toda esta belleza con buen sentimiento y tranquilamente regresamos a nuestro siguiente asunto. Nos reunimos con Europa en pie de igualdad, porque ya no nos avergonzamos ante ella, sintiendo nuestra dignidad, y este sentimiento lo hemos adquirido en los últimos años. Nuestras dos direcciones, el occidentalismo y el eslavofilismo, nacieron del patetismo falso e indebido de la distancia entre la Rusia ortodoxa y Europa. Pero ahora sabemos que hay un terreno en el que podemos encontrarnos como iguales, como diferentes ramas del mismo árbol cristiano. Y aquí, en el extranjero, hemos encontrado tanta libertad y al mismo tiempo tales conexiones que ahora nos resulta difícil incluso comprenderlas y apreciarlas. Pero en Rusia ocurre lo mismo. Porque en nuestra conciencia ahora suenan las cuerdas no sólo del corazón cristiano ruso, sino también del cristiano paneuropeo. Es cierto que este suelo es difícil, el camino a lo largo de él está lleno de obstáculos, pero no podemos ni nos atrevemos a olvidar que durante todo un milenio esta tierra vivió y respiró una iglesia común y que esta unidad de alguna manera la sentimos y reconocemos ahora en nuestro amor fraternal con los cristianos de Occidente. Podemos pensar en la ortodoxia sólo como universal: y su hazaña se dirige primero a uno mismo, luego a la patria y, finalmente, a todas las personas entre las que vivimos, al mundo entero. Aquí se revela la conexión interna entre la miseria que representamos y la grandeza a la que vamos llegando. Porque nuestro objetivo final más elevado es la tarea de la iglesia universal. Pero esto no es en absoluto un trabajo misionero externo, no es imponer la propia religión a los demás; porque no hay otra voluntad para difundir la ortodoxia que la gozosa invitación a vivir espiritualmente con nosotros, orar con nosotros y respirar el mismo aire con nosotros. La ortodoxia atrae a la gente por su belleza interior, que brilla en todo aquel que se esfuerza por involucrarse en ella. Por lo tanto, a nuestras fuerzas débiles también se les pueden confiar tareas universales. Pero esto no requiere la autoexaltación de aquellas facultades que no tenemos, sino un auténtico ascetismo cristiano, que encuentra un lugar en toda una vida de trabajo y oración. En el mismo congreso, el P. Sergius Bulgakov habló sobre los informes de A. Elchaninov, A. Kartashev y el suyo propio. Aquí están los tres discursos completos: En otras condiciones, hablar de la naturaleza de la piedad rusa era impúdico e incluso perjudicial. Anteriormente, cuando vivíamos rodeados de la vida ortodoxa, cualquier elogio de ella tenía un regusto desagradable de complacencia y narcisismo. “No es necesario medirse”, nos enseña la sabiduría patrística, y la experiencia lo confirma: no puedes mirarte en las cosas más íntimas y profundas, porque eso ya es estilización. Puedes hablar de cómo vivimos, pero nunca podrás expresarte plenamente en esta dirección. Además, en materia de piedad, cada uno es competente, pues cada uno puede tener aquí su propia opinión. Pero aquí también puedes encontrar un punto interno desde el cual todo parece conectado, completo y unificado. Es cierto que esto no es fácil, porque todos los puntos internos son difíciles de encontrar, especialmente dada la inconmensurable riqueza y diversidad de la fenomenología de la piedad. ¿Cuál es este punto para la ortodoxia rusa? El cristianismo es infinitamente diverso y puede percibirse desde diferentes puntos de vista. Por tanto, es posible una percepción teológico-mental de ello, que se realizó en Bizancio; es posible una percepción volitiva, práctica y activa de ello, que nos da la Iglesia Católica Romana, que busca principalmente la acción; una comprensión mental-ético-práctica del cristianismo es posible en el protestantismo, que se esfuerza por resolver los problemas de la vida individual a través de la moral cristiana. ¿Qué es la ortodoxia rusa desde este punto de vista? ¿Cuál es su pregunta final? Por supuesto, la respuesta a esto sólo puede darse personalmente; aquí no puede haber indiscutibilidad; ésta es una percepción personal de la religión cósmica personal. La ortodoxia es el primer deber del amor a la belleza, el cristianismo, entendido como belleza inteligente y arte espiritual, y todo lo encaminado a su consecución. El amor por esta belleza requiere que toda la vida esté impregnada de esta belleza, y ésta es la esencia de la ortodoxia. Poner la belleza inteligente en el centro de la vida es una tarea exhaustiva y absoluta, en comparación con la cual todos los demás programas parecen simplificados, a pesar de toda su dificultad; porque esta dificultad concierne a su ejecución, y no a la tarea. Pero es increíblemente difícil y, además, imposible sin la ayuda de la gracia, liberarse de la moralidad, de la disciplina de la mente y de la voluntad para dedicarse por completo a la belleza inteligente. Mientras tanto, esto es la ortodoxia. Se expresa primero en el culto, que debe entenderse como servicio de la belleza inteligente, como experiencia de la belleza celestial, como vida teúrgicamente transustanciada. Y de ahí el deseo de verlo todo santificado; hasta el Estado inclusive, que no debería ser “del César”, sino “ungido real”. La energía de la piedad es ascetismo, pero también lleva la misma impronta de belleza inteligente. Porque el ascetismo también puede ser diferente: la severidad de Ignacio de Loyola no se parece a Optina Pustyn, pero también difiere de la erudita piedad de los dominicos; En el ascetismo lo que importa no es el qué, sino el cómo. Y el ascetismo ruso siempre parte del motivo (no siempre consciente) de manifestar el Reino de Dios en la tierra. El ascetismo, como tal, puede fácilmente degenerar en negación del mundo, miedo al mundo y odio al mundo; aquí el asceta siempre enfrenta el peligro de ser capturado por los elementos del manichismo y el bohumilismo, que busca arrebatarle el mundo a Dios y entregárselo al reino de las tinieblas. Pero el ascetismo ruso no niega el mundo, sino que lo abarca todo; su símbolo es el icono de la Madre de Dios en los campos (eclipsando las gavillas apretadas), que se encontraba en la celda del anciano Ambrosio de Optina. En este sentido, es el máximo maximalismo, lleno de increíbles dificultades de implementación y peligros en caso de fracaso. Porque si la visión de la belleza inteligente palidece ante una persona, ésta está desarmada ante el mundo. Y así es el hombre ruso fuera de la ortodoxia, fuera de la visión de la belleza inteligente, porque carece tanto de los músculos de la voluntad como de la coherencia de la cultura y la disciplina; sólo puede ser fuerte a través de la ortodoxia. El pueblo ruso no es moral por naturaleza; y fuera de la fe no es nada; porque la fe nunca fomentó la voluntad y la moralidad en los rusos: siempre fue superior a ellos. Y estos malos modales espirituales de una persona, en ausencia de fe, son castigados no solo por la decadencia moral, sino también por la esclavitud interna del alma, la falta de voluntad, el miedo a este mundo, y todo esto entró profundamente en la ortodoxia histórica, ya que en sus hijos el amor por la belleza inteligente se debilitó. Tales son los peligros asociados con este camino; sin embargo, rechazarlo es impío y malvado; porque sólo se puede amar a Dios en el cielo y a Dios en la creación, es decir, la belleza inteligente, y rechazar este amor porque es difícil y responsable significa deponer las armas ante Satanás. Sin embargo, aquí surge una pregunta alarmante y dolorosa sobre la relación de nuestra belleza terrenal, tal como la conocemos, con la belleza inteligente, tal como nos esforzamos por reconocerla. Esta contradicción quemó y atormentó a Dostoievski y quema nuestra alma aún más, porque religiosamente somos mayores que Dostoievski. Su belleza inteligente, a la que aspiraba y amaba, se encuentra todavía en un estado de ambigüedad. Aquí nuestra mente encuentra una antinomia, pues vale la pena amar, y además amar desinteresadamente e indefensamente, sólo la belleza; pero es imposible amar la belleza, debido a su demonismo inherente; y Eros puede fácilmente reducir la belleza a hermosura y sustituir el mundo celestial por el terrenal. Para ver verdaderamente la belleza inteligente, uno debe volverse ciego al mundo: y ésta es la esencia de cualquier actividad ascética; pero no podemos dar aquí un criterio exacto para distinguir entre la verdad de la belleza intelectual y la falsedad de la belleza terrenal. La respuesta metafísico-dogmática a esta pregunta afirma que la belleza es el Espíritu Santo. Porque toda la creación será transformada sólo bajo la influencia de la acción del Espíritu Santo, transformándola. Por tanto, en la jerarquía de valores, la belleza ocupa el lugar más alto: es la manifestación del Espíritu Santo, la expresión externa de la Palabra del Padre. La belleza de la vida ordinaria se relaciona con la belleza inteligente de la misma manera que un mundo azotado por el pecado se relaciona con el plan de Dios para el mundo. Un pincel bañado en los colores de este mundo trae consigo su sensualidad y lujuria; A medida que una persona crece espiritualmente, esta belleza externa se desvanece para ella; Por tanto, no existe actitud más falsa y traicionera hacia la belleza que el esteticismo, que sustituye la admiración por el deseo de traspasar los límites de la realidad terrenal. A pesar de todas estas tentaciones y peligros, no podemos descansar en un tipo de cristianismo simplificado: ni volitivo, ni filosófico, ni práctico. Porque sólo podemos sentirnos satisfechos siguiendo el camino del amor por la belleza inteligente, el camino de la ortodoxia. Nuestra tragedia reside en la conciencia de las malas costumbres de la voluntad religiosa del pueblo ruso; y sin el poder de la voluntad religiosa no puede haber orden religioso en la vida rusa. Pero esto no significa la necesidad de aprender de los demás, por ejemplo de los católicos; esto último sería traición. Nosotros mismos debemos fortalecernos en nuestro amor y en nuestra fe, para no sólo pensar y sentir, sino vivir la Ortodoxia. La antigua forma de vida - tal como la conocíamos - no existe ni existirá: está perdida para siempre. Pero en nuestra vida y además - aquí, aquí, ahora - esto viejo y querido se realiza en lo nuevo. Pero nuestra tarea máxima es precisamente realizar lo antiguo en lo nuevo. Y ahora las pobres iglesias estudiantiles, recreadas con amor, con deleite, con creatividad, son receptáculos vivos de nuestra oración y fe; Nuestras antiguas y magníficas iglesias eran con demasiada frecuencia para nosotros tesoros muertos en los que no sentíamos el latir de la vida espiritual. Estamos pasando ahora por la escuela de educación cristiana de nuestra voluntad. Y aquí todo debería ser sencillo. No debemos luchar por la pobreza ni por el ascetismo estético; porque aquí, en esta sencillez, timidez y castidad reside el gusto estético más elevado, el amor por la verdadera belleza, y no por la pompa y el esplendor externos. Esta simplicidad debe reinar en nuestras relaciones mutuas: sólo así se creará esa música, inaudible para nosotros, que tanto escuchan los extranjeros. Tenemos ante nosotros un ejemplo concreto de esta simplicidad. Entre nosotros está presente Vladyka Metropolitan, el portador del poder patriarcal en Europa, la máxima autoridad de la iglesia. Todo poder generalmente oprime, presiona, pero aquí no. Porque nosotros, objetos de este poder, no tenemos miedo ni vergüenza, sino amor, alegría en la conciencia de que representamos aquí a la Iglesia en la plenitud de su jerarquía, la plenitud de sus dones llenos de gracia y la plenitud del pueblo de la iglesia. Y esto debería fortalecernos aún más en el espíritu de humildad y amor. Los problemas de nuestro tiempo, en su complejidad y amplitud de alcance, están más allá de la capacidad no sólo de resolverlos, sino incluso de comprenderlos para la mayoría de nosotros. Sin embargo, todos deberían sentirlos, aunque sólo sea para no confundirse y fortalecerse espiritualmente. Los trastornos de la Iglesia y del mundo deben verse como trastornos radicales y significativos. Al mismo tiempo, es necesario superar el miedo, el sentimiento de debilidad y agotamiento, y luchar contra el espíritu de reacción decadente y de restauración, que es la más dañina de todas las formas de utopismo que pueden existir ahora. Por supuesto, esto debe entenderse desde un punto de vista religioso y no político; pero las personas ajenas a los intereses de la fe buscan utilizar los valores de la iglesia para sus propios fines y, por lo tanto, cometen sustitución religiosa. La nueva creatividad debería ser, al menos, una innovación revolucionaria quand même. Sin embargo, no menos dañino es el amor ciego por lo viejo y el deseo de restaurarlo, bajo la influencia de la confusión y la incertidumbre espiritual. En la Iglesia todo es eterno y no hay nada nuevo y al mismo tiempo todo debe ser nuevo. Nuestra tarea es discernir dónde termina la eternidad y el amor a la Iglesia y dónde comienzan las inclinaciones personales hacia el pasado, que no pueden regresar, porque ha sonado la hora de la historia para toda una época. Es cierto que aquí, entre nosotros, casi no existía tal utopismo restauracionista; pero hay tanto de ello en todas partes, tan a menudo el significado de toda creatividad se ve en la preservación y restauración de lo viejo, que conviene recordar una vez más este peligro. Nuestro camino no es ancho, sino estrecho: conduce entre la restauración y la reacción, que no puede crear nada, y la nueva creatividad, que no puede romper con la antigüedad. Pregunta: "En Rusia ahora las aspiraciones apocalípticas son tan fuertes que toda actividad y lucha activa de la iglesia se considera innecesaria e incluso pecaminosa. ¿Cómo debemos reaccionar ante este fenómeno? O. Sergio: Esta pregunta no puede responderse desde la mente; porque la respuesta aparecerá inevitablemente en un tribunal religioso. Sin embargo, no rehuiré esto y responderé en la medida en que una persona pecadora pueda hacerlo. La expectativa de un fin rápido entre los primeros cristianos revela tanto la fuerza de su fe como la debilidad de su conocimiento. En esta creencia no se equivocaron, 1) porque era la única respuesta creativa posible a la tarea que les había encomendado Dios, y 2) porque el cristiano debe esperar siempre el fin. Sin embargo, también tenía razón San Constantino, al construir un reino y cuidar el bienestar exterior de la Iglesia. Aquí no hay alternativa: ambos tienen razón; ambos puntos de vista y ambas actitudes espirituales son completamente correctos y legítimos. La experiencia responde sobre la idoneidad de uno u otro: cuando me tocó vivir en un estado de anabiosis espiritual, lo acepté, pero no pude considerarlo completo. Porque la muerte, tanto inmediata como prolongada, nunca puede confundirse con la vida. Pero si tal actitud fuera correcta allí (una actitud no de no resistencia, sino de reunir todas las fuerzas espirituales en el interior, mientras se está aislado de todas las conexiones externas), entonces traerla e implementarla aquí sería una mentira. Pero además de esta actitud interna, también existe una esclavitud directa en la Rusia soviética. Y yo llevaba esta marca de esclavo, que toda Rusia lleva consigo, comenzando por el Patriarca, una marca que ellos aceptaron como mártir y digna de toda reverencia, pero que no puede ser la norma para nosotros, que vivimos aquí en libertad. El sentimiento del “fin de los tiempos” puede ser una manifestación de una vida concentrada religiosamente, pero también puede ser simplemente una adaptación a la situación. Antes de la guerra, también experimenté este estado de ánimo escatológico, porque el mundo se estaba desmoronando en dos bastiones: la cultura europea y el Estado ruso, ambos viviendo con aspiraciones anticristianas. Pero después de la guerra, cuando ambas fortalezas colapsaron y la historia continúa y nos plantea nuevos desafíos, veo que si vamos a hacer la pregunta sobre el fin del mundo, entonces sería más correcto hablar de los “penúltimos tiempos”. En general, el escatologismo excesivo puede contener elementos de miedo doloroso, que pueden conducir a un sentimiento religioso falso. Sentir la “última trompeta” es generalmente la tarea más difícil, quizás más difícil que el miedo y la anticipación de la muerte personal. Y mientras me inclino y beso espiritualmente el apocalipticismo ruso moderno, todavía me esfuerzo por liberarme personalmente de él. Vea el artículo sobre esto. S. Bulgakov “Heroísmo y ascetismo” en la colección “Vekhi”, reimpresa en “Two Cities” (Moscú, editorial Put, 1912).