Ρωσία, μετανάστευση, Ορθοδοξία

Όλα τα πράγματα στον κόσμο μπορούν και πρέπει να τα δούμε στη θέση τους, εκεί που μας φαίνονται με το αληθινό νόημα και τις σχέσεις τους. μόνο τότε είναι όμορφα και όμορφα: άσχημα ερείπια -όταν τα φωτίζει ο ήλιος που δύει ή τα ασημίζει το φεγγάρι- και φαίνονται όμορφα και δεν είναι αντικατοπτρισμός, ούτε ψευδαίσθηση, αλλά η αληθινή αλήθεια για την ομορφιά που περιέχεται σε αυτά. Κάθε σημείο είναι για ολόκληρο το σύμπαν, γιατί ο Θεός δεν κατέστρεψε ούτε ένα σημείο του κόσμου, αλλά τίμησε το καθένα από αυτά με τη σφραγίδα της καθολικότητας. Και πρέπει επίσης να δούμε τον εαυτό μας στην αλήθεια για τον εαυτό μας, στον τόπο μας - τον μοναδικό, μοναδικό και αιώνιο: γιατί ο Θεός έδωσε στον καθένα μας αυτό το μέρος στον κόσμο. Επομένως, μακριά από δειλία και αμφιβολίες: ότι κάνουμε κάτι ασήμαντο, ότι είμαστε ανίσχυροι, ότι κάπου ζουν αληθινά άλλοι άνθρωποι. Αυτές οι σκέψεις είναι βλάσφημες και βλάσφημες, γιατί ο Θεός μας έδωσε σε όλους μας ζωή, έβαλε ευθύνες σε όλους μας και άνοιξε μεγάλες ευκαιρίες για τον καθένα μας. Και δεν είμαστε τίποτα λιγότερο από την πίστη αυτών των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων που γνωρίζουμε ως τη χρυσή εποχή του Χριστιανισμού. Ξαναδιάβασε αυτά τα οικεία κείμενα των Επιστολών: «Η εκκλησία στη Βαβυλώνα και ο Μάρκος ο γιος μου σε χαιρετούν», «Ο Τιμόθεος και ο Λούκιος, ο Ιάσονας και ο Σωσίπατρος σε χαιρετούν», «όλα τα αδέρφια και τα παιδιά της επιλεγμένης αδερφής σου σε χαιρετούν», «οι φίλοι σου σε χαιρετούν. ο Κύριος; Δεν μας καλωσορίζουν τα αδέρφια μας; Οι εκκλησίες μας, τόσο η Πράγα όσο και το Παρίσι, δεν μας φιλούν; Εξάλλου, ακόμη και στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού επρόκειτο για μικρές κοινότητες αποτελούμενες από μικρούς, και συχνά μερικές φορές ασήμαντους, ανθρώπους. Αλλά τα βλέπουμε στην αλήθεια - και επομένως είναι σημαντικά για εμάς. Και με τον ίδιο τρόπο πρέπει να δούμε τους εαυτούς μας στην αλήθεια - για να ζήσουμε μέσα σε αυτήν, για να συντηρηθούμε, να επιβεβαιώσουμε, να δυναμώσουμε και να παραμείνουμε στην αλήθεια και τη δύναμη. Βρισκόμαστε αντιμέτωποι με το ερώτημα: τι πρέπει να κάνουμε; Αυτό είναι ένα παλιό ερώτημα της ρωσικής διανόησης. Το ανέβασε επίσης ο Τσερνισέφσκι, αλλά η ίδια η παραγωγή του ήταν εσφαλμένη. γιατί κατάλαβε την ίδια στιγμή - τι πρέπει να κάνω εγώ προσωπικά για να σώσω τον κόσμο; Με άλλα λόγια, θεωρήθηκα ήδη σωμένος. ο κόσμος σώζεται από τους σωσμένους, που αναζητούν μόνο εξωτερικά μέσα για αυτό. Και αυτά τα μέσα αντιπροσώπευαν πολιτικά κόμματα, καθένα από τα οποία πρόσφερε τα δικά του φάρμακα για να σώσει τον ασθενή... Και αν βρισκόμαστε τώρα εδώ και επαναλαμβάνουμε ξανά το ερώτημα: «τι να κάνουμε», τότε το νόημά του θα πρέπει να είναι εντελώς διαφορετικό. Αλλά αυτή η ερώτηση πονάει. Γιατί δεν μπορώ να απαντήσω συγκεκριμένα: τι να κάνουμε στο Στρασβούργο, στο Μονταργκίς, στη Μασσαλία. Δεν μπορώ, γιατί δεν ξέρω, αλλά δεν θέλω να μάθω, τι πρέπει να κάνει ο καθένας, γιατί ο καθένας πρέπει να βρει δημιουργικά τον δικό του δρόμο, να δημιουργήσει δημιουργικά και να φέρει εις πέρας το δικό του έργο. Αυτός είναι ο ασκητισμός, ο οποίος είναι τόσο διαφορετικός από τον εξωτερικό ηρωισμό που κήρυττε η ρωσική διανόηση. 1 Διότι το χωράφι μας είναι ο εσωτερικός μας εαυτός. Η δουλειά μας είναι να δημιουργήσουμε τον εαυτό μας, και μέσω του εαυτού μας, τους άλλους, ολόκληρο τον κόσμο. Είναι αδιανόητο να περιμένουμε κάποια τελική επιτυχία σε αυτό το έργο. δεν υπάρχουν τελικά επιτεύγματα σε αυτό το μονοπάτι. και όσον αφορά την τελική εκκλησιασμό του εαυτού μας και της ζωής, μπορούμε μόνο να βιώσουμε μια χαρούμενη απελπισία: χαρούμενη, γιατί ο δρόμος προς τα εμπρός είναι ανοιχτός εδώ μόνο σε όσους δεν μένουν στάσιμοι, αλλά συνεχώς προσπαθούν περαιτέρω... Είναι παράξενο και μάλιστα ντρέπεται να μιλάμε για αυτό το καθήκον που αντιμετωπίζει ο καθένας μας εξίσου: τη δημιουργία του εαυτού του. Ο καθένας μας έχει έναν ολόκληρο κόσμο για αυτό - τη δική του ψυχή, που του δίνεται στην ανεξέλεγκτη ελευθερία του και που είναι πιο πολύτιμη για τον Θεό από ολόκληρο το σύμπαν. Οποιοσδήποτε στον οποίο αποκαλύπτονται τα θρησκευτικά βάθη της ύπαρξης γνωρίζει καλά ότι εδώ μας συναντούν ολόκληρους κόσμους από τους οποίους πρέπει να περάσουμε. Αλλά οι λέξεις: «δούλεψε στον εαυτό σου» ακούγονται αληθοφανείς. Και όμως αυτή είναι η μόνη απάντηση που μπορεί να δοθεί στο ερώτημα: «τι να κάνουμε». Δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν ανυπέρβλητα εμπόδια σε αυτό το μονοπάτι. Ο καθένας μπορεί να ζήσει εν Θεώ και να αγωνιστεί για τη Βασιλεία του Θεού υπό όλες τις συνθήκες - τόσο στις μηχανές όσο και στα λατομεία. Οι αρχαίοι ιστορικοί Πλίνιος και Στράβων μας μιλούν για τις τρομερές συνθήκες στις οποίες εργάζονταν οι χριστιανοί σκλάβοι τους πρώτους αιώνες. Ζούσαν χειρότερα από εσάς - στο Μοταργκίς, στο Στρασβούργο, στη Νίκαια, κι όμως έζησαν χαρούμενα, γιατί ο καθένας τους συνειδητοποίησε: «Δεν είμαι μόνος, αλλά ο Πατέρας είναι μαζί μου». Επομένως, πρέπει να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας αυτόν τον κανόνα και να τον εφαρμόσουμε. Στην ψυχή του καθενός μας υπάρχει ένα μυστικό κελί στο οποίο πρέπει να προσεύχεται και να δουλεύει πάνω στον εαυτό του. Κάθε χριστιανός είναι μοναχός με αυτή την έννοια, γιατί, αποσυρόμενος σε αυτό το κελί του, βλέπει σε αυτό μια ζωή διαφορετική από τον κόσμο. Και αυτός ο μοναχισμός μας ενώνει σε ένα είδος κοινού μοναστηριού, μέλη του οποίου είναι οι πατρικές μας τοπικές εκκλησίες: Παρίσι, Νίκαια, Στρασβούργο - και μετά η κοινή μας - στη Γαλλία και στην Ευρώπη... Ξέρετε και μόνοι σας πόσο συγκινητική, πόσο σημαντική είναι η κατασκευή αυτών των τοπικών εκκλησιών, ακόμη και με τις μορφές που μπορούμε να το κάνουμε. Οι πιο εύποροι πρόγονοί μας έχτισαν πέτρινους ναούς, οι πλούσιοι μας κρέμασαν καμπάνες χιλιάδων λιρών. Και γυρνώντας πίσω, ένα άγιο άγχος μεγαλώνει στην καρδιά μου: όλα όσα κάνουμε φαίνονται τόσο μικρά, πενιχρά και φτωχά. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Διότι ακόμη και η αντικειμενική παρατήρηση από τρίτους αποκαλύπτει δύο πλευρές της δουλειάς μας: την εξωτερική της ασημαντότητα και την εσωτερική της σημασία: η τελευταία αποδεικνύεται από το γεγονός ότι, γυρίζοντας στην ιστορία, βρισκόμαστε, το ιδανικό και το πρωτότυπό μας, όχι στην παλιά ρωσική εκκλησία, όχι στον καθολικισμό παγκόσμιας ισχύος, αλλά στον πρώιμο Χριστιανισμό και μόνο στον πρώιμο Χριστιανισμό. Μας δόθηκε να χτίσουμε την εκκλησία του σπιτιού μας, και γι' αυτό το μεγάλο δώρο και τη μεγάλη φροντίδα, μόνο η ευγνωμοσύνη, που είναι χαρά και προσευχή, μπορεί να ξεσπάσει από την καρδιά. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να ντρεπόμαστε από τη μικρή κλίμακα της δουλειάς μας. Το πάθος των εγχώριων αδελφοτήτων μας γεννά ήδη τη δύναμη μιας χριστιανικής κοσμοθεωρίας μέσα μας. Αλλά ακόμη και πριν από αυτό, πρέπει να θυμόμαστε ότι κάθε σημείο του σύμπαντος είναι το κέντρο του σύμπαντος. ότι όλα είναι σε όλα. Και γι' αυτό οι μοναχοί, άνθρωποι που αποσύρονται στον εαυτό τους και είναι διαφορετικοί από τον κόσμο, βρίσκουν όλο τον κόσμο μέσα τους, γιατί ολόκληρο το σύμπαν χτυπάει στις καρδιές τους. Ωστόσο, το έργο αυτό δεν αρνείται την εξωτερική δουλειά, δεν αρνείται όλο το σημαντικό εθνικό και κρατικό έργο. Και όχι επειδή ήμασταν η πνευματικά ατημέλητη Μάρθα, που θέλει να συνθέσει και να συνδέσει τα πάντα με ένα εξωτερικό «και», αλλά γιατί στον αληθινό Χριστιανισμό δεν υπάρχει γενικά διαχωρισμός και διαχωρισμός από εκείνα τα πέπλα που μας δένουν στη γη - και μεταξύ αυτών το πρώτο καθήκον είναι από την επίγεια πατρίδα μας. Ωστόσο, ακόμη και τώρα πολλοί συνεχίζουν το άκαρπο πνευματικό έργο της σωτηρίας της Ρωσίας μέσω εξωτερικών μέτρων, ξεχνώντας ότι υπάρχει μόνο ένας τρόπος να τη σώσουν - μέσα και μέσα από τους εαυτούς τους. Αλλά οι πατρικές μας εκκλησίες, ακόμη και πριν από τη σύντηξή τους εδώ στη γη, ενώνονται σε μια ενιαία Εκκλησία, τη Ρωσική Ορθοδοξία, η οποία με τη σειρά της είναι μέρος της καθολικής Ορθοδοξίας. Επομένως, η μόνη σωστή πίστη στην πατρίδα είναι η ζωή στην εκκλησία. Εδώ προκύπτει ένας επικίνδυνος και λεπτός πειρασμός των ημερών μας: ο πειρασμός να αντικατασταθεί η θρησκεία με τον εθνικισμό, που συσκοτίζει την καθαρότητα της εκκλησιαστικής συνείδησης. Αυτό είναι ένα παλιό λάθος, που εκφράζεται εδώ και πολύ καιρό στη φόρμουλα: αυταρχισμός, Ορθοδοξία και εθνικότητα. Γιατί πώς μπορείς να συνδέσεις τον ουρανό με τη γη, πώς μπορείς να συγκρίνεις και να βάλεις την Ορθοδοξία και την εθνικότητα στο ίδιο επίπεδο; – Η Ορθόδοξη Οικουμενική Εκκλησία δεν δίνεται για αποκλειστική χρήση κανενός λαού, ούτε καν των Ρώσων. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι πρέπει να σβήσει κανείς μέσα του εκείνη τη ζωντανή άνοιξη της αγάπης για την πατρίδα που αναβλύζει στους εκκλησιαστικούς ανθρώπους. Απλώς πρέπει να θυμόμαστε ότι η Εκκλησία είναι μεγαλύτερη και σπουδαιότερη από την πατρίδα, και ότι η ίδια η πατρίδα είναι αγαπητή, κοντινή και αγία για εμάς – γιατί είναι εκκλησιαστική. Η τραγωδία της μετανάστευσης είναι ότι ξεχνά τη Ρωσία. Και η ψεύτικη και περήφανη συνείδηση ​​των μεταναστών ότι είναι οι μόνοι φορείς φωτός, που καλούνται να διαφωτίσουν τη Ρωσία στο μέλλον, και ότι, επομένως, στο εξωτερικό υπάρχει μια χώρα απίστων - βαθιά ψεύτικη, ανεκκλησιαστική και ανορθόδοξη. Αυτή η συνείδηση ​​πρέπει να υπερνικηθεί ασκητικά στο όνομα αυτής της γνήσιας αγάπης για την πατρίδα, που βεβαιώνει ότι εδώ, σε μια ξένη γη, είμαστε στη Ρωσία, ότι η Ρωσία είναι μέσα μας, ότι η Ρωσία είναι μόνο μια σκηνή στην οποία ζει η αγία Ορθόδοξη Εκκλησία, άλλοτε ζει υπό το πρόσχημα του δούλου, αλλά άλλοτε νικηφόρα. Θυμάμαι έναν από τους πιο πιστούς και υπέροχους πατριώτες - τον αείμνηστο Pavel Ivanovich Novgorodtsev. Δούλεψα μαζί του κατά τη διάρκεια της ζωής του και ήμουν στο νεκροκρέβατό του: και ούτε μια φορά δεν άκουσα από αυτόν ούτε μια λέξη, ούτε ένα παράπονο ότι πέθαινε εκτός Ρωσίας. γιατί ένιωθε τον εαυτό του στη Ρωσία, γιατί ήθελε να ζήσει σε αυτήν και μαζί της, και πνευματικά όλο τον καιρό προσανατολιζόταν προς τη Ρωσία, φυσικά, όχι προς τη Ρωσία των φρουρών και των μπουμπούνων, αλλά προς τη Ρωσία του Αγίου Πατριάρχη Τύχωνα και όλων των ορατών και αοράτων μαρτύρων. Είθε η εικόνα του να μας χρησιμεύσει ως παράδειγμα αληθινής αγάπης και αληθινής υπηρεσίας προς την Εκκλησία και την πατρίδα! Δεν πρέπει να υπάρχει αδιαφορία ή αμέλεια για την εξωτερική εργασία, γιατί ο ίδιος ο Κύριος την τακτοποίησε με τέτοιο τρόπο ώστε το πνεύμα μας να ζει ενσαρκωμένο στο σώμα. Και ο Απόστολος Παύλος μάζευε χρήματα από τις Εκκλησίες. Φυσικά, μπορείτε να διαφωνήσετε και να μιλήσετε για το πώς και με τι να φτιάξετε αυτές τις συλλογές. αλλά οι συγκεντρώσεις των ίδιων των Εκκλησιών μέσα στις Εκκλησίες είναι απαραίτητες – ώστε στην εξωτερική εργασία να παραμένουμε εκκλησιαστικοί και να μην εξωτερικευόμαστε στα πολιτικά κόμματα. Διότι είναι αναγκαίο να δυναμώσουμε τόσο πολύ στο πνεύμα μας, ώστε όταν εμφανιστεί οποιοδήποτε δελεαστικό φάντασμα, να μην ζαλιζόμαστε και να μπορούμε να διατηρήσουμε τη χριστιανική μας διάθεση. Και αυτό είναι δυνατό μόνο με ολοκληρωμένη εργασία πάνω στον εαυτό του, στην οποία είναι κακό και λάθος να αντιπαραβάλλουμε το πραγματικό με το πνευματικό. Τώρα φέρουμε τον ζυγό «εν διασπορά των όντων». αλλά στην πνευματική μας ζωή έχει κι αυτό το νόημα και τη σημασία του: πριν από είκοσι χρόνια, πιθανότατα θα είχαμε εξετάσει αυτό το κάστρο-μουσείο, στο οποίο κάθε γωνιά φέρει τη σφραγίδα του όμορφου πολιτισμού της παλιάς Γαλλίας, με θαυμασμό, ίσως με αυτοφτύσιμο - και εν πάση περιπτώσει με αίσθημα αιχμαλωσίας και δέσμευσης από αυτόν τον υλικό και πνευματικό πλούτο. Άλλωστε όλα αυτά είναι τα στοιχεία που συνέθεσαν τον δυτικισμό μας. Αλλά η αντίθετη διάθεση δεν θα ήταν επίσης μια υπέρβαση του προβλήματος. για την ιδέα ότι ό,τι μας είναι ξένο, επικίνδυνο, δελεαστικό και εχθρικό, μιλάει για την ίδια σκλαβιά, βγαλμένη μόνο από την άλλη πλευρά. Αλλά τώρα το έχουμε πραγματικά ξεπεράσει. γιατί κοιτάξαμε όλη αυτή την ομορφιά με ένα καλό συναίσθημα και ήρεμα επιστρέψαμε στην επόμενη δουλειά μας. Συναντηθήκαμε ισότιμα ​​με την Ευρώπη, γιατί δεν ντρεπόμαστε πια μπροστά της, νιώθοντας την αξιοπρέπειά μας - και αυτό το συναίσθημα το έχουμε αποκτήσει τα τελευταία χρόνια. Και οι δύο κατευθύνσεις μας - ο δυτικισμός και ο σλαβοφιλισμός - γεννήθηκαν από το ψεύτικο και αδικαιολόγητο πάθος της απόστασης μεταξύ της Ορθόδοξης Ρωσίας και της Ευρώπης. Αλλά τώρα ξέρουμε ότι υπάρχει έδαφος στο οποίο μπορούμε να συναντηθούμε ως ίσοι - ως διαφορετικά κλαδιά του ίδιου χριστιανικού δέντρου. Και εδώ, στο εξωτερικό, έχουμε βρει τέτοια ελευθερία και ταυτόχρονα τέτοιες διασυνδέσεις που πλέον είναι δύσκολο να καταλάβουμε και να εκτιμήσουμε. Το ίδιο όμως συμβαίνει και στη Ρωσία. Γιατί στη συνείδησή μας τώρα οι χορδές όχι μόνο του ρωσικού, αλλά και του πανευρωπαϊκού χριστιανικού καρδιακού ήχου. Είναι αλήθεια ότι αυτό το έδαφος είναι δύσκολο, το μονοπάτι κατά μήκος του είναι γεμάτο εμπόδια, αλλά δεν μπορούμε και δεν τολμάμε να ξεχάσουμε ότι για μια ολόκληρη χιλιετία αυτή η γη έζησε και ανέπνεε μια κοινή εκκλησία και ότι αυτή η ενότητα κατά κάποιο τρόπο γίνεται αισθητή και αναγνωρίζεται από εμάς τώρα στην αδελφική μας αγάπη με τους Χριστιανούς της Δύσης. Μπορούμε να σκεφτούμε την Ορθοδοξία μόνο ως παγκόσμια: και το κατόρθωμα της απευθύνεται πρώτα στον εαυτό μας, μετά στην πατρίδα και, τέλος, σε όλους τους ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους ζούμε, σε ολόκληρο τον κόσμο. Εδώ αποκαλύπτεται η εσωτερική σύνδεση μεταξύ της αθλιότητας που αντιπροσωπεύουμε και του μεγαλείου στο οποίο ερχόμαστε. Διότι ο υψηλότερος απώτερος στόχος μας είναι το καθήκον της καθολικής εκκλησίας. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου εξωτερικό ιεραποστολικό έργο, το να μην επιβάλλει κανείς τη θρησκεία του στους άλλους. γιατί δεν υπάρχει άλλη θέληση για διάδοση της Ορθοδοξίας εκτός από τη χαρμόσυνη πρόσκληση να ζήσετε πνευματικά μαζί μας, να προσευχηθείτε μαζί μας και να αναπνεύσετε τον ίδιο αέρα μαζί μας. Η Ορθοδοξία ελκύει τους ανθρώπους με την εσωτερική της ομορφιά, η οποία λάμπει σε όλους όσους αγωνίζονται να ασχοληθούν με αυτήν. Επομένως, στις αδύναμες δυνάμεις μας μπορούν επίσης να ανατεθούν καθολικά καθήκοντα. Αλλά αυτό δεν απαιτεί αυτοεξύψωση εκείνων των δυνάμεων που δεν έχουμε, αλλά γνήσιο χριστιανικό ασκητισμό, που βρίσκει θέση για τον εαυτό του σε μια ολόκληρη ζωή εργασίας και προσευχής. Στο ίδιο συνέδριο ο π. Ο Sergius Bulgakov μίλησε για τις αναφορές του A. Elchaninov, του A. Kartashev και των δικών του. Ακολουθούν αναλυτικά οι τρεις ομιλίες: Υπό άλλες συνθήκες, το να μιλάμε για τη φύση της ρωσικής ευσέβειας ήταν αγενές και μάλιστα επιβλαβές. Παλαιότερα, όταν ζούσαμε περιτριγυρισμένοι από ορθόδοξη ζωή, κάθε έπαινος της είχε μια δυσάρεστη επίγευση εφησυχασμού και ναρκισσισμού. «Δεν χρειάζεται να μετράς τον εαυτό σου», μας διδάσκει η πατερική σοφία, και η εμπειρία το επιβεβαιώνει: δεν μπορείς να κοιτάς τον εαυτό σου στα πιο οικεία και βαθιά πράγματα, γιατί αυτό είναι ήδη στυλιζάρισμα. Μπορείς να μιλήσεις για το πώς ζούμε, αλλά ποτέ δεν μπορείς να εκφραστείς πλήρως προς αυτή την κατεύθυνση. Επιπλέον, στο θέμα της ευσέβειας, ο καθένας είναι ικανός, γιατί ο καθένας μπορεί να έχει τη δική του γνώμη εδώ. Αλλά εδώ μπορείτε επίσης να βρείτε ένα εσωτερικό σημείο από το οποίο όλα φαίνονται συνδεδεμένα, ολόκληρα και ενοποιημένα. Είναι αλήθεια ότι αυτό δεν είναι εύκολο, γιατί όλα τα εσωτερικά σημεία είναι δύσκολο να βρεθούν, ειδικά δεδομένου του αμέτρητου πλούτου και της ποικιλομορφίας της φαινομενολογίας της ευσέβειας. Ποιο είναι αυτό το σημείο για τη Ρωσική Ορθοδοξία; Ο Χριστιανισμός είναι απείρως ποικιλόμορφος και μπορεί να γίνει αντιληπτός από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Έτσι, είναι δυνατή μια θεολογικοδιανοητική αντίληψή του, που πραγματοποιήθηκε στο Βυζάντιο. Μια εκούσια, πρακτική και ενεργητική αντίληψη είναι δυνατή - μας δίνεται στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, η οποία επιδιώκει πρωτίστως δράση. μια νοητική-ηθική-πρακτική κατανόηση του Χριστιανισμού είναι δυνατή στον Προτεσταντισμό, ο οποίος αγωνίζεται να επιλύσει τα ατομικά προβλήματα ζωής μέσω της χριστιανικής ηθικής. Τι είναι η Ρωσική Ορθοδοξία από αυτή την άποψη; Ποια είναι η απόλυτη ερώτησή του; Η απάντηση σε αυτό μπορεί, φυσικά, να δοθεί μόνο προσωπικά. Εδώ δεν μπορεί να υπάρχει αδιαμφισβήτητο. αυτή είναι μια προσωπική αντίληψη της προσωπικής-κοσμικής θρησκείας. Η ενέργεια της ευσέβειας είναι ο ασκητισμός, αλλά φέρει και το ίδιο αποτύπωμα ευφυούς ομορφιάς. Διότι ο ασκητισμός μπορεί επίσης να είναι διαφορετικός: η σοβαρότητα του Ιγνάτιου της Λογιόλα δεν μοιάζει με την Optina Pustyn, αλλά διαφέρει επίσης από τη μαθημένη ευσέβεια των Δομινικανών. Στην ασκητική σημασία δεν έχει τι, αλλά πώς. Και ο ρωσικός ασκητισμός προέρχεται πάντα από το κίνητρο (όχι πάντα συνειδητό) να εκδηλώσει τη Βασιλεία του Θεού στη γη. Ο ασκητισμός, ως τέτοιος, μπορεί εύκολα να εκφυλιστεί σε παγκόσμια άρνηση, παγκόσμιο φόβο και μίσος για τον κόσμο. Εδώ ο ασκητής αντιμετωπίζει πάντα τον κίνδυνο να αιχμαλωτιστεί από τα στοιχεία του μανιχισμού και του μποουμιλισμού, που επιδιώκει να αρπάξει τον κόσμο από τον Θεό και να τον δώσει στο βασίλειο του σκότους. Αλλά ο ρωσικός ασκητισμός δεν αρνείται τον κόσμο, αλλά αγκαλιάζει τα πάντα. σύμβολο της είναι η εικόνα της Μητέρας του Θεού στα χωράφια (που επισκιάζει τα συμπιεσμένα στάχυα), που στεκόταν στο κελί του γέροντα Αμβροσίου της Όπτινας. Υπό αυτή την έννοια, είναι ο υψηλότερος μαξιμαλισμός, γεμάτος απίστευτες δυσκολίες στην υλοποίηση και κινδύνους σε περίπτωση αποτυχίας. Διότι, αν το όραμα της ευφυούς ομορφιάς ωχριάνει μπροστά σε έναν άνθρωπο, είναι άοπλος μπροστά στον κόσμο. Και έτσι είναι ο Ρώσος έξω από την Ορθοδοξία, έξω από το όραμα της ευφυούς ομορφιάς - γιατί του λείπουν τόσο οι μύες της θέλησης όσο και η συνέπεια της κουλτούρας και της πειθαρχίας. μπορεί να είναι δυνατός μόνο μέσω της Ορθοδοξίας. Ο ρωσικός λαός δεν είναι ηθικός από τη φύση του. Και εκτός πίστης δεν είναι τίποτα. γιατί η πίστη ποτέ δεν ενθάρρυνε τη θέληση και την ηθική στη Ρωσία: ήταν πάντα ανώτερη από αυτές. Και αυτή η πνευματική κακή συμπεριφορά ενός ανθρώπου - ελλείψει πίστης - τιμωρείται όχι μόνο από την ηθική παρακμή, αλλά και από την εσωτερική σκλαβιά της ψυχής, την έλλειψη θέλησης, τον φόβο αυτού του κόσμου - και όλα αυτά μπήκαν βαθιά στην ιστορική Ορθοδοξία, αφού στους γιους της η αγάπη για την ευφυή ομορφιά αποδυναμώθηκε. Τέτοιοι είναι οι κίνδυνοι που συνδέονται με αυτό το μονοπάτι. Ωστόσο, το να το αρνηθείς είναι άθεο και κακό. γιατί μπορείς να αγαπήσεις μόνο τον Θεό στον ουρανό και τον Θεό στη δημιουργία, δηλαδή την ευφυή ομορφιά, και να αρνηθείς αυτήν την αγάπη επειδή είναι δύσκολη και υπεύθυνη σημαίνει να καταθέσεις τα όπλα σου στον Σατανά. Ωστόσο, εδώ τίθεται ένα ανησυχητικό και οδυνηρό ερώτημα για τη σχέση της γήινης ομορφιάς μας, όπως την ξέρουμε, με την ευφυή ομορφιά, καθώς προσπαθούμε να την αναγνωρίσουμε. Αυτή η αντίφαση έκαψε και βασάνιζε τον Ντοστογιέφσκι και μας καίει ακόμα περισσότερο την ψυχή, γιατί θρησκευτικά είμαστε σε μεγαλύτερη ηλικία από τον Ντοστογιέφσκι. Η ευφυής ομορφιά του, την οποία φιλοδοξούσε και αγάπησε, είναι ακόμα σε κατάσταση ασάφειας. Εδώ το μυαλό μας συναντά μια αντινομία, γιατί αξίζει να αγαπάμε, και επιπλέον να αγαπάμε ανιδιοτελώς και ανυπεράσπιστα, μόνο την ομορφιά. αλλά είναι αδύνατο να αγαπήσουμε την ομορφιά, λόγω του εγγενούς δαιμονισμού της. και ο Έρωτας μπορεί εύκολα να μειώσει την ομορφιά σε ομορφιά και να αντικαταστήσει τον ουράνιο κόσμο με τον γήινο. Για να δει κανείς αληθινά την ευφυή ομορφιά, πρέπει να γίνει τυφλός απέναντι στον κόσμο: και αυτή είναι η ουσία κάθε ασκητικής δραστηριότητας. αλλά δεν είμαστε σε θέση να δώσουμε εδώ ένα ακριβές κριτήριο για τη διάκριση μεταξύ της αλήθειας της πνευματικής ομορφιάς και του ψεύδους της γήινης ομορφιάς. Η μεταφυσική-δογματική απάντηση στο ερώτημα αυτό δηλώνει ότι η ομορφιά είναι το Άγιο Πνεύμα. Διότι όλη η δημιουργία θα μεταμορφωθεί μόνο υπό την επίδραση της δράσης του Αγίου Πνεύματος, μεταμορφώνοντάς την. Επομένως, στην ιεραρχία των αξιών, η ομορφιά έχει την υψηλότερη θέση: είναι η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος - η εξωτερική έκφραση του Λόγου του Πατέρα. Η ομορφιά της συνηθισμένης ζωής σχετίζεται με την ευφυή ομορφιά με τον ίδιο τρόπο όπως ένας κόσμος που έχει πληγεί από την αμαρτία σχετίζεται με το σχέδιο του Θεού για τον κόσμο. Ένα πινέλο βουτηγμένο στα χρώματα αυτού του κόσμου φέρνει μαζί του τον αισθησιασμό και τη λαγνεία του. Καθώς ένας άνθρωπος μεγαλώνει πνευματικά, αυτή η εξωτερική ομορφιά ξεθωριάζει γι 'αυτόν. Επομένως, δεν υπάρχει πιο ψεύτικη και προδοτική στάση απέναντι στην ομορφιά από τον αισθητισμό, που αντικαθιστά τον θαυμασμό με την επιθυμία να ξεφύγουμε από τα όρια της γήινης πραγματικότητας. Παρ' όλους αυτούς τους πειρασμούς και τους κινδύνους, δεν μπορούμε να επαναπαυόμαστε σε έναν απλοποιημένο τύπο Χριστιανισμού - ούτε βουλητικό, ούτε φιλοσοφικό, ούτε πρακτικό. Γιατί μπορούμε να είμαστε ικανοποιημένοι μόνο ακολουθώντας το μονοπάτι της αγάπης για την ευφυή ομορφιά, στο δρόμο της Ορθοδοξίας. Η τραγωδία μας έγκειται στην επίγνωση των κακών τρόπων της θρησκευτικής βούλησης του ρωσικού λαού. και χωρίς τη δύναμη της θρησκευτικής βούλησης δεν μπορεί να υπάρξει θρησκευτική τάξη στη ρωσική ζωή. Αλλά αυτό δεν σημαίνει την ανάγκη να μάθουμε από άλλους, για παράδειγμα, από Καθολικούς. αυτό το τελευταίο θα ήταν προδοσία. Εμείς οι ίδιοι πρέπει να δυναμώσουμε στην αγάπη και στην πίστη μας, για να μην σκεφτόμαστε και να αισθανόμαστε μόνο, αλλά να ζούμε την Ορθοδοξία. Ο παλιός τρόπος ζωής -όπως τον ξέραμε- δεν υπάρχει και δεν θα υπάρχει: χάθηκε για πάντα. Αλλά στη ζωή μας και επιπλέον - εδώ, εδώ, τώρα - αυτό το παλιό, αγαπητό πράγμα πραγματοποιείται στο νέο. Αλλά το μέγιστο καθήκον μας είναι ακριβώς να εκπληρώσουμε το αρχαίο στο νέο. Και τώρα οι φτωχές φοιτητικές εκκλησίες, που αναδημιουργήθηκαν με αγάπη, με χαρά, με δημιουργικότητα, είναι ζωντανοί υποδοχείς της προσευχής και της πίστης μας. Οι παλιές υπέροχες εκκλησίες μας ήταν πολύ συχνά για εμάς νεκροί θησαυροί στους οποίους δεν νιώθαμε τον χτύπημα της πνευματικής ζωής. Περνάμε τώρα από το σχολείο της χριστιανικής αγωγής της θέλησής μας. Και εδώ όλα πρέπει να είναι απλά. Δεν πρέπει να αγωνιζόμαστε για τη φτώχεια και όχι για τον αισθητικό ασκητισμό. γιατί εδώ - σε αυτήν την απλότητα, τη ντροπαλότητα και την αγνότητα βρίσκεται η ύψιστη αισθητική γεύση - η αγάπη για την αληθινή ομορφιά, και όχι για την εξωτερική μεγαλοπρέπεια και λαμπρότητα. Αυτή η απλότητα θα πρέπει να βασιλεύει στις αμοιβαίες μας σχέσεις: μόνο που θα δημιουργήσει εκείνη τη μουσική, μη ακουστή για εμάς, που τόσο πολύ ακούνε οι ξένοι. Βλέπουμε ένα συγκεκριμένο παράδειγμα αυτής της απλότητας μπροστά μας. Παρών ανάμεσά μας ο Μητροπολίτης Vladyka - ο φορέας της Πατριαρχικής εξουσίας στην Ευρώπη - η ανώτατη εκκλησιαστική αρχή. Όλη η εξουσία γενικά καταπιέζει, πιέζει, αλλά όχι εδώ. Γιατί εμείς, τα αντικείμενα αυτής της δύναμης, δεν έχουμε φόβο και αμηχανία, αλλά αγάπη, χαρά στη συνείδηση ​​ότι αντιπροσωπεύουμε εδώ την Εκκλησία στην πληρότητα της ιεραρχίας της, την πληρότητα των χαρισμάτων της και την πληρότητα του εκκλησιαστικού λαού. Και αυτό πρέπει να μας ενισχύει ακόμη περισσότερο στο πνεύμα της ταπεινοφροσύνης και της αγάπης. Τα προβλήματα της εποχής μας, στην πολυπλοκότητα και το εύρος τους, είναι πέρα ​​από την ικανότητα όχι μόνο επίλυσης, αλλά και κατανόησης για τους περισσότερους από εμάς. Πρέπει όμως να τα αισθάνονται όλοι, έστω και μόνο για να μην μπερδεύονται και δυναμώνουν πνευματικά. Οι ανατροπές της Εκκλησίας και του κόσμου πρέπει να θεωρηθούν ως ριζικές και σημαντικές ανατροπές. Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητο να ξεπεραστεί ο φόβος, το αίσθημα αδυναμίας και εξάντλησης και να καταπολεμηθεί το πνεύμα της παρακμιακής αντίδρασης και αποκατάστασης, που είναι η πιο επιζήμια από όλες τις μορφές ουτοπισμού που μπορεί να υπάρξει τώρα. Φυσικά, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό θρησκευτικά και όχι πολιτικά. αλλά άνθρωποι ξένοι προς τα συμφέροντα της πίστης επιδιώκουν να χρησιμοποιήσουν τις εκκλησιαστικές αξίες για τους δικούς τους σκοπούς και έτσι διαπράττουν θρησκευτική υποκατάσταση. O. Sergius: Αυτή η ερώτηση δεν μπορεί να απαντηθεί από το μυαλό. γιατί η απάντηση σε αυτό θα εμφανιστεί αναπόφευκτα σε θρησκευτικό δικαστήριο. Δεν θα το αποφύγω όμως και θα απαντήσω στο βαθμό που μπορεί να απαντήσει ένας αμαρτωλός. Η προσδοκία ενός γρήγορου τέλους μεταξύ των πρώτων Χριστιανών αποκαλύπτει τόσο τη δύναμη της πίστης τους όσο και την αδυναμία της γνώσης τους. Σε αυτή την πεποίθηση δεν είχαν άδικο, 1) επειδή ήταν η μόνη δυνατή δημιουργική απάντηση στο έργο που τους ανέθεσε ο Θεός, και 2) επειδή ο Χριστιανός πρέπει πάντα να περιμένει το τέλος. Είχε όμως δίκιο και ο άγιος Κωνσταντίνος, που έχτισε βασίλειο και φρόντιζε για την εξωτερική ευημερία της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει εναλλακτική εδώ: και οι δύο έχουν δίκιο. Και οι δύο απόψεις και οι δύο πνευματικές στάσεις είναι απολύτως σωστές και θεμιτές. Η εμπειρία απαντά για την καταλληλότητα του ενός ή του άλλου: όταν έπρεπε να ζήσω σε μια κατάσταση πνευματικής αναβίωσης, το αποδέχτηκα, αλλά δεν μπορούσα να το θεωρήσω πληρότητα. Διότι ο θάνατος, τόσο ο άμεσος όσο και ο παρατεταμένος, δεν μπορεί ποτέ να θεωρηθεί λάθος ως ζωή. Αλλά αν μια τέτοια στάση ήταν σωστή εκεί (μια στάση όχι μη αντίστασης, αλλά συγκέντρωσης όλων των πνευματικών δυνάμεων μέσα, ενώ αποκόπηκε από όλες τις εξωτερικές συνδέσεις), τότε το να την φέρεις και να την εφαρμόσεις εδώ θα ήταν ψέμα. Αλλά εκτός από αυτή την εσωτερική στάση, υπάρχει και άμεση σκλαβιά στη Σοβιετική Ρωσία. Και φόρεσα αυτό το σημάδι του δούλου, που φέρει πάνω της ολόκληρη η Ρωσία, ξεκινώντας από τον Πατριάρχη, ένα σημάδι που δέχτηκαν ως μάρτυρα και άξιο κάθε ευλάβειας, αλλά δεν μπορεί να είναι ο κανόνας για εμάς - ζώντας εδώ στην ελευθερία. Το αίσθημα των «έσχατων καιρών» μπορεί να είναι μια εκδήλωση μιας θρησκευτικά συγκεντρωμένης ζωής, αλλά μπορεί επίσης να είναι απλώς μια προσαρμογή στην κατάσταση. Πριν από τον πόλεμο, βίωσα κι εγώ αυτή την εσχατολογική διάθεση, γιατί τότε ο κόσμος κατέρρεε σε δύο προπύργια - τον ευρωπαϊκό πολιτισμό και το ρωσικό κρατισμό - και τα δύο ζούσαν με αντιχριστιανικές φιλοδοξίες. Αλλά μετά τον πόλεμο, όταν και τα δύο αυτά οχυρά κατέρρευσαν, και η ιστορία συνεχίζει και μας θέτει νέες προκλήσεις, βλέπω ότι αν θέλουμε να θέσουμε το ερώτημα για το τέλος του κόσμου, τότε θα ήταν πιο σωστό να μιλήσουμε για την «προτελευταία εποχή». Γενικά, ο υπερβολικός εσχατολογισμός μπορεί να περιέχει στοιχεία επώδυνου φόβου, που μπορεί να οδηγήσει σε ένα ψευδές θρησκευτικό συναίσθημα. Η αίσθηση της «τελευταίας τρομπέτας» είναι γενικά το πιο δύσκολο έργο, ίσως πιο δύσκολο από τον φόβο και την προσμονή του προσωπικού θανάτου. Και ενώ υποκλίνομαι και φιλάω πνευματικά τον σύγχρονο ρωσικό αποκαλυπτικό, εξακολουθώ να προσπαθώ προσωπικά να απαλλαγώ από αυτόν. Δείτε το άρθρο σχετικά με αυτό. S. Bulgakov «Ηρωισμός και Ασκητισμός» στη συλλογή «Vekhi», που ανατυπώθηκε στο «Two Cities» (Μόσχα, εκδοτικός οίκος Put, 1912).