Russland, Auswanderung, Orthodoxie

Alle Dinge auf der Welt können und sollten an ihrem Platz gesehen werden, wo sie uns in ihrer wahren Bedeutung und Beziehung erscheinen; Nur dann sind sie schön und schön: hässliche Ruinen – wenn sie von der untergehenden Sonne beleuchtet oder vom Mond versilbert werden – und sie scheinen schön und sind keine Fata Morgana, keine Illusion, sondern die wahre Wahrheit über die in ihnen enthaltene Schönheit. Jeder Punkt steht für das gesamte Universum, denn Gott hat keinen einzigen Punkt der Welt zerstört, sondern jeden von ihnen mit dem Siegel der Universalität geehrt. Und wir müssen uns auch in der Wahrheit über uns selbst sehen, an unserem Platz – dem einzigen, einzigartigen und ewigen: denn Gott hat jedem von uns diesen Platz in der Welt gegeben. Also weg mit Feigheit und Zweifeln: dass wir etwas Unbedeutendes tun, dass wir machtlos sind, dass irgendwo wirklich andere Menschen leben. Diese Gedanken sind blasphemisch und blasphemisch, denn Gott hat uns alles Leben gegeben, er hat uns allen Verantwortung auferlegt und jedem von uns große Chancen eröffnet. Und wir sind nichts Geringeres als der Glaube jener frühen christlichen Gemeinschaften, die wir als das goldene Zeitalter des Christentums kennen. Lesen Sie diese intimen Texte der Briefe noch einmal: „Die Kirche in Babylon und Markus, mein Sohn, grüßen dich“, „Timotheus und Lucius, Jason und Sosipater grüßen dich“, „alle Brüder und die Kinder deiner auserwählten Schwester grüßen dich“, „deine Freunde grüßen dich; grüßen deine Freunde mit Namen“, „grüßen einander mit einem heiligen Kuss“ ... Haben wir nicht auch eine Familie im Herrn? Heißen unsere Brüder uns nicht willkommen? Küssen uns nicht unsere Heimatkirchen, sowohl Prag als auch Paris? Denn schon in den ersten Jahrhunderten des Christentums handelte es sich um kleine Gemeinschaften kleiner, oft unbedeutender Menschen. Aber wir sehen sie in Wahrheit – und deshalb sind sie für uns bedeutsam. Und genauso müssen wir uns in der Wahrheit sehen – um in ihr zu leben, um uns zu bewahren, zu bestätigen, zu stärken und in Wahrheit und Kraft zu bleiben. Wir stehen vor der Frage: Was sollen wir tun? Das ist eine alte Frage der russischen Intelligenz. Es wurde auch von Chernyshevsky inszeniert, aber seine Inszenierung selbst war falsch; denn er verstand gleichzeitig: Was sollte ich persönlich tun, um die Welt zu retten? Mit anderen Worten, ich galt als bereits gerettet; Die Welt wird von den Geretteten gerettet, die dafür nur äußere Mittel suchen. Und diese Mittel wurden von politischen Parteien vertreten, von denen jede ihre eigenen Medikamente zur Rettung des Patienten anbot ... Und wenn wir jetzt hier noch einmal die Frage wiederholen: „Was tun?“, dann sollte ihre Bedeutung völlig anders sein. Aber diese Frage tut weh. Weil ich es nicht konkret beantworten kann: Was tun in Straßburg, Montargis, Marseille? Ich kann nicht, weil ich es nicht weiß, aber ich will nicht wissen, was jeder tun soll, denn jeder muss kreativ seinen eigenen Weg finden, seine eigene Aufgabe kreativ gestalten und ausführen. Das ist Askese, die sich so sehr von dem äußeren Heldentum unterscheidet, das von der russischen Intelligenz gepredigt wurde. 1 Denn unser Feld ist unser Inneres; Unsere Arbeit besteht darin, uns selbst und durch uns selbst, andere und die ganze Welt zu erschaffen. Einen endgültigen Erfolg bei dieser Aufgabe zu erwarten, ist undenkbar; es gibt keine endgültigen Erfolge auf diesem Weg; und im Hinblick auf die endgültige Verkirchlichung unserer selbst und unseres Lebens können wir nur freudige Hoffnungslosigkeit erleben: freudig, weil der Weg nach vorne hier nur denen offen steht, die nicht stehen bleiben, sondern ständig weiterstreben... Es ist seltsam und sogar beschämend, über diese Aufgabe zu sprechen, die jedem von uns gleichermaßen bevorsteht: der Erschaffung unserer selbst. Jeder von uns hat dafür eine ganze Welt – seine eigene Seele, die ihm in seiner unkontrollierten Freiheit geschenkt wird und die für Gott wertvoller ist als das ganze Universum. Wer sich in den religiösen Tiefen des Daseins offenbart, weiß genau, dass uns hier ganze Welten begegnen, die wir durchqueren müssen. Aber die Worte: „Arbeite an dir selbst“ klingen Binsenweisheit. Und doch ist dies die einzige Antwort, die auf die Frage „Was tun?“ gegeben werden kann. Es gibt und kann auf diesem Weg keine unüberwindlichen Hindernisse geben; Jeder kann in Gott leben und unter allen Bedingungen nach dem Reich Gottes streben – sowohl an den Maschinen als auch in den Steinbrüchen. Die antiken Historiker Plinius und Strabo erzählen uns von den schrecklichen Bedingungen, unter denen christliche Sklaven in den ersten Jahrhunderten arbeiteten. Sie lebten schlimmer als Sie – in Motargis, in Straßburg, in Nizza, und doch lebten sie glücklich, denn jeder von ihnen erkannte: „Ich bin nicht allein, aber der Vater ist bei mir.“ Deshalb müssen wir uns an diese Regel erinnern und sie umsetzen. In der Seele eines jeden von uns gibt es eine geheime Zelle, in der er beten und an sich selbst arbeiten muss. Jeder Christ ist in diesem Sinne ein Mönch, denn wenn er sich in seine Zelle zurückzieht, sieht er darin ein Leben, das sich von der Welt unterscheidet. Und dieses Mönchtum vereint uns zu einer Art gemeinsamem Kloster, dessen Mitglieder unsere Heimatkirchen sind: Paris, Nizza, Straßburg – und dann unsere gemeinsame – in Frankreich und in Europa... Sie wissen selbst, wie berührend, wie bedeutsam der Bau dieser Ortskirchen ist, auch in den Formen, in denen wir ihn verwirklichen können. Unsere wohlhabenderen Vorfahren bauten Steinkirche, unsere reichen Leute hängten tausend Pfund schwere Glocken auf. Und wenn ich mich umdrehe, wächst in meinem Herzen eine heilige Angst: Alles, was wir tun, kommt mir so klein, dürftig und arm vor. Aber das ist nicht wahr; Denn selbst die objektive Beobachtung durch Dritte offenbart zwei Seiten unserer Arbeit: ihre äußere Bedeutungslosigkeit und ihre innere Bedeutung: Letztere zeigt sich darin, dass wir uns, wenn wir uns der Geschichte zuwenden, nicht in der alten russischen Kirche, nicht im Katholizismus der Weltmacht, sondern im frühen Christentum und nur im frühen Christentum wiederfinden. Es wurde uns gegeben, unsere Heimatkirche zu bauen, und für dieses große Geschenk und diese große Fürsorge kann nur Dankbarkeit, die Freude und Gebet ist, aus dem Herzen brechen. Daher besteht kein Grund, sich über den geringen Umfang unserer Arbeit zu schämen. Die Leidenschaft unserer Heimatbrüderschaften lässt in uns bereits die Kraft einer christlichen Weltanschauung entstehen; Aber schon vorher müssen wir uns daran erinnern, dass jeder Punkt des Universums das Zentrum des Universums ist; dass alles in allem ist. Und deshalb finden Mönche, Menschen, die sich in sich selbst zurückziehen und anders sind als die Welt, die ganze Welt in sich, denn in ihren Herzen erklingt das ganze Universum. Dieses Werk leugnet jedoch nicht die externe Arbeit, es leugnet nicht alle bedeutenden nationalen und staatlichen Arbeiten. Und das nicht, weil wir die geistig zerzauste Martha waren, die alles mit einem äußeren „und“ komponieren und verbinden will, sondern weil es im wahren Christentum überhaupt keine Trennung und Trennung von jenen Schleiern gibt, die uns auf Erden binden – und unter ihnen die erste Pflicht aus unserer irdischen Heimat besteht. Doch auch heute noch setzen viele die vergebliche intellektuelle Aufgabe fort, Russland durch äußere Maßnahmen zu retten, und vergessen dabei, dass es nur einen Weg gibt, Russland zu retten – in und durch sich selbst. Aber unsere Heimatkirchen sind schon vor ihrer Fusion hier auf der Erde zu einer einzigen Kirche vereint, der Russischen Orthodoxie, die wiederum Teil der universellen Orthodoxie ist. Daher ist die einzig richtige Loyalität gegenüber der eigenen Heimat das Leben in der Kirche. Hier entsteht eine gefährliche und subtile Versuchung unserer Tage: die Versuchung, Religion durch Nationalismus zu ersetzen, der die Reinheit des kirchlichen Bewusstseins verdunkelt. Das ist ein alter Fehler, der vor langer Zeit in der Formel Autokratie, Orthodoxie und Nationalität zum Ausdruck kam. Denn wie kann man den Himmel mit der Erde verbinden, wie kann man Orthodoxie und Nationalität vergleichen und auf eine gleiche Ebene stellen? – Die Orthodoxe Ökumenische Kirche ist keinem Volk zur alleinigen Nutzung überlassen, nicht einmal den Russen. Aber das bedeutet nicht, dass man in sich selbst die lebendige Quelle der Heimatliebe auslöschen sollte, die in den Kirchenmenschen sprudelt. Wir müssen uns nur daran erinnern, dass die Kirche größer und wichtiger ist als das Heimatland und dass uns das Heimatland selbst lieb, nah und heilig ist – weil es kirchlich ist. Die Tragödie der Auswanderung besteht darin, dass sie Russland vergisst. Und das falsche und stolze Bewusstsein der Auswanderer, dass sie die einzigen Lichtträger seien, die Russland in Zukunft aufklären sollen, und dass es daher im Ausland ein Land der Ungläubigen gebe – zutiefst falsch, unkirchlich und unorthodox. Dieses Bewusstsein muss asketisch überwunden werden im Namen jener echten Heimatliebe, die bekräftigt, dass wir hier, in einem fremden Land, in Russland sind, dass Russland in uns ist, dass Russland nur ein Tabernakel ist, in dem die heilige orthodoxe Kirche lebt, manchmal unter dem Deckmantel eines Sklaven, manchmal aber siegreich. Ich erinnere mich an einen der treuesten und wunderbarsten Patrioten – den verstorbenen Pavel Ivanovich Novgorodtsev. Ich habe zu seinen Lebzeiten mit ihm zusammengearbeitet und war an seinem Sterbebett: und nicht ein einziges Wort habe ich von ihm gehört, keine einzige Beschwerde darüber, dass er außerhalb Russlands sterben würde; weil er sich in Russland fühlte, weil er darin und mit ihm leben wollte und geistig die ganze Zeit auf Russland ausgerichtet war, natürlich nicht auf das Russland der Gardisten und Possenreißer, sondern auf das Russland des heiligen Patriarchen Tikhon und aller sichtbaren und unsichtbaren Märtyrer. Möge sein Bild uns als Beispiel wahrer Liebe und wahren Dienstes für die Kirche und das Vaterland dienen! Es sollte keine Gleichgültigkeit oder Nachlässigkeit gegenüber der äußeren Arbeit geben, denn der Herr selbst hat sie so eingerichtet, dass unser Geist im Körper inkarniert lebt. Und der Apostel Paulus sammelte Geld von den Kirchen. Natürlich kann man darüber streiten und darüber reden, wie und womit diese Sammlungen erstellt werden sollen; aber Zusammenkünfte der Kirchen selbst innerhalb der Kirchen sind notwendig – damit wir in der Außenarbeit kirchenähnlich bleiben und uns nicht gegenüber politischen Parteien externalisieren. Denn wir müssen uns im Geiste so sehr stärken, dass uns beim Erscheinen eines verlockenden Geistes nicht schwindelig wird und wir in der Lage sind, unsere christliche Gesinnung aufrechtzuerhalten. Und dies ist nur mit einer umfassenden Arbeit an sich selbst möglich, bei der es böse und falsch ist, das Wirkliche dem Geistigen gegenüberzustellen. Jetzt tragen wir das Joch „in der Zerstreuung der Wesen“; Aber auch in unserem geistigen Leben hat dies seine eigene Bedeutung und Bedeutung: Vor zwanzig Jahren hätten wir dieses Schlossmuseum, in dem jede Ecke den Stempel der schönen Kultur des alten Frankreich trägt, wahrscheinlich mit Bewunderung, vielleicht mit Selbstbeleidigung – und auf jeden Fall mit einem Gefühl der Gefangenschaft und Gebundenheit durch diesen materiellen und geistigen Reichtum untersucht. Schließlich sind dies alles Elemente, die unseren Westernismus ausmachten. Aber auch die gegenteilige Stimmung wäre keine Überwindung des Problems; denn die Vorstellung, dass alles, was uns fremd, gefährlich, verlockend und feindselig ist, von derselben Sklaverei zeugt, nur von der anderen Seite genommen. Aber jetzt haben wir es wirklich überwunden; denn wir betrachteten all diese Schönheit mit einem guten Gefühl und kehrten ruhig zu unserem nächsten Geschäft zurück. Wir sind Europa auf Augenhöhe begegnet, weil wir uns davor nicht mehr schämen und unsere Würde spüren – und dieses Gefühl haben wir uns in den letzten Jahren angeeignet. Unsere beiden Richtungen – Westernismus und Slawophilismus – sind aus dem falschen und unangemessenen Pathos der Distanz zwischen dem orthodoxen Russland und Europa entstanden. Aber jetzt wissen wir, dass es einen Boden gibt, auf dem wir uns als Gleichberechtigte begegnen können – als verschiedene Zweige desselben christlichen Baumes. Und hier, im Ausland, haben wir eine solche Freiheit und gleichzeitig solche Verbindungen gefunden, dass es für uns jetzt schwierig ist, sie überhaupt zu verstehen und zu schätzen. Aber das Gleiche passiert in Russland. Denn in unserem Bewusstsein erklingen nun nicht nur die Saiten des russischen, sondern auch des gesamteuropäischen christlichen Herzens. Gewiss, dieser Boden ist schwierig, der Weg auf ihm ist voller Hindernisse, aber wir können und dürfen nicht vergessen, dass dieses Land ein ganzes Jahrtausend lang eine gemeinsame Kirche gelebt und geatmet hat und dass diese Einheit von uns jetzt in unserer brüderlichen Liebe zu den Christen des Westens irgendwie gespürt und anerkannt wird. Wir können uns die Orthodoxie nur als universell vorstellen: Und ihre Leistung richtet sich zuerst an uns selbst, dann an das Heimatland und schließlich an alle Menschen, unter denen wir leben, an die ganze Welt. Hier wird der innere Zusammenhang zwischen dem Elend, das wir repräsentieren, und der Größe, zu der wir gelangen, offenbart. Denn unser höchstes Endziel ist die Aufgabe der universalen Kirchenarbeit. Dabei handelt es sich jedoch keineswegs um eine externe Missionsarbeit, bei der man anderen nicht seine Religion aufzwingt; Denn es gibt keinen anderen Willen zur Verbreitung der Orthodoxie als die freudige Einladung, geistlich mit uns zu leben, mit uns zu beten und mit uns die gleiche Luft zu atmen. Die Orthodoxie zieht Menschen mit ihrer inneren Schönheit an, die in jedem erstrahlt, der sich für sie engagieren möchte. Deshalb können auch unsere schwachen Kräfte mit universellen Aufgaben betraut werden. Dies erfordert jedoch keine Selbsterhöhung der Kräfte, die wir nicht haben, sondern echte christliche Askese, die ihren Platz in einem ganzen Arbeits- und Gebetsleben findet. Auf demselben Kongress hielt Fr. Sergius Bulgakov sprach über die Berichte von A. Elchaninov, A. Kartashev und seinen eigenen. Hier sind die drei Reden im Wortlaut: Unter anderen Umständen war es unkeusch und sogar schädlich, über das Wesen der russischen Frömmigkeit zu sprechen. Früher, als wir vom orthodoxen Leben umgeben waren, hatte jedes Lob dafür einen unangenehmen Nachgeschmack von Selbstgefälligkeit und Narzissmus. „Man muss sich nicht messen“, lehrt uns die patristische Weisheit, und die Erfahrung bestätigt dies: Man kann sich nicht in den intimsten und tiefsten Dingen betrachten, denn das ist bereits Stilisierung. Man kann darüber sprechen, wie wir leben, aber man kann sich in dieser Richtung nie vollständig ausdrücken. Darüber hinaus ist in Sachen Frömmigkeit jeder kompetent, denn hier kann jeder seine eigene Meinung haben. Aber hier gibt es auch einen inneren Punkt, von dem aus alles verbunden, ganz und einheitlich erscheint. Das ist allerdings nicht einfach, denn alle inneren Punkte sind schwer zu finden, insbesondere angesichts des unermesslichen Reichtums und der Vielfalt der Phänomenologie der Frömmigkeit. Was bedeutet dieser Punkt für die russische Orthodoxie? Das Christentum ist unendlich vielfältig und kann aus unterschiedlichen Blickwinkeln wahrgenommen werden. Damit ist eine theologisch-geistige Wahrnehmung davon, wie sie in Byzanz verwirklicht wurde, möglich; eine willentliche, praktische und aktive Wahrnehmung davon ist möglich – gegeben in der römisch-katholischen Kirche, die in erster Linie nach Taten strebt; Im Protestantismus, der die Lösung individueller Lebensprobleme durch christliche Moral anstrebt, ist ein geistig-ethisch-praktisches Verständnis des Christentums möglich. Was ist aus dieser Sicht die russische Orthodoxie? Was ist seine ultimative Frage? Die Antwort darauf kann natürlich nur persönlich gegeben werden; hier kann es keine Unbestreitbarkeit geben; Dies ist eine persönliche Wahrnehmung der persönlich-kosmischen Religion. Orthodoxie ist die erste Pflicht der Liebe zur Schönheit, Christentum, verstanden als intelligente Schönheit und spirituelle Kunstfertigkeit, und alles, was auf ihre Verfolgung abzielt. Die Liebe zu dieser Schönheit erfordert, dass alles Leben von dieser Schönheit durchdrungen ist – und das ist die Essenz der Orthodoxie. Intelligente Schönheit in den Mittelpunkt des Lebens zu stellen, ist eine erschöpfende, absolute Aufgabe, im Vergleich dazu scheinen alle anderen Programme trotz aller Schwierigkeiten vereinfacht zu sein; denn diese Schwierigkeit betrifft ihre Ausführung und nicht die Aufgabe. Aber es ist unglaublich schwierig und darüber hinaus unmöglich, sich ohne die Hilfe der Gnade von der Moral, von der Disziplin des Geistes und des Willens zu befreien, um sich ganz der intelligenten Schönheit zu widmen. Inzwischen ist dies Orthodoxie. Sie kommt zunächst im Gottesdienst zum Ausdruck, der als Dienst an intelligenter Schönheit, als Erfahrung himmlischer Schönheit, als theurgisch transsubstantiiertes Leben verstanden werden muss. Und daher der Wunsch, alles geheiligt zu sehen; bis hin zum Staat, der nicht „Cäsaren“, sondern „königlich gesalbt“ sein sollte. Die Energie der Frömmigkeit ist Askese, aber sie trägt auch die gleiche Prägung intelligenter Schönheit. Denn Askese kann auch anders sein: Die Strenge des Ignatius von Loyola ähnelt nicht der von Optina Pustyn, unterscheidet sich aber auch von der gelehrten Frömmigkeit der Dominikaner; In der Askese kommt es nicht auf das Was an, sondern auf das Wie. Und die russische Askese geht immer von dem (nicht immer bewussten) Motiv aus, das Reich Gottes auf Erden zu manifestieren. Askese als solche kann leicht in Weltverleugnung, Weltangst und Welthass ausarten; Hier besteht für den Asketen immer die Gefahr, von den Elementen des Manichismus und Bohumilismus erfasst zu werden, die die Welt Gott entreißen und dem Reich der Dunkelheit übergeben wollen. Aber die russische Askese verleugnet nicht die Welt, sondern umfasst alles; Sein Symbol ist die Ikone der Muttergottes auf den Feldern (die die zusammengedrückten Garben überschattet), die in der Zelle des älteren Ambrosius von Optina stand. In diesem Sinne handelt es sich um den höchsten Maximalismus, voller unglaublicher Schwierigkeiten bei der Umsetzung und Gefahren im Falle eines Scheiterns. Denn wenn die Vision intelligenter Schönheit vor einem Menschen verblasst, ist er vor der Welt unbewaffnet. Und so ist der russische Mann außerhalb der Orthodoxie, außerhalb der Vision intelligenter Schönheit – denn ihm fehlen sowohl die Willenskraft als auch die Beständigkeit von Kultur und Disziplin; er kann nur durch die Orthodoxie stark sein. Das russische Volk ist von Natur aus nicht moralisch; und außerhalb des Glaubens ist er nichts; denn der Glaube förderte in den Rus nie den Willen und die Moral: Er war ihnen stets überlegen. Und diese geistigen schlechten Manieren eines Menschen werden – mangels Glaubens – nicht nur mit moralischem Verfall, sondern auch mit innerer Sklaverei der Seele, Willenslosigkeit, Angst vor dieser Welt bestraft – und all dies ist tief in die historische Orthodoxie eingedrungen, da in ihren Söhnen die Liebe zur intelligenten Schönheit nachließ. Das sind die Gefahren, die mit diesem Weg verbunden sind. es jedoch abzulehnen ist gottlos und böse; Denn man kann nur Gott im Himmel und Gott in der Schöpfung lieben, das heißt intelligente Schönheit, und diese Liebe abzulehnen, weil sie schwierig und verantwortungsvoll ist, bedeutet, die Waffen vor Satan niederzulegen. Hier stellt sich jedoch eine alarmierende und schmerzhafte Frage nach dem Verhältnis unserer irdischen Schönheit, wie wir sie kennen, zur intelligenten Schönheit, wie wir sie zu erkennen versuchen. Dieser Widerspruch brannte und quälte Dostojewski und brennt noch mehr in unserer Seele, weil wir religiös gesehen in einem höheren Alter sind als Dostojewski. Seine intelligente Schönheit, die er anstrebte und liebte, ist immer noch unklar. Hier stößt unser Geist auf eine Antinomie, denn es lohnt sich, nur die Schönheit zu lieben und darüber hinaus selbstlos und wehrlos zu lieben; aber es ist unmöglich, Schönheit zu lieben, weil ihr ein Dämonismus innewohnt; und Eros kann Schönheit leicht auf Hübsches reduzieren und die himmlische Welt durch die irdische ersetzen. Um wirklich intelligente Schönheit zu sehen, muss man gegenüber der Welt blind werden: und das ist die Essenz jeder asketischen Aktivität; aber wir sind nicht in der Lage, hier ein genaues Kriterium für die Unterscheidung zwischen der Wahrheit der intellektuellen Schönheit und der Falschheit der irdischen Schönheit anzugeben. Die metaphysisch-dogmatische Antwort auf diese Frage lautet: Schönheit ist der Heilige Geist. Denn die gesamte Schöpfung wird nur unter dem Einfluss des Wirkens des Heiligen Geistes verwandelt, der sie umwandelt. Daher hat Schönheit in der Wertehierarchie den höchsten Platz: Sie ist die Manifestation des Heiligen Geistes – der äußere Ausdruck des Wortes des Vaters. Die Schönheit des gewöhnlichen Lebens steht in gleicher Beziehung zur intelligenten Schönheit wie eine von Sünde heimgesuchte Welt mit Gottes Plan für die Welt zusammenhängt. Ein in die Farben dieser Welt getauchter Pinsel bringt Sinnlichkeit und Lust mit sich; Wenn ein Mensch spirituell wächst, verblasst für ihn diese äußere Schönheit; Daher gibt es keine falschere und verräterischere Einstellung zur Schönheit als den Ästhetizismus, der Bewunderung durch den Wunsch ersetzt, aus den Grenzen der irdischen Realität auszubrechen. Trotz all dieser Versuchungen und Gefahren können wir uns nicht auf einer vereinfachten Form des Christentums ausruhen – weder willensorientiert noch philosophisch noch praktisch. Denn wir können nur dann zufrieden sein, wenn wir den Weg der Liebe zur intelligenten Schönheit, auf dem Weg der Orthodoxie, gehen. Unsere Tragödie liegt im Bewusstsein der schlechten Manieren des religiösen Willens des russischen Volkes; und ohne die Kraft des religiösen Willens kann es im russischen Leben keine religiöse Ordnung geben. Dies bedeutet jedoch nicht die Notwendigkeit, von anderen, beispielsweise von Katholiken, zu lernen; Letzteres wäre Verrat. Wir selbst müssen uns in unserer Liebe und in unserem Glauben stärken, um Orthodoxie nicht nur zu denken und zu fühlen, sondern zu leben. Die alte Lebensweise – wie wir sie kannten – existiert nicht und wird nicht existieren: Sie ist für immer verloren. Aber in unserem Leben und darüber hinaus – hier, hier, jetzt – verwirklicht sich dieses Alte, Liebste im Neuen. Aber unsere größte Aufgabe besteht gerade darin, das Alte im Neuen zu erfüllen. Und jetzt sind die armen Studentenkirchen, die mit Liebe, Freude und Kreativität neu geschaffen wurden, lebendige Gefäße unseres Gebets und Glaubens. Unsere alten prächtigen Kirchen waren für uns zu oft tote Schätze, in denen wir das Pochen des geistlichen Lebens nicht spürten. Wir durchlaufen jetzt die Schule der christlichen Erziehung unseres Willens. Und hier sollte alles einfach sein. Wir sollten nicht nach Armut und nicht nach ästhetischer Askese streben; Denn hier – in dieser Einfachheit, Schüchternheit und Keuschheit – liegt der höchste ästhetische Geschmack – die Liebe zur wahren Schönheit und nicht zum äußeren Prunk und Prunk. Diese Einfachheit sollte in unseren gegenseitigen Beziehungen herrschen: Nur sie wird die für uns unhörbare Musik schaffen, die Ausländer so oft hören. Wir sehen ein konkretes Beispiel dieser Einfachheit vor uns. Unter uns ist die Metropolitin Vladyka, die Trägerin der patriarchalen Macht in Europa, der höchsten kirchlichen Autorität. Alle Macht unterdrückt, drückt im Allgemeinen, aber nicht hier. Denn wir, die Objekte dieser Macht, haben nicht Angst und Scham, sondern Liebe, Freude in dem Bewusstsein, dass wir hier die Kirche in der Fülle ihrer Hierarchie, der Fülle ihrer Gnadengaben und der Fülle des Kirchenvolkes repräsentieren. Und das soll uns noch mehr im Geiste der Demut und Liebe stärken. Die Probleme unserer Zeit sind in ihrer Komplexität und ihrem Ausmaß für die meisten von uns nicht nur unlösbar, sondern sogar unverständlich. Allerdings sollte jeder sie spüren, schon allein um nicht verwirrt zu werden und sich geistig zu stärken. Die Umbrüche der Kirche und der Welt müssen als radikale und bedeutsame Umbrüche betrachtet werden. Gleichzeitig ist es notwendig, Angst, ein Gefühl der Schwäche und Erschöpfung zu überwinden und den Geist der dekadenten Reaktion und Wiederherstellung zu bekämpfen, der die schädlichste aller Formen des Utopismus ist, die es derzeit geben kann. Natürlich ist dies religiös und nicht politisch zu verstehen; aber Menschen, die den Interessen des Glaubens fremd sind, versuchen, kirchliche Werte für ihre eigenen Zwecke zu nutzen und begehen damit religiöse Substitution. Neue Kreativität sollte schon gar nicht eine revolutionäre Innovation sein. Nicht weniger schädlich ist jedoch die blinde Liebe zum Alten und der Wunsch, es wiederherzustellen – unter dem Einfluss von Verwirrung und spiritueller Unsicherheit. In der Kirche ist alles ewig, und es gibt nichts Neues, und gleichzeitig muss alles neu sein. Unsere Aufgabe besteht darin, zu erkennen, wo die Ewigkeit und die Liebe zur Kirche enden und die persönlichen Neigungen zur Vergangenheit beginnen, die nicht zurückgegeben werden können, denn die Stunde der Geschichte hat für eine ganze Ära geschlagen. Es stimmt, hier bei uns gab es fast keinen solchen restaurativen Utopismus; Aber davon gibt es überall so viel, so oft wird der Sinn aller Kreativität in der Bewahrung und Wiederherstellung des Alten gesehen, dass es ratsam ist, sich noch einmal an diese Gefahr zu erinnern. Unser Weg ist nicht breit, sondern schmal: Er führt zwischen Restauration und Reaktion, die nichts schaffen kann, und neuer Kreativität, die nicht mit der Antike brechen kann. Frage: „In Russland sind die apokalyptischen Bestrebungen mittlerweile so stark, dass alle aktiven kirchlichen Aktivitäten und Kämpfe als unnötig und sogar sündig angesehen werden. Wie sollen wir auf dieses Phänomen reagieren?“ O. Sergius: Diese Frage kann nicht mit dem Verstand beantwortet werden; denn die Antwort darauf wird unweigerlich vor einem religiösen Gericht erscheinen. Ich werde jedoch nicht davor zurückschrecken und in dem Maße antworten, wie ein sündiger Mensch antworten kann. Die Erwartung eines baldigen Endes unter den frühen Christen offenbart sowohl die Stärke ihres Glaubens als auch die Schwäche ihres Wissens. Mit dieser Überzeugung lagen sie nicht falsch, 1) weil es die einzig mögliche kreative Antwort auf die ihnen von Gott anvertraute Aufgabe war und 2) weil der Christ immer mit dem Ende rechnen muss. Der heilige Konstantin hatte jedoch auch Recht, indem er ein Königreich errichtete und sich um das äußere Wohl der Kirche kümmerte. Hier gibt es keine Alternative: Beide haben Recht; Beide Standpunkte und beide spirituellen Einstellungen sind völlig richtig und legitim. Erfahren Sie Antworten auf die Angemessenheit des einen oder anderen: Als ich in einem Zustand spiritueller Anabiose leben musste, akzeptierte ich es, konnte es aber nicht als vollständig betrachten. Denn der Tod, weder unmittelbar noch länger, kann niemals mit Leben verwechselt werden. Aber wenn eine solche Haltung dort richtig wäre (eine Haltung nicht des Nicht-Widerstands, sondern der Sammlung aller spirituellen Kräfte im Inneren, während man von allen äußeren Verbindungen abgeschnitten ist), dann wäre es eine Lüge, sie hier vorzubringen und umzusetzen. Aber neben dieser inneren Haltung gibt es in Sowjetrußland auch direkte Sklaverei. Und ich trug dieses Zeichen eines Sklaven, das ganz Russland an sich trägt, angefangen beim Patriarchen, ein Zeichen, das sie als Märtyrer und aller Ehrfurcht würdig akzeptierten, das aber für uns, die wir hier in Freiheit leben, nicht die Norm sein kann. Das Gefühl der „Endzeit“ kann Ausdruck eines religiös konzentrierten Lebens sein, es kann aber auch einfach eine Anpassung an die Situation sein. Vor dem Krieg habe ich diese eschatologische Stimmung auch erlebt, denn die Welt zerfiel damals in zwei Hochburgen – die europäische Kultur und die russische Staatlichkeit –, die beide mit antichristlichen Bestrebungen lebten. Aber nach dem Krieg, als diese beiden Hochburgen zusammenbrachen und die Geschichte weitergeht und uns vor neue Herausforderungen stellt, sehe ich ein, dass es richtiger wäre, von den „vorletzten Zeiten“ zu sprechen, wenn wir die Frage nach dem Ende der Welt stellen würden. Im Allgemeinen kann übermäßiger Eschatologismus Elemente schmerzhafter Angst enthalten, die zu einem falschen religiösen Gefühl führen können. Das Gefühl der „letzten Posaune“ ist im Allgemeinen die schwierigste Aufgabe, vielleicht schwieriger als die Angst und die Vorfreude auf den persönlichen Tod. Und während ich mich vor der modernen russischen Apokalyptik verneige und sie geistig küsse, strebe ich dennoch danach, mich persönlich davon zu befreien. Siehe den Artikel dazu. S. Bulgakov „Heldentum und Askese“ in der Sammlung „Vekhi“, nachgedruckt in „Zwei Städte“ (Moskau, Verlag Put, 1912).