Rusko, emigrace, pravoslaví

Všechny věci na světě mohou a měly by být viděny na svém místě, kde se nám jeví ve svém pravém významu a vztazích; teprve tehdy jsou krásné a krásné: ošklivé ruiny - když je osvětluje zapadající slunce nebo je postříbří měsíc - a zdají se krásné a nejsou přeludem, ani iluzí, ale skutečnou pravdou o kráse v nich obsažené. Každý bod je pro celý vesmír, protože Bůh nezničil jediný bod světa, ale poctil každý z nich pečetí univerzálnosti. A také se musíme vidět v pravdě o sobě, na svém místě – jediném, jedinečném a věčném: neboť Bůh dal každému z nás toto místo na světě. Proto pryč se zbabělostí a pochybnostmi: že děláme nepodstatnou věc, že ​​jsme bezmocní, že někde skutečně žijí jiní lidé. Tyto myšlenky jsou rouhavé a rouhavé, protože Bůh nám dal veškerý život, na nás všechny uvalil odpovědnost a každému z nás otevřel velké příležitosti. A nejsme nic menšího než víra těch raně křesťanských společenství, o kterých víme, že jsou zlatým věkem křesťanství. Přečti si znovu tyto intimní texty epištol: „Pozdravuje tě církev v Babylóně a můj syn Marek“, „zdraví tě Timoteus a Lucius, Jason a Sosipater“, „zdraví tě všichni bratři a děti tvé vyvolené sestry“, „zdraví tě tvoji přátelé; pozdravuj své přátele jménem“, „zdravte se navzájem svatým polibkem“... Nemáme také rodinu v Pánu? Což nás naši bratři nevítají? Nelíbají nás naše domácí církve, jak Praha, tak Paříž? Ostatně i v prvních stoletích křesťanství šlo o malá společenství složená z malých a často někdy bezvýznamných lidí. Ale my je vidíme v pravdě – a proto jsou pro nás významné. A stejně tak se musíme vidět v pravdě – abychom v ní žili, abychom se zachovali, potvrdili, posílili a zůstali v pravdě a moci. Stojíme před otázkou: co máme dělat? To je stará otázka ruské inteligence. Nastudoval ji také Černyševskij, ale jeho inscenace sama o sobě byla nesprávná; neboť zároveň pochopil – co mám já osobně udělat, abych zachránil svět? Jinými slovy, byl jsem považován za již spaseného; svět zachraňují spasení, kteří k tomu pouze hledají vnější prostředky. A tyto prostředky představovaly politické strany, z nichž každá nabízela své léky na záchranu pacienta... A když už tu znovu opakujeme otázku: „co dělat“, pak by její smysl měl být úplně jiný. Ale tahle otázka bolí. Protože na to nedokážu odpovědět konkrétně: co dělat ve Štrasburku, Montargis, Marseille. Nemohu, protože nevím, ale nechci vědět, co by měl každý dělat, protože každý si musí kreativně najít svou vlastní cestu, kreativně tvořit a plnit svůj vlastní úkol. To je asketismus, který se tak liší od vnějšího hrdinství, které hlásala ruská inteligence. 1 Neboť naše pole je naše vnitřní já; Naší prací je tvořit sebe a skrze sebe i druhé, celý svět. Očekávat konečný úspěch v tomto úkolu je nemyslitelné; na této cestě nejsou žádné konečné úspěchy; a s ohledem na konečné sborování sebe a života můžeme prožívat jen radostnou beznaděj: radostnou, protože cesta vpřed je zde otevřena jen těm, kteří nestojí na místě, ale neustále se snaží dál... Je zvláštní a dokonce zahanbené mluvit o tomto úkolu, který stejně stojí před každým z nás: o stvoření sebe sama. Každý z nás má na to celý svět – svou vlastní duši, která je mu dána v jeho nekontrolované svobodě a která je Bohu vzácnější než celý vesmír. Každý, komu jsou odhaleny náboženské hlubiny existence, dobře ví, že nás zde potkávají celé světy, kterými musíme projít. Ale slova: „pracuj na sobě“ zní jako samozřejmost. A přesto je to jediná odpověď, kterou lze dát na otázku: „co dělat“. Na této cestě nejsou a nemohou být nepřekonatelné překážky; Každý může žít v Bohu a usilovat o Boží království za všech podmínek – jak u strojů, tak v lomech. Starověcí historikové Plinius a Strabón nám vyprávějí o strašných podmínkách, ve kterých křesťanští otroci pracovali v prvních stoletích. Žili hůř než vy - v Motargis, ve Štrasburku, v Nice, a přesto žili radostně, protože každý z nich si uvědomil: "Nejsem sám, ale Otec je se mnou." Proto si toto pravidlo musíme připomenout a zavést ho. V duši každého z nás je tajná cela, ve které se musí modlit a pracovat na sobě. Každý křesťan je v tomto smyslu mnichem, protože když se stáhne do této své cely, vidí v ní jiný život, než je svět. A toto mnišství nás spojuje v jakýsi společný klášter, jehož členy jsou naše domovské místní církve: Paříž, Nice, Štrasburk - a pak náš společný - ve Francii a v Evropě... Sám víte, jak dojemná, jak významná je stavba těchto místních kostelů, i v podobách, v jakých to umíme. Naši prosperující předkové stavěli kamenné chrámy, naši bohatí lidé věšeli tisícikilové zvony. A obracím se zpět, v mém srdci roste svatá úzkost: vše, co děláme, se zdá být tak malé, skrovné a chudé. Ale to není pravda; neboť i objektivní pozorování třetí stranou odhaluje dvě stránky naší práce: její vnější bezvýznamnost a její vnitřní význam: o posledně jmenovaném svědčí skutečnost, že když se obrátíme do historie, nenajdeme sami sebe, svůj ideál a prototyp, nikoli ve staré ruské církvi, nikoli v katolicismu světové moci, ale v raném křesťanství a pouze v raném křesťanství. Bylo nám dáno vybudovat naši domácí církev a za tento velký dar a velkou péči může ze srdce vytrysknout pouze vděčnost, kterou je radost a modlitba. Není třeba se proto stydět za malý rozsah naší práce. Vášeň našich domácích bratrstev v nás již dává vzniknout síle křesťanského vidění světa; ale ještě předtím si musíme pamatovat, že každý bod vesmíru je středem vesmíru; že všechno je ve všem. A proto mniši, lidé, kteří se stahují do sebe a jsou jiní než svět, nacházejí v sobě celý svět, neboť v jejich srdcích zní celý vesmír. Tato práce však nezapře vnější práci, nezapře veškerou významnou národní a státní práci. A ne proto, že bychom byli duchovně rozcuchanou Martou, která chce vše skládat a spojovat s vnějším „a“, ale proto, že v pravém křesťanství obecně neexistuje oddělení a oddělení od těch závojů, které nás na zemi svazují – a mezi nimi je první povinností od naší pozemské vlasti. I nyní však mnozí pokračují v neplodném intelektuálním úkolu zachránit Rusko vnějšími opatřeními a zapomínají, že existuje jen jeden způsob, jak ho zachránit – v sobě a skrze sebe. Ale naše domácí církve, ještě před jejich splynutím zde na zemi, jsou sjednoceny do jediné církve, ruského pravoslaví, které je zase součástí univerzálního pravoslaví. Jedinou správnou loajalitou k vlasti je tedy život v církvi. Zde vyvstává nebezpečné a rafinované pokušení našich dnů: pokušení nahradit náboženství nacionalismem, který zatemňuje čistotu církevního vědomí. To je starý omyl, vyjádřený již dávno ve vzorci: autokracie, pravoslaví a národnost. Neboť jak můžete spojit nebe se zemí, jak srovnávat a dávat pravoslaví a národnost na stejnou úroveň? – Pravoslavná ekumenická církev není dána k výhradnímu použití žádnému lidu, dokonce ani Rusům. Ale to neznamená, že by člověk měl v sobě uhasit onen živý pramen lásky k vlasti, který v lidech církve vyvěrá. Jen je třeba mít na paměti, že církev je větší a důležitější než vlast a že vlast sama je nám drahá, blízká a svatá – protože je církevní. Tragédií emigrace je, že zapomíná na Rusko. A falešné a hrdé vědomí emigrantů, že jsou jedinými nositeli světla, povolanými k osvícení Ruska v budoucnosti, a že tedy v zahraničí existuje země bezvěrců – hluboce falešná, necírkevní a neortodoxní. Toto vědomí je třeba asketicky překonat ve jménu té opravdové lásky k vlasti, která potvrzuje, že tady, v cizí zemi, jsme v Rusku, že Rusko je v nás, že Rusko je jen svatostánek, ve kterém žije svatá pravoslavná církev, někdy žije pod rouškou otroka, ale někdy vítězně. Vzpomínám na jednoho z nejvěrnějších a nejúžasnějších vlastenců – zesnulého Pavla Ivanoviče Novgorodceva. Pracoval jsem s ním za jeho života a byl u jeho smrtelného lože: a ani jednou jsem od něj neslyšel jediné slovo, ani jedinou stížnost, že umírá mimo Rusko; protože se v Rusku cítil, protože v něm a s ním chtěl žít a duchovně se celou dobu orientoval na Rusko, samozřejmě ne na Rusko gardistů a bubáků, ale na Rusko svatého patriarchy Tichona a všech viditelných i neviditelných mučedníků. Kéž nám jeho obraz slouží jako příklad pravé lásky a opravdové služby církvi a vlasti! Nemělo by docházet k lhostejnosti nebo nedbalosti vůči vnější práci, protože to sám Pán zařídil tak, že náš duch žije inkarnován v těle. A apoštol Pavel vybíral peníze od církví. Samozřejmě se můžete dohadovat a mluvit o tom, jak as čím tyto kolekce dělat; ale shromáždění samotných církví v rámci církví jsou nezbytná – abychom ve vnější práci zůstali církví a neexternalizovali se na politické strany. Neboť je třeba se na duchu natolik posílit, že když se objeví jakýkoli svůdný duch, netočí se nám hlava a dokážeme si zachovat křesťanskou povahu. A to je možné pouze komplexní prací na sobě, ve které je špatné a špatné dávat do kontrastu skutečné a duchovní. Nyní neseme jho „v rozptýlení bytostí“; ale i to má v našem duchovním životě svůj smysl a význam: před dvaceti lety bychom toto hradní muzeum, v němž každý kout nese pečeť krásné kultury staré Francie, pravděpodobně prohlédli s obdivem, možná se sebezapřením – a každopádně s pocitem zajetí a otroctví tímto hmotným a duchovním bohatstvím. To jsou všechny prvky, které tvořily náš westernismus. Opačná nálada by ale také nebyla překonáním problému; neboť představa, že vše, co je nám cizí, nebezpečné, lákavé a nepřátelské, hovoří o stejném otroctví, jen vzatém z druhé strany. Ale teď jsme to opravdu překonali; neboť jsme se na všechnu tu krásu dívali s dobrým pocitem a v klidu se vrátili k našemu dalšímu podnikání. Setkali jsme se s Evropou na stejné úrovni, protože už se před ní neztrapňujeme, cítíme svou důstojnost – a tento pocit jsme získali v posledních letech. Oba naše směry – westernismus i slavjanofilství – se zrodily z falešného a nepřiměřeného patosu vzdálenosti mezi pravoslavným Ruskem a Evropou. Nyní však víme, že existuje půda, na které se můžeme setkat jako rovní – jako různé větve téhož křesťanského stromu. A tady, v cizině, jsme našli takovou svobodu a zároveň takové vazby, které je pro nás dnes už těžké vůbec pochopit a docenit. Ale totéž se děje v Rusku. Neboť v našem vědomí nyní zní struny nejen ruského, ale i celoevropského křesťanského srdce. Pravda, tato půda je těžká, cesta po ní je plná překážek, ale nemůžeme a netroufáme si zapomenout, že po celé tisíciletí tato země žila a dýchala společnou církví a že tuto jednotu nyní nějak pociťujeme a uznáváme v naší bratrské lásce s křesťany Západu. Pravoslaví můžeme považovat pouze za univerzální: a jeho výkon směřuje nejprve k sobě, pak k vlasti a nakonec ke všem lidem, mezi nimiž žijeme, k celému světu. Zde se ukazuje vnitřní spojení mezi ubohostí, kterou představujeme, a velikostí, ke které přicházíme. Neboť naším nejvyšším konečným cílem je úkol univerzálního sboru. Ale to vůbec není vnější misijní práce, nevnucování svého náboženství druhým; neboť není jiné vůle šířit pravoslaví než radostné pozvání s námi duchovně žít, modlit se s námi a dýchat s námi stejný vzduch. Pravoslaví přitahuje lidi svou vnitřní krásou, která září v každém, kdo se do ní snaží být zapojen. Proto mohou být naše slabé síly také pověřeny univerzálními úkoly. K tomu však není třeba sebevyvyšování těch sil, které nemáme, ale opravdová křesťanská askeze, která si nachází místo v celém životě práce a modlitby. Na témže sjezdu přednesl Fr. Sergius Bulgakov hovořil o zprávách A. Elchaninova, A. Kartasheva a svých vlastních. Zde jsou tři projevy v plném znění: V jiných podmínkách bylo mluvit o povaze ruské zbožnosti necudné a dokonce škodlivé. Dříve, když jsme žili obklopeni ortodoxním životem, měla jakákoli jeho chvála nepříjemnou pachuť sebeuspokojení a narcismu. „Nepotřebujete se měřit,“ učí nás patristická moudrost a zkušenost to potvrzuje: nemůžete se na sebe dívat v nejintimnějších a nejhlubších věcech, protože to už je stylizace. Můžete mluvit o tom, jak žijeme, ale nikdy se v tomto směru nemůžete plně vyjádřit. Navíc ve věci zbožnosti je každý kompetentní, neboť každý zde může mít svůj názor. Ale i zde lze najít jeden vnitřní bod, ze kterého se vše zdá propojené, celistvé a jednotné. Pravda, není to snadné, neboť všechny vnitřní body se hledají obtížně, zvláště s ohledem na nezměrnou bohatost a rozmanitost fenomenologie zbožnosti. Co to znamená pro ruské pravoslaví? Křesťanství je nekonečně rozmanité a lze jej vnímat z různých úhlů pohledu. Je tedy možné její teologicko-mentální vnímání, které se realizovalo v Byzanci; je možné jeho dobrovolné, praktické a aktivní vnímání – dáno nám v římskokatolické církvi, která usiluje především o jednání; mentálně-eticko-praktické chápání křesťanství je možné v protestantismu, který se snaží řešit individuální životní problémy prostřednictvím křesťanské morálky. Co je z tohoto pohledu ruské pravoslaví? Jaká je jeho poslední otázka? Odpověď na to lze samozřejmě dát pouze osobně; zde nemůže být žádná nespornost; toto je osobní vnímání osobního-kosmického náboženství. Pravoslaví je první povinností lásky ke kráse, křesťanství, chápané jako inteligentní krása a duchovní umění a vše, co je zaměřeno na její sledování. Láska k této kráse vyžaduje, aby veškerý život byl prostoupen touto krásou – a to je podstatou pravoslaví. Postavit chytrou krásu do středu života je vyčerpávající, absolutní úkol, ve srovnání s nímž se všechny ostatní programy zdají přes veškerou svou obtížnost zjednodušené; neboť tato obtíž se týká jejich provedení, nikoli úkolu. Ale je neuvěřitelně těžké a navíc nemožné bez pomoci milosti osvobodit se od morálky, od disciplíny mysli a vůle, abychom se zcela oddali inteligentní kráse. Přitom toto je pravoslaví. Nejprve se projevuje v uctívání, které je třeba chápat jako službu inteligentní kráse, jako zkušenost nebeské krásy, jako teurgicky transsubstanciovaného života. A odtud touha vidět vše posvěcené; až po stát včetně, který by neměl být „caesarův“, ale „královsky pomazaný“. Energií zbožnosti je askeze, ale také nese stejný otisk inteligentní krásy. Neboť asketismus může být i jiný: přísnost Ignáce z Loyoly není podobná Optině Pustyn, ale liší se také od učené zbožnosti dominikánů; V asketismu není důležité co, ale jak. A ruský asketismus vždy vychází z motivu (ne vždy vědomého) manifestovat Boží království na zemi. Asketismus jako takový se může snadno zvrhnout v popírání světa, světový strach a nenávist vůči světu; zde asketa vždy čelí nebezpečí, že bude zajat prvky manichismu a bohumilismu, který se snaží vyrvat svět Bohu a dát jej království temnoty. Ale ruská askeze nepopírá svět, nýbrž vše objímá; jeho symbolem je ikona Matky Boží v polích (zastiňující stlačené snopy), která stála v cele staršího Ambrože z Optiny. V tomto smyslu jde o nejvyšší maximalismus, plný neuvěřitelných obtíží při realizaci a nebezpečí v případě neúspěchu. Neboť pokud vize inteligentní krásy před člověkem zbledne, je před světem neozbrojený. A takový je ruský muž mimo pravoslaví, mimo vize inteligentní krásy – postrádá totiž jak svaly vůle, tak důslednost kultury a disciplíny; může být silný pouze prostřednictvím pravoslaví. Ruský lid není od přírody morální; a mimo víru není ničím; protože víra v Rus nikdy nepěstovala vůli a morálku: vždy byla nadřazená jim. A tyto duchovní špatné mravy člověka - v nepřítomnosti víry - jsou trestány nejen morálním úpadkem, ale také vnitřním otroctvím duše, nedostatkem vůle, strachem z tohoto světa - a to vše hluboce vstoupilo do historické pravoslaví, protože v jeho synech slábla láska k inteligentní kráse. Taková jsou nebezpečí spojená s touto cestou; avšak odmítnout to je bezbožné a zlé; neboť můžete milovat pouze Boha v nebi a Boha ve stvoření, tedy inteligentní krásu, a odmítnout tuto lásku, protože je to těžké a zodpovědné, znamená složit zbraně před Satanem. Zde však vyvstává znepokojivá a bolestná otázka o vztahu naší pozemské krásy, jak ji známe, k inteligentní kráse, jak se ji snažíme rozpoznat. Tento rozpor pálil a trápil Dostojevského a pálí naši duši ještě více, protože nábožensky jsme ve vyšším věku než Dostojevskij. Jeho inteligentní krása, o kterou usiloval a kterou miloval, je stále ve stavu nejednoznačnosti. Zde se naše mysl setkává s antinomií, neboť stojí za to milovat, a navíc nezištně a bezbranně milovat jen krásu; ale je nemožné milovat krásu, kvůli jejímu inherentnímu démonismu; a Eros může snadno zredukovat krásu na půvab a nahradit nebeský svět tím pozemským. Aby člověk skutečně viděl inteligentní krásu, musí se stát slepým vůči světu: a to je podstatou každé asketické činnosti; ale nejsme schopni zde uvést přesné kritérium pro rozlišení mezi pravdou intelektuální krásy a nepravdou krásy pozemské. Metafyzicko-dogmatická odpověď na tuto otázku říká, že krása je Duch svatý. Neboť všechno stvoření bude proměněno pouze působením Ducha svatého, který ho promění. Proto má v hierarchii hodnot nejvyšší místo krása: je projevem Ducha svatého – vnějším vyjádřením Otcova slova. Krása běžného života souvisí s inteligentní krásou stejně, jako se svět zasažený hříchem vztahuje k Božímu plánu se světem. Štětec namočený v barvách tohoto světa s sebou přináší jeho smyslnost a chtíč; Jak člověk duchovně roste, tato vnější krása pro něj mizí; Není proto falešnějšího a zrádnějšího postoje ke kráse než estetismus, který nahrazuje obdiv touhou vymanit se z hranic pozemské reality. Přes všechna tato pokušení a nebezpečí nemůžeme spoléhat na zjednodušený typ křesťanství – ani dobrovolného, ​​ani filozofického, ani praktického. Neboť můžeme být spokojeni pouze tím, že půjdeme cestou lásky k inteligentní kráse, po cestě pravoslaví. Naše tragédie spočívá v uvědomění si špatných mravů náboženské vůle ruského lidu; a bez moci náboženské vůle nemůže být v ruském životě náboženský řád. To ale neznamená potřebu učit se od jiných, například od katolíků; to poslední by byla zrada. My sami se musíme posilovat ve své lásce a ve víře, abychom nejen mysleli a cítili, ale abychom žili pravoslaví. Starý způsob života – jak jsme ho znali – neexistuje a existovat nebude: je navždy ztracen. Ale v našem životě a navíc - tady, tady, teď - se tato stará, drahá věc realizuje v novém. Ale naším maximálním úkolem je právě naplnit staré v novém. A nyní chudé studentské sbory, znovuvytvářené s láskou, s potěšením, s kreativitou, jsou živými schránkami naší modlitby a víry; Naše staré velkolepé kostely byly pro nás příliš často mrtvými poklady, ve kterých jsme nepociťovali tlukot duchovního života. Nyní procházíme školou křesťanské výchovy naší vůle. A zde by mělo být vše jednoduché. Neměli bychom usilovat o chudobu a ne o estetický asketismus; neboť zde – v této jednoduchosti, plachosti a cudnosti spočívá nejvyšší estetický vkus – láska ke skutečné kráse, a ne k vnější okázalosti a nádheře. Tato jednoduchost by měla vládnout v našich vzájemných vztazích: jen ona vytvoří onu, pro nás neslyšitelnou hudbu, kterou cizinci tolik poslouchají. Vidíme před sebou konkrétní příklad této jednoduchosti. Mezi námi je přítomen vladyka metropolita – nositel patriarchální moci v Evropě – nejvyšší církevní autorita. Veškerá moc obecně utlačuje, tlačí, ale ne zde. Neboť my, objekty této moci, nemáme strach a rozpaky, ale lásku, radost ve vědomí, že zde představujeme církev v plnosti její hierarchie, v plnosti jejích darů naplněných milostí a v plnosti církevního lidu. A to by nás mělo ještě více posílit v duchu pokory a lásky. Problémy naší doby ve své složitosti a šíři záběru jsou pro většinu z nás mimo schopnost nejen vyřešit, ale dokonce i pochopit. Každý by je však měl cítit, už jen proto, aby se nezmátl a duchovně neposílil. Na převraty církve a světa je třeba pohlížet jako na radikální a významné převraty. Zároveň je třeba překonat strach, pocit slabosti a vyčerpání a bojovat s duchem dekadentní reakce a restaurování, který je nejškodlivější ze všech forem utopismu, které nyní mohou existovat. Samozřejmě by to mělo být chápáno nábožensky a ne politicky; ale lidé cizí zájmům víry se snaží využívat církevní hodnoty pro své vlastní účely a dopouštějí se tak náboženské substituce. Nová kreativita by měla být přinejmenším revolučním inovačním même. Neméně škodlivá je však slepá láska ke starému a touha po jeho obnovení – pod vlivem zmatku a duchovní nejistoty. V církvi je vše věčné a není nic nového a zároveň musí být vše nové. Naším úkolem je rozeznat, kde končí věčnost a láska k církvi a kde začínají osobní sklony k minulosti, které nelze vrátit, neboť hodina dějin odbila celou éru. Pravda, tady, mezi námi, takový restaurátorský utopismus téměř nebyl; ale všude je toho tolik, tak často se smysl veškeré tvořivosti spatřuje v uchování a obnově starého, že je záhodno si toto nebezpečí ještě jednou připomenout. Naše cesta není široká, ale úzká: vede mezi restaurováním a reakcí, která nemůže nic vytvořit, a novou kreativitou, která se nemůže rozbít s antikou. Otázka: "V Rusku jsou nyní apokalyptické aspirace tak silné, že veškerá aktivní církevní činnost a boj jsou považovány za zbytečné a dokonce hříšné. Jak bychom měli na tento fenomén reagovat? O. Sergius: Tuto otázku nelze zodpovědět z mysli; neboť odpověď na ni se nevyhnutelně objeví u náboženského soudu. Nebudu se tomu však vyhýbat a odpovím do té míry, do jaké může odpovědět hříšný člověk. Očekávání brzkého konce mezi prvními křesťany odhaluje jak sílu jejich víry, tak slabost jejich vědění. V této víře se nemýlili, 1) protože to byla jediná možná tvůrčí odpověď na úkol, který jim Bůh svěřil, a 2) protože křesťan musí vždy očekávat konec. Pravdu měl však i svatý Konstantin, který budoval království a staral se o vnější blaho církve. Zde neexistuje žádná alternativa: oba mají pravdu; oba úhly pohledu a oba duchovní postoje jsou zcela správné a legitimní. Zažijte odpovědi o vhodnosti jednoho nebo druhého: když jsem musel žít ve stavu duchovní anabiózy, přijal jsem to, ale nemohl jsem to považovat za úplnost. Neboť smrt, okamžitou i dlouhodobou, nelze nikdy zaměnit za život. Ale pokud by tam byl takový postoj správný (postoj nikoli nevzdorování, ale shromažďování všech duchovních sil uvnitř, a zároveň odříznutí od všech vnějších spojení), pak by bylo přinášet jej a realizovat zde lež. Ale kromě tohoto vnitřního postoje existuje v sovětském Rusku také přímé otroctví. A nesl jsem tento znak otroka, který na sobě nese celé Rusko, počínaje patriarchou, znak, který přijali jako mučedníka a hodného veškeré úcty, ale nemůže být normou pro nás – žijící zde ve svobodě. Pocit „konce časů“ může být projevem nábožensky koncentrovaného života, ale může být také pouhým přizpůsobením se situaci. Před válkou jsem také zažil tuto eschatologickou náladu, protože svět se tehdy rozpadal na dvě bašty – evropskou kulturu a ruskou státnost – obě žily protikřesťanskými aspiracemi. Ale po válce, kdy se obě tyto pevnosti zhroutily a historie pokračuje a staví před nás nové výzvy, vidím, že pokud si máme položit otázku o konci světa, pak by bylo správnější mluvit o „předposledních časech“. Obecně může přehnaný eschatologismus obsahovat prvky bolestivého strachu, který může vést k falešnému náboženskému cítění. Pocit „poslední trubky“ je obecně nejtěžší úkol, možná těžší než strach a očekávání osobní smrti. A zatímco se klaním a duchovně líbám modernímu ruskému apokalyptismu, stále se snažím osobně se od něj osvobodit. Viz článek o tom. S. Bulgakov „Hrdinství a askeze“ ve sbírce „Vekhi“, přetištěné ve „Dvou městech“ (Moskva, nakladatelství Put, 1912).