Русия, емиграция, православие

Всички неща в света могат и трябва да бъдат видени на мястото си, където ни се явяват в истинския си смисъл и отношения; само тогава те са красиви и красиви: грозни руини - когато са осветени от залязващото слънце или осребрени от луната - и изглеждат красиви и не са мираж, не е илюзия, а истинската истина за красотата, която се съдържа в тях. Всяка точка е за цялата вселена, защото Бог не е унищожил нито една точка от света, но е удостоил всяка от тях с печата на универсалността. И ние също трябва да видим себе си в истината за себе си, на своето място – единствено, неповторимо и вечно: защото Бог е дал на всеки от нас това място в света. Затова махнете страхливостта и съмненията: че правим нещо незначително, че сме безсилни, че някъде наистина живеят други хора. Тези мисли са богохулни и богохулни, защото Бог ни е дал живот, Той е поставил отговорности на всички ни и е отворил големи възможности за всеки от нас. И ние не сме нищо по-малко от вярата на онези ранни християнски общности, които познаваме като златния век на християнството. Прочетете отново тези интимни текстове от Посланията: „Поздравява те църквата във Вавилон и синът ми Марк“, „Поздравяват те Тимотей и Луций, Язон и Сосипатър“, „поздравяват те всичките братя и децата на избраната от теб сестра“, „поздравяват те приятелите ти, поздравявай приятелите си по име“, „поздравявайте се със свята целувка“... Нямаме ли и ние семейство в Господа? Нашите братя не ни ли приветстват? Нашите родни църкви, както Прага, така и Париж, не ни целуват? В края на краищата дори в първите векове на християнството това са били малки общности, съставени от малки, а понякога и незначителни хора. Но ние ги виждаме в истината - и затова те са значими за нас. И по същия начин ние трябва да видим себе си в истината – за да живеем в нея, за да се съхраним, утвърдим, укрепим и останем в истината и силата. Изправени сме пред въпроса: какво да правим? Това е стар въпрос на руската интелигенция. Поставя го и Чернишевски, но самата му постановка е неправилна; защото в същото време разбра - какво трябва да направя аз лично, за да спася света? С други думи, смятаха ме за вече спасен; светът се спасява от спасените, които търсят само външни средства за това. И тези средства бяха представени от политически партии, всяка от които предлагаше свои лекарства за спасяване на пациента... И ако сега отново повтаряме въпроса: „какво да правим“, то смисълът му трябва да е съвсем друг. Но този въпрос боли. Защото не мога да отговоря конкретно: какво да правя в Страсбург, Монтаржи, Марсилия. Не мога, защото не знам, но и не искам да знам какво трябва да прави всеки, защото всеки трябва творчески да намери своя път, творчески да създава и изпълнява своята задача. Това е аскетизъм, който е толкова различен от външния героизъм, проповядван от руската интелигенция. 1 Защото нашето поле е нашата вътрешна същност; Нашата работа е да създадем себе си, а чрез себе си другите, целия свят. Да се ​​очаква някакъв краен успех в тази задача е немислимо; няма крайни постижения по този път; а по отношение на окончателното въцърковяване на себе си и живота можем да изпитаме само радостна безнадеждност: радостна, защото тук пътят напред е отворен само за тези, които не стоят на едно място, а непрекъснато се стремят напред... Странно и дори срамно е да се говори за тази задача, която еднакво стои пред всеки от нас: създаването на себе си. Всеки от нас има цял свят за това - собствената си душа, която му е дадена в неговата неконтролирана свобода и която е по-скъпа за Бога от цялата вселена. Всеки, пред когото се разкриват религиозните дълбини на битието, знае добре, че тук ни посрещат цели светове, през които трябва да преминем. Но думите: „работете върху себе си“ звучат истинско. И все пак това е единственият отговор, който може да се даде на въпроса: „какво да правя“. По този път няма и не може да има непреодолими препятствия; Всеки може да живее в Бога и да се стреми към Царството Божие при всякакви условия – и при машините, и в кариерите. Древните историци Плиний и Страбон ни разказват за ужасните условия, в които са работили християнските роби през първите векове. Те са живели по-зле от вас - в Мотаргис, в Страсбург, в Ница, но въпреки това са живели радостно, защото всеки от тях е осъзнал: "Не съм сам, но Отец е с мен." Затова трябва да си припомним това правило и да го прилагаме. В душата на всеки от нас има тайна клетка, в която той трябва да се моли и да работи върху себе си. Всеки християнин е монах в този смисъл, тъй като, затваряйки се в тази своя килия, той вижда в нея живот, различен от света. И това монашество ни обединява в един вид общ манастир, членове на който са нашите родни поместни църкви: Париж, Ница, Страсбург - и след това нашата обща - във Франция и в Европа... Вие сами знаете колко трогателно, колко значимо е изграждането на тези поместни църкви, дори във формите, в които ние можем да го направим. Нашите по-заможни предци са строили каменни храмове, нашите богаташи са окачвали камбани за хиляда лири. И като се върна назад, в сърцето ми расте свята тревога: всичко, което правим, изглежда толкова малко, оскъдно и бедно. Но това не е вярно; защото дори обективното наблюдение от трета страна разкрива две страни на нашето дело: неговата външна незначителност и вътрешното му значение: последното се доказва от факта, че, обръщайки се към историята, ние намираме себе си, своя идеал и прототип, не в старата руска църква, не в католицизма на световната сила, а в ранното християнство и само в ранното християнство. Дадено ни е да изградим нашата домашна църква и за този велик дар и голяма грижа от сърцето може да изригне само благодарност, която е радост и молитва. Ето защо няма защо да се смущаваме от малкия мащаб на нашата работа. Страстта на нашите домашни братства вече поражда силата на християнския мироглед в нас; но дори преди това трябва да помним, че всяка точка от вселената е центърът на вселената; че всичко е във всичко. И затова монасите, хората, затворени в себе си и различни от света, намират целия свят в себе си, защото цялата вселена звънти в сърцата им. Тази работа обаче не отрича външната работа, не отрича цялата значима национална и държавна работа. И не защото бяхме духовно разрошената Марта, която иска да състави и свърже всичко с външно „и“, а защото в истинското християнство по принцип няма отделяне и отделяне от онези воали, които ни свързват на земята - и сред тях първият дълг е от нашата земна родина. Но дори и сега мнозина продължават безплодната интелектуална задача да спасяват Русия чрез външни мерки, забравяйки, че има само един начин да я спасят – в себе си и чрез себе си. Но нашите домашни църкви, още преди тяхното сливане тук на земята, са обединени в една Църква, Руското Православие, което от своя страна е част от Вселенското Православие. Следователно единствената правилна вярност към родината е животът в църквата. Тук възниква едно опасно и коварно изкушение на наши дни: изкушението да се замени религията с национализъм, който помрачава чистотата на църковното съзнание. Това е стара грешка, изразена отдавна във формулата: самодържавие, православие и народност. Защото как да свържеш небето със земята, как да сравниш и поставиш на едно ниво православието и народността? – Православната Вселенска църква не е дадена за изключително ползване на никой народ, дори и на руснаците. Но това не означава, че човек трябва да угаси в себе си онзи жив извор на любов към родината, който блика в църковните хора. Само трябва да помним, че Църквата е по-голяма и по-важна от родината, а самата родина ни е скъпа, близка и свята – защото е църковна. Трагедията на емиграцията е, че тя забравя Русия. И фалшивото и горделиво съзнание на емигрантите, че те са единствените носители на светлина, призвани да просвещават Русия в бъдещето, и че следователно в чужбина има страна на неверниците - дълбоко фалшива, нецърковна и неправославна. Това съзнание трябва да бъде аскетично преодоляно в името на онази истинска любов към родината, която утвърждава, че тук, в чужда земя, ние сме в Русия, че Русия е в нас, че Русия е само скиния, в която живее светата Православна църква, понякога живее под маската на роб, но понякога победоносно. Спомням си един от най-верните и прекрасни патриоти - покойния Павел Иванович Новгородцев. Работих с него през живота му и бях на смъртния му одър: и нито веднъж не чух от него нито една дума, нито едно оплакване, че умира извън Русия; защото се чувстваше в Русия, защото искаше да живее в нея и с нея и духовно през цялото време беше ориентиран към Русия, разбира се, не към Русия на гвардейците и шутовете, а към Русия на св. патриарх Тихон и всички видими и невидими мъченици. Нека неговият образ ни служи като пример за истинска любов и истинско служение на Църквата и Родината! Не трябва да има никакво безразличие или небрежност към външната работа, защото Самият Господ го е устроил така, че нашият дух да живее въплътен в тялото. И апостол Павел събира пари от църквите. Разбира се, можете да спорите и да говорите как и с какво да направите тези колекции; но събиранията на самите църкви вътре в църквите са необходими – така че във външната работа да останем църковни и да не се екстернализираме пред политическите партии. Защото е необходимо толкова много да се укрепим духом, че когато се появи някакъв примамлив призрак, да не ни завие свят и да можем да запазим християнското си разположение. А това е възможно само с цялостна работа върху себе си, в която е лошо и погрешно да се противопоставя истинското на духовното. Сега ние носим игото „в разпръскването на съществата”; но в нашия духовен живот това също има свой собствен смисъл и значение: преди двадесет години вероятно щяхме да разгледаме този замък-музей, в който всяко кътче носи печата на красивата култура на стара Франция, с възхищение, може би със самоплюене - и във всеки случай с чувство на плен и робство от това материално и духовно богатство. В края на краищата това са всички елементи, съставляващи нашия западняк. Но обратното настроение също не би било преодоляване на проблема; за идеята, че всичко, което ни е чуждо, опасно, примамливо и враждебно, говори за същото робство, само взето от другата страна. Но сега наистина сме го преодолели; тъй като гледахме цялата тази красота с добро чувство и спокойно се върнахме към следващата си работа. Срещнахме се с Европа наравно, защото вече не се срамуваме пред нея, чувстваме своето достойнство - и това чувство сме придобили през последните години. И двете ни направления – западничеството и славянофилството – се родиха от фалшивия и излишен патос на отдалечеността между православна Русия и Европа. Но сега знаем, че има почва, на която можем да се срещнем като равни – като различни клони на едно и също християнско дърво. А тук, в чужбина, намерихме такава свобода и в същото време такива връзки, които вече ни е трудно дори да разберем и оценим. Но същото се случва и в Русия. Защото в нашето съзнание сега звучат струните не само на руското, но и на общоевропейското християнско сърце. Наистина, тази почва е трудна, пътят по нея е пълен с препятствия, но ние не можем и не смеем да забравим, че цяло хилядолетие тази земя е живяла и дишала една обща църква и че това единство някак се усеща и разпознава от нас сега в нашата братска любов с християните на Запада. Ние можем да мислим за Православието само като за универсално: и неговият подвиг е насочен първо към себе си, след това към родината и накрая към всички хора, сред които живеем, към целия свят. Тук се разкрива вътрешната връзка между окаяността, която представляваме, и величието, към което стигаме. Защото нашата най-висша крайна цел е задачата за всеобщо въцърковяване. Но това изобщо не е външна мисионерска работа, а не налагане на религията на другите; защото няма друга воля за разпространение на Православието, освен радостната покана да живеят духовно с нас, да се молят с нас и да дишат същия въздух с нас. Православието привлича хората със своята вътрешна красота, която блести във всеки, който се стреми да бъде съпричастен към него. Следователно на нашите слаби сили могат да бъдат поверени и универсални задачи. Но това изисква не самопревъзнасяне на тези сили, които нямаме, а истински християнски аскетизъм, който намира място за себе си в целия живот на труд и молитва. На същия конгрес о. Сергий Булгаков говори за докладите на А. Елчанинов, А. Карташев и своите. Ето пълните три изказвания: В други условия да се говори за природата на руското благочестие беше нецеломъдрено и дори вредно. Преди, когато живеехме в православния живот, всяка похвала за него имаше неприятен привкус на самодоволство и нарцисизъм. „Няма нужда да се измерваш“, ни учи светоотеческата мъдрост и опитът потвърждава това: не можеш да се вгледаш в най-съкровените и дълбоки неща, защото това вече е стилизация. Можете да говорите как живеем, но никога не можете да се изразите напълно в тази посока. Освен това по въпроса за благочестието всеки е компетентен, тъй като тук всеки може да има собствено мнение. Но тук можете да намерите и една вътрешна точка, от която всичко изглежда свързано, цяло и единно. Наистина, това не е лесно, тъй като всички вътрешни точки са трудни за намиране, особено като се има предвид неизмеримото богатство и разнообразие на феноменологията на благочестието. Каква е тази точка за руското православие? Християнството е безкрайно многообразно и може да се възприема от различни гледни точки. Така е възможно едно негово богословско-ментално възприемане, което е реализирано във Византия; възможно е волево, практично и активно възприятие за него – дадено ни в Римокатолическата църква, която търси преди всичко действие; в протестантството е възможно мисловно-етично-практическо разбиране на християнството, което се стреми към разрешаване на индивидуалните житейски проблеми чрез християнския морал. Какво е руското православие от тази гледна точка? Какъв е неговият последен въпрос? Отговорът на това, разбира се, може да бъде даден само лично; тук не може да има безспорност; това е лично възприятие на лично-космическата религия. Православието е първият дълг на любовта към красотата, християнството, разбирано като интелигентна красота и духовно изкуство, и всичко, насочено към нейното преследване. Любовта към тази красота изисква целият живот да бъде проникнат от тази красота - и това е същността на Православието. Поставянето на умната красота в центъра на живота е изчерпателна, абсолютна задача, в сравнение с която всички други програми изглеждат опростени, въпреки цялата им трудност; защото тази трудност се отнася до тяхното изпълнение, а не до задачата. Но е невероятно трудно и освен това невъзможно без помощта на благодатта човек да се освободи от морала, от дисциплината на ума и волята, за да се посвети напълно на интелигентната красота. Междувременно това е православието. Първо се изразява в богослужението, което трябва да се разбира като служене на интелигентна красота, като преживяване на небесната красота, като теургично транссубстанциран живот. И оттук желанието да се види всичко осветено; до държавата включително, която да не е „кесарова”, а „царопомазана”. Енергията на благочестието е аскетизъм, но носи същия отпечатък на интелигентна красота. Защото аскетизмът също може да бъде различен: строгостта на Игнатий Лойола не е подобна на Оптина Пустин, но се различава и от наученото благочестие на доминиканците; В аскетизма е важно не какво, а как. И руският аскетизъм винаги изхожда от мотива (не винаги съзнателен) да се прояви Царството Божие на земята. Аскетизмът като такъв може лесно да се изроди в отричане на света, страх от света и омраза към света; тук аскетът винаги е изправен пред опасността да бъде пленен от стихиите на манихизма и бохумилството, които се стремят да изтръгнат света от Бога и да го предадат на царството на мрака. Но руският аскетизъм не отрича света, а обхваща всичко; неговият символ е иконата на Божията майка в полетата (засенчваща компресираните снопове), която стоеше в килията на стареца Амвросий от Оптина. В този смисъл това е най-висшият максимализъм, пълен с невероятни трудности в изпълнението и опасности в случай на провал. Защото, ако видението на интелигентната красота бледнее пред човека, той е невъоръжен пред света. И такъв е руският човек извън православието, извън визията на интелигентната красота - защото му липсват както мускулите на волята, така и последователността на културата и дисциплината; той може да бъде силен само чрез православието. Руският народ не е морален по природа; и извън вярата той е нищо; защото вярата никога не е възпитавала волята и морала в Русия: тя винаги е била по-висша от тях. И това духовно лошо възпитание на човек - при липса на вяра - се наказва не само с морален упадък, но и с вътрешно робство на душата, липса на воля, страх от този свят - и всичко това навлезе дълбоко в историческото православие, тъй като в неговите синове любовта към интелигентната красота отслабна. Такива са опасностите, свързани с този път; обаче да се откаже е безбожно и нечестиво; защото можеш да обичаш само Бог на небето и Бог в творението, тоест интелигентната красота, и да откажеш тази любов, защото е трудна и отговорна, означава да сложиш оръжие пред Сатана. Тук обаче възниква един тревожен и болезнен въпрос за отношението на нашата земна красота, такава, каквато я познаваме, към интелигентната красота, каквато се стремим да я разпознаем. Това противоречие изгаряше и измъчваше Достоевски и още повече изгаря нашата душа, защото религиозно ние сме на по-стара възраст от Достоевски. Неговата интелигентна красота, към която се стремеше и обичаше, все още е в състояние на неяснота. Тук умът ни се сблъсква с антиномия, тъй като си струва да обичаш, при това безкористно и беззащитно, само красотата; но е невъзможно да обичаш красотата, поради присъщия й демонизъм; а Ерос може лесно да сведе красотата до красота и да замени небесния свят със земния. За да види наистина интелигентната красота, човек трябва да стане сляп за света: и това е същността на всяка аскетична дейност; но ние не сме в състояние да дадем тук точен критерий за разграничаване между истината на интелектуалната красота и фалшивостта на земната красота. Метафизично-догматичният отговор на този въпрос гласи, че красотата е Светият Дух. Защото цялото творение ще се преобрази само под въздействието на действието на Светия Дух, който го преобразява. Следователно в йерархията на ценностите красотата има най-високо място: тя е проявлението на Светия Дух – външният израз на Словото на Отца. Красотата на обикновения живот е свързана с интелигентната красота по същия начин, по който свят, поразен от грях, е свързан с Божия план за света. Четка, потопена в цветовете на този свят, носи със себе си неговата чувственост и похот; Когато човек расте духовно, тази външна красота избледнява за него; Затова няма по-фалшиво и предателско отношение към красотата от естетизма, който заменя възхищението с желание за излизане от границите на земната реалност. Въпреки всички тези изкушения и опасности, не можем да се спрем на опростен тип християнство – нито волев, нито философски, нито практически. Защото ние можем да бъдем удовлетворени само ако следваме пътя на любовта към интелигентната красота, по пътя на православието. Нашата трагедия се състои в съзнанието за лошите нрави на религиозната воля на руския народ; и без силата на религиозната воля не може да има религиозен ред в руския живот. Но това не означава необходимостта да се учим от другите, например от католиците; това последното би било измяна. Ние сами трябва да се укрепим в нашата любов и във вярата си, за да не само да мислим и чувстваме, но и да живеем православно. Старият начин на живот – такъв, какъвто го познавахме – не съществува и няма да съществува: той е изгубен завинаги. Но в нашия живот и още повече - тук, тук, сега - това старо, скъпо нещо се реализира в новото. Но нашата максимална задача е именно да изпълним древното в новото. Защото ние, обектите на тази власт, нямаме страх и смущение, а любов, радост в съзнанието, че представляваме тук Църквата в пълнотата на нейната йерархия, в пълнотата на нейните благодатни дарове и в пълнотата на църковния народ. И това трябва да ни укрепи още повече в духа на смирение и любов. Проблемите на нашето време, в тяхната сложност и широта на обхвата, са отвъд способността не само да бъдат разрешени, но дори и да бъдат разбрани за повечето от нас. Всеки обаче трябва да ги почувства, дори само за да не се обърка и да укрепне духовно. Сътресенията на Църквата и света трябва да се разглеждат като радикални и значителни сътресения. В същото време е необходимо да се преодолее страхът, чувството за слабост и изтощение и да се бори с духа на упадъчна реакция и реставрация, който е най-вредният от всички форми на утопизъм, които могат да съществуват сега. Разбира се, това трябва да се разбира религиозно, а не политически; но хората, чужди на интересите на вярата, се стремят да използват църковните ценности за свои собствени цели и по този начин извършват религиозна подмяна. Новото творчество най-малкото трябва да бъде революционна иновация quand même. Не по-малко вредна обаче е сляпата любов към старото и желанието да се възстанови – под влияние на объркване и духовна несигурност. В Църквата всичко е вечно и няма нищо ново, а в същото време всичко трябва да бъде ново. Нашата задача е да разберем къде свършват вечността и любовта към Църквата и започват личните влечения към миналото, което не може да се върне, защото часът на историята е ударил цяла епоха. Вярно, тук, сред нас, почти нямаше такъв реставраторски утопизъм; но има толкова много от него навсякъде, толкова често смисълът на всяко творчество се вижда в запазването и възстановяването на старото, че е препоръчително още веднъж да си припомним тази опасност. Нашият път не е широк, а тесен: той води между реставрацията и реакцията, които не могат да създадат нищо, и новото творчество, което не може да скъса с античността. Въпрос: „Сега в Русия апокалиптичните стремежи са толкова силни, че всяка активна църковна дейност и борба се считат за ненужни и дори греховни.Как трябва да реагираме на това явление? О. Сергий: На този въпрос не може да се отговори от ума; тъй като отговорът на него неизбежно ще се появи в религиозен съд. Аз обаче няма да бягам от него и ще отговарям дотолкова, доколкото един грешен човек може да отговори. Очакването за бърз край сред първите християни разкрива както силата на тяхната вяра, така и слабостта на тяхното знание. В тази вяра те не грешат, 1) защото това е единственият възможен творчески отговор на задачата, поверена им от Бог, и 2) защото християнинът винаги трябва да очаква края. Прав е обаче и св. Константин, който изгражда царство и се грижи за външното благоденствие на Църквата. Тук няма алтернатива: и двамата са прави; и двете гледни точки и двете духовни нагласи са напълно правилни и легитимни. Опитът отговаря за целесъобразността на едното или другото: когато трябваше да живея в състояние на духовна анабиоза, го приех, но не можех да го считам за пълнота. Защото смъртта, както незабавната, така и продължителната, никога не може да бъде сбъркана с живота. Но ако такава нагласа беше правилна там (нагласа не на несъпротива, а на събиране на всички духовни сили вътре, откъсване от всякакви външни връзки), то пренасянето и прилагането й тук би било лъжа. Но освен това вътрешно отношение, в Съветска Русия има и пряко робство. И аз нося този белег на роб, който цяла Русия носи върху себе си, като се започне от патриарха, белег, който те приеха като мъченик и достоен за всякакво благоговение, но не може да бъде норма за нас - да живеем тук на свобода. Усещането за „последните времена“ може да е проява на религиозно концентриран живот, но може и просто да е адаптация към ситуацията. Преди войната и аз изпитах това есхатологично настроение, защото тогава светът се разпадаше на две крепости – европейската култура и руската държавност – и двете живеещи с антихристиянски стремежи. Но след войната, когато и двете крепости рухнаха, а историята продължава и ни поставя нови предизвикателства, виждам, че ако трябва да си зададем въпроса за края на света, тогава би било по-правилно да говорим за „предпоследните времена“.