روسيا، الهجرة، الأرثوذكسية

كل الأشياء في العالم يمكن ويجب رؤيتها في مكانها، حيث تظهر لنا في معناها الحقيقي وعلاقاتها؛ عندها فقط تكون جميلة وجميلة: أطلال قبيحة - عندما تضاء بغروب الشمس أو يتفضى بالقمر - وتبدو جميلة وليست سرابًا، وليست وهمًا، ولكنها الحقيقة الحقيقية حول الجمال الموجود فيها. وكل نقطة هي للكون كله، لأن الله لم يهلك نقطة واحدة من العالم، بل أكرم كل واحدة منها بختم العالمية. ويجب علينا أيضًا أن نرى أنفسنا في الحقيقة المتعلقة بأنفسنا، في مكاننا - الوحيد والفريد والأبدي: لأن الله أعطى كل واحد منا هذا المكان في العالم. لذلك، بعيدًا عن الجبن والشكوك: أننا نفعل شيئًا تافهًا، وأننا عاجزون، وأننا في مكان ما يعيش فيه أشخاص آخرون حقًا. هذه الأفكار تجديف وتجديف، لأن الله أعطانا الحياة كلها، ووضع مسؤوليات على عاتقنا جميعًا، وفتح فرصًا عظيمة لكل واحد منا. ونحن لسنا أقل من إيمان تلك المجتمعات المسيحية المبكرة التي نعرفها على أنها العصر الذهبي للمسيحية. أعد قراءة هذه النصوص الحميمية من الرسائل: "يسلم عليك الكنيسة التي في بابل ومرقس ابني"، "يسلم عليك تيموثاوس ولوكيوس وياسون وسوسيباترس"، "يسلم عليك جميع الإخوة وأبناء أختك المختارة"، "يسلم عليك أصدقاؤك، سلموا على أصدقائكم بالاسم"، "سلموا بعضكم على بعض بقبلة مقدسة"... أليس لنا نحن أيضًا عائلة في الرب؟ ألا يرحب بنا إخواننا؟ ألا تقبلنا كنائسنا المنزلية، براغ وباريس؟ ففي نهاية المطاف، حتى في القرون الأولى للمسيحية، كانت هذه مجتمعات صغيرة مكونة من أناس صغار، وفي كثير من الأحيان غير مهمين في بعض الأحيان. لكننا نراها في الحقيقة - وبالتالي فهي مهمة بالنسبة لنا. وبنفس الطريقة يجب أن نرى أنفسنا في الحقيقة - لكي نحيا فيها، لكي نحافظ على أنفسنا، ونؤكد، ونقوي، ونبقى في الحقيقة والقوة. نحن أمام السؤال: ماذا يجب أن نفعل؟ هذا سؤال قديم للمثقفين الروس. تم تنظيمه أيضًا بواسطة Chernyshevsky، لكن إنتاجه نفسه كان غير صحيح؛ لأنه فهم في نفس الوقت - ماذا علي أن أفعل شخصياً لإنقاذ العالم؟ بمعنى آخر، لقد تم اعتباري مخلصًا بالفعل؛ يتم إنقاذ العالم من قبل المُخلَّصين الذين يبحثون فقط عن وسائل خارجية لذلك. وهذه الوسائل كانت تمثلها الأحزاب السياسية، التي قدمت كل منها أدويتها الخاصة لإنقاذ المريض... وإذا كنا هنا الآن نكرر السؤال مرة أخرى: "ماذا نفعل"، فإن معناه يجب أن يكون مختلفا تماما. لكن هذا السؤال مؤلم. لأنني لا أستطيع الإجابة عليه على وجه التحديد: ماذا أفعل في ستراسبورغ، مونتارجيس، مرسيليا. لا أستطيع، لأنني لا أعرف، لكنني لا أريد أن أعرف ما يجب على الجميع فعله، لأنه يجب على الجميع أن يجدوا طريقهم بشكل إبداعي، وأن ينشئوا وينفذوا مهمتهم الخاصة بشكل إبداعي. هذا هو الزهد الذي يختلف تمامًا عن البطولة الخارجية التي بشر بها المثقفون الروس. 1 لأن حقلنا هو ذاتنا الداخلية. عملنا هو أن نخلق أنفسنا، ومن خلال أنفسنا، الآخرين، العالم كله. إن توقع أي نجاح نهائي في هذه المهمة أمر لا يمكن تصوره؛ ولا توجد إنجازات نهائية على هذا الطريق؛ وفيما يتعلق بالكنيسة النهائية لأنفسنا والحياة، لا يمكننا إلا أن نشعر باليأس البهيج: بهيج، لأن الطريق إلى الأمام مفتوح هنا فقط لأولئك الذين لا يقفون ساكنين، بل يسعون باستمرار إلى أبعد من ذلك... إنه لأمر غريب، بل ويخجل، أن نتحدث عن هذه المهمة التي تواجه كل واحد منا بالتساوي: خلق الذات. كل واحد منا لديه عالم كامل لهذا - روحه، التي أعطيت له في حريته غير المنضبطة والتي هي أغلى عند الله من الكون كله. أي شخص تنكشف له الأعماق الدينية للوجود يعرف جيدًا أننا هنا نقابل عوالم بأكملها يجب أن نمر من خلالها. لكن الكلمات: "اعمل على نفسك" تبدو بديهية. ومع ذلك، فهذه هي الإجابة الوحيدة التي يمكن تقديمها للسؤال: "ماذا يجب أن نفعل". لا توجد ولا يمكن أن تكون هناك عقبات لا يمكن التغلب عليها في هذا الطريق؛ يمكن لأي شخص أن يعيش في الله ويسعى إلى ملكوت الله في جميع الظروف - سواء في الآلات أو في المحاجر. يخبرنا المؤرخان القديمان بليني وسترابو عن الظروف الرهيبة التي عمل فيها العبيد المسيحيون في القرون الأولى. لقد عاشوا أسوأ منك - في موتارجيس، في ستراسبورغ، في نيس، ومع ذلك عاشوا بفرح، لأن كل واحد منهم أدرك: "أنا لست وحدي، لكن الآب معي". ولذلك يجب علينا أن نذكر أنفسنا بهذه القاعدة ونطبقها. في نفس كل واحد منا زنزانة سرية يجب أن يصلي فيها ويعمل على نفسه. كل مسيحي هو راهب بهذا المعنى، لأنه إذ ينسحب إلى قلايته هذه يرى فيها حياة أخرى غير العالم. وهذه الرهبنة توحدنا في نوع من الأديرة المشتركة، وأعضاؤها هم كنائسنا المحلية: باريس، ونيس، وستراسبورغ - ومن ثم ديرنا المشترك - في فرنسا وأوروبا... أنت بنفسك تعرف مدى تأثير بناء هذه الكنائس المحلية، ومدى أهميته، حتى في الأشكال التي يمكننا القيام بها. قام أسلافنا الأكثر ازدهارًا ببناء معابد حجرية، وعلق أثرياءنا أجراسًا بألف رطل. وبالعودة إلى الوراء، ينمو في قلبي قلق مقدس: كل ما نفعله يبدو صغيرًا وهزيلًا وفقيرًا. ولكن هذا ليس صحيحا. لأنه حتى الملاحظة الموضوعية من طرف ثالث تكشف وجهين لعملنا: عدم أهميته الخارجية وأهميته الداخلية: ويتجلى هذا الأخير في حقيقة أننا، بالرجوع إلى التاريخ، نجد أنفسنا، مثالنا ونموذجنا الأولي، ليس في الكنيسة الروسية القديمة، وليس في الكاثوليكية ذات القوة العالمية، ولكن في المسيحية المبكرة وفقط في المسيحية المبكرة. لقد أُعطي لنا أن نبني كنيستنا المنزلية، ومن أجل هذه العطية العظيمة والاهتمام الكبير، وحده الامتنان، الذي هو فرح وصلاة، يمكن أن ينفجر من القلب. لذلك، لا داعي للشعور بالحرج من صغر حجم عملنا. إن شغف أخوتنا المنزلية يؤدي بالفعل إلى ظهور قوة النظرة المسيحية للعالم فينا؛ ولكن حتى قبل ذلك يجب أن نتذكر أن كل نقطة في الكون هي مركز الكون؛ أن كل شيء في كل شيء. ولهذا السبب فإن الرهبان، الأشخاص المنغلقين على أنفسهم والمختلفين عن العالم، يجدون العالم كله في أنفسهم، لأن الكون كله يرن في قلوبهم. ومع ذلك، فإن هذا العمل لا ينكر العمل الخارجي، ولا ينكر كل العمل الوطني والدولي المهم. وليس لأننا كنا مارثا الأشعث روحياً، التي تريد تأليف وربط كل شيء بـ "و" خارجي، ولكن لأنه في المسيحية الحقيقية لا يوجد عموماً انفصال وانفصال عن تلك الحجاب الذي يربطنا على الأرض - ومن بينها الواجب الأول هو من وطننا الأرضي. ولكن حتى الآن يواصل العديد من الناس المهمة الفكرية العقيمة المتمثلة في إنقاذ روسيا من خلال التدابير الخارجية، متناسين أن هناك طريقة واحدة لإنقاذها - في أنفسهم ومن خلالهم. لكن كنائسنا المنزلية، حتى قبل اندماجها هنا على الأرض، متحدة في كنيسة واحدة، الأرثوذكسية الروسية، والتي بدورها جزء من الأرثوذكسية العالمية. لذلك فإن الولاء الصحيح الوحيد للوطن هو الحياة في الكنيسة. وهنا تبرز تجربة خطيرة ودقيقة في أيامنا هذه: إغراء استبدال الدين بالقومية، الأمر الذي يحجب نقاء وعي الكنيسة. وهذا خطأ قديم، تم التعبير عنه منذ زمن طويل في الصيغة: الاستبداد والأرثوذكسية والجنسية. لأنه كيف يمكنك ربط السماء بالأرض، وكيف يمكنك المقارنة ووضع الأرثوذكسية والقومية على نفس المستوى؟ - الكنيسة المسكونية الأرثوذكسية ليست مخصصة للاستخدام الحصري لأي شعب، ولا حتى الروس. لكن هذا لا يعني أنه يجب على المرء أن يطفئ في نفسه نبع الحب الحي للوطن الذي يتدفق في أبناء الكنيسة. علينا فقط أن نتذكر أن الكنيسة أكبر وأهم من الوطن، وأن الوطن نفسه عزيز وقريب ومقدس بالنسبة لنا - لأنه كنسي. مأساة الهجرة هي أنها تنسى روسيا. والوعي الكاذب والفخور للمهاجرين بأنهم حاملي النور الوحيدون، مدعوون لتنوير روسيا في المستقبل، وبالتالي، يوجد في الخارج بلد من الكفار - كاذب للغاية وغير الكنيسة وغير تقليدي. يجب التغلب على هذا الوعي بشكل زاهد باسم ذلك الحب الحقيقي للوطن، الذي يؤكد أننا هنا، في أرض أجنبية، في روسيا، وأن روسيا فينا، وأن روسيا ليست سوى خيمة تعيش فيها الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة، وتعيش أحيانًا تحت ستار العبد، ولكن أحيانًا منتصرة. أتذكر أحد الوطنيين الأكثر إخلاصًا ورائعًا - الراحل بافيل إيفانوفيتش نوفغورودتسيف. لقد عملت معه خلال حياته وكنت على فراش الموت: ولم أسمع منه ولو مرة واحدة كلمة واحدة، ولا شكوى واحدة من أنه يموت خارج روسيا؛ لأنه شعر بنفسه في روسيا، لأنه أراد أن يعيش فيها ومعها، وروحيا طوال الوقت كان موجها نحو روسيا، بالطبع، ليس نحو روسيا الحراس والمهرجين، ولكن نحو روسيا القديس البطريرك تيخون وجميع الشهداء المرئيين وغير المرئيين. فلتكن صورته مثالاً للمحبة الحقيقية والخدمة الحقيقية للكنيسة والوطن! ولا ينبغي أن يكون هناك لامبالاة أو إهمال تجاه العمل الخارجي، لأن الرب نفسه رتبه بحيث تعيش روحنا متجسدة في الجسد. وكان الرسول بولس يجمع الأموال من الكنائس. بالطبع، يمكنك الجدال والتحدث عن كيفية عمل هذه المجموعات وبأي شيء؛ لكن اجتماعات الكنائس نفسها داخل الكنائس ضرورية - حتى نبقى كنسيين في العمل الخارجي ولا نخرج أنفسنا إلى الأحزاب السياسية. لأنه من الضروري أن نقوي أنفسنا بالروح حتى أنه عندما يظهر أي شبح مغرٍ، لا نصاب بالدوار، ونكون قادرين على الحفاظ على شخصيتنا المسيحية. وهذا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال العمل الشامل على الذات، حيث من الشرير والخطأ مقارنة الحقيقي بالروحي. والآن نحن نحمل النير "في تشتت الكائنات"؛ ولكن في حياتنا الروحية، فإن لهذا أيضًا معناه وأهميته الخاصة: قبل عشرين عامًا، ربما كنا قد فحصنا متحف القلعة هذا، الذي يحمل كل ركن فيه طابع الثقافة الجميلة لفرنسا القديمة، بإعجاب، وربما بالبصق على الذات - وعلى أي حال، بشعور بالأسر والعبودية لهذه الثروة المادية والروحية. ففي نهاية المطاف، هذه هي كل العناصر التي شكلت غربيتنا. لكن المزاج المعاكس لن يكون أيضاً بمثابة التغلب على المشكلة؛ لفكرة أن كل ما هو غريب عنا، خطير، مغري ومعادي، يتحدث عن نفس العبودية، مأخوذ فقط من الجانب الآخر. ولكننا الآن تغلبنا عليها بالفعل؛ لأننا نظرنا إلى كل هذا الجمال بشعور جيد وعدنا بهدوء إلى عملنا التالي. لقد التقينا بأوروبا على قدم المساواة، لأننا لم نعد نشعر بالحرج أمامها، ونشعر بكرامتنا - وهذا الشعور اكتسبناه في السنوات الأخيرة. كلا الاتجاهين لدينا -الغربية والسلافية- وُلدا من رحم الشفقة الزائفة وغير المبررة للمسافة بين روسيا الأرثوذكسية وأوروبا. لكننا نعلم الآن أن هناك أرضية يمكننا أن نلتقي عليها على قدم المساواة - كأغصان مختلفة لنفس الشجرة المسيحية. وهنا، في الخارج، وجدنا مثل هذه الحرية وفي نفس الوقت مثل هذه الروابط التي يصعب علينا الآن فهمها وتقديرها. لكن الشيء نفسه يحدث في روسيا. لأنه في أذهاننا الآن لا تدق أوتار القلب المسيحي الروسي فحسب ، بل أيضًا القلب المسيحي الأوروبي. صحيح أن هذه الأرض صعبة، والطريق على طولها مليء بالعقبات، لكننا لا نستطيع ولا نجرؤ على أن ننسى أن هذه الأرض عاشت على مدى ألف عام كامل وتنفست كنيسة مشتركة وأن هذه الوحدة نشعر بها ونعترف بها الآن بطريقة أو بأخرى في حبنا الأخوي مع مسيحيي الغرب. لا يمكننا أن نفكر في الأرثوذكسية إلا على أنها عالمية: وإنجازها موجه أولاً إلى الذات، ثم إلى الوطن، وأخيراً إلى جميع الأشخاص الذين نعيش بينهم، إلى العالم أجمع. وهنا ينكشف الارتباط الداخلي بين البؤس الذي نمثله والعظمة التي نحن مقبلون عليها. لأن هدفنا الأسمى هو مهمة الكنيسة الشاملة. لكن هذا ليس عملاً تبشيريًا خارجيًا على الإطلاق، وليس فرض دينه على الآخرين؛ إذ ليس هناك إرادة أخرى لنشر الأرثوذكسية سوى الدعوة المفرحة للعيش معنا روحيًا والصلاة معنا واستنشاق الهواء نفسه معنا. الأرثوذكسية تجذب الناس بجمالها الداخلي الذي يسطع في كل من يسعى للانخراط فيها. لذلك، يمكن أيضًا تكليف قوانا الضعيفة بمهام عالمية. لكن هذا لا يتطلب تمجيدًا ذاتيًا لتلك القوى التي لا نمتلكها، بل يتطلب الزهد المسيحي الحقيقي، الذي يجد مكانًا لنفسه في حياة كاملة من العمل والصلاة. في نفس المؤتمر ، الأب. تحدث سرجيوس بولجاكوف عن تقارير أ.إلتشانينوف وأ.كارتاشيف وتقاريره. وإليكم الأحاديث الثلاثة كاملة: وفي ظروف أخرى، كان الحديث عن طبيعة التقوى الروسية غير عفيف بل وضارًا. في السابق، عندما كنا نعيش محاطين بالحياة الأرثوذكسية، كان لأي مدح لها طعم غير سار من الرضا عن النفس والنرجسية. تعلمنا الحكمة الآبائية: "لست بحاجة إلى قياس نفسك"، وتؤكد التجربة ذلك: لا يمكنك النظر إلى نفسك في الأشياء الأكثر حميمية وعمقًا، لأن هذا بالفعل أسلوب. يمكنك التحدث عن الطريقة التي نعيش بها، لكن لا يمكنك أبدًا التعبير عن نفسك بشكل كامل في هذا الاتجاه. علاوة على ذلك، في مسألة التقوى، كل شخص مختص، لأن كل شخص يمكن أن يكون له رأيه الخاص هنا. ولكن هنا يمكنك أيضًا العثور على نقطة داخلية واحدة يبدو من خلالها كل شيء متصلاً وكاملًا وموحدًا. صحيح أن هذا ليس بالأمر السهل، لأنه من الصعب العثور على جميع النقاط الداخلية، خاصة في ضوء الثراء والتنوع الذي لا يقاس لظاهرية التقوى. ما هي هذه النقطة بالنسبة للأرثوذكسية الروسية؟ المسيحية متنوعة بلا حدود ويمكن إدراكها من وجهات نظر مختلفة. وبالتالي، فإن التصور اللاهوتي والعقلي له، والذي تحقق في بيزنطة، ممكن؛ إن التصور الإرادي والعملي والنشط له ممكن - مُعطى لنا في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، التي تسعى إلى العمل في المقام الأول؛ الفهم العقلي والأخلاقي والعملي للمسيحية ممكن في البروتستانتية، التي تسعى جاهدة لحل مشاكل الحياة الفردية من خلال الأخلاق المسيحية. ما هي الأرثوذكسية الروسية من وجهة النظر هذه؟ ما هو سؤاله النهائي؟ الجواب على هذا لا يمكن بالطبع تقديمه إلا بشكل شخصي. لا يمكن أن يكون هناك أي جدل هنا؛ هذا تصور شخصي للدين الكوني الشخصي. الأرثوذكسية هي واجب حب الجمال الأول، والمسيحية، مفهومة على أنها الجمال الذكي والفن الروحي، وكل شيء يهدف إلى السعي وراءه. إن حب هذا الجمال يتطلب أن تتخلل الحياة كلها هذا الجمال - وهذا هو جوهر الأرثوذكسية. إن وضع الجمال الذكي في مركز الحياة هو مهمة شاملة ومطلقة، بالمقارنة مع جميع البرامج الأخرى تبدو مبسطة، على الرغم من كل صعوبتها؛ لأن هذه الصعوبة تتعلق بتنفيذها وليس بالمهمة. ولكن من الصعب للغاية، وعلاوة على ذلك، من المستحيل دون مساعدة النعمة، تحرير نفسك من الأخلاق، من انضباط العقل والإرادة لتكريس نفسك بالكامل للجمال الذكي. وفي الوقت نفسه، هذه هي الأرثوذكسية. يتم التعبير عنها أولاً في العبادة، التي يجب أن تُفهم على أنها خدمة الجمال الذكي، باعتبارها تجربة الجمال السماوي، باعتبارها الحياة المتحولة ثيورجيًا. ومن هنا الرغبة في رؤية كل شيء مقدسًا؛ يصل إلى الدولة وتشملها، والتي لا ينبغي أن تكون "ملكية قيصر"، بل "ممسوحةً بالملكية". إن طاقة التقوى هي الزهد، ولكنها تحمل أيضًا نفس بصمة الجمال الذكي. لأن الزهد يمكن أن يكون مختلفًا أيضًا: فشدة إغناطيوس لويولا لا تشبه أوبتينا بوستين، ولكنها تختلف أيضًا عن التقوى المتعلمة لدى الدومينيكان؛ في الزهد، ما يهم ليس ماذا، بل كيف. والزهد الروسي ينطلق دائمًا من الدافع (غير الواعي دائمًا) لإظهار ملكوت الله على الأرض. الزهد، على هذا النحو، يمكن أن يتدهور بسهولة إلى إنكار العالم والخوف من العالم وكراهية العالم؛ وهنا يواجه الزاهد دائمًا خطر الوقوع في قبضة عناصر المانوية والبوهوميلية التي تسعى إلى انتزاع العالم من الله وإعطائه إلى مملكة الظلمة. لكن الزهد الروسي لا ينكر العالم، بل يشمل كل شيء؛ رمزها هو أيقونة والدة الإله في الحقول (تغطي الحزم المضغوطة)، والتي كانت واقفة في زنزانة الشيخ أمبروزيوس من أوبتينا. وبهذا المعنى، فهي أعلى درجات التطرف، مليئة بالصعوبات المذهلة في التنفيذ والمخاطر في حالة الفشل. فإنه إذا تضاءلت رؤية الجمال العاقل أمام الإنسان، فهو أعزل أمام العالم. وهذا هو حال الرجل الروسي خارج الأرثوذكسية، خارج رؤية الجمال الذكي - فهو يفتقر إلى عضلات الإرادة واتساق الثقافة والانضباط؛ لا يمكن أن يكون قوياً إلا من خلال الأرثوذكسية. الشعب الروسي ليس أخلاقيا بطبيعته؛ وخارج الإيمان ليس شيئا. لأن الإيمان لم يعزز أبدًا الإرادة والأخلاق في روسيا: لقد كان دائمًا متفوقًا عليهم. وهذه الأخلاق الروحية السيئة للإنسان - في غياب الإيمان - لا يعاقب عليها الانحطاط الأخلاقي فحسب، بل يعاقب عليها أيضًا العبودية الداخلية للروح، ونقص الإرادة، والخوف من هذا العالم - وكل هذا دخل بعمق في الأرثوذكسية التاريخية، حيث ضعف حب الجمال الذكي في أبنائها. هذه هي المخاطر المرتبطة بهذا الطريق؛ ولكن رفضه هو كفر وشرير. لأنك لا تستطيع إلا أن تحب الله الذي في السماء والله في الخليقة، أي الجمال الذكي، ورفض هذا الحب لأنه صعب ومسؤول يعني أن تضع ذراعيك أمام الشيطان. ولكن هنا يطرح سؤال مزعج ومؤلم حول علاقة جمالنا الأرضي، كما نعرفه، بالجمال الذكي، الذي نسعى جاهدين للتعرف عليه. هذا التناقض أحرق وعذب دوستويفسكي وأحرق أرواحنا أكثر، لأننا من الناحية الدينية في سن أكبر من دوستويفسكي. ولا يزال جماله الذكي الذي كان يطمح إليه ويحبه في حالة من الغموض. هنا يواجه عقلنا تناقضًا، لأنه يستحق أن نحب، وعلاوة على ذلك، أن نحب بلا أنانية وبلا دفاع، الجمال فقط؛ لكن من المستحيل أن نحب الجمال، بسبب شيطانيته المتأصلة؛ ويمكن لإيروس أن يختزل الجمال بسهولة إلى جمال ويستبدل العالم السماوي بالعالم الأرضي. من أجل رؤية الجمال الذكي حقًا، يجب على المرء أن يصبح أعمى عن العالم: وهذا هو جوهر أي نشاط نسكي؛ ولكننا لا نستطيع هنا أن نعطي معيارًا دقيقًا للتمييز بين حقيقة الجمال الفكري وزيف الجمال الأرضي. الجواب الميتافيزيقي العقائدي على هذا السؤال ينص على أن الجمال هو الروح القدس. لأن كل الخليقة لن تتغير إلا تحت تأثير عمل الروح القدس، الذي يحولها. لذلك، في التسلسل الهرمي للقيم، يحتل الجمال المكانة العليا: فهو ظهور الروح القدس – التعبير الخارجي عن كلمة الآب. يرتبط جمال الحياة العادية بالجمال الذكي بنفس الطريقة التي يرتبط بها العالم المبتلى بالخطيئة بخطة الله للعالم. فرشاة مغموسة بألوان هذا العالم تجلب معها شهوانية وشهوة؛ فكلما ينمو الإنسان روحياً، يتلاشى عنده هذا الجمال الخارجي؛ لذلك، لا يوجد موقف كاذب وغادر تجاه الجمال من الجمالية، التي تحل محل الإعجاب بالرغبة في الخروج من حدود الواقع الأرضي. على الرغم من كل هذه الإغراءات والمخاطر، لا يمكننا أن نستقر على نوع مبسط من المسيحية - لا إرادي ولا فلسفي ولا عملي. لأننا لا نستطيع أن نكتفي إلا باتباع طريق حب الجمال الذكي، على طريق الأرثوذكسية. مأساتنا تكمن في الوعي بسوء أخلاق الإرادة الدينية للشعب الروسي. وبدون قوة الإرادة الدينية لا يمكن أن يكون هناك نظام ديني في الحياة الروسية. لكن هذا لا يعني ضرورة التعلم من الآخرين، على سبيل المثال، من الكاثوليك؛ هذا الأخير سيكون خيانة. يجب علينا نحن أنفسنا أن نقوي أنفسنا في محبتنا وفي إيماننا، حتى لا نفكر ونشعر فحسب، بل لنعيش الأرثوذكسية. إن أسلوب الحياة القديم - كما عرفناه - غير موجود ولن يكون موجودا: لقد ضاع إلى الأبد. لكن في حياتنا، علاوة على ذلك - هنا، هنا، الآن - يتحقق هذا الشيء القديم العزيز في الجديد. لكن مهمتنا القصوى هي على وجه التحديد تحقيق القديم في الجديد. والآن أصبحت الكنائس الطلابية الفقيرة، التي أُعيد إنشاؤها بالحب، والبهجة، والإبداع، أوعية حية لصلواتنا وإيماننا؛ كانت كنائسنا القديمة الرائعة في كثير من الأحيان بالنسبة لنا كنوزًا ميتة لم نشعر فيها بنبض الحياة الروحية. ونحن الآن نمر بمدرسة التربية المسيحية بإرادتنا. وهنا يجب أن يكون كل شيء بسيطًا. لا ينبغي لنا أن نسعى جاهدين من أجل الفقر وليس من أجل الزهد الجمالي؛ لأنه هنا - في هذه البساطة والخجل والعفة يكمن أعلى ذوق جمالي - حب الجمال الحقيقي، وليس البهاء والروعة الخارجية. يجب أن تسود هذه البساطة في علاقاتنا المتبادلة: فهي وحدها التي ستخلق تلك الموسيقى، غير المسموعة بالنسبة لنا، والتي يستمع إليها الأجانب كثيرًا. نرى أمامنا مثالاً ملموسًا على هذه البساطة. حاضر بيننا فلاديكا متروبوليتان - حامل السلطة البطريركية في أوروبا - أعلى سلطة كنسية. كل القوة بشكل عام مضطهدة، وتضغط، ولكن ليس هنا. لأننا، موضوع هذه القوة، ليس لدينا خوف ولا حرج، بل محبة وفرح بالوعي بأننا نمثل الكنيسة هنا في ملء تسلسلها الهرمي، وملء مواهبها المليئة بالنعمة وملء شعب الكنيسة. وهذا يجب أن يقوينا أكثر بروح التواضع والمحبة. إن مشاكل عصرنا، في تعقيدها واتساع نطاقها، تتجاوز القدرة ليس على حلها فحسب، بل حتى على فهمها بالنسبة لمعظمنا. ومع ذلك، يجب أن يشعر بها الجميع، ولو حتى لا يتم الخلط بينها وتقويتها روحيا. يجب أن يُنظر إلى اضطرابات الكنيسة والعالم على أنها اضطرابات جذرية وهامة. وفي الوقت نفسه، لا بد من التغلب على الخوف، والشعور بالضعف والإرهاق، ومحاربة روح الرجعية والإصلاح المنحطة، التي هي الأكثر ضررا من كل أشكال اليوتوبيا التي يمكن أن توجد الآن. وبالطبع ينبغي فهم ذلك دينياً وليس سياسياً؛ لكن الأشخاص الغرباء عن المصالح الإيمانية يسعون إلى استخدام قيم الكنيسة لأغراضهم الخاصة وبالتالي ارتكاب الاستبدال الديني. وينبغي على الأقل أن يكون الإبداع الجديد بمثابة ابتكار ثوري. ومع ذلك، فإن الحب الأعمى للقديم والرغبة في استعادته ليس أقل ضررا - تحت تأثير الارتباك وعدم اليقين الروحي. في الكنيسة كل شيء أبدي، ولا يوجد شيء جديد، وفي الوقت نفسه يجب أن يكون كل شيء جديدًا. مهمتنا هي أن نميز أين تنتهي الأبدية ومحبة الكنيسة، وتبدأ الميول الشخصية نحو الماضي، التي لا يمكن إرجاعها، فقد دقت ساعة التاريخ لعصر كامل. صحيح أنه لم يكن هناك تقريبًا مثل هذه اليوتوبيا الترميمية بيننا؛ ولكن هناك الكثير منه في كل مكان، وغالبًا ما يُرى معنى كل الإبداع في الحفاظ على القديم واستعادته، ومن المستحسن أن نتذكر هذا الخطر مرة أخرى. إن طريقنا ليس واسعاً، بل ضيقاً: فهو يؤدي بين الترميم ورد الفعل، الذي لا يستطيع أن يخلق أي شيء، والإبداع الجديد، الذي لا يستطيع أن يقطع مع العصور القديمة. سؤال: "في روسيا الآن، أصبحت التطلعات الرؤيوية قوية جدًا لدرجة أن كل نشاط ونضال الكنيسة النشط يعتبر غير ضروري وحتى خاطئًا. كيف يجب أن نرد على هذه الظاهرة؟ " O. سرجيوس: هذا السؤال لا يمكن الإجابة عليه من العقل؛ لأن الجواب عليه سيظهر حتماً في المحكمة الدينية. ومع ذلك، لن أخجل من ذلك وسأجيب بقدر ما يستطيع الخاطئ أن يجيب. إن توقع النهاية السريعة بين المسيحيين الأوائل يكشف عن قوة إيمانهم وضعف معرفتهم. لم يكونوا مخطئين في هذا الاعتقاد، 1) لأنه كان الاستجابة الإبداعية الوحيدة الممكنة للمهمة التي أوكلها الله إليهم، و2) لأن المسيحي يجب أن يتوقع النهاية دائمًا. لكن القديس قسطنطين كان على حق أيضًا، إذ بنى مملكة واهتم بخير الكنيسة الخارجي. لا يوجد بديل هنا: كلاهما على حق؛ كلا وجهتي النظر والمواقف الروحية صحيحة ومشروعة تمامًا. اختبر الإجابات حول مدى ملاءمة أحدهما أو الآخر: عندما كان علي أن أعيش في حالة من التنشيط الروحي، قبلت ذلك، لكنني لم أتمكن من اعتباره اكتمالًا. لأن الموت، سواء كان فوريًا أو طويل الأمد، لا يمكن أبدًا الخلط بينه وبين الحياة. لكن إذا كان هذا الموقف صحيحاً هناك (موقف ليس عدم المقاومة، بل موقف تجميع كل القوى الروحية في الداخل، مع الانقطاع عن كل الروابط الخارجية)، فإن جلبه وتنفيذه هنا سيكون كذباً. ولكن إلى جانب هذا الموقف الداخلي، هناك أيضًا عبودية مباشرة في روسيا السوفييتية. وحملت علامة العبد هذه، التي تحملها روسيا كلها على نفسها، بدءًا من البطريرك، وهي علامة قبلوها كشهيد وتستحق كل التبجيل، لكنها لا يمكن أن تكون هي القاعدة بالنسبة لنا - العيش هنا بحرية. قد يكون الشعور "بنهاية الزمان" مظهرًا لحياة مركزة دينيًا، ولكنه قد يكون أيضًا مجرد تكيف مع الموقف. قبل الحرب، كنت أشعر أيضاً بهذا المزاج الأخروي، إذ كان العالم آنذاك ينقسم إلى معقلين ـ الثقافة الأوروبية والدولة الروسية ـ وكل منهما يعيش بتطلعات مناهضة للمسيحية. لكن بعد الحرب، عندما انهار هذان المعقلان، ويستمر التاريخ ويطرح أمامنا تحديات جديدة، أرى أنه إذا أردنا أن نطرح السؤال عن نهاية العالم، فسيكون الأصح الحديث عن «الأزمنة قبل الأخيرة». بشكل عام، قد تحتوي الإسكاتولوجية المفرطة على عناصر خوف مؤلم، مما قد يؤدي إلى شعور ديني زائف. إن الشعور بـ "البوق الأخير" هو بشكل عام أصعب مهمة، وربما أصعب من الخوف وتوقع الموت الشخصي. وبينما أنحني وأقبل روحياً نهاية العالم الروسية الحديثة، فإنني مازلت أسعى شخصياً إلى التحرر منها. انظر المقال حول هذا. S. بولجاكوف "البطولة والزهد" في مجموعة "Vekhi"، أعيد طبعها في "مدينتان" (موسكو، دار النشر بوت، 1912).