Wolność i Kościół

Dopóki nie było „wolności”, każdemu wydawało się, że ta koncepcja jest całkowicie jasna. Każdy tęsknił za wolnością i nawet nie był zainteresowany dowiedzeniem się, jaka jest ta upragniona wolność. Ale potem nastąpiła rewolucja; ludzie otrzymali wolność, cały zbiór „wolności”. I ku sporemu zaskoczeniu wielu okazało się, że wolność nie jest taką prostą rzeczą. Wolność „pożądana” wydawała się nieograniczona. Osiągnięta wolność wymagała przede wszystkim określenia jej granic. W bezkresie wolności nagle zaczęła się gubić sama wolność. Gdy jednak zaczęto mówić o „granicach” wolności, powstał nieopisany hałas na temat osławionej „kontrrewolucji”. Hałas ten ogłuszył nieszczęsną Rosję i pozbawił masy zdolności inteligentnego rozumienia otaczających je zjawisk. Zdezorientowani tym hałasem ludzie rzucili się ścieżką, która doprowadziła do niesłychanej katastrofy. Coś bardzo podobnego wydarzyło się z ruchem wyzwolenia Kościoła. Dążyli do wolności Kościoła. Ale kiedy im się to udało, natychmiast ujawniła się rozbieżność w jej rozumieniu. Gwałtownie wyłoniły się dwa nurty kościelne. Niektórzy deklarowali: wolność Kościoła powinna być nieograniczona. Wolność jest wolnością. Niech władza państwowa, która dotychczas ograniczała wolność Kościoła, przestanie całkowicie ingerować w sprawy kościelne. Niech pozostawi Kościół całkowicie sam sobie, dostarczając mu jedynie „codziennego pożywienia”, czyli opłacając budżet kościelny ze skarbu państwa. Prokuratura Naczelna wywierała presję na władze kościelne – natychmiast precz z Prokuraturą Naczelną! Nie potrzeba nikogo, ani głównego prokuratora, ani żadnego innego pośrednika między Kościołem a państwem. Sam Kościół zwoła sobór, zorganizuje się; i niech państwo tylko podpisuje się pod decyzjami Kościoła, aby oddać mu władzę państwową. Przedstawiciele starego Kościoła i starego reżimu kościelnego wypowiadali się w tym duchu bezpośrednio po rewolucji. Takie rozumienie „wolności Kościoła” leżało po prostu w interesie dominujących kręgów kościelnych przed rewolucją, pozwalając im bezboleśnie zastosować się do nowych warunków życia. Całkowita swoboda Kościoła, wraz z wyeliminowaniem jakiegokolwiek udziału władzy państwowej w strukturze kościelnej, niezwykle korzystnie rozwiązała trudności, w jakich znaleźli się przywódcy kościelni starego reżimu. Ponieważ Kościołowi natychmiast zostanie pozostawiona samoorganizacja, to oczywiście zostanie on „uporządkowany” przez stare dominujące środowisko kościelne, w którego rękach znajduje się cały aparat władzy kościelnej. Zwoła także „swoją” radę, która przeprowadzi „niezbędne” reformy, nie naruszając interesów rządzących elementów kościelnych. Naturalnie, taka „wolność” bardzo uśmiechnęła się do konserwatywnego ruchu kościelnego. Przeciwnie, inny ruch w Kościele twierdził, że wolność nie może być bez granic. Wolność Kościoła, aby była prawdziwą wolnością, musi być nieuchronnie warunkowa, zwłaszcza w pierwszych chwilach reorganizacji Kościoła. Przejście do „wolności” wymaga przede wszystkim obecności pewnej siły zdolnej zapewnić Kościołowi rzeczywiste samostanowienie; a taką siłą może być jedynie władza państwowa. Rewolucja wyzwoliła Kościół nie po to, aby wzmocnić istniejący w nim wcześniej reżim dominacji klasowej; a takie wzmocnienie można by osiągnąć poprzez pozostawienie struktury kościelnej starym władzom kościelnym. Obowiązkiem państwa wyzwalającego Kościół jest zapewnienie wewnętrznej wolności samostanowienia Kościoła, czyli emancypacji niesłusznie tłumionej dotychczas wspólnoty kościelnej. Władza państwowa nie ma nawet moralnego prawa wycofać się z udziału w sprawie reformy Kościoła, dopóki nie zostanie zorganizowana rzeczywista soborowość ludowo-publiczna, jest ona bowiem w chwili przejściowej reprezentantem wywłaszczonego dotychczas ludu kościelnego. Kiedy Kościół zostanie poddany soborowej reorganizacji, rola władzy państwowej w naturalny sposób zostanie zmniejszona. Jego zadanie polegające na regulowaniu wewnętrznych stosunków kościelnych nie będzie już istnieć. Zawsze jednak pozostanie inne zadanie aparatu państwowego, związane ze stosunkami kościół-państwo. Dopóki państwo zapewnia Kościołowi środki materialne i dopóki przydziela obowiązki państwowe i prawa państwowe instytucjom kościelnym i znanym ustawom kościelnym, dopóty nie można mówić o całkowitym wyeliminowaniu władzy państwowej ze spraw kościelnych. Państwo będzie słusznie sprawowało pewną kontrolę zarówno nad wydatkowaniem przyznanych mu środków, jak i wykorzystaniem praw państwowych i przywilejów przyznanych Kościołowi, przy czym kontrola ta będzie miała charakter nie tylko formalny, ale i merytoryczny. W przeciwnym razie istniałoby państwo w państwie i powstałaby sytuacja, na którą nie byłaby w stanie pozwolić żadna zorganizowana państwowość. Kościół mógł wyzwolić się spod tej nieuniknionej kontroli tylko w jeden sposób: oddzielenie się od państwa i przejście do pozycji prywatnej wspólnoty religijnej. Jednak nawet w takiej sytuacji nie może być mowy o wolności absolutnej, gdyż każde społeczeństwo prywatne znajduje się pod pewną kontrolą samego najbardziej wolnego państwa. Nietrudno oczywiście zauważyć, że rozsądna logika opowiada się całkowicie po stronie drugiego rozumienia wolności Kościoła. Podważanie jego argumentów oznacza działanie pod prąd i praktykowanie sofistyki. Wolność bez granic nie może istnieć nigdzie – ani indywidualna, ani publiczna, ani narodowa, ani kościelna. Nieograniczona wolność tylko w przelotach myśli, doznaniach ducha; ale nie w działaniach rąk ludzkich. Niestety, tę sytuację trudno pogodzić z tymi środowiskami kościelnymi, które w imię rzekomej wolności domagają się całkowitego wyeliminowania państwa ze sfery spraw kościelnych i protestują przeciwko wszelkim „pośrednikom” w stosunkach Kościół–państwo, tak jakby mediacja nie była nieubłaganą koniecznością wynikającą z powyższego stanu rzeczy. Te niezadowolone środowiska gwałtownie zaatakowały prokuraturę generalną i agitowały przeciwko V.N. Lwów; W pewnym momencie nie byli zadowoleni z powołania Duszpasterstwa Wyznań. Rosyjskie Ministerstwo Wyznań po prostu nie miało czasu wywołać wobec siebie tego samego rodzaju agitacji, jaką wywołał rewolucyjny „naczelny prokurator”; gdyby jednak nadal istniała, poruszenie niewątpliwie wzrosłoby. Problem dla zwolenników nieograniczonej wolności rozwiązuje się wyłącznie poprzez separację, a jeśli Kościół zacznie stawiać wobec państwa niemożliwe do osiągnięcia żądania, wówczas państwo łatwo dojdzie do wniosku, że wygodniej jest mu zrzec się swoich praw i obowiązków wobec Kościoła. I gdyby rosyjski bolszewizm nie kierował się bezpośrednio takimi rozważaniami, to i tak prędzej czy później ten ostatni zostałby wysunięty przez kurs polityki kościelnej, która zmierzała w kierunku „nie do pogodzenia”. Trzeba przyznać, że w ukraińskim życiu kościelnym istnieje tendencja do powtarzania rosyjskich błędów. Tutaj też mówią nieprzejednani duchowni: niech władza państwowa da nam pełną wolność, niech państwo odejdzie od Kościoła, nie wtrącając się w sprawy kościelne, a jedynie udzielając mu pożyczek, chroniąc jego prawa i przywileje. Ale czy ci duchowni naprawdę chcą, aby logika rzeczy popchnęła Ukrainę w tę czy inną stronę do rosyjskich wniosków?