თავისუფლება და ეკლესია

სანამ იყო „თავისუფლება“, ყველას ეჩვენებოდა, რომ ეს კონცეფცია სრულიად ნათელი იყო. ყველას სურდა თავისუფლება და არც კი აინტერესებდა იმის გარკვევა, თუ რა იყო სასურველი თავისუფლება. მაგრამ შემდეგ მოხდა რევოლუცია; ხალხმა მიიღო თავისუფლება, „თავისუფლებების“ მთელი კრებული. და ბევრის გასაკვირად, აღმოჩნდა, რომ თავისუფლება არც ისე მარტივია. „სასურველი“ თავისუფლება უსაზღვრო ჩანდა. მიღწეული თავისუფლება უპირველეს ყოვლისა მოითხოვდა მისი საზღვრების განსაზღვრას. თავისუფლების უსაზღვროში უცებ იკარგებოდა თავად თავისუფლება. თუმცა, როგორც კი თავისუფლების „საზღვრებზე“ დაიწყო საუბარი, ენით აუწერელი ხმაური გაჩნდა ცნობილი „კონტრრევოლუციის“ შესახებ. ამ ხმაურმა უბედური რუსეთი დააყრუა და მასებს მიმდებარე ფენომენების ჭკვიანურად გაგების უნარი წაართვა. ამ ხმაურით დაბნეული ხალხი გაიქცა იმ ბილიკზე, რომელსაც გაუგონარი კატასტროფა მოჰყვა. მსგავსი რამ მოხდა ეკლესიის განმათავისუფლებელ მოძრაობასთან დაკავშირებით. ისინი ცდილობდნენ ეკლესიის თავისუფლებას. მაგრამ როდესაც მათ მიაღწიეს ამას, მაშინვე გაჩნდა შეუსაბამობა მის გაგებაში. მკვეთრად გაჩნდა ორი საეკლესიო დინება. ზოგი აცხადებდა: ეკლესიის თავისუფლება უნდა იყოს შეუზღუდავი. თავისუფლება თავისუფლებაა. დაე, სახელმწიფო ხელისუფლებამ, რომელიც ადრე აკავშირებდა ეკლესიის თავისუფლებას, მთლიანად შეწყვიტოს ეკლესიის საქმეებში ჩარევა. დაე, ეკლესია მთლიანად თავისთვის დატოვოს, მხოლოდ „ყოველდღიური კვებით“ უზრუნველყოს, ანუ ეკლესიის ბიუჯეტის გადახდა სახელმწიფო ხაზინიდან. მთავარმა პროკურატურამ საეკლესიო ხელისუფლებაზე ზეწოლა მოახდინა - სასწრაფოდ ძირს მთავარი პროკურატურა! არავის სჭირდება, არც მთავარი პროკურორი და არც სხვა შუამავალი ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის. ეკლესია თავად მოიწვევს კრებას, მოაწყობს თავს; და დაე, სახელმწიფომ მხოლოდ საეკლესიო გადაწყვეტილებები გამოიწეროს, რათა მათ სახელმწიფო ძალაუფლება მისცეს. ძველი ეკლესიისა და ძველი საეკლესიო რეჟიმის წარმომადგენლები ამ სულისკვეთებით საუბრობდნენ რევოლუციისთანავე. „ეკლესიის თავისუფლების“ ეს გაგება უბრალოდ რევოლუციამდე გაბატონებული საეკლესიო წრეების ინტერესებში იყო, რაც მათ საშუალებას აძლევდა უმტკივნეულოდ მიემართათ ცხოვრების ახალ პირობებზე. ეკლესიის სრულმა თავისუფლებამ, საეკლესიო სტრუქტურაში სახელმწიფო ხელისუფლების ყოველგვარი მონაწილეობის აღმოფხვრით, უკიდურესად მომგებიანი გადაჭრა ის სირთულეები, რომლებშიც აღმოჩნდნენ ძველი რეჟიმის საეკლესიო ლიდერები. ვინაიდან ეკლესიას დაუყონებლივ დატოვებს თავის ორგანიზებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, მას „მოწყობა“ ძველი გაბატონებული საეკლესიო გარემო, რომლის ხელშია ეკლესიის ძალაუფლების მთელი აპარატი. ის ასევე მოიწვევს „თავის“ საბჭოს, რომელიც „აუცილებელ“ რეფორმებს განახორციელებს მმართველი ეკლესიის ელემენტების ინტერესების გარეშე. ბუნებრივია, ასეთი „თავისუფლება“ დიდად გაუღიმა კონსერვატიულ საეკლესიო მოძრაობას. პირიქით, ეკლესიის სხვა მოძრაობამ თქვა, რომ თავისუფლება საზღვრების გარეშე არ შეიძლება. ეკლესიის თავისუფლება, რომ იყოს ჭეშმარიტი თავისუფლება, აუცილებლად უნდა იყოს პირობითი და განსაკუთრებით ეკლესიის რეორგანიზაციის პირველ წუთებში. „თავისუფლებაზე“ გადასვლა უპირველეს ყოვლისა მოითხოვს გარკვეული ძალის არსებობას, რომელსაც შეუძლია უზრუნველყოს რეალური ეკლესიის თვითგამორკვევა; და ასეთი ძალა შეიძლება იყოს მხოლოდ სახელმწიფო ძალაუფლება. რევოლუციამ გაათავისუფლა ეკლესია არა იმისთვის, რომ განემტკიცებინა მასში ადრე არსებული კლასობრივი ბატონობის რეჟიმი; და ასეთი გაძლიერება მოხდებოდა საეკლესიო სტრუქტურის ძველი საეკლესიო ხელისუფლებისათვის მიტოვებით. სახელმწიფოს პასუხისმგებლობა, რომელიც ათავისუფლებს ეკლესიას, არის საეკლესიო თვითგამორკვევის შინაგანი თავისუფლების, ანუ აქამდე უსამართლოდ აღკვეთილი საეკლესიო თემის ემანსიპაციის უზრუნველყოფა. სახელმწიფო ხელისუფლებას არც კი აქვს მორალური უფლება, უარი თქვას მონაწილეობაზე ეკლესიის რეფორმის საკითხში, სანამ არ მოეწყობა რეალური, სახალხო-საზოგადოებრივი შერიგება, რადგან გარდამავალ მომენტში ის არის აქამდე მიტოვებული ეკლესიის ხალხის წარმომადგენელი. როდესაც ეკლესია მიიღებს საკონსულო რეორგანიზაციას, მაშინ სახელმწიფო ხელისუფლების როლი ბუნებრივია შემცირდება. მისი ამოცანა - შიდა საეკლესიო ურთიერთობების მოწესრიგება აღარ იარსებებს. მაგრამ ყოველთვის დარჩება სახელმწიფო აპარატის კიდევ ერთი ამოცანა ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობასთან დაკავშირებით. სანამ სახელმწიფო აძლევს ეკლესიას მატერიალურ საშუალებებს და სანამ სახელმწიფო მოვალეობებს და სახელმწიფო უფლებებს ანიჭებს საეკლესიო ინსტიტუტებს და ცნობილ საეკლესიო აქტებს, მანამდე საუბარი არ იქნება სახელმწიფო ხელისუფლების საეკლესიო საქმეებიდან სრულ აღმოფხვრაზე. სახელმწიფოს სამართლიანად ექნება გარკვეული კონტროლი როგორც მისთვის გამოყოფილი თანხების ხარჯვაზე, ასევე ეკლესიისთვის მინიჭებული სახელმწიფო უფლებებისა და უპირატესობების გამოყენებაზე და კონტროლი არა მხოლოდ ფორმალური, არამედ არსებითია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, იარსებებდა სახელმწიფო სახელმწიფოში და შეიქმნებოდა ისეთი ვითარება, რომელსაც ვერც ერთი ორგანიზებული სახელმწიფოებრიობა ვერ დაუშვებდა. ეკლესიას ამ გარდაუვალი კონტროლისგან გათავისუფლება მხოლოდ ერთი გზით შეეძლო: სახელმწიფოსგან გამოყოფა და კერძო რელიგიური საზოგადოების პოზიციაზე გადასვლა. თუმცა, ასეთ ვითარებაშიც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტური თავისუფლება, რადგან ყოველი კერძო საზოგადოება თავად ყველაზე თავისუფალი სახელმწიფოს გარკვეულ კონტროლს ექვემდებარება. რა თქმა უნდა, რთული არ არის იმის დანახვა, რომ ჯანსაღი ლოგიკა მთლიანად ეკლესიის თავისუფლების მეორე გაგების მხარესაა. მისი არგუმენტების დაპირისპირება ნიშნავს მარცვლეულის წინააღმდეგ წასვლას და სოფისტიკის პრაქტიკას. თავისუფლება საზღვრების გარეშე ვერსად იარსებებს - არც ინდივიდუალური, არც საზოგადოებრივი, არც ეროვნული და არც ეკლესია. შეუზღუდავი თავისუფლება მხოლოდ აზროვნების ფრენებში, სულის გამოცდილებაში; მაგრამ არა ადამიანის ხელის ქმედებებში. სამწუხაროდ, ძნელია ეს ვითარება შეურიგდეს იმ საეკლესიო წრეებს, რომლებიც მოითხოვენ სავარაუდო თავისუფლების სახელით სახელმწიფოს სრულ აღმოფხვრას საეკლესიო საქმის სფეროდან და პროტესტს აპროტესტებენ ეკლესია-სახელმწიფოს ურთიერთობაში ყოველგვარი „შუამავლების“ წინააღმდეგ, თითქოს შუამავლობა არ არის ზემოაღნიშნული მდგომარეობიდან გამომდინარე. ეს უკმაყოფილო წრეები სასტიკად შეუტიეს მთავარ პროკურატურას და აგიტაცია მოახდინეს ვ.ნ. ლვოვი; ერთ დროს ისინი არ კმაყოფილდებოდნენ აღსარების სამინისტროს დაარსებით. რუსეთის აღმსარებლობის სამინისტროს უბრალოდ არ ჰქონდა დრო, გამოეწვია თავის წინააღმდეგ ისეთივე აჟიოტაჟი, როგორიც რევოლუციურმა „მთავარმა პროკურორმა“ გამოიწვია; მაგრამ ის რომ გააგრძელებდა არსებობას, აჟიოტაჟი უდავოდ გაიზრდებოდა. შეუზღუდავი თავისუფლების მომხრეთა პრობლემა მხოლოდ განცალკევებით წყდება და თუ ეკლესია სახელმწიფოს მიმართ შეუძლებელ მოთხოვნებს შეუდგება, მაშინ სახელმწიფო ადვილად მივა იმ დასკვნამდე, რომ მისთვის უფრო მოსახერხებელია უარი თქვას თავის უფლებებზე და უარი თქვას ეკლესიის წინაშე პასუხისმგებლობაზე. და თუ რუსული ბოლშევიზმი პირდაპირ არ იხელმძღვანელებდა ასეთი მოსაზრებებით, მაშინ ეს უკანასკნელი მაინც ადრე თუ გვიან წინ წამოიწევდა საეკლესიო პოლიტიკის კურსს, რომელიც „შეურიგებელი“ მიმართულებით წავიდა. უნდა ვაღიაროთ, რომ უკრაინის საეკლესიო ცხოვრებაში რუსული შეცდომების გამეორების ტენდენციაა. შეურიგებელი საეკლესიო პირები აქაც ამბობენ: სახელმწიფომ სრული თავისუფლება მოგვცეს, სახელმწიფომ თავი დაანებოს ეკლესიას, არ ჩაერიოს საეკლესიო საქმეებში, მხოლოდ სესხები გასცეს, დაიცვას მისი უფლებები და პრივილეგიები. მაგრამ მართლა უნდათ თუ არა ამ საეკლესიო პირებს, რომ ლოგიკამ უკრაინა ამა თუ იმ გზით რუსული დასკვნებისკენ უბიძგოს?