La liberté et l'Église

Jusqu’à ce qu’il y ait « liberté », il semblait à tout le monde que ce concept était tout à fait clair. Tout le monde aspirait à la liberté et n’était même pas intéressé à savoir quelle était la liberté souhaitée. Mais ensuite la révolution a eu lieu ; le peuple a reçu la liberté, tout un ensemble de « libertés ». Et à la grande surprise de beaucoup, il s’est avéré que la liberté n’est pas une chose si simple. La liberté « désirée » semblait illimitée. La liberté acquise exigeait avant tout la définition de ses frontières. Dans l’immensité de la liberté, la liberté elle-même a soudainement commencé à se perdre. Cependant, dès que l’on commença à parler des « frontières » de la liberté, un bruit indescriptible s’éleva à propos de la fameuse « contre-révolution ». Ce bruit a assourdi la malheureuse Russie et a privé les masses de la capacité de comprendre intelligemment les phénomènes environnants. Confus par ce bruit, les gens se précipitèrent sur le chemin qui conduisit à une catastrophe inouïe. Quelque chose de très similaire s’est produit avec le mouvement de libération de l’Église. Ils recherchaient la liberté de l'Église. Mais lorsqu’ils y sont parvenus, une divergence dans sa compréhension est immédiatement apparue. Deux courants ecclésiastiques ont fortement émergé. Certains ont déclaré : la liberté de l’Église doit être illimitée. La liberté est la liberté. Que le pouvoir d’État, qui limitait auparavant la liberté de l’Église, cesse complètement de s’immiscer dans les affaires de l’Église. Qu'elle abandonne l'Église entièrement à elle-même, en lui fournissant uniquement « la nourriture quotidienne », c'est-à-dire en payant le budget de l'Église avec le trésor public. Le parquet général a fait pression sur les autorités ecclésiastiques – à bas le parquet général immédiatement ! Il n’y a besoin de personne, ni du procureur général, ni de tout autre intermédiaire entre l’Église et l’État. L'Église elle-même convoquera un concile, s'organisera ; et laisser l’État souscrire aux décisions de l’Église uniquement pour leur donner le pouvoir d’État. Les représentants de l’ancienne Église et de l’ancien régime ecclésial ont parlé dans cet esprit immédiatement après la révolution. Cette compréhension de la « liberté de l’Église » était simplement dans l’intérêt des cercles ecclésiastiques dominants avant la révolution, leur permettant de s’appliquer sans douleur à de nouvelles conditions de vie. La liberté totale de l'Église, avec l'élimination de toute participation du pouvoir de l'État à la structure de l'Église, résolvait de manière extrêmement avantageuse les difficultés dans lesquelles se trouvaient les dirigeants ecclésiastiques de l'ancien régime. Puisque l’Église devra immédiatement s’organiser elle-même, alors, bien sûr, elle sera « arrangée » par le vieil environnement ecclésial dominant, entre les mains duquel tout l’appareil du pouvoir ecclésial est entre ses mains. Elle convoquera également « son » conseil, qui mènera les réformes « nécessaires » sans affecter les intérêts des éléments de l’Église au pouvoir. Naturellement, une telle « liberté » a grandement souri au mouvement ecclésiastique conservateur. Au contraire, un autre mouvement de l’Église a déclaré que la liberté ne peut pas exister sans frontières. La liberté de l’Église, pour être une vraie liberté, doit inévitablement être conditionnelle, et surtout dans les premiers moments de la réorganisation de l’Église. La transition vers la « liberté » nécessite avant tout la présence d’une certaine force capable d’assurer une véritable autodétermination de l’Église ; et une telle force ne peut être que le pouvoir de l’État. La révolution a libéré l’Église non pas dans le but de renforcer le régime de domination de classe qui y existait auparavant ; et un tel renforcement aurait été obtenu en laissant la structure de l'Église aux anciennes autorités ecclésiales. La responsabilité de l’État, qui libère l’Église, est d’assurer la liberté interne d’autodétermination de l’Église, c’est-à-dire l’émancipation de la communauté ecclésiale, jusqu’ici injustement supprimée. Le pouvoir d'État n'a même pas le droit moral de se retirer de la participation à la réforme de l'Église jusqu'à ce qu'une véritable conciliarité populaire-publique soit organisée, car, à un moment de transition, il est le représentant du peuple de l'Église jusqu'ici dépossédé. Lorsque l’Église bénéficiera d’une réorganisation conciliaire, le rôle du pouvoir d’État sera naturellement réduit. Sa mission de régulation des relations internes à l’Église n’existera plus. Mais il restera toujours une autre tâche de l’appareil d’État liée aux relations entre l’Église et l’État. Tant que l'État donne à l'Église des moyens matériels et qu'il attribue des devoirs et des droits d'État aux institutions ecclésiales et aux actes connus de l'Église, il ne peut être question d'ici là d'une élimination complète du pouvoir d'État des affaires de l'Église. L'État aura à juste titre un certain contrôle à la fois sur la dépense des fonds qui lui sont alloués et sur l'utilisation des droits et avantages de l'État accordés à l'Église, et le contrôle est non seulement formel, mais aussi essentiel. Autrement, il y aurait un État dans l’État et on créerait une situation qu’aucun État organisé ne pourrait permettre. L'Église ne pouvait se libérer de ce contrôle inévitable que d'une seule manière : séparation de l'État et transition vers la position d'une société religieuse privée. Cependant, même dans une telle situation, il ne peut toujours y avoir de liberté absolue, car chaque société privée est sous un certain contrôle de l’État le plus libre lui-même. Il n’est bien sûr pas difficile de voir que la bonne logique penche entièrement du côté de la seconde conception de la liberté de l’Église. Contester ses arguments, c’est aller à contre-courant et pratiquer le sophisme. La liberté sans frontières ne peut exister nulle part – ni individuelle, ni publique, ni nationale, ni ecclésiale. Liberté illimitée uniquement dans les envolées de la pensée, les expériences de l'esprit ; mais pas dans les actions des mains humaines. Malheureusement, cette situation est difficile à concilier avec les milieux ecclésiastiques qui exigent, au nom d’une prétendue liberté, l’élimination complète de l’État de la sphère des affaires ecclésiales et protestent contre tout « intermédiaire » dans les relations entre l’Église et l’État, comme si la médiation n’était pas une nécessité inexorable découlant de l’état de choses ci-dessus. Ces milieux mécontents ont attaqué avec véhémence le parquet général et se sont agités contre V.N. Lviv ; À une certaine époque, ils n'étaient pas satisfaits de la création du ministère des Confessions. Le ministère russe des Confessions n’a tout simplement pas eu le temps de provoquer contre lui-même le même genre d’agitation que celle provoquée par le « procureur général » révolutionnaire ; mais si elle avait continué à exister, l'agitation aurait sans doute augmenté. Le problème des partisans d'une liberté illimitée est résolu exclusivement par la séparation, et si l'Église commence à imposer des exigences impossibles à l'État, alors l'État arrivera facilement à la conclusion qu'il est plus commode pour lui de renoncer à ses droits et à ses responsabilités envers l'Église. Et si le bolchevisme russe n’était pas directement guidé par une telle considération, celui-ci aurait pourtant été, tôt ou tard, mis en avant par la politique de l’Église, qui allait dans une direction « irréconciliable ». Nous devons admettre que dans la vie de l’Église ukrainienne, il existe une tendance à répéter les erreurs russes. Des ecclésiastiques irréconciliables disent ici aussi : que le pouvoir de l'État nous donne une liberté totale, que l'État s'éloigne de l'Église, sans s'immiscer dans les affaires de l'Église, mais seulement en lui accordant des prêts, en protégeant ses droits et privilèges. Mais ces ecclésiastiques veulent-ils vraiment que la logique des choses pousse l’Ukraine d’une manière ou d’une autre vers les conclusions russes ?