La libertad y la iglesia

Hasta que hubo “libertad”, a todos les parecía que este concepto estaba completamente claro. Todos anhelaban la libertad y ni siquiera estaban interesados ​​en saber cuál era la libertad deseada. Pero entonces se produjo la revolución; el pueblo recibió libertad, toda una colección de “libertades”. Y para gran sorpresa de muchos, resultó que la libertad no es algo tan sencillo. La libertad “deseada” parecía ilimitada. La libertad alcanzada requirió en primer lugar la definición de sus límites. En la inmensidad de la libertad, la libertad misma comenzó de repente a perderse. Sin embargo, tan pronto como se empezó a hablar de los “límites” de la libertad, surgió un ruido indescriptible sobre la famosa “contrarrevolución”. Este ruido ensordeció a la desafortunada Rusia y privó a las masas de la capacidad de comprender inteligentemente los fenómenos circundantes. Confundidos por este ruido, la gente se apresuró por el camino que conducía a una catástrofe inaudita. Algo muy similar ocurrió con el movimiento de liberación de la iglesia. Buscaban la libertad de la Iglesia. Pero cuando lo lograron, inmediatamente surgió una discrepancia en su comprensión. Surgieron bruscamente dos corrientes eclesiásticas. Algunos declararon: la libertad de la Iglesia debe ser ilimitada. La libertad es libertad. Que el poder estatal, que antes limitaba la libertad de la iglesia, deje por completo de interferir en los asuntos de la iglesia. Que deje a la Iglesia enteramente sola, proporcionándole únicamente el “alimento diario”, es decir, pagando el presupuesto de la iglesia con cargo al tesoro estatal. La Fiscalía General presionó a las autoridades eclesiásticas: ¡abajo la Fiscalía General inmediatamente! No hace falta nadie, ni el fiscal jefe, ni ningún otro intermediario entre la Iglesia y el Estado. La Iglesia misma convocará un concilio, se organizará; y dejar que el estado sólo suscriba las decisiones de la iglesia para darles poder estatal. Los representantes de la antigua Iglesia y del antiguo régimen eclesiástico hablaron con este espíritu inmediatamente después de la revolución. Esta comprensión de la “libertad de la Iglesia” simplemente beneficiaba a los círculos eclesiásticos dominantes antes de la revolución, permitiéndoles adaptarse sin dolor a nuevas condiciones de vida. La libertad total de la Iglesia, con la eliminación de cualquier participación del poder estatal en la estructura de la iglesia, resolvió de manera extremadamente ventajosa las dificultades en las que se encontraban los líderes de la iglesia del antiguo régimen. Dado que la Iglesia inmediatamente tendrá que organizarse por sí misma, entonces, por supuesto, será "arreglada" por el antiguo entorno eclesiástico dominante, en cuyas manos está todo el aparato del poder de la iglesia. También convocará “su” consejo, que llevará a cabo las reformas “necesarias” sin afectar los intereses de los elementos de la iglesia gobernante. Naturalmente, esa “libertad” sonrió enormemente al movimiento eclesiástico conservador. Otro movimiento de la Iglesia, por el contrario, afirmó que la libertad no puede existir sin fronteras. La libertad de la Iglesia, para ser verdadera libertad, debe ser inevitablemente condicionada, y especialmente en los primeros momentos de reorganización de la Iglesia. La transición a la “libertad” requiere ante todo la presencia de una determinada fuerza capaz de garantizar una verdadera autodeterminación de la iglesia; y tal fuerza sólo puede ser el poder estatal. La revolución liberó a la Iglesia no para fortalecer el régimen de dominación de clases que antes existía en ella; y tal fortalecimiento se habría logrado dejando la estructura de la iglesia a las antiguas autoridades de la iglesia. La responsabilidad del Estado, que libera a la Iglesia, es garantizar la libertad interna de autodeterminación de la Iglesia, es decir, la emancipación de la comunidad eclesial, hasta ahora injustamente reprimida. El poder estatal ni siquiera tiene el derecho moral de retirarse de la participación en el tema de la reforma de la iglesia hasta que se organice una verdadera conciliaridad popular-pública, ya que en un momento de transición es el representante del pueblo eclesiástico hasta ahora desposeído. Cuando la Iglesia reciba una reorganización conciliar, entonces, naturalmente, el papel del poder estatal se reducirá. Su tarea de regular las relaciones internas de la iglesia ya no existirá. Pero siempre quedará otra tarea del aparato estatal relacionada con las relaciones Iglesia-Estado. Mientras el Estado proporcione a la Iglesia medios materiales y asigne deberes y derechos estatales a las instituciones eclesiásticas y a los actos eclesiásticos conocidos, hasta entonces no se podrá hablar de la eliminación total del poder estatal de los asuntos eclesiásticos. El Estado tendrá legítimamente cierto control tanto sobre el gasto de los fondos que se le asignan como sobre el uso de los derechos y ventajas estatales concedidos a la Iglesia, y el control no es sólo formal, sino también esencial. De lo contrario, habría un Estado dentro del Estado y se crearía una situación que ningún Estado organizado podría permitir. La Iglesia sólo podía liberarse de este control inevitable de una manera: separándose del Estado y pasando a la posición de sociedad religiosa privada. Sin embargo, incluso en tal situación no puede haber libertad absoluta, porque cada sociedad privada está bajo algún control del propio Estado más libre. Por supuesto, no es difícil ver que la lógica sólida está enteramente del lado de la segunda comprensión de la libertad de la Iglesia. Discutir sus argumentos significa ir contra la corriente y practicar sofismas. La libertad sin fronteras no puede existir en ningún lugar: ni individual, ni pública, ni nacional, ni eclesiástica. Libertad ilimitada sólo en vuelos de pensamiento, experiencias del espíritu; pero no en las acciones de las manos humanas. Desafortunadamente, esta situación es difícil de conciliar con aquellos círculos eclesiásticos que exigen, en nombre de una supuesta libertad, la completa eliminación del Estado de la esfera de los asuntos eclesiásticos y protestan contra cualquier "intermediario" en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, como si la mediación no fuera una necesidad inexorable que surge del estado de cosas antes mencionado. Estos círculos descontentos atacaron con vehemencia a la fiscalía principal y agitaron contra V.N. Lvov; Hubo un tiempo en que no estaban satisfechos con la creación del Ministerio de Confesiones. El Ministerio de Confesiones ruso simplemente no tuvo tiempo de provocar contra sí mismo el mismo tipo de agitación que provocó el “fiscal jefe” revolucionario; pero si hubiera seguido existiendo, sin duda habría aumentado la agitación. El problema para los partidarios de la libertad ilimitada se resuelve exclusivamente mediante la separación, y si la iglesia comienza a hacer exigencias imposibles al Estado, entonces el Estado fácilmente llegará a la conclusión de que le resulta más conveniente renunciar a sus derechos y renunciar a sus responsabilidades para con la Iglesia. Y si el bolchevismo ruso no se hubiera guiado directamente por tal consideración, tarde o temprano ésta habría sido impulsada por el curso de la política eclesiástica, que iba en una dirección "irreconciliable". Debemos admitir que en la vida de la iglesia ucraniana hay una tendencia a repetir los errores rusos. Los eclesiásticos irreconciliables dicen aquí también: que el poder estatal nos dé total libertad, que el Estado se aleje de la Iglesia, sin interferir en los asuntos de la iglesia, sino sólo concediéndole préstamos, protegiendo sus derechos y privilegios. ¿Pero realmente quieren estos clérigos que la lógica de las cosas empuje a Ucrania de un modo u otro hacia las conclusiones rusas?