Freiheit und Kirche

Bis es „Freiheit“ gab, schien dieses Konzept jedem völlig klar zu sein. Alle sehnten sich nach Freiheit und waren nicht einmal daran interessiert herauszufinden, was die gewünschte Freiheit war. Doch dann kam es zur Revolution; Das Volk erhielt Freiheit, eine ganze Reihe von „Freiheiten“. Und zur großen Überraschung vieler stellte sich heraus, dass Freiheit keine so einfache Sache ist. Die „erwünschte“ Freiheit schien grenzenlos. Die erlangte Freiheit erforderte zunächst die Festlegung ihrer Grenzen. In der Grenzenlosigkeit der Freiheit begann plötzlich die Freiheit selbst verloren zu gehen. Sobald man jedoch anfing, über die „Grenzen“ der Freiheit zu sprechen, entstand ein unbeschreiblicher Lärm über die berüchtigte „Konterrevolution“. Dieser Lärm machte das unglückliche Russland taub und raubte den Massen die Fähigkeit, die umgebenden Phänomene intelligent zu verstehen. Verwirrt von diesem Lärm eilten die Menschen den Weg entlang, der zu einer beispiellosen Katastrophe führte. Etwas ganz Ähnliches geschah mit der Kirchenbefreiungsbewegung. Sie suchten die Freiheit der Kirche. Aber als sie es geschafft hatten, kam es sofort zu einer Diskrepanz in ihrem Verständnis. Zwei kirchliche Strömungen traten scharf hervor. Einige erklärten: Die Freiheit der Kirche sollte unbegrenzt sein. Freiheit ist Freiheit. Möge die Staatsgewalt, die bisher die Kirchenfreiheit gebunden hat, vollständig aufhören, sich in kirchliche Angelegenheiten einzumischen. Überlassen Sie die Kirche ganz sich selbst und versorgen Sie sie nur mit „täglicher Nahrung“, das heißt, indem Sie den Kirchenhaushalt aus der Staatskasse bezahlen. Die Oberstaatsanwaltschaft übt Druck auf die Kirchenbehörden aus – sofort nieder mit der Oberstaatsanwaltschaft! Es bedarf niemanden, weder des Oberstaatsanwalts noch eines anderen Vermittlers zwischen Kirche und Staat. Die Kirche selbst wird einen Rat einberufen, sich selbst organisieren; und der Staat soll sich nur kirchlichen Entscheidungen anschließen, um ihnen staatliche Macht zu verleihen. In diesem Sinne sprachen Vertreter der alten Kirche und des alten Kirchenregimes unmittelbar nach der Revolution. Dieses Verständnis der „Freiheit der Kirche“ lag einfach im Interesse der vorherrschenden Kirchenkreise vor der Revolution und ermöglichte ihnen eine schmerzlose Anwendung auf neue Lebensbedingungen. Die völlige Kirchenfreiheit mit der Beseitigung jeglicher Beteiligung der Staatsgewalt an der Kirchenstruktur löste die Schwierigkeiten, in denen sich die Kirchenführer des alten Regimes befanden, äußerst vorteilhaft. Da die Kirche sofort sich selbst organisieren muss, wird sie natürlich von der alten vorherrschenden kirchlichen Umgebung „geordnet“, in deren Händen der gesamte Apparat der kirchlichen Macht liegt. Sie wird auch „ihren“ Rat einberufen, der „notwendige“ Reformen durchführen wird, ohne die Interessen der herrschenden kirchlichen Elemente zu beeinträchtigen. Natürlich war diese „Freiheit“ für die konservative Kirchenbewegung ein großes Vergnügen. Eine andere Bewegung in der Kirche hingegen sagte, dass Freiheit nicht ohne Grenzen sein könne. Die Freiheit der Kirche muss, um wahre Freiheit zu sein, zwangsläufig an Bedingungen geknüpft sein, insbesondere in den ersten Momenten der kirchlichen Neuordnung. Der Übergang zur „Freiheit“ erfordert zunächst das Vorhandensein einer bestimmten Kraft, die eine echte kirchliche Selbstbestimmung gewährleisten kann; und eine solche Kraft kann nur Staatsmacht sein. Die Revolution befreite die Kirche nicht, um das zuvor in ihr bestehende Regime der Klassenherrschaft zu stärken; und eine solche Stärkung wäre dadurch erreicht worden, dass die Kirchenstruktur den alten Kirchenbehörden überlassen worden wäre. Die Aufgabe des Staates, der die Kirche befreit, besteht darin, die bisher zu Unrecht unterdrückte innere Freiheit der kirchlichen Selbstbestimmung, also die Emanzipation der Kirchengemeinschaft, sicherzustellen. Die Staatsgewalt hat nicht einmal das moralische Recht, sich aus der Beteiligung an der Kirchenreform zurückzuziehen, bis eine wirkliche, volksöffentliche Konziliarität zustande gekommen ist, denn in einem Übergangsmoment ist sie der Vertreter des bisher enteigneten Kirchenvolkes. Wenn die Kirche eine konziliare Neuordnung erfährt, wird die Rolle der Staatsgewalt natürlich reduziert. Ihre Aufgabe, die innerkirchlichen Beziehungen zu regeln, wird nicht mehr bestehen. Aber es wird immer eine weitere Aufgabe des Staatsapparats bleiben, die mit den Beziehungen zwischen Kirche und Staat zusammenhängt. Solange der Staat der Kirche materielle Mittel zur Verfügung stellt und staatliche Pflichten und staatliche Rechte auf kirchliche Einrichtungen und bekannte kirchliche Gesetze überträgt, kann bis dahin von einer völligen Eliminierung der Staatsgewalt aus kirchlichen Angelegenheiten keine Rede sein. Der Staat wird zu Recht eine gewisse Kontrolle sowohl über die Verwendung der ihm zugewiesenen Mittel als auch über die Nutzung der der Kirche gewährten staatlichen Rechte und Vorteile haben, und zwar nicht nur formal, sondern auch im Wesentlichen. Andernfalls gäbe es einen Staat im Staate und es würde eine Situation entstehen, die keine organisierte Staatlichkeit zulassen könnte. Von dieser unvermeidlichen Kontrolle konnte sich die Kirche nur auf eine Weise befreien: durch die Trennung vom Staat und den Übergang in die Stellung einer privaten Religionsgesellschaft. Selbst in einer solchen Situation kann es jedoch keine absolute Freiheit geben, da jede Privatgesellschaft in gewisser Weise unter der Kontrolle des freiesten Staates selbst steht. Es ist natürlich nicht schwer zu erkennen, dass die vernünftige Logik völlig auf der Seite des zweiten Verständnisses der Freiheit der Kirche steht. Seine Argumente zu bestreiten bedeutet, gegen den Strich zu gehen und Sophistik zu betreiben. Freiheit ohne Grenzen kann es nirgendwo geben – weder individuell, noch öffentlich, noch national, noch kirchlich. Unbegrenzte Freiheit nur in Gedankenflügen, Erlebnissen des Geistes; aber nicht in den Handlungen menschlicher Hände. Leider lässt sich diese Situation nur schwer mit jenen kirchlichen Kreisen vereinbaren, die im Namen der vermeintlichen Freiheit die vollständige Entfernung des Staates aus dem Bereich der Kirchenangelegenheiten fordern und gegen jegliche „Vermittler“ in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat protestieren, als ob die Vermittlung nicht eine unaufhaltsame Notwendigkeit wäre, die sich aus der oben genannten Situation ergibt. Diese unzufriedenen Kreise griffen die Oberstaatsanwaltschaft vehement an und hetzten gegen V.N. Lemberg; Eine Zeit lang waren sie mit der Einrichtung des Beichtministeriums nicht zufrieden. Das russische Ministerium für Bekenntnisse hatte einfach keine Zeit, die gleiche Art von Aufregung gegen sich selbst zu provozieren, die der revolutionäre „Chefankläger“ verursachte; aber wenn es weiter bestanden hätte, wäre die Aufregung zweifellos gestiegen. Das Problem für Befürworter der uneingeschränkten Freiheit wird ausschließlich durch Trennung gelöst, und wenn die Kirche anfängt, unmögliche Anforderungen an den Staat zu stellen, wird der Staat leicht zu dem Schluss kommen, dass es für ihn bequemer ist, auf seine Rechte und seine Verantwortung gegenüber der Kirche zu verzichten. Und wenn der russische Bolschewismus nicht direkt von einer solchen Überlegung geleitet worden wäre, dann wäre diese früher oder später dennoch durch den Kurs der Kirchenpolitik vorangetrieben worden, der in eine „unvereinbare“ Richtung ging. Wir müssen zugeben, dass im ukrainischen Kirchenleben die Tendenz besteht, russische Fehler zu wiederholen. Unversöhnliche Kirchenmänner sagen auch hier: Möge die Staatsgewalt uns völlige Freiheit geben, möge sich der Staat von der Kirche entfernen, sich nicht in kirchliche Angelegenheiten einmischen, sondern ihr nur Kredite gewähren und ihre Rechte und Privilegien schützen. Aber wollen diese Kirchenmänner wirklich, dass die Logik der Dinge die Ukraine auf die eine oder andere Weise zu russischen Schlussfolgerungen drängt?