Книга 7

Decjusz panował niecałe dwa lata w 1590 r. Natychmiast, gdy tylko on i jego synowie zostali wymordowani w 1591 r., jego następcą został Gall w 1592 r. Orygenes zmarł w tym samym czasie, nie osiągając siedemdziesięciu lat w ciągu jednego roku 1593. Dionizjusz w swoim liście do Hermammona tak mówi o Galli: "Gal, nie rozumiejąc winy Decjusza i nie myśląc wcześniej o tym, co go zgubiło, potknął się o ten sam kamień leżący przed jego oczami w 1594 r. Jego panowanie było pomyślne, wszystko poszło zgodnie z jego wolą, ale wypędził świętych mężów 1595 r., przedstawicieli przed Bogiem o jego pokój i zdrowie. Razem z nimi zaprzestał także modlitw za siebie. W Rzymie następcą Korneliusza, który w 1596 r. prawie zakończył trzeci rok swego biskupstwa, został w 1597 r. Lucjusz, który w 1598 r. sprawował swoją posługę przez niecałe osiem miesięcy; umierając, dał go Szczepanowi w 1599 r. Do niego Dionizjusz napisał swój pierwszy list chrztu; Postawiono wówczas ważne pytanie: czy osoby powracające z jakiejkolwiek herezji do Kościoła powinny zostać oczyszczone „kąpielą wodną” 1600 r.? Zgodnie z silnym zwyczajem z czasów starożytnych, na takich ludzi wkładano ręce wyłącznie w modlitwie. Cyprian, pasterz diecezji kartagińskiej, jako pierwszy z ówczesnych mieszkańców zdecydował, że należy ją przyjąć dopiero po uprzednim oczyszczeniu „kąpieli wodnej” z błędów z 1601 r. Stefan, który uważał, że nie należy wprowadzać niczego nowego, co naruszałoby ugruntowany od czasów starożytnych zwyczaj, oburzył się w 1602 r. Dionizjusz wielokrotnie pisał do niego w tej sprawie i wreszcie doniósł, że prześladowania ustały i Kościoły, które wszędzie odwróciły się od nowinek Novatusa, w roku 1603 odnalazły pokój między sobą. Pisze tak: 1. „Wiedz teraz, bracie, że wszystkie Kościoły wschodnie i jeszcze bardziej odległe, wcześniej podzielone, są teraz zjednoczone, a ich przywódcy, wszyscy i wszędzie, jednomyślnie i niewypowiedzianie radują się z nieoczekiwanego pokoju, który nastał: Demetriusz w Antiochii, Teoktyst w Cezarei, Mazaban w Elii w 1604 r., Marinus w Tyrze (Aleksander zmarł w 1605 r.), Heliodor, który został biskupem Laodycei po śmierć Filimidrosa Heleny – w Tarsie, wszystkich Kościołach w Cylicji 1606, Firmilianie i całej Kapadocji wymieniłem tylko najsłynniejszych biskupów, żeby list nie był zbyt długi i nudny. 2. Zarówno cała Syria 1607, jak i Arabia, której we wszystkich przypadkach przyszedłeś z pomocą, Mezopotamia, Pont, Bitynia – słowem wszyscy wszędzie wielbią Boga, radując się jednomyślnością i braterską miłością. Następcą Szczepana, który w 1608 r. sprawował tę funkcję przez dwa lata, został w 1609 r. Xystus. Dionizjusz wysłał mu drugi list w sprawie chrztu, przedstawiając w nim opinie i decyzje Szczepana oraz pozostałych biskupów. To samo mówi o Stefanie. 4. „Napisał wcześniej w sprawie Heleny, Firmiliana i wszystkich biskupów Cylicji, Kapadocji, a na pewno Galacji i wszystkich sąsiednich regionów, że nie będzie z nimi komunii z tego samego powodu, ponieważ według niego ponownie chrzczą heretyków. 5. Popatrz, jak ważna jest ta sprawa. O ile wiem, na bardzo dużych soborach biskupich w 1610 r. faktycznie przyjęto uchwałę: należy najpierw potępić wszystkich byłych heretyków, a następnie obmyć i oczyścić z brudu starego nieczystego zakwasu z 1611 r.”. „Naszym kochanym współprezbiterom, Dionizemu i Filemonowi, którzy wcześniej zgodzili się ze Szczepanem i napisali do mnie w tej sprawie, odpowiedziałem najpierw krótko, a teraz szczegółowo”. To jeśli chodzi o tę kwestię. W tym samym liście pisze o heretykach, wyznawcach Sabeliusza 1612; zdobyli wpływy za jego czasów. Oto co mówi: "Jeśli chodzi o naukę, która teraz pojawiła się u Ptolemais w Pentapolis 1613, bezbożną, pełną bluźnierstw przeciwko Bogu Ojcu Wszechmogącemu i Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi, całkowitej niewierze w Jednorodzonego Syna Bożego, zrodzonego przed całym stworzeniem 1614, Słowach Wcielonego i niezrozumieniu Ducha Świętego, mam informacje płynące z dwóch stron: oficjalnych dokumentów i rozmów z braćmi. Pisałem o nim najlepiej, jak mogłem, z Pomoc Boża, przesłanie pouczające, którego kopię ci wysłałem. 1. W trzecim liście dotyczącym chrztu, który ten sam Dionizjusz napisał do Filemona, prezbitera w Rzymie, donosił co następuje: „Zapoznałem się z pismami heretyków i ich tradycjami; przez krótki czas zbezcześciłem swoją duszę ich najokropniejszymi myślami, ale odniosłem korzyść: poczułem do nich jeszcze większy wstręt i własnym umysłem je odrzuciłem. 2. Jeden z braci prezbiterów mnie powstrzymywał: bał się, że tarzając się w ich podłym bagnie, zbezczeszczę swoją duszę. Jak zrozumiałem, miał rację; ale wzmocniła mnie wizja zesłana przez Boga; 3. Słowo skierowane do mnie wyraźnie nakazywało: „Czytaj wszystko, co ci wpadnie w ręce: wszystko możesz omówić i poprawić – dlatego natychmiast zwróciłeś się ku wierze”. Przyjąłem tę wizję jako zgodną z apostolskim słowem skierowanym do silniejszych: „Bądźcie rozważni wymieniający pieniądze” 1615. 4. Następnie mówiąc ogólnie o wszystkich herezjach, dodaje: "Tę regułę i ten wzór otrzymałem od naszego błogosławionego papieża Heraklesa w 1616 roku: wypędził z Kościoła dawnych heretyków, którzy oddzielili się od Kościoła, a tym bardziej ci, którzy się z nim nie odłączyli, zdawali się być z nim, ale byli skazani za odwiedzanie fałszywych nauczycieli. Nie przyjął ich z powrotem, pomimo ich próśb, dopóki nie oświadczyli publicznie wszystkiego, co usłyszeli od przeciwników Kościoła. Następnie przyjął ich do wspólnoty i nie żądał, aby przyjmowali po raz drugi chrzest, gdyż przyjęli już od niego Najświętszy Sakrament”. 5. Następnie, po długiej dyskusji na ten temat, podsumowuje: "Wiem: nie teraz i nie tylko w Afryce wprowadzono ten zwyczaj, ale dawno temu, za biskupów, naszych poprzedników, w najludniejszych Kościołach i na soborach braci w Iconium 1617 i Sinnad 1618 oraz w innych miejscach. Nie ważę się wypaczać ich dekretów i wciągać ich w spory i zawody: "Nie gwałćcie bliźniego swego. co ustalili wasi ojcowie” 1619. 6. Czwarty z jego listów na temat chrztu został napisany w 1620 r. w Rzymie do Dionizjusza, który następnie otrzymał święcenia kapłańskie i wkrótce w 1621 r. otrzymał nadzór biskupi nad tamtejszymi chrześcijanami. List ten świadczy, że Dionizjusz z Aleksandrii mówił o nim jako o osobie rozsądnej i zadziwiającej. Swoją drogą pamięta Novatę 1622 i tak mu o nim pisze: "Mamy powody nienawidzić Nowacjana: rozbił Kościół i doprowadził niektórych braci do bezbożności i bluźnierstwa, wprowadził najbardziej bezbożną naukę, oszczerczo ogłaszając, że nasz najmiłosierniejszy Pan Jezus Chrystus jest bezlitosny. A poza tym odrzucił chrzest święty, odrzucił poprzedzającą go spowiedź wypowiedzianą z wiarą i całkowicie wyrzucił Ducha Świętego z tych, którzy go uznali, jeśli była jakakolwiek nadzieja, że ​​w nich zamieszka lub do nich powróci." 1. A piąty list został przez niego napisany do biskupa Rzymu, Xistusa; Dużo mówi w nim przeciwko heretykom i opowiada o takim zdarzeniu, które go spotkało: „Ja, bracie, naprawdę potrzebuję rady i proszę o twoją opinię. Stało się tu coś, co obawiam się, że mogę popełnić błąd. 2. W towarzystwie braci był człowiek uważany za starego chrześcijanina; był wśród braci przed moją inicjacją i, jak sądzę, nawet przed intronizacją błogosławionego Heraklesa. Jakimś cudem znalazł się obok tych, którzy byli gotowi do chrztu, wysłuchał ich pytań i odpowiedzi, podszedł do mnie, sam łkając i lamentując, padł mi do nóg i przysięgał, że chrzest, który otrzymał od heretyków, jest zupełnie inny, że nie ma nic wspólnego z prawdziwym chrztem, bo jest pełen niegodziwości i bluźnierstwa. 3. Powiedział, że całą jego duszę przesiąkł smutek, że nie śmiał podnieść oczu na Boga, gdyż zaczął od bluźnierczych słów i rytuałów; dlatego prosił o oczyszczenie go najczystszym oczyszczeniem, przyjęcie go i wprowadzenie w łaskę. 4. Nie odważyłem się tego zrobić, mówiąc mu, że wystarczy na to wiele lat łączności z Kościołem: był obecny na Eucharystii, razem ze wszystkimi mówił „Amen”, podchodził do ołtarza, wyciągał ręce, aby przyjąć Chleb Święty, przyjął go i przez długi czas przyjmował Ciało i Krew naszego Pana. Nie mam odwagi zacząć od nowa. Powiedziałem mu, żeby się zachęcił i zbliżył do Miejsca Świętego z mocną wiarą i dobrą nadzieją. 5. Płakał nieustannie, cały drżąc, zbliżał się do tronu i mimo zaproszenia miał trudności z uczestnictwem w nabożeństwie.” 6. Oprócz tych wymienionych powyżej, podobno ma także list chrztu, napisany w imieniu diecezji Xistu, którą zarządza, oraz Kościoła rzymskiego. Obszernie omawia w nim tę kwestię, podając szczegółowe dowody. Istnieje, jak mówią, inny list w sprawie Lucjana do Dionizjusza w Rzymie. 1623 wystarczy o tych listach. 1. Gall i jego świta zniknęli w 1624 r. w 1625 r., nie pozostając u władzy przez pełne dwa lata w 1626 r. Walerian objął władzę w 1627 r. wraz ze swoim synem Galienusem w 1629 r. 2. Co na ten temat opowiada Dionizjusz, można dowiedzieć się z jego listu do Hermammona. Pisze tak: „Podobna rzecz została objawiona Janowi: „I dano mu usta, mówiące wyniośle i bluźnierczo, i dano mu władzę na czterdzieści dwa miesiące” 1630. 3. Dwa pojawienia się Waleriana są zdumiewające, zwłaszcza jeśli pomyśli się, jak wszystko wyglądało na początku w 1631 r., jak był łagodny i nastawiony do ludu Bożego. Żaden z cesarzy nie był dla nas tak miłosierny i życzliwy; nawet ci, o których mówiono, że otwarcie stali się chrześcijanami w 1632 r., nie przyjęli nas z tak oczywistą życzliwością i miłością, jak on na początku swego panowania. Cały jego dom był pełen pobożnych ludzi; był to Kościół Boży. 4. Ale jego nauczyciel, zwierzchnik egipskich magów z 1633 r., stopniowo przekonał go, aby się ich pozbył. Radził mu, aby dokonywał egzekucji na ludziach czystych i pobożnych oraz wypędził jako wrogów tych, którzy stanowili przeszkodę dla jego podłych, obrzydliwych zaklęć (w końcu istnieli ludzie, którzy samą swoją obecnością i spojrzeniem, nawet jednym westchnieniem i dźwiękiem głosu mogli zniszczyć wszelkie machinacje niszczycielskich demonów). Namawiał go do nieczystych inicjacji, zbrodniczych rytuałów czarów, nabożeństw niemiłych Bogu, namawiał do niszczenia nieszczęsnych dzieci, składania w ofierze dzieci nieszczęsnych rodziców, badania wnętrzności noworodków, przecinania i rozdzierania stworzeń Bożych, jakby dla własnego szczęścia. „Macrian, w nadziei na władzę królewską, ofiarował (demonom) hojne dary. Wcześniej nazywano go odpowiedzialnym za skarbiec cesarski, ale nie miał ani wiedzy, ani przemyśleń na temat generała. Upadł pod proroczym przekleństwem: „Biada tym, którzy z serca prorokują, a nie widzą dobra wspólnego” 1634. 6. Nie miał pojęcia o Opatrzności, która troszczy się o wszystkich i nie bał się sądu Tego, który jest pierwszy we wszystkim i ponad wszystkim. Dlatego stał się wrogiem Kościoła powszechnego, wyobcowanym z miłosierdzia Bożego; odsunął jak najdalej od siebie własne zbawienie, usprawiedliwiając w ten sposób swoje imię” 1635. 7. Nawiasem mówiąc, mówi: „Valerian, doprowadzony do tego przez tego człowieka, zaczął drwić z ludzi swoją arogancją; jak mówi Izajasz: „wybrali dla siebie obrzydliwe drogi, których pragnęła ich dusza, a Ja wybiorę dla nich hańbę i odpłacę im za ich grzechy” 1636. 8. Makrianus bardzo pragnął władzy królewskiej, choć wcale jej nie był godny; nie mógł przywdziać stroju królewskiego, będąc kaleką w 1637 r. i mianował swoich dwóch synów w 1638 r., którzy przejęli grzechy ojca. Wyraźnie spełniło się na nich Boże proroctwo: „Odprowadzę grzechy ojców od dzieci do trzeciego i czwartego pokolenia tych, którzy mnie nienawidzą” 1639. 9. Własne złe i niespełnione pragnienia przeniósł na głowy swoich synów i wcisnął w nich swoją zepsucie i nienawiść do Boga. Oto co Dionizjusz napisał o Walerianie. 1. O tym, co on wraz z innymi wycierpiał dla wiary w Wszechmogącego Stwórcę podczas prześladowań w 1640 r., jakie szalały za tego cesarza, zwracając się do Hermana, jednego ze współczesnych biskupów, który próbował go zniesławić w 1641 r., tymi słowami: 2. "Bardzo się boję, że popadnę w zupełne szaleństwo i głupotę, że będę zmuszona mówić o cudownym spojrzeniu Boga na nas. Ale ponieważ "dobrze jest zachować tajemnicę carską i chwalebnie objawiać dzieła Boże" 1642, ulegnę przemocy Hermana. 3. Nie przybyłem do Emiliana 1643 sam; Towarzyszyli mi współprezbiterzy Maksym 1644 i diakoni Favst, Euzebiusz 1645, Cherimon 1646; Przyjechał z nami także jeden z braci rzymskich, który był tu w 1647 roku. 4. Emilian nie zwrócił się do mnie ze wstępnym „Nie organizuj zebrań” 1648, uznał to za niepotrzebne i od razu przeszedł do ostatecznego, głównego celu. Nie mówił o nieorganizowaniu spotkań, ale o tym, że sami nie jesteśmy chrześcijanami. Kazał mi przestać być nimi i wierzył, że jeśli zmienię zdanie, inni pójdą za mną. 5. Odpowiedziałem krótko i rzeczowo: „Powinieneś być bardziej posłuszny Bogu niż ludziom” 1649, - i tuż przed nim złożyłem świadectwo: „Oddaję cześć Jedynemu Istniejącemu Bogu i nikomu innemu, nie zmienię swoich myśli i nie przestanę być chrześcijaninem”. Następnie kazał nam udać się do jakiejś wioski niedaleko pustyni zwanej Kefro. 6. Posłuchajcie jednak słów obu, tak jak je zapisano: „Kiedy sprowadzono Dionizego, Fausta, Maksyma, Marcellusa i Herimona, Aemilian, pełniąc funkcję namiestnika, powiedział: „Rozmawiałem z wami ustnie o filantropii naszych władców wobec was; 7. dają ci możliwość zbawienia: zwróć się ku temu, co jest zgodne z naturą i oddaj cześć bogom, którzy strzegą ich królestwa; zapomnij o bogach, którzy są przeciwni naturze. Co powiesz na to? Oczekuję, że nie odpowiecie niewdzięcznością na ich filantropię: w końcu kierują was do czegoś lepszego. 8. Dionizjusz odpowiedział: "Nie wszyscy bogowie są szanowani przez wszystkich: każdy czci tego, którego uznaje za boga. Czcimy Jedynego Boga, Stwórcę wszystkiego, który powierzył królestwo najbardziej miłującym Boga Augustowi Walerianowi i Galienowi, czcimy Go i nieustannie modlimy się, aby ich królestwo trwało spokojnie. " 9. Emilian, pełniący funkcję władcy, powiedział do nich: "Kto wam przeszkadza, abyście Go czcili, jeśli jest to Bóg wraz z naturalnymi bogami? Nakazujecie czcić bogom, a dokładnie tym, których wszyscy znają". Dionizjusz odpowiedział: „Nie czcimy nikogo innego”. 10. Aemilian, pełniący funkcję gubernatora, powiedział im: "Widzę, że jesteście niewdzięczni i nieczuli na miłosierdzie naszych Augustów. Dlatego nie pozostaniecie w tym mieście, ale zostaniecie wysłani w rejony Libii, do miejsca zwanego Kefro: Wybrałem to miejsce na rozkaz naszych Augustów. W żadnym wypadku ani wam, ani innym nie wolno będzie odbywać spotkań ani wchodzić do tak zwanych „miejsc spoczynku" 1650. 11. Jeśli kogoś nie ma na miejscu, które mu wyznaczyłem, lub jeśli zostanie przyłapany na jakimkolwiek zgromadzeniu, wówczas sprowadzi na siebie kłopoty i nie zabraknie mu odpowiedniego nadzoru. Idź tam, gdzie ci powiedziano. Było mi niedobrze, ale nie pozwolił mi złapać oddechu i nie pozwolił mi zostać ani jednego dnia. Jaki wolny czas mógłbym mieć na zwoływanie spotkań?” 1651. Swoją drogą mówi co następuje: 12. „Dzięki łasce Bożej uczestniczyłem także w zgromadzeniu publicznym. Z wielką gorliwością zjednoczyłem mieszkańców miasta, jakbym był z nimi osobiście: „chociaż nieobecny ciałem, byłem obecny duchem” 1652. W Kefro zgromadził się wokół nas duży Kościół: byli tu bracia, którzy szli za nami z miasta 1653 r., byli i tacy, którzy przybyli z Egiptu. 13. I tam „Pan otworzył nam drzwi słowa” 1654. Początkowo nas prześladowali i rzucali w nas kamieniami, ale potem wielu pogan porzuciło bożki i zwróciło się do Boga. Wtedy po raz pierwszy zostało tam zasiane słowo: wcześniej go nie słyszeli. 14. I jakby tylko w tym celu Pan nas do nich przywiódł: kiedy zakończyliśmy tę służbę, Pan wyprowadził nas ponownie. Aemilian chciał nas najwyraźniej przewieźć w bardziej surowe miejsca, do najbardziej odległych miejsc w Libii: kazał nam przyjechać zewsząd do Mareotis, każdemu tutaj przydzielił wioskę i umieścił nas wzdłuż drogi, aby mógł nas najpierw schwytać. Jasno wszystko poukładał i przygotował tak, aby kiedy tylko chciał, mógł wszystkich bez problemu odebrać. 15. Kiedy otrzymałem rozkaz udania się do Kefro, nawet nie wiedziałem, gdzie to miejsce może się znajdować i jest mało prawdopodobne, żebym wcześniej słyszał jego nazwę, a mimo to szedłem spokojnie i bez lęku; kiedy w 1655 roku ogłoszono mi rozkaz przeniesienia się w granice Collufii, ci, którzy byli ze mną, wiedzą, w jakim byłem stanie (tutaj będę swoim własnym oskarżycielem). 16. Na początku byłem zdenerwowany i bardzo zirytowany: te miejsca stały się nam znajome i znajome; w tej samej okolicy, mówili, nie ma braci ani porządnych ludzi, podróżnicy im przeszkadzają, napadają rabusie. 17. Było jednak czym się pocieszyć; bracia przypomnieli mi, że stamtąd jest bliżej do miasta z 1656 roku. W Kefro mieliśmy częste kontakty z braćmi z Egiptu, abyśmy mogli organizować szersze spotkania, a stamtąd do miasta jest blisko i nadal będę się cieszyć, widząc naprawdę kochanych, bliskich i drogich ludzi. Przyjdą i zostaną ze mną, i będziemy mieli częściowe spotkania 1657 jak w miejscach podmiejskich. I tak się stało.” 18. Nawiasem mówiąc, pisze, co się wydarzyło: „Herman przechwala się wielokrotnymi zeznaniami i dużo opowiada o swoich nieszczęściach. Czy może wyliczyć, ile razy byliśmy wzywani do sądu, zabierano nasz majątek do skarbu, uznawano nas za wyjętych spod prawa, sprzedawano nasz majątek na licytacji, pozbawiano nas tytułów honorowych? Czy może nam opowiedzieć o naszej pogardzie dla chwały doczesnej, pogardzie dla pochwał i nagan ze strony władców i senatorów, o niezłomnej cierpliwości, z jaką znosimy groźby, wrogie krzyki, niebezpieczeństwa, prześladowania, wędrówki, smutki, wszelkiego rodzaju uciski, jakie spotkały mnie za Decjusza i Sabiny i trwają do dziś za Emiliana? 19. Gdzie był wtedy Herman? Co o nim mówili? Przez Hermana znalazłem się w bardzo głupiej sytuacji, dlatego nie chcę mówić szczegółowo o tym, co się stało: bracia o tym wiedzą”. 20. W liście do Domecjusza i Dydyma ponownie wspomina prześladowania, które miały miejsce: „Jest ich wielu i nie są wam znani - nie ma potrzeby wymieniania ich z imienia. Wiedz tylko, że mężczyźni i kobiety, młodzi mężczyźni i starcy, dziewczęta i starsze kobiety, wojownicy i osoby w szeregach cywilnych - ludzie wszystkich klas i w każdym wieku zwyciężyli w walce z biczami, ogniem i żelazem i otrzymali koronę. 21. Niektórym nawet bardzo długi czas nie wystarczy, aby sprawiali wrażenie miłych Panu. Tak jest najwyraźniej u mnie do dziś, dlatego dał mi wytchnienie aż do znanej Mu dogodnej godziny: „Wysłuchałem cię w sprzyjającej godzinie i w dniu zbawienia ci pomogłem” 1658. 22. Skoro pytasz i chcesz, abyśmy opowiedzieli Ci, jak żyjemy, to przynajmniej słyszałeś, jak my – ja, Gajusz, Faust, Piotr i Paweł – byliśmy prowadzeni w łańcuchach przez setnika, oficerów oraz żołnierzy i służbę, którzy byli z nami, jak podeszli niektórzy ludzie z Mareotis i wbrew naszej woli (nie chcieliśmy iść z nimi) siłą wlekli nas – porwali nas 1659. 23. A teraz jesteśmy sami; Ja, Gajusz i Piotr, z dala od braci, jestem uwięziony w opuszczonym i ponurym miejscu w Libii, trzy dni drogi od Paretonium 1660. „Prezbiterzy ukrywali się w mieście, odwiedzając potajemnie braci: Maksyma, Dioskorusa, Demetriusza i Lucjusza. Lepiej znani na świecie Favstin i Aquila wędrują po Egipcie. Ci, którzy zmarli z powodu choroby w 1661 roku, przeżyli diakoni Favst, Euzebiusz i Herimon. Od samego początku Pan udzielił Euzebiuszowi sił i przygotował go do odważnej służby przebywającym w więzieniu spowiednikom i grzebania - z niebezpieczeństwem dla siebie - ciał doskonałych i błogosławionych męczenników. 25. Władca nie przestaje, jak już mówiłem, skazywać przyprowadzonych na niego na okrutną śmierć: jedni cierpią tortury, inni giną w łańcuchach i więzieniach. Nikomu nie nakazano ich odwiedzać, dlatego on uważnie obserwuje, czy ktoś się pojawi. A jednak Pan zapewnia wytchnienie cierpiącym poprzez braci, którzy są wytrwali i pilni”. 26. Tak pisze Dionizjusz. Warto zauważyć, że Euzebiusz, którego nazywa diakonem, wkrótce został biskupem w syryjskiej Laodycei; Maksym, o którym mówi, że był wówczas prezbiterem, zastąpił Dionizego w posłudze braci aleksandryjskich; Fawst, którego wówczas wraz z nim wysławiano za spowiedź, przeżył aż do obecnych prześladowań w 1663 r.; bardzo stary człowiek, zmęczony dniami 1664 roku, w naszych czasach zakończył swoje życie męczeństwem: odcięto mu głowę. To właśnie przydarzyło się Dionizemu w tamtych czasach. Podczas tych walerianowych prześladowań trzy osoby w Cezarei Palestyny zasłynęły z wyznawania Chrystusa i zostały ozdobione boskim męczeństwem - stały się pokarmem dla zwierząt: jeden z nich nazywał się Priscus, drugi Malchus, trzeci miał na imię Aleksander 1665. Mówią, że mieszkali we wsi i początkowo sami oskarżali się o zaniedbanie i lenistwo: teraz jest właśnie czas, kiedy nagradza się tych, którzy płoną. miłości niebieskiej, lecz zaniedbują je i nie starają się podziwiać korony męczeństwa. Po omówieniu wszystkiego w ten sposób udali się do Cezarei, udali się razem do sędziego i przyjęli wspomnianą śmierć. Oprócz nich, w czasie tych samych prześladowań i w tym samym mieście, w tę samą walkę, jak mówią, włączyła się jakaś kobieta. Krąży plotka, że ​​należała do herezji Marcjona. Wkrótce Walerian został zniewolony przez barbarzyńców w 1666 roku; jego syn, stając się jedynym władcą w 1667 r., korzystał ze swojej władzy roztropniej: natychmiast, swoimi instrukcjami, zaprzestał prześladowań i nakazał przywódcom wiary swobodnie wykonywać swoje zwykłe obowiązki. Jego reskrypt składa się w następujący sposób: "Autokrata, Cezar Publiusz Licyniusz Gallienus, pobożny, szczęśliwy, August - dla Dionizjusza, Pinny, Demetriusza 1668 i innych biskupów. Rozkazałem, aby hojność moich dobrodziejstw rozciągnęła się na cały świat: niech wszyscy 1669 zostaną usunięci z waszych miejsc kultu, abyście mogli działać według mojego reskryptu bez przeszkadzania komukolwiek. Wszystko to w miarę możliwości możecie wykonać przez Was i moja zgoda na to ma dawno wydane. Dlatego Aureliusz Cyreniusz, najwyższy prokurator, zmusi mój rozkaz do wykonania. Dla większej przejrzystości można go tu umieścić w tłumaczeniu z języka łacińskiego. Przekazują także inny rozkaz tego cesarza, skierowany do innych biskupów i zezwalający na zwrot tzw. „miejsc spoczynku”. W tym czasie Kościołem rzymskim nadal rządził Xystus; Antiochia po Fabiuszu - Dymitrian, w Cezarei Kapadockiej rządził Firmilian, w Kościołach pontyjskich - Grzegorz i jego brat Athenodorus, uczniowie Orygenesa. W Cezarei Palestyny ​​po śmierci Teoktistusa Domnus otrzymał biskupstwo; po jego śmierci, która wkrótce potem nastąpiła, jego następcą został Teoteknos, nasz współczesny; pochodził także ze Szkoły Orygenesa. W Jerozolimie, po spoczynku Mazabana, stolicę biskupią otrzymał Hymeneusz 1670, chwalebny przez wiele lat, nasz współczesny. 1. Za czasów tych biskupów, kiedy wszędzie zapanował pokój w Kościołach, Marinus został ścięty w Cezarei Palestyny ​​za jego świadectwo o Chrystusie; należał do szlachty wojskowej, był dobrze urodzony i bogaty i z tego powodu został stracony. 2. Winorośl uważana jest wśród Rzymian za oznakę honoru, a ci, którzy ją otrzymują, nazywani są centurionami. Jedno miejsce centuriona było wolne i w celu awansu w szeregach na to miejsce powołano Marina. Już miał przyjąć to wyróżnienie, gdy na dwór przyszedł mężczyzna i oświadczył, że zgodnie ze starym prawem Marinowi nie można nadać tego tytułu: był chrześcijaninem i nie składał ofiar cesarzom. Miejsce setnika należy do niego, prokuratora. 3. Sędzia (był to Achajusz), podekscytowany tym, co się wydarzyło, najpierw zapytał Marina, jakiej jest wiary; widząc, że jest stanowczy w wyznaniu, dał mu trzy godziny do namysłu. 4. Kiedy Marinus opuścił dwór, podszedł do niego miejscowy biskup Theoteknos i wciągnął go w rozmowę; biorąc go za rękę, zaprowadził do kościoła i postawił obok niego przy ołtarzu; Odrzucając rąbek płaszcza, wskazał na miecz wiszący u jego boku, wręczając mu Boską Ewangelię i prosząc, aby wybrał to, co mu się podoba. Marin bez wahania wyciągnął prawą rękę i wziął Pismo Święte. „Trzymaj się, trzymaj się Boga” – zawołał Theoteknos – „bierz, co wybrałeś i wzmocniony Nim 1671, idź w pokoju”. 5. Kiedy Marin opuścił kościół, herold już głośno wzywał go na rozprawę, gdyż wyznaczony czas upłynął. Stając przed sędzią, okazał jeszcze większą gorliwość w wierze; natychmiast zaprowadzono go, niezależnie od tego, w jakim ubraniu miał na sobie, na śmierć i stracony w 1672 roku. Przechowana jest tam także pamięć o Astyrii 1673: wspominają jego śmiałość, miłą Bogu. Senator rzymski, ulubieniec cesarzy, znany wszystkim ze swojej szlachetności i bogactwa, był kiedyś obecny przy śmierci męczennika. Położył ciało na plecach (i był w drogim, błyszczącym ubraniu), ubrał w kosztowną okładkę i pochował w odpowiednim grobowcu. Wiele o nim opowiadają ludzie, którzy go pamiętają i którzy żyli do dziś; Nawiasem mówiąc, mówią o takim cudzie. W pobliżu Cezarei Filipowej 1674 r., którą Fenicjanie nazywają Paneada, ukazują źródła u podnóża góry Paneion, skąd bierze początek Jordan; Podczas jakiegoś święta do tych wód wrzuca się zwierzę ofiarne, a demon swoją mocą czyni je niewidzialnymi. Obecni uznają to za niesamowity cud. W jakiś sposób Astyrius był świadkiem wszystkiego, co się działo; Widząc, jak zszokowany był cały tłum, zlitował się nad ich złudzeniami: wznosząc oczy ku niebu, zaczął przez Chrystusa błagać Wszechmogącego, aby zdemaskował zwodniczego demona i zaprzestał tego oszustwa. Mówi się, że podczas modlitwy ofiara wypłynęła na górę; cud zniknął i w tym miejscu nie wydarzyło się już nic dziwnego. 1. Odkąd pamiętam to miasto, uważam za niewłaściwe pominięcie historii, którą powinni pamiętać nasi potomkowie. Mówili, że krwawiąca kobieta, o której wiemy ze Świętej Ewangelii 1675, że znalazła uzdrowienie z choroby u Zbawiciela, pochodziła stamtąd 1676; jej dom jest pokazany w mieście; Do dziś znajduje się tam cudowny pomnik dobrodziejstwa okazanego jej przez Zbawiciela. 2. Na wysokim kamieniu u drzwi jej domu stoi posąg kobiety z brązu. Klęcząca kobieta wyciąga ręce do przodu, jakby błagając; Naprzeciwko niej znajduje się postać stojącego mężczyzny odlanego z tego samego materiału, pięknie owiniętego w płaszcz i wyciągającego rękę do kobiety. U jego stóp, na samym cokole, rośnie nieznane zioło, sięgające rąbka brązowego płaszcza: jest to lekarstwo na wszelkie choroby. 3. Mówi się, że ten posąg przedstawia Jezusa 1677; przetrwała do dziś; Ja, będąc w tym mieście, widziałem to na własne oczy. 4. Nic dziwnego, że w dawnych czasach poganie, pobłogosławieni przez naszego Zbawiciela, tak postępowali. Mówiłem, że zachowały się wizerunki Pawła, Piotra i samego Chrystusa, namalowane na deskach. Naturalnie starożytni byli przyzwyczajeni, zwłaszcza bez zastanowienia, zgodnie z pogańskim zwyczajem, do oddawania czci swoim zbawicielom w ten sposób. Do dziś zachowała się katedra Jakuba, który jako pierwszy otrzymał biskupstwo w Kościele jerozolimskim od Zbawiciela i Apostołów i niezmiennie nazywany jest w Piśmie Świętym bratem Pana w 1678 roku. Miejscowi bracia opiekują się nim z pokolenia na pokolenie, pokazując wszystkim na własne oczy, jaki szacunek nasi współcześni darzą świętych ludzi ze względu na ich miłość do Boga. Dionizjusz oprócz wskazanych listów ułożył także zachowane do naszych czasów tzw. listy „wielkanocne” z 1679 r.; we wzniosłych słowach wypowiada się na temat Świąt Wielkanocnych. Jednego z nich wysłał do Flawiusza 1680, drugiego do Domecjusza i Dydyma, w którym ustala regułę na osiem lat i mówi, że Wielkanoc należy obchodzić dopiero po równonocy wiosennej. Ponadto napisał także list do swoich współprezbiterów w Aleksandrii, a także listy do różnych osób w czasie prześladowań. 1. Czasy pokoju jeszcze nie nadeszły, gdy powrócił do Aleksandrii, która ponownie znalazła się w okowach wojny i powstania 1681 r.; Nie mógł zapanować nad całą swoją miejską trzodą, gdyż była ona podzielona na dwie partie. I tak w samo święto Wielkanocy, będąc w samej Aleksandrii, jakby z zagranicy, porozumiewa się z Aleksandryjczykami pisemnie. 2. Następnie napisał do Hieraksa, biskupa Egipcjan, kolejny list wielkanocny, w którym opowiada o powstaniu Aleksandryjczyków, które miało miejsce za jego rządów: „Czy można się dziwić, że trudno mi porozumieć się pisemnie z ludźmi mieszkającymi daleko, skoro niemożliwa jest rozmowa ze sobą i skonsultowanie się z własną duszą? 3. Potrzebuję pisać pismo dla własnego łona, dla braci, którzy mieszkają razem i są ze mną jednomyślni, dla członków tego samego Kościoła. I prawdopodobnie nie ma możliwości przesłania tych listów. Nie tylko łatwiej jest przekroczyć granicę, ale łatwiej jest przejść przez całą krainę ze wschodu na zachód, niż z Aleksandrii do Aleksandrii. 4. Pustynia, przez którą wędrowały dwa pokolenia Izraela w 1682 r., była rozległa i pozbawiona dróg, ale środkowa ulica miasta była bardziej bezkresna i nieprzejezdna. Morze rozstąpiło się przed Izraelczykami i utworzyło mury, tworząc przejście dla rydwanów, a Egipcjanie zostali pochłonięci w 1683 roku; jego podobieństwem stały się ciche, niezakłócone porty, często przypominające Morze Czerwone z 1684 roku z dokonujących się tam morderstw. 5. Rzeka przepływająca przez miasto czasami wydaje się bardziej sucha niż bezwodna, spalona pustynia 1685, po której wędrujący Izrael był tak spragniony, że Mojżesz wołał do Boga, a On, Ten, który czyni cuda 1686, zesłał im strumienie wody ze stromej skały 1687. 6. Czasami rzeka ta jest tak głęboka, że zalewa wszystkie okoliczne tereny, drogi i pola i grozi potopem, który wydarzył się za Noego w 1688 roku. Płynie zawsze skalana krwią zabitych i śmiercią utopionych - dlatego Mojżesz zamienił wodę dla faraona w cuchnącą krew. 7. Jaki rodzaj wody oczyszcza wodę, za pomocą której oczyszcza się wszystko? Czy niezmierzony dla człowieka ocean będzie w stanie zakryć swoim przypływem to gorzkie morze, a następnie je wysuszyć? Czy wielka rzeka wypływająca z Edenu i swoimi czterema odnogami w 1689 r. mogła wpaść do jednego strumienia Gion w 1690 r., zmyć ten brud? Czy powietrze zanieczyszczone unoszącymi się zewsząd złymi oparami stanie się czyste? Para z ziemi, wiatr z morza, powietrze z rzek, mgła nad portami – wszystko cuchnie, jakby rosa była posoką zwłok rozkładających się na części składowe. 9. A oni wciąż są zaskoczeni i zakłopotani, skąd się bierze nieustająca infekcja z 1691 r., skąd biorą się poważne choroby, skąd najróżniejsze deformacje, skąd taka zróżnicowana i wysoka śmiertelność! Dlaczego w tym ogromnym mieście było wcześniej więcej tak zwanych „zielonych starców”, których karmiło, niż obecnie całej populacji, od małych dzieci po bardzo starych ludzi? Osób w wieku od czterdziestu do siedemdziesięciu lat było tak dużo, że nie da się ich porównać z liczbą osób w wieku od czternastu do osiemnastu lat, ujętych na specjalnych listach i utrzymujących się z zasiłków państwowych. Wygląda na to, że młodzi postarzeli się już dawno temu. 10. Nikt nie drży, widząc, jak rodzaj ludzki na ziemi ubywa i słabnie, jak coraz bliżej jest jego całkowity zanik.” 1. Wojnę zastąpiła zaraza, a ponieważ zbliżała się Wielkanoc, Dionizjusz ponownie rozmawia pisemnie z braćmi i opowiada o cierpieniach z powodu tej katastrofy: 2. "Innym ludziom obecny czas nie będzie wydawał się odpowiedni na wakacje i nie będzie odpowiedni ani na to nasze święto, ani na żadne inne - i to nie tylko dla ludzi pogrążonych w smutku, ale także dla tych, którzy, jak się wydaje, są przepełnieni radością. Teraz wszędzie słychać żałobę, wszyscy się smucą, miasto codziennie wypełnia się płaczem za zmarłych i umierających. 3. Jak pisano o pierworodnym Egipcjanach w 1693 r., tak jest i teraz: „i rozległ się krzyk wielki, bo nie ma domu, w którym nie byłoby umarłego” 1694 - dobrze, jeśli nie więcej niż jeden. A przed tą katastrofą wydarzyło się wiele strasznych rzeczy. 4. Najpierw nas wypędzono, ale sami, prześladowani przez wszystkich, zawsze pod groźbą śmierci, po czym obchodziliśmy to święto. Miejsce, w którym ktoś cierpiał: wieś, pustynia, statek, hotel, więzienie, stało się dla nas miejscem świętowania; najbardziej promieniował za zmarłych męczenników, uczestników niebiańskiej uczty. 5. Potem przyszła wojna i głód; Cierpieliśmy ich razem z poganami, ale znosiliśmy także ich znęcanie się i nie pozostaliśmy obojętni na ich wzajemne postępowanie i cierpienie; radowaliśmy się pokojem Chrystusowym, który On sam dał nam samym. 6. Po krótkiej chwili wytchnienia spadła na nas choroba – dla nich najstraszniejsza ze wszystkich strasznych rzeczy, najokrutniejsza ze wszystkich nieszczęść i, jak twierdzi ich autor w 1695 r., wydarzenie wyjątkowe, którego nikt nie mógł się spodziewać. Dla nas tak nie było; podobnie jak w innych przypadkach, Pan doświadczał nas i hartował. Choroba też nas nie ominęła, ale dotknęła więcej pogan”. 7. Następnie mówi tak: "Bardzo wielu naszych braci z obfitości miłosierdzia i miłości braterskiej, nie szczędząc się, wspierało się wzajemnie, nieustraszenie odwiedzało chorych, niezawodnie im służyło, opiekując się nimi dla Chrystusa, radośnie umierając razem. Przepełnieni cierpieniem innych, zarażali się od swoich bliźnich i chętnie brali na siebie ich cierpienia. Wielu, opiekując się chorymi i umacniając innych, sami umarło, przyjmując w ich miejsce śmierć. Popularne powiedzenie, które zdawało się być jedynie wyrazem życzliwości, została przez nich wcielona w życie: byli to tak naprawdę ludzie, którzy odeszli z życia jak śmiecie na oczach innych. 8. Tak odeszli najlepsi z braci: kapłani, diakoni, świeccy; obsypywano ich chwałą, gdyż taką śmierć, możliwą jedynie dzięki wielkiej pobożności i silnej wierze, uważano za równoznaczną z męczeństwem. 9. Przyjmowali ciała świętych z wyciągniętymi ramionami i przyciskali je do piersi, ocierając oczy i zamykając usta, nieśli je na ramionach i nie mogli się od nich oderwać, obejmując je; Po umyciu owinięto je w piękne narzuty i wkrótce otoczono je taką samą opieką: ci, którzy przeżyli, zawsze podążali za tymi, którzy zginęli przed nimi. 10. Poganie zachowywali się zupełnie inaczej: chorych wyrzucano z domów, porzucano najbliższych, półżywych wyrzucano na ulicę, zwłoki pozostawiano bez pochówku – bali się śmierci, której mimo wszelkich sztuczek nie było łatwo uniknąć”. 11. Po tym liście, gdy w mieście wszystko się uspokoiło, napisał także list wielkanocny do swoich braci w Egipcie, a potem napisał ponownie. Mówią, że ma litery „W szabat” i „W ćwiczeniu”. 12. Komunikując się pisemnie z Hermammonem i braćmi egipskimi, dużo mówi o niegodziwości Decjusza i jego następców w roku 1696 oraz wspomina pokój za Gallienusa. 1. Najlepiej posłuchać jego słów: "Ten człowiek w 1697 r., zdradziwszy jednego ze swoich cesarzy w 1698 r. i wyruszył na wojnę z innym w 1699 r., został wkrótce całkowicie wytępiony wraz z całą swoją rodziną. Gallienus został zaakceptowany przez wszystkich i ogłoszony cesarzem, będąc zarówno starym, jak i nowym cesarzem 1700 r.; był przed nimi i pozostał po nich, 2. zgodnie z tym, co powiedział prorok Izajasz: „Oto, co było na początku, nadeszło i teraz wydaje się nowe” 1701. Tak jak chmura, wpadająca na promienie słońca, zakrywa słońce na krótki czas i zajmuje swoje miejsce, potem odchodzi i rozprasza się, a słońce pojawia się ponownie, wstając jeszcze wcześniej, tak Macriana, który ruszył naprzód i wyciągnął rękę ku cesarskiej potędze Galiena, już nie ma, bo był niczym; Gallienus jest tym, kim był. 3. Królestwo jakby otrząsnęło się ze starości i oczyściło się z dawnego zła, rozkwita z całą mocą, widzialną i słyszalną z daleka, przenikającą wszędzie” 1702. 4. Następnie określa czas, kiedy to napisał: "Przyszło mi na myśl jeszcze raz, aby przejrzeć dni panowania. Widzę, że najniegodziwsi cesarze, bez względu na to, jak bardzo byli sławni, wkrótce popadli w niesławę; ten sam pobożny, miłujący Boga cesarz przeżył swoje siódme urodziny; Teraz kończy się dziewiąty rok, 1703, w którym będziemy obchodzić święto" 1704. 1. Oprócz tego Dionizjusz sporządził dwie księgi „O obietnicach”, skierowane przeciwko biskupowi egipskiemu Neposowi 1705, który nauczał, że obietnice dane świętym w Piśmie Świętym należy interpretować raczej po żydowsku i argumentował, że dla ludzi na ziemi nadejdzie pewne tysiąclecie cielesnych przyjemności. 2. Myśląc o uzasadnieniu swoich myśli Objawieniem Jana, napisał książkę „Obalenie miłośników alegorii”. 3. Dionizjusz buntuje się przeciwko niej w swoich księgach „O obietnicach” z 1706 r. W 1. księdze wyraża swoją opinię na temat tej nauki, w 2. omawia Objawienie Jana. Wspominając po raz pierwszy Neposa, pisze o nim tak: 4. "Oni [uczniowie Neposa] powołują się na dzieła Neposa i bardzo upierają się przy jego pozornie niepodważalnych dowodach na istnienie Królestwa Chrystusowego na ziemi, ale pod wieloma innymi względami akceptuję Neposa i kocham go za wiarę, pracowitość, pilne studiowanie Pisma Świętego i komponowanie wielu duchowych pieśni, które wciąż cieszą braci. Mam wielki szacunek dla tego człowieka, zwłaszcza że już umarł. Droższa jednak i najbardziej szanowana jest prawda o 1707. Należy chwalić Neposa i całkowicie się z nim zgadzać, gdy ma rację, ale należy także badać i korygować niezdrowe myśli w jego pismach. 5. Gdyby werbalnie wyraził swoje nauczanie swojemu rozmówcy, wystarczyłaby ta komunikacja werbalna: pytania i odpowiedzi przekonałyby wroga i zmusiły go do wyrażenia zgody. Pismo, zdaniem niektórych, działa mocniej i bardziej przekonująco, a ponieważ są nauczyciele, którzy nie cenią Prawa i Proroków, nie myślą o podążaniu za Ewangelią, dewaluacji Listów Apostolskich i głoszeniu nauki zawartej w Księdze Neposa jako wielkiego i ukrytego sakramentu oraz zabraniają naszym braciom, którzy są prostsi, wznoszenia się myślą do wielkich - nie ma potrzeby myśleć o chwalebnym i prawdziwie Boskim pojawieniu się naszego Pana, ani o naszych zmartwychwstania, ani o zjednoczeniu i o naszym podobieństwie do Niego - i przekonują ich, aby w Królestwie Bożym liczyli na rzeczy małe, przemijające, to powinniśmy rozmawiać z bratem Neposem, jakby był tu, przed nami. 6. Przy okazji dodaje: "Byłem w dystrykcie Arsinoe w 1708 r. Tam, jak wiecie, nauka ta już dawno nabrała mocy: całe Kościoły oderwały się i upadły. Zwołałem księży, miejscowych nauczycieli braci wiejskich i w obecności braci, którzy chcieli przyjechać, zaproponowałem publiczne przeanalizowanie tego dzieła. 7. Dostarczono mi księgę w przekonaniu, że jest to broń i mur nie do pokonania; Siedziałem z nimi przez trzy dni z rzędu od wschodu do zachodu słońca i próbowałem wyrobić sobie opinię na temat tego fragmentu Pisma Świętego. 8. Nie mogłem się nacieszyć widokiem u braci poczucia proporcji, umiłowania prawdy, zrozumienia i racjonalności. Spokojnie zadawałem pytania po kolei, byłem zakłopotany lub zgadzałem się, nie podkreślając niczego, w każdy możliwy sposób powstrzymując się od zrzędliwej krytyki tego, co kiedyś zostało przyjęte, nawet jeśli wydawało się to niewłaściwe; Nie cofałem się przed sprzeciwem, ale starałem się w miarę możliwości opanować proponowany materiał i zostać tutaj mistrzem; Nie wstydziłem się na prośbę rozsądku zmienić zdania i zgodzić się, lecz w dobrej wierze, bez udawania, w prostocie serca skierowanego ku Bogu, przyjąłem wskazówki i argumenty Pisma Świętego. 9. W końcu przywódca i interpretator tej nauki, imieniem Korakion, zgodził się ze mną publicznie przy wszystkich braciach i zeznał, że odtąd nie będzie się tej nauki trzymał, nie będzie się o niej spierał i pamiętał, ani jej nauczał, gdyż został całkowicie pokonany przez argumenty drugiej strony. Reszta braci była zachwycona tą rozmową oraz ogólnym spokojem i harmonią”. 1. Zaraz po tym Dionizjusz mówi o Objawieniu Jana co następuje: „Przed nami byli ludzie, którzy całkowicie odrzucili tę książkę; przeglądając rozdział po rozdziale, wskazując na jego niezrozumiałość i niespójność, uznali go za fałszywy. 2. Mówią, że nie należy do Jana, że ​​pod grubą warstwą niewiedzy nie kryje się tu żadne objawienie, że autor tej księgi nie tylko nie był apostołem, ale w ogóle nie należał do świętych ani do członków Kościoła, i że w niej Korynt, założyciel herezji nazwanej jego imieniem, chciał uszlachetnić swoje wynalazki imieniem godnym zaufania. 3. Oto nauka, którą głosił: Królestwo Chrystusa będzie na ziemi i będzie tam wszystko, o co on sam, bardzo zmysłowy, bardzo cielesny człowiek, zabiegał i o czym marzył: popędy brzuszne i zwierzęce zostaną całkowicie zaspokojone jedzeniem, piciem, małżeństwami, a także tym, czym miał nadzieję to uszlachetnić - świętami i ofiarami. 4. Nie odważyłbym się odrzucić tej książki: wielu braci daje się nią ponieść; Wierzę, że przekracza ona moje zrozumienie i zakładam, że każdy z jej przedmiotów kryje w sobie tajemnicze i cudowne znaczenie. Nie rozumiem tego, ale myślę, że te słowa mają głębszy sens. 5. Nie mierzę tego według własnego zrozumienia i nie osądzam, ale opierając się bardziej na wierze, myślę, że są tu myśli, które są dla mnie niedostępne w ich wysokości; Nie odrzucam tego, czego nie jestem w stanie uchwycić umysłem, ale dziwię się tym bardziej, że tego nie widziałem. 6. Następnie Dionizjusz, zbadawszy całe Objawienie i wskazując, że nie da się go zrozumieć w sensie dosłownym, mówi: „Po wypełnieniu swego, że tak powiem, proroctwa, prorok ogłasza błogosławionymi tych, którzy przestrzegają tego proroctwa i pamiętają o sobie: „Błogosławiony, kto zachowuje prorocze słowa tej księgi; Ja, Jan, widziałem i słyszałem” 1709. 7. Że nazywa się Jan i że tę księgę napisał Jan, nie twierdzę, tak jak nie twierdzę, że jest to człowiek święty i natchniony przez Boga, ale trudno mi się zgodzić, że jest apostołem, synem Zebedeusza i bratem Jakuba, który napisał Ewangelię Jana i List katolicki. 8. Do tego wniosku prowadzi mnie cały charakter prezentacji obu pisarzy, dobór słów i konstrukcja tej książki. Ewangelista nigdzie nie pisze swego imienia, ani w Ewangelii, ani w Liście, i nic o sobie nie oznajmia”. 9. Nieco dalej mówi: "Jan nigdzie nie mówi o sobie ani w pierwszej, ani w trzeciej osobie. Autor Apokalipsy od razu, już na samym początku stawia się naprzód: "Objawienie Jezusa Chrystusa, które dał, aby wkrótce objawić swoim sługom. I pokazał, wysyłając swego anioła do swego sługi Jana, który świadczył o słowie Bożym, o Jego świadectwie i o tym, co widział” (1710). 10. Następnie pisze list: „Jan do siedmiu Kościołów w Azji: łaska i pokój z wami” 1711. Ewangelista nie umieścił swojego imienia na początku Listu Soborowego, ale zaczął, unikając wszelkich zbędnych rzeczy, bezpośrednio od Boskiego objawienia tajemnicy: „O tym, co się wydarzyło od początku, co słyszeliśmy i widzieliśmy na własne oczy” 1712. Za takie objawienie Pan ogłosił Piotra błogosławionym: „Błogosławieni ciebie, Szymonie, synu Jonasza, bo to nie ciało i krew objawiły ci to, ale Mój Ojciec Niebieski” 1713. 11. Ani w Drugim, ani w Trzecim Liście, które uważa się za Jana, chociaż są krótkie, Jan nie nazywa siebie po imieniu, ale pisze jako osoba bezimienna: „starszy” 1714. Ten, który raz się przedstawił, uznał za niewystarczające, aby rozpocząć historię, ale zaczął od nowa: „Ja, Jan, brat wasz, uczestnik ucisku i królestwa, i cierpliwości Jezusa, byłem na wyspie Patmos na słowo Pana Boga i dla świadectwa Jezusa” 1715 i na koniec dodaje: „Błogosławiony, który strzeże słów proroctwa tej księgi, i ja, Jan, który to widziałem i słyszałem” 1716. 12. Należy wierzyć słowom Jana, że ​​to on to napisał. Ale kim on jest, nie jest jasne. Nie powiedział, że to ten sam, który, jak wielokrotnie wspomina Ewangelia, był umiłowanym uczniem Pana 1717 i spoczywał na Jego piersi 1718, że był bratem Jakuba 1719, że sam widział i słyszał Pana 1720. 13. Gdyby chciał określić, kim jest, odniósłby się do niektórych z powyższych. Nie ma nic takiego: nazywa siebie naszym bratem i partnerem, świadkiem Jezusa 1721 i błogosławionym, bo widział i słyszał objawienie. 14. Myślę, że apostoł Jan ma wielu imienników. Miłość do niego, podziw dla niego, pragnienie bycia tak samo kochanym przez Pana – wszystko to uczyniło jego imię drogim: tak często rodziny wierzących nazywają chłopców imieniem Piotra lub Pawła. 15. W Dziejach Apostolskich jest jeszcze inny Jan, zwany Markiem, którego Paweł i Barnaba zabrali ze sobą w 1722 r. i o którym jest powiedziane: „I Jan był ich sługą” 1723. Czy to on napisał to Objawienie? - Ledwie. I nie jest napisane, że udał się z nimi do Azji, ale jest powiedziane jedynie: „Wypłynąwszy z Pafos w 1724 r., Paweł i jego towarzysze przybyli w 1725 r. do Perge w 1726 r. do Pamfilii w 1727 r.; Jan oddzielił się od nich i wrócił do Jerozolimy” w 1728 r. 16. Myślę, że autorem był ktoś inny, zwłaszcza, że w Efezie podobno są dwa groby i każdy nazywa się Janowy. 17. Sądząc po myślach, doborze słów i budowie zdań, można się domyślić, że autor Apokalipsy i ewangelista Jan to dwie różne osoby. 18. Ewangelia i Orędzie zgadzają się ze sobą, a nawet zaczynają od tego samego; w jednym: „Na początku było Słowo” 1729, w drugim: „Ten, który był na początku” 1730; w jednym: „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas, i ujrzeliśmy Jego chwałę, chwałę, jaką Jednorodzony otrzymuje od Ojca” 1731, w drugim to samo z drobnymi zmianami: „Co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, na co patrzyliśmy i czego dotknęły się nasze ręce, o Słowie życia – życie bowiem zostało objawione” 1732. 19. Tak zaczyna, postanawiając odeprzeć, jak się od razu okazuje, tych, którzy twierdzą, że Pan nie przyszedł w ciele. Dlatego ostrożnie dodaje: „To, co widzieliśmy, świadczymy wam i głosimy o życiu wiecznym, które było u Ojca i zostało nam objawione. Co widzieliśmy, słyszeliśmy i wam oznajmiamy” 1733. 20. Jest konsekwentny i nie odbiega od celu, rozwija swoją myśl, kładąc nacisk na te same podstawowe myśli, używając tych samych słów; Pokrótce wspomnimy o niektórych z nich. 21. Uważny czytelnik zauważy, że w obu dziełach wielokrotnie wspomina się: życie, światło, które rozprasza ciemności, a także nieustannie: prawdę, łaskę, radość, Ciało i Krew Pana, sąd, odpuszczenie grzechów; Miłość Boga do nas; przykazanie wzajemnej miłości; że należy przestrzegać wszystkich przykazań; demaskowanie świata, diabła, Antychrysta; obietnica Ducha Świętego, synostwo z Bogiem; niezmienny wymóg wiary, wszędzie – Ojciec i Syn. Zauważając wszędzie charakterystyczne cechy, widać, że Ewangelia i List mają ten sam sposób mówienia. 22. Apokalipsa i te księgi są nie do pogodzenia: nie ma między nimi żadnego związku, żadnej bliskości, nie ma, jak mówią, wspólnej litery. 23. Orędzie nic nie wie o Apokalipsie (pomińmy Ewangelię). Apokalipsa nie wspomina o Liście i nie ma o nim żadnej myśli, chociaż Paweł w Listach ujawnił niektóre objawienia, które otrzymał w 1734 r., o których specjalnie nie pisał. 24. Można także zauważyć różnicę pomiędzy stylem Ewangelii i Listu a stylem Apokalipsy. 25. Po pierwsze, język grecki jest nienaganny, jest wymowny, przekonujący w rozumowaniu, dobrze zbudowany; nie znajdziesz w nich żadnego obcego słowa, żadnych błędów językowych, żadnych nowo wymyślonych słów; jasne jest, że Pan obdarzył ich autora podwójnym darem: darem wiedzy i darem mowy. 26. Że autor Apokalipsy otrzymał wiedzę, wiedzę i dar proroctwa, nie twierdzę, ale widzę, że błędnie pisze po grecku, używa obcych słów i popełnia błędy w języku. Nie ma potrzeby sporządzania ich listy. 27. Mówię to wszystko nie dla drwiny (nikt tak nie pomyśli), ale po to, aby wyraźnie pokazać różnicę między tymi dziełami.” 1. Wiele innych listów przypisuje się Dionizjuszowi, np. Ammona 1735, biskupa Kościoła w Bernice 1736, przeciwko Sabeliuszowi, Telesforowi, Eufranorowi i ponownie Amonowi i Euporusowi 1737. W tej samej sprawie w 1738 skomponował jeszcze cztery dzieła, adresowane do swego imiennika – Dionizjusza Rzymskiego 1739. 2. Poza tym mamy wiele innych jego listów, a także długie dyskusje w formie listów: „O naturze” 1740, poświęcone Tymoteuszowi, zwanemu synem, oraz „O pokusach” 1741 – Euphranor 3. Napisał także do Bazylidesa, biskupa Pentapolis w 1742 r. i poinformował, że napisał interpretację początku Księgi Kaznodziei; zostawił nam inne listy. Oto, co napisał Dionizjusz. Po opowiedzeniu o tych ludziach i wydarzeniach opowiemy naszym potomkom, jakie było nasze pokolenie. 1. Następcą Xystusa, który rządził Kościołem rzymskim przez jedenaście lat w roku 1743, został Dionizjusz 1744, imiennik biskupa Aleksandrii. W tym samym czasie odpoczął biskup Antiochii Demetriusz, a biskupstwo otrzymał Paweł z Samosaty. 2. Jego myśli o Chrystusie pełzały po ziemi i nie mogły się ponad nią wznieść; wbrew nauce Kościoła uważał Go za osobę zwyczajną. Zaproszony na sobór Dionizjusz z Aleksandrii odmówił przybycia, powołując się na swoją starczą niemoc, lecz w piśmie przedstawił swoje zdanie w tej sprawie. Pozostali pasterze kościoła zebrali się zewsząd, aby walczyć z cepem, który uderzał w trzodę Chrystusa. Wszyscy pośpieszyli do Antiochii. 1. Do najbardziej znanych należeli: Firmilian, biskup Cezarei Kapadockiej, bracia Grzegorz i Athenodor, pasterze Kościołów na Poncie, następnie Helena z Tarsu, Nikomas z Ikonium; Hymeneusz, biskup Jerozolimy; Biskup sąsiedniej Cezarei Teoteknos; oprócz nich Maksym, który znakomicie przewodził braciom w Bostrze, i wielu innych, nietrudno ich zliczyć – zgromadzili się oni wraz ze swoimi księżmi i diakonami we wspomnianym mieście w 1745 r. Najbardziej znani byli ci, którzy są wymienieni. 2. Wszyscy w różnym czasie, ale często zbierali się w tej samej sprawie; na każdym spotkaniu pojawiały się te same pytania i myśli. Zwolennicy Samosatza próbowali ukrywać jego niedowierzanie; przeciwnicy pilnie demaskowali i pokazali na własne oczy jego herezję i bluźnierstwo przeciwko Chrystusowi. 3. W tym czasie, w dwunastym roku panowania Galiena 1746, zmarł Dionizjusz; Rządził Kościołem aleksandryjskim przez siedemnaście lat 1747; jego następcą został Maksym 1748. 4. Gallienus sprawował władzę przez pełne piętnaście lat 1749; jego następcą został Klaudiusz w 1750 r. Dwa lata później, w 1751 r., przekazał władzę w 1752 r. Aurelianowi w 1753 r. 1. W tym czasie na ostatnim soborze w 1754 r. zebrała się największa liczba biskupów; głowa herezji antiocheńskiej została całkowicie odkryta, zdemaskowana jako osoba niewierząca i ekskomunikowana z powszechnego Kościoła celestialnego. 2. Malchio 1755, człowiek ogólnie elokwentny, był dyrektorem szkół greckich w Antiochii, gdzie nauczano retoryki. Za czystość bezgranicznej wiary w Chrystusa otrzymał święcenia kapłańskie w tutejszej diecezji. Wdał się w spór z Pawłem, co zostało nagrane przez pisarzy kursywą i jak wiemy, nagranie to dotarło do nas. Tylko Malchio był w stanie złapać tego człowieka, kłamliwego pretendenta. 1. Zebrani pasterze, po napisaniu za obopólną zgodą Listu do Biskupa Rzymu Dionizego i Maksyma, Biskupa Aleksandrii, rozesłali jego kopie do wszystkich diecezji: przed wszystkimi wykazali swoją zazdrość i przewrotną wiarę Pawła, ponownie podnieśli zadawane mu pytania, potępili go, opowiedzieli o całym jego życiu i charakterze. Warto w tym miejscu zacytować dla lepszego zapamiętania ich własne słowa: 2. „Dionizjuszowi, Maksymowi, wszystkim naszym współsługom na tej ziemi, biskupom, kapłanom, diakonom i całemu Kościołowi powszechnemu istniejącemu na ziemi – my, Helena, Hymeneusz, Teofil, Teoteknos, Maksym, Proklus, Nikomas, Elnan, Paweł, Volanus, Protegenus, Hierax, Eutyches, Teodor, Malchio, Lucjusz i wszyscy inni biskupi, kapłani i diakoni mieszkających w sąsiednich miastach i sąsiednich plemionach oraz Kościół Boży, przesyłamy wam, umiłowani bracia, pozdrowienia w Panu”. 3. Poniżej dodają: "Jednocześnie pisaliśmy do wielu, a nawet odległych biskupów, na przykład błogosławionego Dionizego z Aleksandrii i Firmiliana z Kapadocji, namawiając ich, aby uzdrowili tę doczesną naukę. Jeden z nich napisał do Antiochii, nawet nie racząc pozdrowić głowę błędu i nie zwracając się nie do niego osobiście, ale do całej wspólnoty chrześcijańskiej. Załączamy kopię tego Orędzia. 4. Firmilian, który przybył dwukrotnie, potępił innowacje Pawła, o czym my, obecni, wiemy i co świadczymy; Wiele innych osób też o tym wie. Kiedy Paweł oświadczył, że zmienił sposób myślenia, Firmilian, wierząc mu i mając nadzieję na prawidłowe załatwienie sprawy, bez szkody dla wiary, odroczył wyrok 1756; Został oszukany przez tego, który w 1757 r. wyrzekł się swego Boga i Mistrza i nie zachował dotychczasowej wiary. 5. Firmilian, otrzymawszy dowód tej niegodziwej apostazji, zebrał się do Antiochii i dotarł do Tarsu, ale kiedy zebraliśmy się w 1758 r., zaprosiliśmy go i oczekiwaliśmy na niego, umarł, zanim do nas dotarł. 6. Swoją drogą tak opisują styl życia Pawła: „Skoro odstąpił od zasad wiary i przyjął naukę fałszywą i nielegalną, nie ma sensu osądzać uczynków człowieka, który jest poza Kościołem, 7. na przykład, że był biedakiem, żebrakiem, nie miał od rodziców żadnych środków do życia, nie uczył się żadnego rzemiosła ani niczego pożytecznego, a teraz dzięki bezprawiu i świętokradztwu stał się ogromnie bogaty, żebrząc u braci i zastraszając ich. Oszukuje tych, którzy doświadczyli niesprawiedliwości, obiecuje pomoc za pieniądze, a omijając je, łatwo zarabia na gotowości ludzi zagubionych w sprawach do oddania czegoś, aby pozbyć się tych, którzy nie dadzą pokoju 1759. Uważa wiarę za środek zysku 1760. 8. Jest arogancki i dumny 1761, otrzymuje tytuły światowe i woli, żeby nazywano go nie biskupem, ale księciem 1762, popisuje się na placach, po drodze czyta listy i natychmiast na nie odpowiada przy wszystkich; otacza go wielu ochroniarzy – jedni z przodu, drudzy z tyłu, więc ta pompa i pogarda dla innych czyni wiarę nienawistną. 9. Zamienił spotkania kościelne w dziwaczne przedstawienia; goniąc za sławą, zadziwiał wyobraźnię i szokował czyste dusze takimi wynalazkami. Przygotował sobie wysoki tron ​​i ambonę, nie przystając na ucznia Chrystusa. On, podobnie jak światowi przywódcy, ma osobny pokój, który nazywa się „prywatnym”. Klepie się dłonią po udzie, tupie nogą o ambonę; ci, którzy go nie chwalą, nie machają chusteczkami, jak w teatrach, nie krzyczą, nie zrywają się i nie słuchają przypadkowo, jak otaczające go sługusy - mężczyźni i kobiety, ale słuchają, jak przystało na cerkiew Boga, wspaniale i z wdziękiem, karze i znieważa. W sposób niegrzeczny i wulgarny wypowiadał się o interpretatorach słowa Bożego, którzy odeszli z tego życia, a jednocześnie wywyższał się – zachowywał się nie jak biskup, ale jak sofista i szarlatan 1763. 10. Zakazał używania pieśni ku czci naszego Pana Jezusa Chrystusa pod pretekstem, że jest to innowacja i została napisana przez ludzi współczesnych; przygotował chór żeński, który w wielkie święto Wielkanocy śpiewał pieśni na jego cześć na środku kościoła; ludzie drżeli od tego śpiewu. 1764 Biskupi i księża okolicznych wsi i miasteczek, jeśli schlebiają mu w swoich kazaniach, pozwala mu zwracać się do ludu. 11. Nie chce wyznać wraz z nami, że Syn Boży zstąpił z nieba (przed tym przesłaniem poprzedzimy dalszy ciąg; nie pozostanie to stwierdzeniem bezpodstawnym, ale zostanie to potwierdzone na wszelkie możliwe sposoby dokumentami, które Państwu przesyłamy, zwłaszcza tymi, w których mówi o ziemskim pochodzeniu Jezusa Chrystusa); śpiewający hymny na jego cześć i wychwalający go wśród ludu mówią, że ten niegodziwy nauczyciel to anioł, który zstąpił z nieba, a on, będąc obecnym na takich rozmowach, ze swej pychy, im nie zabrania. 12. Co się tyczy kobiet, jego „duchowych córek” 1765, jak je nazywa się w Antiochii, „córek” otaczających go kapłanów i diakonów, ukrywa z nimi ten i inne grzechy śmiertelne, chociaż jest ich świadomy. Potrzebuje ludzi całkowicie zależnych, którzy w obawie o siebie nie odważą się stanąć w obronie tych, których obraził słowem i czynem; nawet ich wzbogacił, a ludzie, którzy dążyli do takiego bogactwa, kochali go i podziwiali. Dlaczego o tym piszemy? 13. Wiemy, kochani, że biskup i całe duchowieństwo powinni dawać ludziom przykład dobrych uczynków, wiemy też dobrze, ilu duchownych upadło, ponieważ przyprowadzali kobiety do swoich domów. Inni pozostawali podejrzani; Nawet jeśli nie ma nic brudnego, powinniśmy uważać, aby nie wzbudzić wątpliwości, które mogą tu powstać: nie wprowadzajmy nikogo na pokusę i nie odwracajmy nikogo od tego naśladowania. 14. Czy mężczyzna może skarcić lub przekonać, aby nie mieszkał dłużej z kobietą, obawiając się upadku? Według Pisma Świętego 1766, mężczyzna, który choć puścił jedną kobietę, trzyma w domu dwie kwitnące piękności, zabiera je ze sobą, gdziekolwiek się uda, i rozkoszuje się aż do sytości. 15. Dlatego wszyscy wzdychają i opłakują siebie, ale tak bardzo boją się jego mocy i tyranii, że nie mają odwagi go oskarżać. 16. Można by, jak powiedzieliśmy, skorygować osobę o poglądach prawosławnych, która jest wśród nas, ale od Artemona, który wyśmiewał Sakrament, od Artemona, który przechwalał się okropną herezją (dlaczego nie wymienić ojca), myślimy, że nie ma to sensu i nie ma potrzeby żądać rachunku ze swoich czynów. 17. Kończą przesłanie w ten sposób: "Byliśmy zmuszeni ekskomunikować tego bogoboja, choć stawiał opór, i ustanowić na jego miejsce innego biskupa - wierzymy, że z Bożej Opatrzności - Domna 1767, syn błogosławionego Demetriusza, który przed nim chlubnie rządził tą samą diecezją. Wielki piec ozdobiony jest wszystkimi przymiotami godnymi biskupa; pisz do niego i wymieniaj z nim wiadomości koinoniczne 1768. I niech pisze do Artemona, a ludzie Artemona niech się porozumiewają z nim.” 18. Paweł utracił biskupstwo i odszedł od właściwej wiary: Domnus, jak się mówi, przejął przywództwo nad Kościołem Antiochii. 19. Paweł w ogóle nie chciał opuszczać domu kościelnego 1769: Cesarz Aurelian, do którego zwrócono się o pomoc w 1770 r., podjął jak najbardziej słuszną decyzję: nakazał udostępnienie domu tym, z którymi biskupi włoscy i rzymscy korespondowali w sprawach wiary 1771 r. Tym samym wspomniany mąż został wydalony z Kościoła przez władze światowe z wielkim wstydem. 20. Tak wtedy traktował nas Aurelian, ale w czasie kolejnego panowania zmienił zdanie: planował za czyjąś radą nas prześladować: wszyscy dużo o tym mówili. 21. Już miał to rozpocząć, a nie podpisał jeszcze dekretów przeciwko nam, gdy w 1772 r. uderzył go wyrok Boży: było to tak, jakby chwycono go za rękę i zatrzymano w swoim zamiarze. I było jasno i wyraźnie powiedziane wszystkim, że atak na Kościół Chrystusowy nigdy nie będzie łatwą sprawą dla ziemskich władców, z wyjątkiem przypadków, gdy ręka Boga, która nas chroni, i sąd niebieski rozwiążą ten atak w 1773 r. w godzinie, w której Pan uzna za konieczne, aby nas poprawić i pouczyć. 22. Po sześcioletnim panowaniu Aureliana w 1774 r., w 1775 r. na tron ​​wstąpił Probus w 1776 r., który rządził przez mniej więcej taką samą liczbę lat w 1777 r.; jego następcą został Kar 1778 z synami 1779 Karinem i Numerianem 1780; pozostali u władzy niecałe trzy lata 1781; przeszedł w ręce Dioklecjana w 1782 r. i jego współwładców w 1783 r. Za ich rządów miały miejsce współczesne prześladowania z 1784 r., kiedy zniszczono także kościoły. 23. Krótko przed tym biskupem Rzymu Dionizjuszem, po dziewięciu latach rządów Kościołem w 1785 r., w 1786 r. zastąpił Feliks. 1. W tym czasie szaleniec Manes 1787, który nadał imię demonicznej herezji, był bliski zatriumfowania nad rozumem. Demon, sam Szatan, który zbuntował się przeciwko Bogu, sprowadził tego człowieka na zagładę wielu. Barbarzyńca w języku i usposobieniu, miał w swojej naturze coś demonicznego i szalonego. Jego działania odpowiadały tym cechom; próbował ukazać się jako Chrystus; zaślepiony pychą, ogłaszał się albo pocieszycielem i samym Duchem Świętym, albo Chrystusem; znalazł dwunastu uczniów, zwolenników jego nowego nauczania. 2. Zebrał swoje fałszywe i bluźniercze nauki na podstawie wielu bluźnierczych, dawno wymarłych herezji, przywiózł je z Persji i w 1788 r. rozlał tę śmiertelną truciznę po całej naszej ziemi. Od niego niegodziwe imię Manichejczyków pozostało u wielu do dziś. To jest istota tej fałszywej wiedzy, która pojawiła się w czasie, o którym mówimy. 1. Feliks, który rządził Kościołem rzymskim przez pięć lat w 1789 r., został zastąpiony przez Eutychiana w 1790 r. Nie dożył nawet dziesięciu pełnych miesięcy 1791 r. i pozostawił swoje miejsce Guyowi 1792, naszemu współczesnemu. Rządził Kościołem przez około piętnaście lat 1793: jego następcą został Marcellinus 1794 – ten sam, którego ogarnęły prześladowania. 2. W tym czasie Timaeus w 1795 r. otrzymał biskupstwo Antiochii po Domnusie; jego następcą był nasz współczesny Cyryl 1796. W tym samym czasie żył Dorotheus (znaliśmy go), który otrzymał święcenia kapłańskie w Antiochii, człowiek wymowny, kochający piękno teologii; rozpoczął naukę języka hebrajskiego, aby kompetentnie czytać Pismo Święte po hebrajsku. 3. Nie był obcy greckiej edukacji i jej „sztukom wyzwolonym”; Od urodzenia był z natury eunuchem, dzięki tej niezwykłej cesze zyskał zaufanie cesarza i został mianowany nadzorcą farbiarni purpury w Thyrsus. 4. Słyszałem, jak umiejętnie wyjaśniał Pismo Święte w Kościele. Po Cyrylu Tyrannus przejął kontrolę nad diecezją Antiochii w 1797 roku i za jego czasów szczególnie nasiliło się niszczenie kościołów. 5. Diecezją laodycejską rządził po Sokratesie Euzebiusz, pochodzący z Aleksandrii. Powodem jego przeniesienia była sprawa Pawła w 1798 r., w związku z którą Euzebiusz udał się do Syrii; miejscowi fanatycy pobożności nie pozwalali mu wrócić do domu. Moim współczesnym był drogim przykładem człowieka pobożnego; łatwo to dostrzec w powyższych słowach Dionizego. 6. Jego następcą był Anatolij 1799 - „dobry do dobrego”, zgodnie z przysłowiem. Był także Aleksandryjczykiem z urodzenia, dzięki swojej wymowie i znajomości filozofii greckiej dał się poznać jako pierwszy wśród naszych najsłynniejszych współczesnych, doskonale bowiem studiował arytmetykę, geometrię, astronomię, a także inne nauki: dialektykę, fizykę, retorykę. Dlatego też, jak mówią, Aleksandryjczycy pomyśleli, że mógłby otworzyć w Aleksandrii szkołę wyznawców Arystotelesa. 7. Pamiętają jego liczne wyczyny w Aleksandrii podczas oblężenia Bruchii w 1800 r., kiedy wśród urzędników miał zaszczyt przewodniczyć wszystkim. Dla przykładu przypomnę tylko jeden z jego przypadków. 8. Oblężonym brakowało pszenicy; głód był gorszy niż wróg, który był za murami, i ów człowiek zaaranżował wszystko w ten sposób: część mieszczan walczyła wraz z armią rzymską i dlatego nie była oblężona. Euzebiusz (bywał tam jeszcze przed wysiedleniem do Syrii) należał do tych ostatnich i był znany i cieszył się dobrą sławą w całym obozie, aż do rzymskiego dowódcy; Anatolij przesłał mu wieści o oblężonych i cierpiących głód. 9. Euzebiusz dowiedziawszy się o tym, błaga rzymskiego wodza, w ramach największej litości, o obietnicę pozostawienia uciekinierów przy życiu i informuje o tym Anatolija. Anatolia po otrzymaniu tej informacji zwołuje sobór aleksandryjski w 1801 roku i przede wszystkim proponuje Rzymianom wyciągnięcie przyjaznej ręki; Widząc, że jego słowa wprawiły ich w szał, mówi: "Myślę, że nie sprzeciwicie się mi, jeśli doradzę wam, abyście wypuścili z miasta wszystkich zbędnych i całkowicie bezużytecznych ludzi: stare kobiety, dzieci, starców - niech idą, dokąd chcą. Po co niepotrzebnie trzymać przy sobie tych prawie martwych ludzi? Dlaczego głodzimy chorych i kalekich, skoro musimy wyżywić tylko mężczyzn i młodych mężczyzn, a zachować pszenicę dla tych, którzy są niezbędni do ochrony miasta? 10. Takim rozumowaniem przekonał Sobór i wstając, jako pierwszy przedstawił propozycję: wypuścić z miasta wszystkich, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, którzy nie są potrzebni wojsku, bo jeśli pozostaną i będą mieszkać w mieście, nie przynosząc mu żadnej korzyści, to nie będzie dla nich nadziei na zbawienie: umrą z głodu. 11. Za tą samą propozycją głosowali wszyscy pozostali członkowie Soboru, a Anatolij uratował prawie wszystkich oblężonych: zatroszczył się przede wszystkim o tych, którzy należeli do Kościoła, a następnie o ludzi w każdym wieku, którzy byli w mieście, a nie tylko o tych, którzy zostali wymienieni dekretem. Pod ich przykrywką wiele osób przebranych dzięki jego opiece w stroje kobiece opuściło miasto i ruszyło do armii rzymskiej, gdzie Euzebiusz przyjął wszystkich i jako ojciec i lekarz leczeniem i opieką przywracał siły wyczerpanym długim oblężeniem. 12. Kościół w Laodycei został zaszczycony obecnością tych dwóch pasterzy, którzy podążali bezpośrednio jeden za drugim. Po wspomnianej wojnie, za sprawą Opatrzności Bożej, przenieśli się tam z Aleksandrii. 13. Anatolij dużo napisał; Wystarczy nam, aby ocenić jego elokwencję i rozległą wiedzę. Szczególnie istotne są jego opinie na temat obchodów Wielkanocy; Być może konieczne będzie natychmiastowe przypomnienie im: Z zasad Anatolijewa dotyczących Wielkanocy. 14. „W pierwszym roku nów pierwszego miesiąca, który jest początkiem dziewiętnastoletniego okresu 1802 r., przypada dla Egipcjan 26 dnia miesiąca Famenot 1803, dla Macedończyków – 22 dnia miesiąca Distra 1804, czyli, jak powiedzieliby Rzymianie, 11 dnia przed kalendarzami kwietnia 1805 r. 15. 26 dnia wspomnianego miesiąca Famenot słońce nie tylko wkracza w rok 1806 w pierwszą konstelację 1807, ale jest już w czwartym dniu. Ta konstelacja (Baran) jest zwykle nazywana pierwszą z dwunastu, równonocą, początkiem roku, punktem początkowym ruchu planet; poprzedzający go rok 1808 to ostatni miesiąc, dwunasta konstelacja, ostatnia, dwunasta część, koniec roku. Dlatego twierdzimy, że bardzo mylą się ci, którzy przypisują mu pierwszy miesiąc i przypisują jego 14-ty dzień na święto Wielkanocy 1809 roku. 16. To wyliczenie nie należy do nas: Żydzi znali je od dawna, jeszcze przed Chrystusem, i wzięli je pod uwagę. Świadczą o tym słowa Filona, ​​Józefa Flawiusza, Musaeusa i nie tylko ich, ale także starszych pisarzy: dwóch Agathovulów, nazywanych nauczycielami, chwalebnego Arystobula, który był jednym z tych, którzy przetłumaczyli święte księgi Żydów dla Ptolemeusza Filadelfusa i jego ojca i poświęcił tym królom swoje księgi interpretacji Prawa Mojżeszowego. 17. Pisarze ci, rozstrzygając kwestie dotyczące Exodusu, mówią, że rok 1810 oznacza, że ​​w ten sam sposób wszyscy powinni składać ofiary wielkanocne po równonocy wiosennej, w połowie pierwszego miesiąca, czyli gdy słońce przechodzi przez pierwszą część ekliptyki roku 1811, czyli, jak niektórzy to nazywają, zodiaku. Arystobul dodaje, że podczas święta ofiar paschalnych konieczne jest, aby przez znak równonocy przeszło nie tylko słońce, ale także księżyc. 18. A ponieważ naprzeciw siebie znajdują się dwa znaki równonocy – wiosna i jesień 1812 r., a ofiary wielkanocne składane są wieczorem 14-go, księżyc będzie diametralnie przeciwny do słońca, co widać w dni pełni księżyca; słońce będzie w znaku równonocy wiosennej, a księżyc, naturalnie, w znaku równonocy jesiennej. 19. Wiem, że powiedzieli dużo więcej; niektóre są jedynie prawdopodobne, inne potwierdzają mocne dowody, za pomocą których starają się przekonać, że Święto Paschy i Przaśników powinno być w ogóle obchodzone po równonocy. Pomijam temat tych dowodów i proszę tych, dla których usunięto zasłonę z Prawa Mojżeszowego, aby zawsze otwarcie patrzyli na oblicze Chrystusa, na Jego naukę i cierpienie w roku 1813. To, że pierwszy miesiąc dla Żydów przypada w okolicach równonocy, jest to również stwierdzone w Księdze Henocha z roku 1814.” 20. Anatolij pozostawił aż dziesięć ksiąg „Wprowadzenie do arytmetyki” i inne dzieła, świadczące o studiowaniu Pisma Świętego i jego dużej świadomości. 21. Został wyświęcony przez Teoteknosa, pierwszego biskupa Cezarei w Palestynie, wyznaczając go na następcę swojej diecezji; przez krótki czas obaj rządzili tym Kościołem, lecz kiedy Sobór zaprosił Anatolija do Antiochii w sprawie Pawła, a on przechodził przez Laodyceę, tamtejsi bracia zatrzymali go przy sobie; Euzebiusz już nie żył. 22. Po śmierci Anatolija ostatnim biskupem tutejszej diecezji przed prześladowaniami został Szczepan, który zachwycił wielu swoją znajomością filozofii i innych nauk helleńskich. Mniej interesowały go kwestie wiary. Narastające prześladowania ujawniły w nim raczej hipokrytę i tchórza niż prawdziwego, odważnego filozofa. 23. Kościół nie zginął przez to; jego stanowisko zostało skorygowane wolą Pana, Zbawiciela wszystkich, z chwilą mianowania Teodota biskupem tej diecezji, co faktycznie usprawiedliwiło jego imię w 1815 roku i biskupstwo. Uważano go za pierwszego w sztuce uzdrawiania ciała, ale nikt nie mógł się z nim równać w opiece nad duszą; kochał ludzi, szczerze im współczuł, gorliwie niósł pomoc potrzebującym; Posiadał także dużą wiedzę z zakresu nauk teologicznych. 24. To był Teodot. W Cezarei Palestyny ​​następcą Teoteknosa, który gorliwie wypełniał swoje obowiązki biskupie, został Agapius. Wiemy, jak ciężko pracował, szczerze troszcząc się o rządy ludu i hojnie pomagając wszystkim, zwłaszcza biednym. 25. W tym samym czasie poznałem Pamfila, człowieka wielce szanowanego, prawdziwego filozofa w jego życiu; w tutejszej diecezji otrzymał święcenia kapłańskie. Kim on był? Skąd jesteś? Trudno odpowiedzieć, ale opowiedziałem szczegółowo o jego życiu, o założonej przez niego szkole, o zmaganiach, jakie toczył podczas spowiedzi w czasie prześladowań, o koronie męczeństwa, jaką otrzymał w napisanym o nim specjalnym eseju. 26. Był jedną z najwybitniejszych osób w naszym mieście; Wiem, że wśród moich współczesnych byli ludzie nieliczni, jak na przykład Pieriusz 1816, jeden z księży aleksandryjskich, Meletiusz, biskup kościołów pontyjskich. 27. Pierwszy zasłynął niepożądliwością i wiedzą filozoficzną, refleksjami nad dziełami Bożymi, ich interpretacją i doskonałymi kazaniami w Kościele na ten temat. O Meletiuszu można było napisać (wykształceni nazywają go „miodem strychowym” 1817), że w swoich przemówieniach osiągał doskonałość. Nie sposób docenić siły jego retoryki. Ktoś powie: dała mu to natura, ale kto przewyższył go bogactwem doświadczenia i rozległością wiedzy? We wszystkim, co wymaga rozumowania i elokwencji, był najbardziej zręczny i utalentowany: po prostu wypróbuj go, a powiesz: szlachetność jego życia odpowiadała reszcie. Wiem, że w czasie prześladowań błąkał się po Palestynie przez całe siedem lat. 29. Administrację Kościoła jerozolimskiego po niedawno wspomnianym biskupie Hymeneusie przejął w 1818 r. wiceminister spraw wewnętrznych. Wkrótce zmarł; Hermon 1819, ostatni przed naszymi współczesnymi prześladowaniami, otrzymał tron ​​apostolski, który zachował się do dziś. 30. W Aleksandrii następczynią Maksyma, który rządził Kościołem przez osiemnaście lat po Dionizjuszu, była Teona 1821. Pod jego rządami znany był w Aleksandrii Achilles 1822, który otrzymał święcenia kapłańskie w tym samym czasie co Pieriusz. Kierował Szkołą Wiary Świętej, wykonał dzieło rzadkie i nie ustępujące innym pod względem filozoficznym, a także pokazał sposób życia prawdziwie zgodny z Ewangelią. 31. Po Feonie, która w 1823 r. służyła przez dziewiętnaście lat, Piotr otrzymał biskupstwo w 1824 r., i pełnił tę posługę z chwałą przez dwanaście lat; Przed prześladowaniami przewodził Kościołowi przez niecałe trzy lata; resztę życia spędził na trudnych wyczynach, otwarcie troszcząc się o dobro wspólne Kościoła. W dziewiątym roku prześladowań, 1825, został ścięty i ozdobiony koroną męczeństwa. 32. W poprzednich księgach ustaliliśmy porządek sukcesji od narodzin naszego Zbawiciela do zniszczenia domów modlitwy, czyli 305 lat. Zostawmy naszym potomkom dzieło, z którego dowiedzą się o odważnych bojownikach o wiarę naszych czasów, kim byli i ilu ich było. Porównaj: Eutr. IX. 4; Aur. Wiktor. Caesa. XXIX. 4. Według autora „Wyciągów z Aureliusza Wiktora” Decjusz panował przez 30 miesięcy (Epit. XXIX. 1). Zginął w bitwie z Gotami i Karpami pod Abrittus w Mezji w 251 roku. Według zeznań Eutropiusza (Eutr. IX.4) i Aureliusza Wiktora (Aur. Vict. Caes. XXIX.5) Decjusz padł z rąk barbarzyńców. Według autora „Wyciągów z Aureliusza Wiktora” (Epit. XXIX. 3) utonął on w bagnie podczas bezładnego odwrotu swojej armii. W bitwie pod Abrittus zginął także jego najstarszy syn Kwintus Herennii Etruscus Mesjasz Decjusz II. Jego najmłodszy syn, Gajusz Walens Hostilian, który został ogłoszony cesarzem po śmierci ojca i brata, zmarł na zarazę pod koniec 251 roku. Gaius Vibius Trebonianus Gall (206–253) – senator rzymski; pochodzący z Perusji; za Decjusza, legata Mezji; Cesarz rzymski 251–253 środa: Mateusza 21:44; Łukasza 20:18. Mówimy przede wszystkim o wygnaniu biskupów rzymskich Korneliusza i Lucjusza. Lucjusz I – biskup Rzymu w latach 253–254. Wspomnienie 5 marca. Zobacz też: Kron. Olimp. 258. Szczepan – biskup Rzymu w latach 254-257. Tradycja czyni go męczennikiem, przypisując jego śmierć z rąk żołnierzy podczas nabożeństwa w katakumbach. Jednak współcześni Szczepanowi – św. Cyprian z Kartaginy i biograf św. Cypriana Poncjusza – nie wspominają nic o jego męczeństwie. Na ten temat zob.: Dufourcq A. Études… s. 179. Wspomnienie Szczepana 2 sierpnia i 2 września. Czyli ponowny chrzest. Zobacz: Surg. Er. 64, 71. Stanowisko św. Cypriana poparły w latach 255–256 trzy sobory lokalne w Kartaginie. Szczepan odmówił przyjęcia w Rzymie delegacji Kartaginy, grożąc jej nawet ekskomuniką. Jednakże prześladowania, które wkrótce się rozpoczęły, zepchnęły kwestię ponownego chrztu heretyków na dalszy plan. Zobacz: Sala S. G. Stefana I w Rzymie i jeden chrzest // Studia Patristica. Tom. 17. Część 2.1982. Str. 796–798. 1 Mówimy o sześcioletnim (251–257) okresie względnego spokoju, jakim cieszył się Kościół po śmierci Decjusza. Cylicja to region na wybrzeżu Morza Śródziemnego, w południowo-wschodniej części Azji Mniejszej. Zobacz też: Kron. Olimp. 259. Xystus (Sykstus II) – rodak Aten, który okupował Stolicę Rzymską od 257 września do sierpnia 258. Poniósł męczeństwo pod rządami Waleriana – zginął wraz z sześcioma diakonami podczas nabożeństwa w katakumbach (Surr. Ep. 80.82; Ad Suce); według zeznań Prudencjusza został ukrzyżowany (Prud. De Steph. II. 26, 28). O tym zob.: Dufourcq A. Études… R. 183–184. Wspomnienie 10 sierpnia. Dionizjusz nawiązuje do I Soboru Kartaginy, Sinnadu i Ikonium, który odbył się w latach dwudziestych XX wieku. III w., który domagał się obowiązkowego ponownego chrztu heretyków, którzy przyłączyli się do Kościoła. Rady te wymieniono poniżej: VII. 7,5. Sabeliusz – herezjarcha końca II – początków III wieku; wybitny przedstawiciel modalistycznego monarchizmu; pochodzący z Libii; od 200 r. głosił w Rzymie; został ekskomunikowany przez rzymskiego biskupa Kaliksta. Dowodził jedności Boga Syna z Bogiem Ojcem i podkreślał absolutną Boskość Chrystusa. Na temat nauk Sabelliusa zob.: Dekret Karsavina L.P. op. s. 83; Spassky A. A. Historia… s. 110–117; Gerber S. Calixt von Rom und der monarchianische Streit // Zeitschrift für Antikes Christentum. Bd. 5.2001. S. 213–239. Pentapolis (Pentapolis) to region w Cyrenajce na afrykańskim wybrzeżu Morza Śródziemnego, na terytorium którego znajdowało się pięć miast - Berenice, Arsinoe, Ptolemais, Apollonia i Cyrena. Oznacza to, że jest w stanie odróżnić monetę prawdziwą od fałszywej. Tego wyrażenia nie ma we współczesnych wersjach Nowego Testamentu. Środa: Mateusza 25:27. Jest to pierwsza wzmianka o tytule „papież” w Kościele chrześcijańskim; w ten sposób Herakles jest pierwszym znanym biskupem Aleksandrii, który go nosił. W drugiej połowie III w. tytuł ten zaczęto nadawać we wschodnich częściach Cesarstwa wszystkim biskupom. Pierwszym rzymskim naczelnym nazwanym tak był Marcellinus (296–304). W VI wieku na Zachodzie Kościół rzymski zmonopolizował ten tytuł. Ikonium to główne miasto Likaonii, położone u podnóża Byka. Sinnada to miasto we Frygii. Dionizjusz – biskup Rzymu w latach 259–268. Wspomnienie 30 grudnia. A właściwie o Nowacjanie. Lucjan – uczeń i następca św. Cypriana z Kartaginy. Przyjął męczeństwo w 258. Comm. 24 lutego. Do końca 251 r. Trebonian Gallus rządził wspólnie z najmłodszym synem Decjusza Hostylianem, a po śmierci Hostiliana – z własnym synem Gajuszem Wibiuszem Ateniuszem Gallusem Volusianusem. Trebonial Gallus i Volusianus zostali zabici przez własnych żołnierzy pod Interamnus w Umbrii podczas kampanii przeciwko uzurpatorowi Aemiliusowi Aemilianusowi. Zobacz także: Eutr. IX. 5; Aur. Wiktor. Caesa. XXXI. 3; Epit. XXX. Po śmierci Treboniana Gallusa i Woluzjana władzę przejął rodak z Afryki Emilian (206–253), który jednak zmarł według jednej wersji w trzecim miesiącu swego panowania (Eutr. IX. 6; Aur. Vict. Caes. XXXI. 3), a według innej w czwartym (Epit. XXXI. 2). Walerian został cesarzem po śmierci Emiliana. Publiusz Licyniusz Walerian (ok. 193 - po 260) - pochodził z włoskiej rodziny senatorskiej; legat Noricusa i Raetii; ogłoszony cesarzem przez swoich żołnierzy we wrześniu 253. O nim zob.: SHA. Waler. Publiusz Licyniusz Walerian Egnatius Gallienus (218–268) – współwładca swojego ojca Waleriana od września 253 do września 260. W latach 260–268. jedyny władca Cesarstwa Rzymskiego. O nim zobacz: SHA. Gal. Walerian przez pierwsze trzy lata swego panowania prowadził politykę tolerancji wobec Kościoła chrześcijańskiego. Odnosi się to do Filipa Araba. Mowa o Marcusie Fulviusie Macrianusie, ulubieńcu i skarbniku cesarza Waleriana. Makrian patronował magom i sam lubił sztuki magiczne. Zginął w 261 r. podczas wojny domowej, która nastąpiła po zdobyciu Waleriana przez Persów. Μακρός (grecki) – odległy. Makrian utykał na jedną nogę. Titus Fulvius Junius Macrian Młodszy i Titus Fulvius Junius Quietus. O nich zobacz: SHA. Bandyta. wymuskany. XIII–XIV. Wyjścia 20:5. Makrian Młodszy zmarł wraz z ojcem w 261 r. Quiet został zabity nieco później przez uzurpatora Adenatusa z Palmyry. Zobacz: SHA. Gal. II. 6-III. 4; Bandyta. wymuskany. XII. 13; XIV. 1. Augustyn (Aug. Civ. Dei. XVIII. 52) i Sulpicius Severus (Sulp. Sev. II. 32.3) nazywają to prześladowaniem ósmym z rzędu. Trwało od 257 do 260. Podstawą prawną były dekrety z 257 i 258. Prześladowania za Waleriana przewyższały swoją skalą i okrucieństwem wszystkie poprzednie. Po raz pierwszy w historii Kościoła skonfiskowano majątek wspólnot chrześcijańskich; Senatorowie, urzędnicy i personel wojskowy wyznający chrześcijaństwo byli poddawani surowym karom (wygnanie, pozbawienie mienia, ciężka praca, kara śmierci). Biskup Herman, słynący z odważnego wyznawania wiary, zarzucał Dionizemu tchórzostwo podczas prześladowań. Lucjusz Mussius Aemilianus – prefekt Aleksandrii od 258 r.; w 260 roku ogłosił się cesarzem, został jednak schwytany przez wodza Teodota i uduszony na rozkaz Galiena. Zobacz: SHA. Gal. IV. 1–2; Bandyta. wymuskany. XXII. Maksym – uczeń Dionizego z Aleksandrii; starszy kościoła aleksandryjskiego; Biskup Aleksandrii w latach 264–282. Wspomnienie 9 kwietnia. Euzebiusz - uczeń Dionizego z Aleksandrii; diakon Kościoła aleksandryjskiego; późniejszy biskup Laodycei. Poniósł męczeństwo ok. 268 Wspomnienie 4 października. O nim zob. niżej: VII. 11.24.26; 32,5. Chaeremon – uczeń Dionizego z Aleksandrii; diakon kościoła aleksandryjskiego. Wspomnienie 4 października. Nazywał się Marcellus. Patrz poniżej: VII. 11.6. Zgodnie z dekretem z 257 r. chrześcijanom zakazano odprawiania nabożeństw pod groźbą śmierci. Słowa apostoła Piotra i innych uczniów Chrystusa z Dz 5,29. Czyli cmentarze, których edykt z 257 r. surowo zabraniał chrześcijanom odwiedzania, gdyż często wykorzystywali je do celów kultu. Już na początku prześladowań biskupi z reguły gromadzili swoją owczarnię i wzywali do wytrwania w wierze w trudnych czasach. Oczywiście Herman zarzucał Dionizjuszowi zaniedbanie tego zwyczaju. Collufium to wieś w dystrykcie mareockim, w zachodniej części delty Nilu. Tłumaczenie dosłowne (κατὰ μέρος συναγωγαί). Najwyraźniej chrześcijanie mieszkający na przedmieściach mogli odprawiać nabożeństwa w swoich domach lub w specjalnych miejscach i nie uczęszczać do kościoła miejskiego, jeśli znajdował się on w znacznej odległości od nich. Paretonium to miasto na afrykańskim wybrzeżu Morza Śródziemnego, w regionie Marmarika. Przed wielkimi prześladowaniami za Dioklecjana i jego następców. Wyrażenie z Księgi Rodzaju 25:8; 35:29. Priscus, Malchus i Aleksander z Cezarei są palestyńskimi chrześcijanami, którzy przyjęli męczeństwo w 259 roku. Wspominamy 28 marca. We wrześniu 260 roku Walerian został pokonany pod Edessą przez perskiego króla Szapura I, został schwytany i wkrótce zmarł. Według jednej wersji zmarł w więzieniu (Kron. Olymp. 259; Lact. De mort. pers. V. 2–6; Eutr. IX. 7; Epit. XXXII. 5–6), według drugiej został brutalnie rozstrzelany (Agat. IV. 23), według trzeciej zmarł w wyniku licznych ran odniesionych w walce (Aur. Vict. Caes. XXXII. 5). W rzeczywistości po schwytaniu Waleriana różni uzurpatorzy przejęli władzę w wielu częściach Cesarstwa. Czas ten przeszedł do historii jako „era trzydziestu tyranów”. Zobacz: SHA. Bandyta. wymuskany. Być może odnosi się to do biskupa Antiochii Demetriusza. Zobacz też: Kron. Olimp. 261. Hymenajos był biskupem Jerozolimy od ser. Lata 60. do końca III w. Męczeństwo Marina datuje się na lata 260/261. Jego wspomnienie przypada na 17 marca i 7 sierpnia. Asterius Syncliticus – męczennik palestyński; przyjął śmierć ok. 200 Wspomnienie z 17 marca i 7 sierpnia. Cezarea Filipowa to miasto położone u wschodniego źródła Jordanu, u podnóża góry Hermon; dawniej nazywano ją Paneion ze względu na znajdujące się tu sanktuarium boga Pana; przemianowany na Cezareę na cześć cesarza Augusta przez jednego z synów Heroda Wielkiego, Heroda Filipa. Mateusza 9:20–22; Marka 5:25–34; Łukasza 8:43–48. Informacji tej nie ma w Nowym Testamencie. Według zeznań Antypatra z Bostrii posąg ten odlano kosztem uzdrowionej kobiety (Akty Soborów Ekumenicznych. t. 4. St. Petersburg 1996. s. 421–422). Dionizjusz z Aleksandrii jest pierwszym znanym nam biskupem, który zwracał się do Kościołów egipskich z corocznymi orędziami, w których ogłaszał datę Wielkiego Postu i Wielkanocy. Tradycja takich orędzi istniała w Kościele aleksandryjskim aż do IX wieku. Fragmenty Listów Wielkanocnych Dionizego zachowały się jedynie w Historii kościelnej Euzebiusza. Flawia nic o tym nie wie. Mówimy o buncie prefekta Emiliana na samym początku panowania Galiena i karnej wyprawie przeciwko buntownikom wodza Teodota. Taka była kara dla Żydów za brak wiary podczas Exodusu: „Wasze zwłoki padną na tej pustyni, a wasi synowie będą błąkać się po pustyni przez czterdzieści lat i ponosić karę za wasze cudzołóstwo, aż wszystkie wasze ciała wyginą na pustyni. opuszczony przeze mnie” (Lb 14:29-34). Wyjścia 14:21–30; 15:4–5,8–10,19. Morze Czerwone to morze pomiędzy Egiptem a Półwyspem Arabskim. W Piśmie Świętym mówimy o Morzu Czerwonym („trzcinowym”) (współczesna Zatoka Akaba, odnoga Morza Czerwonego na wschód od Półwyspu Synaj). Zobacz: Wyjścia 15:14. Według Księgi Liczb była to pustynia Sin (Kadesz), na północy Półwyspu Synaj, na południowej granicy Ziemi Obiecanej (Lb 20:1). Zobacz: Rdz 7:10–12. 17–24. Są to według Księgi Rodzaju rzeki Pizon, Tichon, Chiddekel (Tygrys) i Eufrat (Rdz 2,10–14). Tichon, według Pisma Świętego, jest drugą z czterech rzek, na które podzieliła się rzeka nawadniająca Ogród Eden; niosła swe wody wokół ziemi Kusz (Rdz 2:13). Najczęściej Tichon kojarzony był z Nilem, Amu Darią lub Araksem. Według Pisma Świętego Gichon jest drugą z czterech rzek, na które rozdzieliła się rzeka nawadniająca Ogród Eden; niosła swe wody wokół ziemi Kusz (Rdz 2:13). Najczęściej Gihon kojarzony był z Nilem, Amu Darią lub Araksem. Mówimy o epidemii dżumy, która szalała za panowania Waleriana i Galiena; zaczęło się w 250 r. i uderzało w Cesarstwo okresowo przez 20 lat. Zobacz: SHA. Gal. w. 5–6; Aur. Wiktor. Caesa. XXXIII. 5. Kategoria ludności w wieku od 40 do 70 lat. W ramach kary za odmowę faraona, która pozwoliła Izraelitom opuścić Egipt, Bóg dotknął jego kraj dziesięcioma plagami. Ostatnią i najbardziej okrutną egzekucją było zniszczenie „pierworodnego” (najstarszego syna) wszystkich Egipcjan - od faraona po więźnia (Wj 12:29). Dotyczy to Tukidydesa, który w tych słowach charakteryzuje zarazę ateńską z lat 430–429. p.n.e. e. Zobacz: Thuc. II. 64.1 To znaczy o prześladowaniach chrześcijan za Decjusza i Waleriana. Macrian, organizator prześladowań za Waleriana. Euzebiusz chce powiedzieć, że to Macrian wydał Persom Waleriana. Gallienus został Augustem w 253 roku jako współcesarz ze swoim ojcem Walerianem; po swoim schwytaniu po raz drugi ogłosił się Augustem, przyjmując na współwładcę swojego syna Publiusza Licyniusza Korneliusza Saloninusa Gallienusa. Przeciwnie, w historiografii rzymskiej panowanie Galiena było postrzegane jako epoka niezwykłych nieszczęść. Zobacz: SHA. Gal. IV. 5; Chmura. II. 3; Eutr. IX. 7–9; Aur. Wiktor. Caesa. XXXIII. 3–10, 29. Nepos – biskup Arsinoe w połowie. III wiek; jeden z najwybitniejszych przedstawicieli wczesnochrześcijańskiej tradycji chiliastycznej. Z dzieła tego zachowały się jedynie fragmenty cytowane poniżej. Kp.: Artysta. Et. Nic. 1096a17–18. Arsinoe (Crocodilopolis) to miasto w oazie Fajum na zachód od Nilu; nazwany na cześć egipskiej księżniczki Arsinoe, córki Ptolemeusza I Sotera, której mężami byli Lizymach z Tracji, Ptolemeusz Keraunus i Ptolemeusz II Filadelfus. Jana 13:23; 19:26; 20:2; 21:7. 20 Paf to port na południowym wybrzeżu Cypru; w czasach ewangelickich było to centrum administracyjne wyspy (metropolia). Mówimy o pierwszej podróży misyjnej apostoła Pawła. Perga jest głównym miastem Pamfilii; centrum kultu bogini Artemidy. Tutaj powstała pierwsza wspólnota chrześcijańska w Azji Mniejszej. Pamfilia to region na południowym wybrzeżu Azji Mniejszej; w czasach rzymskich była częścią prowincji Pizydia. Ammon – biskup Bereniki w połowie. III wiek; zwolennik nauk Sabeliusza. Bernice (Berenice, Eugesperides) to miasto w Cyrenajce na afrykańskim wybrzeżu Morza Śródziemnego, najbardziej na zachód wysuniętym z miast Pentapolis. Współczesne Bengazi. Atanazy z Aleksandrii mówi o Liście Dionizjusza do Eufranora i Ammoniusza przeciwko Sabeliuszowi (Athan. De sent. Dion. 9–12, 26). To znaczy w związku z walką z modalizmem. O wypowiedzi Dionizjusza z Aleksandrii przeciwko sabellianizmowi, o swoistym stanowisku subordynacjonizmu, jakie zajął (odrzucenie idei współwieczności i współistotności Ojca i Syna) oraz o jego dyskusji z Dionizem z Rzymu zob.: Atan. Wysłano. Dion. 5–27. Zobacz też: Spassky A. A. History… s. 117–121; Opitz H. G. Dionys von Alexandrien und die Libyer // Quantulacumque: Badania przedstawione K. Lake/Ed. RP Casey, S. i AK Lake. Londyn, 1937, s. 41–53. Cztery księgi wspomniane przez Euzebiusza nosiły ogólny tytuł „Nagana i uzasadnienie”. Powstały w odpowiedzi na decyzje Soboru Rzymskiego (ok. 260 r.) oraz na list Dionizjusza Rzymskiego, który potępiał zarówno sabelian, jak i ich przeciwników, którzy popadli w podporządkowanie (tj. Dionizjusza z Aleksandrii). Zobacz: Atan. Wysłano. Dion. 13–21 (Atanazy Wielki cytuje kilka fragmentów tego dzieła). Zachował się fragment tego dzieła, który Euzebiusz cytuje w „Przygotowaniu do Ewangelii” (Eus. Pgaer. Εν. XIV. 23–27). Dzieło to znane jest jedynie z „Historii kościelnej” Euzebiusza. List ten zachował się w zbiorze „Listów kanonicznych Kościoła greckiego”. W rzeczywistości Xistus rządził Kościołem rzymskim nie przez 11 lat, ale przez 11 miesięcy. Środa: Kron. Olimp. 259. Zobacz też: Kron. Olimp. 261. Mówimy o soborze w Antiochii w 264 r., któremu przewodniczył Firmilian z Cezarei. Dwunasty rok panowania Galiena – od września 264 do września 265. Zobacz też: SHA. Gal. XXI. 5; Epit. XXXIII. 4. środa: Eutr. IX. 11.1; Aur. Wiktor. Caesa. XXXIII. 35. Gallienus zginął w wyniku spisku swoich powierników w marcu 268 r. pod Mediolanem podczas wojny z uzurpatorem Avreolem. Marek Aureliusz Klaudiusz II Gotyk (219–270) – z pochodzenia iliryjski; zrobił karierę wojskową pod dowództwem Waleriana, dochodząc do stopnia dowódcy legionów naddunajskich; Cesarz rzymski 268–270 O nim zob.: SHA. Chmura. Zobacz także: Eutr. IX. 11,2; Epit. XXXIV. 1. Klaudiusz II zmarł na zarazę na początku 270 r. Następcą Klaudiusza II został jego brat Kwintillus, a nie Aurelian. Quintillus rządził, według Kroniki Euzebiusza-Hieronima (Kron. Olymp. 262), Trebelliusa Pollio (SHA. Klaud. XII. 5) i Eutropiusza (Eutr. IX. 12) tylko przez 17 dni i został zabity przez żołnierzy. Środa: Epit. XXXIV. 5. Lucjusz Domicjusz Aurelian (214–275) – mieszkaniec Górnej Mezji; jego rodzina nie wyróżniała się szlachtą; za Klaudiusza został dowódcą kawalerii; ogłoszony cesarzem rzymskim przez legiony naddunajskie w Sirmium wiosną 270 r. O nim zob.: SHA. Aur. Mówimy o soborze w Antiochii w 269 r. Malchion – dialektyk i retor; kierownik jednej ze szkół retorycznych w Antiochii; późniejszy starszy Kościoła w Antiochii. O nim zob.: Hier. Wir. chory. LXXI. Mówimy o soborze w Antiochii w 264 roku. Paweł z Samosaty najwyraźniej nadużył panującej w Kościele zasady, według której biskup porządkuje i rozstrzyga konflikty pomiędzy swoimi parafianami. Patrz: Lebedev A.P. Clergy... s. 272–274. Paweł z Samosaty, będąc biskupem Antiochii, pełnił jednocześnie czysto świeckie stanowisko prokuratora ducenariusa (prokuratora drugiej klasy z roczną pensją 200 sestercji). O tym stanowisku zob.: Lebedev A.P. Clergy... s. 129. W przekazie tym wyraźnie widać oznaki wpływu starożytnego modelu tzw. „zły retor” - egoistyczny, próżny, wygłaszający przemówienia jak aktor niskiej klasy. Na ten temat zob.: Barms V. Stereotypy retoryczne w portrecie Pawła z Samosaty // Vigiliae Christianae. Tom. 43. 1989. S. 215–229. Mówimy o tzw. chorepiskopach (biskupach wiejskich), które do tego czasu stały się całkowicie zależne od swoich biskupów przełożonych (metropolitów). Patrz: Lebedev A.P. Clergy... s. 154–155; Amadou R. Chorévêques et Përiodeutes // L’Orient Syrien. Tom. 4.1959. s. 233–241; Gillmann F. Das Institut der Chorbischöfe im Orient. Monachium, 1903. Albo tzw. „żony duchowe”. Mówimy o zwyczaju ówczesnych biskupów, aby żyć razem z jakąś kobietą, nie wchodząc z nią w relację, aby udowodnić swoją niewinność wobec grzechu cielesnego. Te kobiety (po grecku „wprowadzenie”) często zajmowały się gospodarstwem domowym. Patrz: Lebedev A.P. Clergy... s. 274–286. Praktykę tę ostro potępił zwłaszcza św. Cyprian z Kartaginy (Cypr. Ad Pomp.; Ad Rogat.). Zobacz też: Kron. Olimp. 261. Domnus – biskup Antiochii w latach 268–273. Wspomnienie 2 stycznia. W listach koinonic (z gr. κοινωνία – komunikacja) biskup wstępujący na tron zawiadamiał o swym wyborze naczelnych pozostałych Kościołów i prosił ich o wejście z nim w komunię liturgiczną. Paweł z Samosaty cieszył się poparciem królowej Palmyry Zenobii, która była de facto władcą Wschodu w latach 267–272. Paweł z Samosaty cieszył się poparciem królowej Palmyry Zenobii, która była de facto władcą Wschodu w latach 267–272. Nawrócenie to nastąpiło po zwycięstwie Aureliana nad Zenobią w 272 r. Aurelian wychodził z przekonania, że ​​Biskup Rzymu, jako biskup stolicy Cesarstwa, był głową wszystkich chrześcijan. Podobną interpretację proponuje Lactantius (Lact. De mort. pers. VI). Według Flawiusza Vopiscusa z Syrakuzy Aurelian panował przez 5 lat i 6 miesięcy (SHA. Aur. XXXVII. 4). Cesarz zmarł w wyniku spisku zorganizowanego przez jego sekretarza, wyzwoleńca Mnestheusa, na przełomie września i października 275 r. Faktycznie po śmierci Aureliana Senat ogłosił cesarzem Marka Klaudiusza Tacyta (275–276), a po śmierci Tacyta w czerwcu 276 władzę przejął jego brat Florian, który rządził zaledwie 2 miesiące i został zabity przez legionistów w Tarsie, gdy dotarła tam wieść o wyborze Probusa na cesarza. Marek Aureliusz Probus (232–282) – mieszkaniec Panonii; syn trybuna; według niektórych źródeł krewny Klaudiusza II; trybun za Waleriana, Gallienusa, Klaudiusza II i Aureliana; mistrz wojskowy Wschodu w latach 275–276. Ogłoszony cesarzem przez legiony wschodnie w sierpniu 276. Informacje o nim można znaleźć w artykule SHA. Prawdopodobne Zobacz także: Epit. XXXVII. 1. Flavius ​​\u200b\u200bVopiscus z Syrakuzy myli się, gdy mówi o 5-letnim panowaniu Probusa (SHA. Prob. XXII. 2). Probus zginął podczas buntu żołnierzy w Sirmium na przełomie września i października 282 r. Marek Aureliusz Carus († 283) – pochodzący z Galii Narbonnej (według innej wersji z Ilirii); pod Probusem, prefektem pretorium; ogłoszony cesarzem przez legiony raeckie i noryckie na początku października 282 r.; Stając się Augustem, mianował swoich synów Karinusa i Numeriana na Cezarów. O nim zobacz: SHA. Samochód. III. 8-IX. 4. Marek Aureliusz Carinus († 285) – najstarszy syn Kary; Cezar w 282–283; sierpnia w 283–285. O nim zob.: SHA. Samochód. XVI. 1 – XVIII. 2. Marcus Aurelius Numerius Numerian († 284) – najmłodszy syn Cary; Cezar w 282–283; sierpnia w 283–284. O nim zob.: SHA. Samochód. X. 1 – XII. 2. Carus zginął od uderzenia pioruna pod Ktezyfonem podczas wojny z Persami pod koniec 283 r. (autor „Wyciągów z Aureliusza Wiktora” błędnie szacuje czas jego panowania na dwa lata; zob.: Epit. XXXVIII. 2). Numerian został zabity przez prefekta pretorianów Aprusa w październiku 284 r., a Karinus poległ w bitwie z Dioklecjanem latem 285 r. Guy Aurelius Valerius Dioklecjan (245–316) – pochodzący z Dalmacji; syn wyzwoleńca; szef służby pod dowództwem Kary; Ogłoszony cesarzem przez armię rzymską pod Chalcedonem 17 listopada 284 r. 1 kwietnia 286 r. Dioklecjan uczynił Maksymiana Herkuliusza swoim współwładcą, nadając mu tytuł Augusta, a 1 marca 293 r. podzielił się także władzą z Konstancjuszem I Chlorusem i Galeriuszem, których wyniósł do godności Cezarów. W ten sposób powstała tetrarchia („władza czterech”). Dioklecjan rządził wschodnią, a Maksymian Herkuliusz zachodnią częścią Cesarstwa; Galia i Brytania znajdowały się pod panowaniem Konstancjusza Chlorusa, a prowincje bałkańskie pod panowaniem Galeriusza. Według Kroniki Euzebiusza-Hieronima Dionizy sprawował stolicę rzymską przez 12 lat (Kron. Olymp. 261). Feliks – biskup Rzymu w latach 269–274; aktywny bojownik przeciwko herezji Pawła z Samosaty; Podczas prześladowań za Aureliana poniósł męczeńską śmierć w więzieniu. „Kronika” Euzebiusza-Hieronima błędnie datuje pontyfikat Feliksa na panowanie Probusa (Kron. Olimp. 264). Wspomnienie 2 listopada. Manes (Mani) (214–276) – perski; założyciel heretyckiej sekty Manichejczyków. W 242 roku wystąpił jako twórca nowej religii. Dążył do syntezy chrześcijaństwa i starożytnych wierzeń perskich i na tej podstawie rozwinął rodzaj perskiego gnostycyzmu. Nauczanie Maniego charakteryzuje się wyraźnie wyrażonym dualizmem: zakładał on pierwotne istnienie dwóch całkowicie przeciwstawnych elementów – światła i ciemności, odwiecznie przebywających w przestrzeni świata; w walce tych zasad część pierwotnego światła została wchłonięta przez materię, dzięki czemu powstała „dusza świata”, dążąca do wyzwolenia z ciemności; takiego wyzwolenia dokonują duchy światłości poprzez proroków i Jezusa, który przyszedł na świat w ciele widmowym, aby pocieszyć i oświecić rodzaj ludzki; wybawienie od ciemności musi nastąpić poprzez przyjęcie prawdziwego nauczania, rozpoczętego przez Chrystusa i zakończonego przez Mani; historia zakończy się globalną katastrofą, śmiercią materii i wyzwoleniem ducha. Mani zaprzeczył Staremu Testamentowi i rozpoznał jedynie odrębne fragmenty Nowego. Ścigany przez magów, błąkał się przez długi czas, aż w końcu został stracony na rozkaz perskiego Shaha Bahrama I. O nim zob.: Widengren G. Mani i Manicheizm. Petersburg, 2001; Hütter M. Mani i die Sasaniden. Der iranisch-gnostische Synkretismus einer Weltreligion. Innsbruck, 1988; Ort L. J. K. Mani. Religijno-historyczny opis jego osobowości. Lejda, 1967; Tubach J. Manis Jugend // Społeczeństwo starożytne. Tom. 24.1993. s. 119–138. Manicheizm rozprzestrzenił się wśród wspólnot chrześcijańskich na rozległym terytorium od Indii po Afrykę Północną i Hiszpanię. W 372 roku Manichejczycy zostali poddani surowym prześladowaniom ze strony Kościoła chrześcijańskiego i ostatecznie zostali pokonani. Manicheizm wywarł jednak duży wpływ na różne średniowieczne herezje (Paulicjan, Bogomiłów, Waldensów). Patrz: Smagina E. B. Manicheizm: Według wczesnych źródeł. M., 2011; Khosroev A. L. Historia manicheizmu (Prolegomena). Petersburg, 2007; Coyle J.K. Manicheizm i jego dziedzictwo. Lejda, 2009; Wyłaniając się z ciemności: badania nad odzyskiwaniem źródeł manichejskich / wyd. P. A. Mirecki i J. D. BeDuhn. Lejda, 1997; Nowe światło na manicheizm: artykuły z VI Międzynarodowego Kongresu na temat manicheizmu / wyd. J. D. BeDuhn. Lejda, 2009. Zobacz też: Kron. Olimp. 264. Eutychian – biskup Rzymu w latach 275–283. Zobacz też: Kron. Olimp. 265. W rzeczywistości Eutychian rządził nie dłużej niż 9 miesięcy, ale 8 lat. Guy – biskup Rzymu w latach 283–296; krewny cesarza Dioklecjana. Doznał męczeństwa. Wspomnienie 22 kwietnia. Zobacz też: Kron. Olimp. 265. W rzeczywistości Guy panował przez 13 lat. Marcellinus – biskup Rzymu w latach 296-304. Poniósł męczeńską śmierć podczas Wielkich Prześladowań. Wspomnienie 7 czerwca. Zobacz też: Kron. Olimp. 262. Timaeus – biskup Antiochii w latach 273–282. Zobacz także: Tamże. 265. Cyryl – biskup Antiochii w latach 282–298. Wspomnienie 22 lipca. Zobacz także: Tamże. 270. Tyrannus – Biskup Antiochii w latach 298-311. Wspomnienie 6 marca. Anatoliusz (ok. 230–282) – biskup Laodycei w latach 268–282. Wspomnienie 3 lipca. Brukhium (Bazylij) – ufortyfikowana dzielnica Aleksandrii, zamykająca od południa Wielki Port; obejmował cały zespół pałaców królewskich oraz większość budynków użyteczności publicznej i zabytków miasta (Museion, Cezarion, Gimnazjum itp.). Ten fragment dotyczy oblężenia Aleksandrii przez Teodota, generała cesarza Galiena, podczas buntu Emiliana na początku lat 60. XX wieku. III w. Według Kroniki Euzebiusza-Hieronima Bruchia została zdobyta i zniszczona w pierwszym roku panowania Klaudiusza II, tj. w roku 268/269 (Kron. Olimp. 262). Rada (bule) – organ władz miejskich w Aleksandrii, składający się z sędziów dziedzicznych i pełniący głównie funkcje sądownicze. Utworzony dekretem Septymiusza Sewera w 202 r. Patrz: SHA. Sew. XVII. 2. Co 19 lat wszystkie fazy księżyca przypadają na tę samą liczbę miesięcy. Astronomowie nazywali to zjawisko „cyklem księżycowym” lub „kręgiem księżyca”. Phamenoth to siódmy miesiąc starożytnego kalendarza egipskiego. Distros to drugi miesiąc kalendarza syro-macedońskiego, odpowiadający marcowi. Mówimy o rocznym ruchu Słońca wzdłuż ekliptyki przez dwanaście konstelacji. Anatolij przyjmuje zatem rzymski punkt widzenia w sprawie daty Wielkanocy. Fil. Opif. mun. 116; Jos Ant. CZEŚĆ. 10,5. Ekliptyka to duży okrąg sfery niebieskiej, wzdłuż którego Słońce pokonuje swoją pozorną roczną drogę. Ekliptyka przecina równik niebieski w dwóch przeciwległych punktach, zwanych równonocą wiosenną i jesienną. W epoce Euzebiusza punkt równonocy wiosennej znajdował się w gwiazdozbiorze Barana, punkt równonocy jesiennej znajdował się w gwiazdozbiorze Wagi. Θεόδοτος (grecki) – dany przez Boga. Pierius – prezbiter aleksandryjski za panowania Kary i Dioklecjana; następca Teognosta na stanowisku dyrektora aleksandryjskiej szkoły katechetycznej. Za swą elokwencję i liczne pisma nadano mu przydomek „Orygenes Młodszy”. Według jednej wersji poniósł męczeńską śmierć podczas Wielkich Prześladowań; według innego zmarł śmiercią naturalną w Rzymie. Autor traktatów egzegetycznych i teologicznych „O Proroku Ozeaszu” (lub „O Wielkanocy i Proroku Ozeaszu”), „O Ewangelii Łukasza”, „O Matce Bożej” oraz „Życiu św. Pamfyli”. Zobacz: Pierius catechista Alexandrinus. Fragmenty // PG. T. 10. Kol. 241–246.0 Patrz niemiecki: Hier. Wir. chory. LXXVI; Fot. Dorsz. 119. Zobacz też: Quasten J. Patrologia. Tom. 2. s. 111–113. Zobacz też: Kron. Olimp. 269. Zamvda (Zamuda, Zavda) – biskup Jerozolimy pod koniec III wieku. Wspomnienie 19 lutego. Zobacz także: Tamże. 270. Hermon – Biskup Jerozolimy w czasie Wielkiego Prześladowania Zobacz także: Tamże. 265. Teona – biskup Aleksandrii w latach 282–300. Z jego pism dotarło do nas Przesłanie do Naczelnego Cesarskiego Łóżka. Wspomnienie 28 grudnia. Achilles – prezbiter aleksandryjski; dyrektor Szkoły Katechetycznej w Aleksandrii; Biskup Aleksandrii w latach 311–312, upamiętniony 3 czerwca. Peter jest uczniem Feony; dyrektor Szkoły Katechetycznej w Aleksandrii; zagorzały przeciwnik Orygenesa; Biskup Aleksandrii w latach 300–311. Poniósł męczeńską śmierć (ścięty na rozkaz Maksymina Dazy). Relacja o męczeństwie Piotra przetrwała w wersjach greckiej, łacińskiej, syryjskiej i koptyjskiej. Wspomnienie 25 listopada. Autor traktatu „O pokucie” (zawartego w Regułach kanonicznych Kościoła chrześcijańskiego), a także zachowanych jedynie fragmentarycznie dzieł „O boskości”, „O duszy i ciele”, „O zmartwychwstaniu”, „O przyjściu naszego Zbawiciela” oraz Listu do Aleksandryjczyków o Meletiuszu. Zobacz: Sancti Petri episcopi Alexandrini et martyris Epistola canonica; Fragmenty // PG. T. 18. Kol. 467–522. O Piotrze z Aleksandrii zob. poniżej: VIII. 13,7; IX. 6.2. Zobacz też: Kron. Olimp. 270; Atan. Apol. kontra Ar. 59. Z literatury naukowej zob.: Quasten J. Patrology. Tom. 2. s. 113–118. Dziewiąty rok Wielkich Prześladowań - od 23 lutego 311 do 22 lutego 312. Może zainteresuje Cię: