Słowo do Basileusa Konstantyna

„Homilia do Bazyleusza Konstantyna” została wygłoszona przez Euzebiusza z Cezarei 25 lipca 335 roku z okazji 30. rocznicy panowania cesarza i składa się z 18 rozdziałów, które można podzielić na 2 części. Pierwsza część (rozdz. 1-10) jest właściwie pochwałą. Część 2 (rozdz. 11-18) – przemówienie dotyczące poświęcenia Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie, wygłoszone w obecności władcy. W pierwszej części Euzebiusz porównuje cesarza Konstantyna do Boga Słowa: "On, czyli władca całego świata, jest Słowem Bożym, które przechodzi nad wszystkim, przez wszystko i we wszystkim, co widzialne i niewidzialne. Od Niego i przez Niego sam przyjaciel Boga, nasz basileus, zapożycza obraz najwyższego panowania i rządzi wszystkim na ziemi, co jest pod jego sterem, naśladując Wszechdobrego". W kolejnych rozdziałach idea wyboru cesarza przez Boga nadal się rozwija. Jest podobny do słońca i obdarzony wszelkimi cnotami. Euzebiusz podkreśla rolę cesarza Konstantyna jako głosiciela wiary chrześcijańskiej. Druga część eseju ma charakter przepraszający. Euzebiusz zwraca się do pogan i opowiada się za monoteizmem. Udowadnia istnienie Słowa Bożego, konieczność Jego przyjścia w ludzkiej postaci, wyjaśnia sens cierpienia, pojednawczą ofiarę i zmartwychwstanie Zbawiciela. Owoce wyczynu Chrystusa widzi w nadejściu błogosławionej ery królestwa chrześcijańskiego. Budowa Bazyliki Grobu Świętego jest symbolem i ukoronowaniem historycznej misji cesarza. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De laudibus Constantini. Rozdział I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII Prolog pochwały Konstantego Nie opowiadam się za mitami i eufonią słów wpadających w ucho, jakbym chciał kogoś zaczarować śpiewem syren, nie ofiarowuję jego miłośnikom magicznego napoju rozkoszy w złotym kielichu ozdobionym pięknymi kwiatami i napisami, ale posłuszny mędrcom radzę unikać autostrad i je omijać. Apeluję, abyście nie wtapiali się w tłum motłochu. Rozpoczynam przed wami nową pieśń na cześć Basileusa. Tysiące ludzi idą w pośpiechu tą samą drogą co ja, ale ja unikam ścieżki wydeptanej przez ludzi, będę podążać drogą nieutwardzoną, po której nie wolno wchodzić nieumytymi nogami. Pisarze obywatelscy, zachłannie zapełniający swoje przemówienia dziecięcymi zabawkami artystycznymi, pisarze kochający przyjemną i popularną muzę, niech czarują ucho śmiertelnika śmiertelnymi tyradami i wnoszą swoje opinie jako dar przyjemności, a strażnicy powszechnej mądrości zdobyli wiedzę o sprawach boskich i ludzkich, uznając, że dobrze jest wybierać to, co najlepsze, preferując cnoty miłujące Boga i wszystko, co ludzkie. pobożne czyny swego basileusa, podczas gdy drobne doskonałości pozostawiono do wyśpiewania pomniejszym ludziom. Skoro bowiem w akcie basileusa zawarta jest mądrość o rzeczach boskich i ludzkich, a to, co boskie, odnosi się do Boga, a ludzkie do ludzi, którzy są poza świętym płotem 3, niech ten, kto potrafi, opisze swoją mądrość w stosunku do ludzi, jest ona oczywiście bardzo szanowana, zdumiewająca, przydaje się także w życiu codziennym, ponieważ w basileusie wszystko jest piękne, choć niższe od mądrości w stosunku do rzeczy boskich, a ci, którzy weszli do świętej cerkwi, są nietykalni, a jej niedostępne głębiny, po zamknięciu drzwi do nieczystych uszu, niech przekażą sekretne namaszczenie Bazileusa niektórym mistycyzm namaszczenia 4; Obmyjmy uszy strumieniami pobożności, a na lekkich skrzydłach ducha ci, którzy wzbijają się w wyobrażalny świat, mogą wznieść się wokół Wszechcara i po cichu zostać wtajemniczeni w boskie tajemnice. Tymczasem audycje pisane, ogłaszane nie przez wróżby czy szaleństwa, pod natchnieniem boskiego światła, niech będą dla nas nauczycielami wtajemniczenia, niech nam opowiadają o samym królestwie i o Najwyższym Królu, i o boskiej straży, która otacza Wszechcara, i o naszym królewskim wizerunku i o tym, kto niszczy obraz, i o wyznawcach armii obu. Za pomocą tych transmisji, sprawując boskie sakramenty, przystąpimy do boskiego triumfu w następujący sposób. Teraz jest triumf wielkiego Króla i my, synowie Basileusa, zainspirowani instrukcjami świętych słów, radujemy się. Głową naszego święta jest wielki Król. Nazywam Wielkiego Króla Tym, który jest naprawdę wielki. Niech obecny tu basileus nie obrazi się, ale niech zjednoczy swoją doksologię z naszą teologią. Mam na myśli Króla przede wszystkim, najwyższego, najbardziej niebiańskiego (υπερουρανιον), największego – tego Króla, którego tronem jest sklepienie niebieskie, a którego podnóżkiem jest ziemia i o którym nikt nie może godnie myśleć; ponieważ światło świecące wokół Niego niewypowiedzianym blaskiem swoich promieni nie pozwala nikomu kontemplować Jego bóstwa. Wokół tego Króla poruszają się niebiańskie armie, a służą Mu siły nadprzyrodzone (υπερκοσμιον), uznając Go za swojego Mistrza, Pana i Króla. Wokół Niego jaśnieją niezliczone pułki aniołów, katedry archaniołów, zastępy duchów świętych, czerpiąc z Niego, jak z największych źródeł światła, olśniewający blask. Ten wielki Król jest wysławiany głośnymi i pobożnymi hymnami przez wszystkie światła i bezcielesne światła boskich i mentalnych pokoleń, które otrzymały w dziedzictwo ziemię pod niebem. A ten kraj jest otoczony lazurową kurtyną ogromnego nieba, przez którą istoty na zewnątrz pałaców królewskich są oddzielone od istot w nich. Wokół niebiańskiej kurtyny, jakby w królewskim przedsionku, przepływają niosący pochodnie - słońce, księżyc i inne ciała niebieskie, oddając cześć Królowi, a jednocześnie na jego falę i słowo, oświetlając nieugaszonym światłem stworzenia, które otrzymały w dziedzictwo ciemną krainę poza niebem. Przyjąwszy zwyczaj oddawania chwały temu naszemu wielkiemu Królowi, Chrystusowi, sam nasz zdobywca, Basileus, jak sądzę, uznaje ten zwyczaj za bardzo dobry, gdyż wie, że autorem swego panowania nad nami jest On sam. Otrzymawszy pouczenie Ojca, miłujący Boga Cezarowie wiedzą także, że On jest źródłem wszelkiego dobra. Nauczany przez wielkiego Zbawiciela i Nauczyciela, czczony jest przez oddziały wojskowe, niezliczone rzesze mieszkańców wsi i miast oraz przywódców zgromadzeń narodowych (αρχοντες εκκλησιαζοντες). Jednym słowem, cały rodzaj ludzki, różne regiony, plemiona i języki, zwłaszcza ci, którzy urodzili się z różnymi poglądami, na ogół wyznają to samo wyznanie i wrodzonym zmysłem, niezależnym i świadomym umysłem wzywają tego samego Boga. Ale co, czy cała ziemia nie rozpoznaje w Nim Pana, pokazując zrodzonym z niej roślinom i zwierzętom, że jest posłuszna wezwaniu Wszechdobra? Przedstawiany jest jako sprawca cudów w zbiornikach rzek pełnych wody i w strumieniach wiecznych źródeł wypływających nieustannie z niezmierzonych otchłani, w Nim zamkniętym w niedostępnych głębinach morskiej otchłani i w łukowatych falach wznoszących się do wyżyn, gdy posłuszni fali prawa Bożego, zbliżają się do brzegów i ze strachem uderzają w ziemię. Tym, którzy nie mogą Go zobaczyć na własne oczy, opowiadają o Nim dobroczynne płynące strumienie ziemskich deszczy, odgłosy grzmotów i światła błyskawic, różnorodny kierunek wiatrów i powietrzna nawigacja chmur. Wszechjasne słońce, które przechodzi przez wiele wieków, jedynie w Nim rozpoznaje swojego Pana i słuchając Jego wezwania, nigdy nie odważy się przekroczyć swoich granic. Dawcę różnorodnych świateł głosi także piękne niebo, lśniące zastępami gwiazd, które płyną harmonijnie i harmonijnie, za każdym razem wykonując swoje zwykłe zwroty. Dzięki Jego fali i słowu wszystkie ciała niebieskie tworzą jedną harmonię, płynąc przez wiele stuleci najwspanialszymi ścieżkami, jakby rywalizowały w bieganiu w przestrzeniach powietrznych. Różnorodna mądrość nieopisanej wielkiej mocy jest gloryfikowana przez równomierny ruch dni i nocy, zmianę pór roku, liczbę i porządek wszystkich zjawisk. Należy mu się także należna i stosowna pochwała od niewidzialnych sił latających w otwartej przestrzeni powietrznej. Cały świat śpiewa tego wielkiego Króla, czczą Go niebiosa w górze i moce wyższe niż firmament. To poprzez niewysłowione hymny zastępy aniołów wysławiają go i, podobnie jak ich rodzic, duchy – synowie niepojętej światłości – wysławiają go. Wreszcie błaga Go pierwszy i jedyny o zbawienie wszystkich, siebie samego, we wszystkim, przed wszystkim i po wszystkim, swoje jednorodzone Słowo, wielkiego Biskupa wielkiego Boga, starszego niż wszystkie czasy i wszystkie wieki, z czcią służącego chwale Ojca, mającego prymat władzy nad wszechświatem i chwałę równą chwały panowania Ojca, ponieważ On jest tym samym światłem, które opływa Ojca i za jego pomocą oddziela ideę nie mającą początku i nienarodzonej od istoty rzeczy narodzonych. To światło, płynące z nieskończonej i nie mającej początku Boskości, wychodzi poza Niego i zarówno kraina nad niebem, jak i wszystko, co jest w niebie, oświetla promieniami mądrości, które przewyższają blask słońca. On, czyli władca całego świata, jest Słowem Bożym, przekazującym wszystko, przez wszystko i we wszystkim, co widzialne i niewidzialne. Od Niego i przez Niego przyjaciel samego Boga, nasz basileus, zapożycza obraz najwyższego panowania i rządzi wszystkim na ziemi, co jest podporządkowane jego sterowi, naśladując Wszechdobro. Jednorodzone Słowo Boże króluje nieprzerwanie ze swoim Ojcem od wieków niezliczonych i nieskończonych, a Jego przyjaciel, który otrzymał z góry mądrość królewską i jest wzmocniony imieniem o tym samym imieniu co Bóg, króluje przez długie lata. Zbawiciel wszystkich przygotowuje całe niebo, świat i najwyższe królestwo korzystne dla swego Ojca, a Jego przyjaciel prowadzi poddanych sobie mieszkańców ziemi do jednorodzonego i zbawiającego Słowa, i przez to przygotowuje ich do tego samego królestwa. Wspólny dla wszystkich Zbawiciel, dzierżąc niewidzialną i boską moc, niczym dobry pasterz, usuwa ze swoich owiec niczym dzikie zwierzęta wrogie siły, które krążąc po atmosferze ziemskiej, porywały ludzkie dusze (ψυχη); a Jego przyjaciel, ozdobiony z góry zbroją przeciw wrogom, wie, jak ujarzmić oczywistych przeciwników prawdy poprzez wojnę. Zbawiciel wszystkich, podobnie jak Słowo, które ukazało się przed stworzeniem świata (κοσμουμενος), powierza podległym sobie stworzeniom rozumne i zbawcze nasienie, a przez to czyni je stworzeniami rozumnymi i zdrajcami królestwa Ojca, a swoim przyjacielem, jakby tłumacz Boga – Słowo, wzywał cały rodzaj ludzki do poznania Wszechdobra, wzywając do usłyszenia wszystkich i głośno obwieszczając mieszkańcom ziemi prawa pobożności i prawdy. Zbawiciel wszystkich, którzy przechodzą stąd tam, otwiera niebiańskie bramy królestwa Ojca, a fanatyk Wszechdobrego, oczyściwszy swoje ziemskie królestwo z wszelkiej nieczystości bezbożnego błędu, wzywa zastępy świętych i pobożnych ludzi do pałacu królewskiego i dba o zbawienie wszystkich na kontrolowanym przez siebie statku życia. Jeden z dawnych właścicieli królestwa rzymskiego, czczony przez króla wszystkich trzech dekad władzy, nie poświęca tego święta ziemskim duchom, zjawom, demonom zwodzącym ludzi, oszustwom i wynalazkom ateistów, jak to zwykle czynili starożytni, ale świadom otrzymanych dobrodziejstw, składa dzięki Temu, który go nimi zaszczycił. Nie bezcześci pałaców królewskich, na wzór starożytnych, krwią i libacjami, kadzidłem, ogniem i całopaleniami ze zwierząt, aby przebłagać ziemskie demony, ale składa umiłowaną i korzystną ofiarę, to znaczy poświęca swoją duszę i swój oddany umysł Bogu samemu Wszechcarowi, bo jest to jedyny rodzaj ofiary, który mu się podoba, jedyny rodzaj ofiary obcy ogniu i krwi, składany czystymi myślami duszy, ofiarę, nasz basileus nauczył się Go czcić. Afirmacja pobożności przez przyjęcie w duszy prawdziwych dogmatów, pełne czci głoszenie Boga uroczystym słowem, naśladowanie miłości Wszechdobrego poprzez czyny królewskie, doskonała pobożność i ofiarowanie się Jemu w sensie wielkiego daru, jako pierwocin świata powierzonych sobie – oto największa ofiara, jaką składa przede wszystkim nasz Basileus! On, niczym dobry pasterz, nie stawia na ołtarzu słynnych hekatomb pierworodnych baranków, lecz prowadzi słowne owce, które pasie, do poznania Boga i pobożności duszy. Z radością patrząc na taką ofiarę i z miłością przyjmując ten dar, wysławia wykonawcę świętych obrzędów (ιερειω) tej zaszczytnej i przyzwoitej ofiary i zgodnie z pełnym czci uhonorowaniem siebie, pomnażając swoje dobrodziejstwa, nagradza go długimi okresami panowania. Pozwala mu także obchodzić różne święta przy wielkich typach monarchii, za każdym razem czyniąc jednego ze swoich synów uczestnikiem tronu królewskiego i niejako rośliną kwitnącą i silną, wyznaczając czasy na rozwój. Oznajmił, że pierwszy, o tym samym imieniu, 6 będzie objęty losem królewskim po pierwszym dziesięcioletnim okresie panowania, drugi po 7 - po drugim, a trzeci 8 - po trzecim, obecnym dziesięcioletnim święcie. Teraz nadszedł już czwarty okres i jego długość wzrasta. Rozpowszechniając panowanie poprzez obfitą komunikację w rodzinie i mianowanie Cezarów, prowadzi do wypełnienia się proroctw boskich proroków, którzy dawno i bardzo dawno temu wołali: „I otrzymają królestwo Najświętszego Najwyższego” (Dan. 7:17). W ten sposób, dając miłującemu Boga basileusa wzrost czasów i dzieci, Bóg, Wszechcar, sam czyni swoje panowanie nad narodami ziemi silnymi i młodzieńczymi, jakby dopiero teraz powstawało. Wysławiwszy w nim zwycięzcę wszystkich wrogów i przeciwników oraz pokazując wszystkim mieszkańcom ziemi przykład prawdziwej pobożności, On sam organizuje swój obecny triumf. Jeśli chodzi o basileusa, promieniującym blaskiem Cezarów, niczym słońce rzucające promienie daleko od siebie, oświetla on podmioty mieszkające w najodleglejszych krajach. Jeden owoc godny siebie zesłał nam, mieszkańcom Wschodu, drugiego syna – innemu rodzajowi ludzi, kolejny znowu innemu, zapalając ich jak pochodnie lub lampy światłem wypływającym z niego. W ten sposób wprzęgając czterech najodważniejszych Cezarów w jedno jarzmo królewskiego czterokonnego rydwanu, 9 i zrównając ich wodzami Bożej zgody i jednomyślności, sam wypędza ich z wysokości swego tronu i okrążając zalaną słońcem ziemię, sam jest wszędzie obecny i wszystko sprawdza. Co więcej, ozdobiony wizerunkiem panowania nieba i wzmocniony naśladownictwem władzy monarchicznej, patrzy na górę i rządzi ziemią zgodnie z prymitywną ideą niebios, gdyż Wszechkról ziemskich stworzeń nadał tę jedną ideę naturze ludzkiej. Prawo królewskie jest właśnie tym prawem, które podporządkowuje wszystkich jednemu panowaniu. Monarchia jest lepsza od wszelkich form rządów; pluralizm (πολυαρχια), złożony z członków o równej godności, to raczej anarchia i bunt. Zatem jest jeden Bóg (nie dwóch, nie trzech, nie więcej, bo politeizm to także ateizm), jeden Król, jedno Jego Słowo i jedno królewskie prawo, wyrażone nie w słowach i literach, nie w piśmie i na tablicach zniszczonych upływem czasu, ale żywe i hipostatyczne Słowo Boże, przepisując wolę Ojca wszystkim, którzy są Mu posłuszni i za Nim podążają. Otaczają Go niebiańskie armie, służą Mu ciemność Aniołów, niezliczone zastępy nadprzyrodzonych pułków i duchów niewidzialnych na niebie, podporządkowanych porządkowi całego Świata. Wszyscy oni, jak pewien przywódca wielkiego Króla, kierują się Królewskim Słowem. I to właśnie to Słowo najgłośniejsi teolodzy nazywają mistycznie Archaniołem i wielkim Biskupem, Prorokiem Ojca, Aniołem wielkiego Soboru, odbiciem ojcowskiego blasku, Jednorodzonym Synem i innymi niezliczonymi imionami. To właśnie to żywe Słowo, to prawo, mądrość i pełnia wszelkiego dobra, które Jego Rodzic dał wszystkim synom swego królestwa, jako największy i najlepszy dar. I przenikając wszystko, przechodząc wszędzie i rozciągając na wszystkich łaskę swego Ojca, nadała podobieństwo władzy królewskiej nawet rozumnym mieszkańcom ziemi. Oznacza to, że boskie moce zdobiły duszę ludzką stworzoną na Jego obraz. Stąd, jako boski wypływ, możliwe są dla niej inne cnoty, gdyż jedna mądrość jest jednym Bogiem. Tylko On jest dobry w istocie, jedyny potężny siłą, On jest także rodzicem prawdy, Ojcem Słowa i mądrości, źródłem światła i życia, szafarzem prawd i cnót, przywódcą samego królestwa, wszelkiej władzy i mocy. Ale skąd ludzie mieli to wiedzieć? Kto ogłosił to uszom śmiertelników? Jak język cielesny zdołał wymówić to, co obce ciału i cielesności? Kto widział Niewidzialnego Króla i kontemplował w nim te moce? Przecież podobne do niego elementy i rzeczy tylko z nich złożone można pojąć zmysłem cielesnym, natomiast przez kontemplację królestwa pod każdym względem cielesnymi oczami niewidzialnego chyba nikt się nie przechwalał, a śmiertelna natura nie jest w stanie zrozumieć piękna mądrości. Kto swoimi zmysłami cielesnymi patrzył w oblicze prawdy? Skąd człowiek wziął koncepcję legalnego rządu i władzy królewskiej? Skąd on, złożony z ciała i krwi, bierze ideę władzy autokratycznej? Kto wyraził ziemskie idee niewidzialne i amorficzne, istotę bezcielesną i nie zarysowaną na obrazie? Był jeden interpretator tego, Słowo Boże przenikające wszędzie, Ojciec racjonalnej i myślącej istoty w ludziach – zjednoczony z Boskością Ojca i podlewający swoje pokolenie odpływem Ojca. Stąd wszyscy ludzie, Hellenowie i barbarzyńcy, mają naturalne i niezależne myśli, stąd pojęcie inteligencji (λογον) i mądrości (σοφιας), stąd nasiona roztropności i prawdy, stąd wiedza o sztukach; stąd poznanie cnót, ukochane imię mądrości i zaszczytne umiłowanie wychowania filozoficznego, stąd poznanie wszystkiego, co dobre i piękne, stąd idea samego Boga i życie godne pobożności, stąd człowiek ma władzę panowania i ma nieodpartą władzę nad wszystkimi rzeczami ziemskimi. Wszystko to jest właśnie konsekwencją faktu, że Słowo, ojciec tworów słownych (λογιχωνο), odcisnęło w duszy ludzkiej rysy obrazu i podobieństwa Bożego i uczyniło ją zwierzęciem królewskim, wpajając jej jednemu ze stworzeń ziemskich zdolność panowania i posłuszeństwa władzy królewskiej, a jednocześnie z góry starannie objaśnia sobie obiecaną nadzieję królestwa niebieskiego, do którego jest przeznaczona. Wtedy Ojciec swoich dzieci nie wahał się przystąpić do rozmowy ze śmiertelnikami. Karmiąc swoje nasiona i odnawiając dary z góry, głosił wszystkim o dziedzictwie królestwa niebieskiego, wzywał i napominał wszystkich, aby byli gotowi do marszu na górę oraz przygotował godny tego tytułu strój. Nieopisaną mocą swego przepowiadania napełnił wszystko, co codziennie oświetlało słońce i na podobieństwo nieba, do którego nawoływał cały rodzaj ludzki, aby się spieszył, karmiąc go dobrą nadzieją, przedstawił ziemskie królestwo. Przyjaciel Boga także podziela tę nadzieję, ozdobiony cnotami wrodzonymi od Boga i przyjmujący w duszę Jego sugestie. Z tego wszechogarniającego rozumu jest rozsądny, z tej mądrości jest mądry, z udziału w tym dobru błogosławieństw, z obcowania z tą prawdą jest sprawiedliwy, zgodnie z ideą tego umiaru jest umiarkowany, z przyjęcia tej najwyższej mocy jest odważny. A wiadomo, że prawdziwym basileusem, słusznie, należy nazwać tego, który swą duszę ukształtował cnotami królewskimi, na wzór najwyższego królestwa – wręcz przeciwnie, który ich wyobcował, odrzucając Wszechcara, nie uznał niebieskiego Ojca dusz i nie oddawał należnego szacunku basileusowi, lecz przyjął w duszę brzydotę i wstyd, królewską łagodność zastąpił drażliwością dzikiej bestii, hojne usposobienie nieuleczalną trucizną złośliwość, roztropność z szaleństwem, inteligencja i mądrość z najbardziej znienawidzoną głupotą, z której jak z gorzkiej wilgoci wyrastają szkodliwe rośliny: rozwiązłe życie, chciwość morderstwa, walka z Bogiem, niegodziwość – kto się temu wszystkiemu oddaje, choćby nawet doszedł czasem do tyrańskiej władzy, nie można nazwać basileusem. I jak może znieść niebiański obraz królestwa, skoro w swojej duszy odcisnął liczne obrazy demonów? Jakim jest szefem i władcą nad wszystkimi, skoro przyciągnął do siebie niezliczonych okrutnych despotów, gdy jest niewolnikiem haniebnej namiętności, niewolnikiem zdeprawowanej mizoginii, niewolnikiem niesprawiedliwie zebranych pieniędzy, niewolnikiem drażliwości i gniewu, niewolnikiem strachu i okropności, niewolnikiem morderczych demonów, niewolnikiem morderczych duchów? Tak więc, zgodnie ze świadectwem prawdy, niech zostanie wśród nas ogłoszony jeden basileus, Przyjacielem Wszechcarskiego Boga, ponieważ tylko on jest wolny, albo lepiej: jedyny prawdziwy mistrz: jest ponad pieniędzmi i silniejszy niż namiętność do żon; rodzi nawet naturalne przyjemności i powstrzymuje drażliwość i złość, nie dając się im zahamować, jest prawdziwym autokratą, noszącym imię odpowiadające swoim czynom, prawdziwym zwycięzcą, odnosząc zwycięstwo nad namiętnościami walczącymi z rodzajem ludzkim, wpisuje się w pierwotną ideę (αρχιετυπον) wielkiego Króla i w swoim umyśle, jak w zwierciadle, odbija płynące z niego promienie cnót. Udoskonalony przez nich jest wstrzemięźliwy, życzliwy, sprawiedliwy, odważny, pobożny, miłujący Boga i w istocie jeden basileus – filozof 10, który zna siebie 11 i bada zewnętrzne, czyli lepiej mówiąc, źródła wszelkiego dobra, które wypływają z nieba 12. Honorowe imię władzy monarchy eksponuje eleganckimi szatami – welonami i jako jedyny nosi przyzwoitą szkarłatną szatę królewską. To ten rodzaj basileusa, który nocą i dniem wzywa Ojca niebieskiego, zwraca się do Niego w modlitwach i pragnie swoje pragnienia aż do najwyższego królestwa, gdyż wiedząc, że prawdziwe błogosławieństwa śmiertelników, zniszczalne, płynące jak rzeka i znikające, są niegodne Wszech-Króla Boga, pragnie niezniszczalnego i bezcielesnego królestwa Bożego i modli się o jego otrzymanie. Z wysokością myśli, wznosząc umysł ponad firmament, czuje w sobie niewysłowione pragnienie tamtejszego światła, bo widzi, że w porównaniu z nim wszystkie dary prawdziwego życia niczym nie różnią się od ciemności - widzi, że zarządzanie ludźmi, czyli ich doczesnym i nietrwałym życiem, to troska mała i krótkotrwała, troska trochę lepsza niż panowanie nad kozami, owcami czy krowami, albo nawet trudniejsze i niespokojne niż nad zwierzętami. Jeśli chodzi o okrzyki ludu i pozdrowienia pochlebstwa, przynoszą one więcej nudy niż przyjemności jego silnemu charakterowi i prawdziwie wykształconej duszy. I patrząc na podległe mu doryphori, na ciemność wojsk, na służalcze i posłuszne tłumy hoplitów i koni, nie zdumiewa się ani nie nadyma tą mocą, ale zwraca uwagę na siebie i widzi w sobie naturę wspólną wszystkim. Złoto tkane szaty haftowane różnymi kolorami, królewska szkarłatna szata i diadem 13 wywołują w nim nawet uśmiech, gdy zauważa, że ​​tłum jest tym zachwycony, i z dziecięcą niewinnością patrzy na taką dekorację i z szacunkiem patrzy na zewnętrzny blask. On sam, znając Boga, wcale nie nosi w sobie takich uczuć, lecz zamiast się odziewać, przyodziewa swą duszę w iście królewskie ozdoby: wstrzemięźliwość i prawdę, pobożność i inne cnoty. Co więcej, pożądane przez wielu skarby, czyli złoto, srebro i wszelkiego rodzaju niesamowite kamienie, uważa w rzeczywistości za kamienie, substancję bezużyteczną i niepotrzebną. Ogólnie rzecz biorąc, z natury są one takie, jak je postrzega, to znaczy jako rzeczy niezdolne do wyeliminowania zła. Czy rzeczywiście pomagają zapobiegać chorobom i uniknąć śmierci? Doskonale o tym wie, dlatego patrząc, jak korzystają z nich prezentowani za porządne odznaczenia, nie traci swojej bezstronności, lecz się śmieje, widząc ich dziecinne zdziwienie. Co więcej, wstrzymuje się od odurzających lub odurzających napojów i wyrafinowanych przypraw typowych dla żarłoków, pozostawiając to innym, a nie sobie, bo wie, że takie napoje i przyprawy są bardzo szkodliwe, że zaciemniają duchowy umysł. Studiując przedmioty boskie i myśląc o rzeczach wielkich, basileus dąży do tego wszystkiego, jak do błogosławieństw przewyższających błogosławieństwa doczesnego życia. Wzywa Ojca niebieskiego, pragnie Jego królestwa, wszystko czyni z pobożności i niczym nauczyciel, ucząc swoich poddanych dobra, uczy ich poznania Boga wielkiego Króla. Bóg jako wstępną gwarancję nagrody daje mu trzydziestoletni koniec, przygotowany przez pomyślne okresy, a po upływie trzech dekad pozwala mu urządzać wszystkim ludziom ogólnokrajowe, a najlepiej światowe (κοσμικας) festiwale. Ale podczas gdy mieszkańcy ziemi, ozdobieni kwiatami poznania Boga, radują się, nie jest wcale dziwna myśl, że uniesiona prawami natury raduje się ziemia i zastępy niebieskich mieszkańców, a Król wszystkich, niczym dobry Ojciec, patrzy z radością na pobożną radość swoich dobrych dzieci, a tym bardziej przyozdabia wieloletnimi zaszczytami głównego i twórcę błogosławieństw, tak że za swoje panowanie uznaje trzy dziesięcioletnie okresy jako niewystarczające, ale je wydłuża i daje mu najdłuższy wiek. Cały wiek nie starzeje się i nie kończy, umysły śmiertelników zwykle nie widzą jego początku, ani granic (ουτε περιγραφη) i nie pojmują tego, co najważniejsze. Nie pozwala tym, którzy chcą określić swoją tak zwaną teraźniejszość, ani nawet przyszłość, ani czas przeszły, bo nie ma przeszłości, bo już minęła, nie ma przyszłości, bo jeszcze nie nadeszła, a tak zwana teraźniejszość odchodzi wraz z myślą i dźwiękiem, a raczej słowami, dlatego nie może być przedstawiona jako teraźniejszość. Z konieczności albo oczekujemy tylko przyszłości, albo rozważamy przeszłość, podczas gdy teraźniejszość biegnie jak myśl śmiertelnika. Całe stulecie nie poddaje się więc rozumowi śmiertelników i odrzuca służenie im, nie wzbrania się jednak wyznać swego Króla i Pana, ale przyozdobiony otrzymanymi od Niego darami niesie Go na swoim kręgosłupie. A On, kontrolując go z góry i trzymając – nie złotym łańcuchem, jak mówią poeci, ale jakby pewnego rodzaju wodzami, więzami niewysłowionej mądrości, z całą harmonią, organizuje w nim miesiące i pory roku, zmiany powietrza i lata, właściwą zmianę dni i nocy i ogranicza to do różnych granic i miar. Wiek jest z natury prosty i dąży do nieskończoności, otrzymał nazwę epoki - αιων, jakby z czegoś, co istnieje zawsze i jest do siebie podobny w częściach, albo lepiej powiedzieć, nie jest podzielony na części i ich nie ma, a jedynie zwiększa swoją długość w linii prostej. Sam Bóg podzielił go na odcinki i jakby linia prosta rozciągnęła się na długość geograficzną, dzieląc ją punktami, stworzył w nim wiele części, określił za pomocą liczb pojedynczy byt i monadę, a w bezpostaciowym zrodził różnorodne różnice: najpierw bowiem stworzył w nim, jakby pojemnik wszelkiej esencji, materię amorficzną 14; następnie mocą dualizmu z tego, co nie ma formy (αειδος), tworząc formę (ειδος), wytworzył w materii (υλης) jakość 15, następnie poprzez liczbę trójskładnikową, dzieląc ją na trzy, z materii i formy (ειδος) 16 stworzył ciało (σωμα), mające szerokość, długość i głębokość geograficzną 17 i wreszcie, przyjmując dwukrotnie dwie zasady, wymyślił kwartet żywiołów - ziemia (γην), woda (υδωρ), powietrze (αερα), ogień (πυρ), jako odwieczne przyczyny ruchu we wszechświecie 18. Następnie czwartorzęd dał początek dekadzie (δεχα), bo jeden, dwa, trzy, cztery tworzą liczbę dziesięć 19. Triada wszczepiona w dekadę stworzyła naturę miesiąca, a miesiąc zataczał krąg wokół słońca z dwunastoma obrotami. Stąd okrężne ruchy lat i zmiany pór roku, dla odpoczynku i przyjemności stworzeń podążających swoim trybem życia, amorficzny i bezkształtny wiek urozmaicono jakby wielobarwnymi farbami. Podobnie jak u tych, którzy w nadziei nagrody walczą w zawodach, których dystans określony jest pewną miarą, a ponieważ inni biegną daleko, ich droga jest podzielona na części i odcinki, aby ktoś, rozciągając swoje oczekiwania w nieskończoność, nie został wyczerpany zazdrością: tak Król, który wszystko wiąże, czyni to z całym wiekiem, prowadzi go, hartując go więzami mądrości i nadaje mu taki kierunek, jaki uzna za najlepszy. Wiek dawniej pozbawiony struktury (ασχεματιστον), ozdobiwszy go przyjemnymi odcieniami i pięknymi kwiatami, On przez słońce nakazał zaświecić białemu dniu; i rozpostarł czarny cień i rozproszył nad nim jaśniejące lampy gwiazd, jak złote pędy, stworzył noc. Rozpalając jasne promienie Dnia, różnorodny ogień księżyca i świetliste grupy gwiazd, ukoronował całe niebo niczym wielką szatę wszelkimi możliwymi pięknościami malarstwa; i rozciągając powietrze od wysokości do głębokości, i swoją mocą schładzając cały świat pod względem szerokości i długości geograficznej, wskazał w nim królestwo formacji ptaków i otworzył je dla latających w powietrzu, jak wielkie morze do pływania. Ustanowiwszy ziemię pośrodku, jak środek, otoczył ją oceanem, a morze szumiło wokół ziemi, ozdobione zielenią jej szat. Wskazując na nim schronienie, karmicielkę i matkę wszystkich zwierząt, podlewając go deszczem i wiosennymi strumieniami, rozkazał, aby rosły na nim wszelkiego rodzaju rośliny i piękne kwiaty, aby obfitować w radość życia. Następnie, stworzywszy na ziemi na swój obraz najdoskonalsze zwierzę, najbardziej umiłowane przez samego Boga, obdarzone inteligencją i wiedzą, odrodzone słowem i mądrością, stworzywszy człowieka rozumnego, dał mu władzę nad wszystkimi innymi stworzeniami, które poruszają się po ziemi i stworzeniami, które się nią żerują, gdyż ze wszystkich ziemskich zwierząt najbardziej ukochanym był dla Niego człowiek, któremu jako ojciec urodził i służył. głupi; ze względu na niego uczynił morze wygodnym do pływania i ukoronował ziemię różnymi roślinami; Dał mu także zdolności poznawcze do studiowania różnych nauk, podbił stworzenia gadziące się w głębinach i ptaki latające w powietrzu, odsłonił mu także niebiańskie widoki - przepływ słońca, obroty księżyca, obrót poruszających się i nieruchomych gwiazd; Tylko jemu na ziemi nakazano poznać Ojca niebieskiego i wysławiać hymnami wielkiego Króla całego stulecia. Oprócz tego Stwórca świata (κοσμοηοιος) niezmienny wiek przepasał czterema porami roku: na wiosnę zakończył czas zimowy, a wiosnę określił jako początek zmian rocznych, z równomiernie ustawionymi łuskami, następnie wieńcząc całą epokę obfitością wiosny, przeniósł ją na upał lata, po czym jakby wyczerpany pracą, przywrócił ją do czasu jesiennego i wreszcie, obmywszy ją, jak koń królewski mokrymi strumieniami zimowych deszczów wygładził go strumieniami spadającymi z góry i utuczył ulewami, ponownie go opuszcza w przeddzień wiosny. Związawszy takim więzami mądrości cały krąg roku, wielki Król podporządkował swój wiek sterowi najdoskonalszego Władcy – swemu jednorodzonemu Słowu i Jemu, jako wspólnemu Zbawicielowi wszystkich, powierzył wodze wszystkiego. Przyjąwszy to dziedzictwo od dobrego Ojca i zjednoczywszy w jedną harmonię wszystko, co zawiera przestrzeń wewnątrz i na zewnątrz nieba, rozpoczął swój wieczny bieg ku swemu bezpośredniemu celowi. Słusznie obserwując dobrodziejstwa swoich rozumnych stworzeń na ziemi i wyznaczając granice istnienia tym, którzy prowadzą życie śmiertelne, pozwolił wszystkim ludziom obecnego stulecia zobaczyć z góry początek lepszej przyszłości, nauczał bowiem, że boskie i błogosławione życie jest naprawdę wyższe niż obecne stulecie i że dla gorliwych ascetów przygotowane są w nim najwspanialsze błogosławieństwa, że ci, którzy stąd żyli w sposób umiarkowany i pobożny, odejdą stąd i przeniosą się do lepszego miejsca, a ci tutaj związani przez grzechy zajmą dla siebie przyzwoity kraj. Następnie, jako zarządca wszelkiego rodzaju nagród dla ascetów, ogłaszając zwycięzcom różne korony (στεφανος), wieńczy ich różnymi darami za cnoty. Dobry basileus, przystrojony pobożnością, przygotowany jest, jak mówi, na jeszcze większe nagrody za swoje wyczyny i pozwala mu nawet tutaj świętować pierwsze owoce - pozwala mu obchodzić święto złożone z doskonałych liczb 20, z monady potrojonej i pomnożonej przez dziesięć. Pierwszą z tych liczb jest to, że triada jest pokoleniem monady, a monada jest matką liczb starszych niż wszystkie miesiące, czasy roczne, lata i wszystkie okresy czasu. W ogóle monadę (μοναδα), która swoją nazwę wzięła od stałości (μενειν), można słusznie nazwać początkiem, podstawą i elementem dowolnego zbioru właśnie dlatego, że gdy każdy zbiór poprzez odejmowanie i dodawanie liczb zmniejsza się lub zwiększa, jedna monada zachowuje stałość i niezmienność, ponieważ jest oddzielona od każdego zbioru i od liczb z niego zrodzonych. Nosi w sobie obraz niepodzielnej i oddzielonej istoty, mocą i udziałem której powstaje natura wszelkiego bytu, gdyż monada daje istnienie każdej liczbie, gdyż wszelka mnogość powstaje przez kopulację i zastosowanie monad. Bez monady nie można sobie wyobrazić istoty liczb, choć ona sama może istnieć bez zbioru, gdyż sama jest nieporównywalnie wyższa i przewyższa jakąkolwiek liczbę, ponieważ tworzy i ustanawia wszystko, nie zwiększając się z niczego innego. 21. Triada jest również z nią pokrewna: jest również nierozcięta i niepodzielna, jest pierwszą wielkością, składającą się z liczb parzystych i nieparzystych, gdyż parzyste dwa, przyczepiwszy monadę do siebie, stworzyły pierwszą dziwną naturę triady. Triada wskazywała na sprawiedliwość, gdyż prowadziła do koncepcji równości, gdyż w niej początek, środek i koniec są równe. Wszystko to jest obrazem mistycznej, przenajświętszej i królewskiej Triady, która mając naturę bez początku (ανορχον) i nienarodzoną (αγενητου), niesie w sobie nasiona, podstawy i przyczyny istoty wszystkiego, co się rodzi; tak że moc Trójcy słusznie uważa się za początek wszelkiego bytu. Wreszcie dekada zawiera granicę wszelkich liczb: zatrzymuje wszystko, co do niej dociera, i słusznie nazywa się liczbą pełną i doskonałą, ponieważ obejmuje wszystkie idee (ιδεας) i miary wszelkich liczb, przyczyn, zgodności i harmonii. Monady, które rosną poprzez dodawanie, są w rzeczywistości ograniczone do dziesięciu. Mając matkę i zarysowaną granicę w ciągu dekady, wykonują w niej swój okrężny bieg, mijając drugi okrąg, trzeci, czwarty i tak dalej - do dziesięciu, z dziesięciu dekad produkują setki, a następnie wracają do poprzedniego punktu zniszczenia. Stąd rozpoczynając swój ruch od nowa i kończąc go dziesięć razy, czyli okrążywszy swoją drogę dziesięć razy sto, w drodze powrotnej w tych samych kręgach, wracając od siebie do siebie, pokonują ogromne odległości. Zatem jedna dziesiąta dziesięciu to monada, a dziesięć monad to jedna dekada. Dekada jest granicą monad, jest ich okrąg, ich krawędź, okrąg nieskończoności liczb, krawędź jest końcem monad. Trójca w połączeniu z dziesiątką, trzykrotnie kończąc okres dziesięciu kręgów, rodzi najbardziej naturalną liczbę - trzydzieści, bo to, co w monadach jest triadą, to w dziesiątkach jest trzydzieści: jest to stała granica: druga, po słońcu, wielka luminarka, przez okres księżyca, od pierwszego zbliżenia się do słońca do drugiego, tworzy krąg miesiąca, po czym otrzymawszy ponownie początek narodzin, zostaje oświetlony nowym światłem i manifestuje nowe dni, ozdobiona trzydziestoma monadami 22 - jest uwielbiona przez trzy dekady i świeci dziesięcioma triadami. Moc zwycięskiego basileusa, nagrodzona tym samym przez Dawcę wszelkich błogosławieństw, otrzymuje teraz nowe dary rządu. Właśnie obchodziła swoje trzydzieste urodziny, osiągnęła już właściwe wymiary czasu i już cieszy się nadzieją na przyszłe błogosławieństwa w królestwie niebieskim. Tam wokół Wszechcara płynie nie jedno słońce, ale całe legiony niezliczonych świateł, a każde z nich jest wspanialsze niż światło słońca, ponieważ wszystkie są oświetlone i mienią się blaskiem promieni pochodzących z wiecznego źródła. Tam życie duszy płynie w niezniszczalnym pięknie cnót, tam nie zna nudy, tam jest radowanie się zdrowymi i najświętszymi przyjemnościami, jest czas bez czasu, trwa, ale nie kończy się, ale idzie w nieskończoność, nie mierzy się w dniach, miesiącach, kołach lat i okresach rocznych, ale staje się jednym życiem, które rozciąga się w nieskończoność. I tego życia nie oświetla słońce, nie oświetla wiele gwiazd i nie blask księżyca: jego światłem jest Bóg Słowo, jednorodzony Syn Wszechcara. Dlatego teologia mistyczna nazywa Go Słońcem Prawdy, światłem ponad wszelkimi światłami i umysłami. I wierzymy, że błogosławione moce oświeca promieniami prawdy i światłem mądrości i usprawiedliwiając swoje obietnice samym czynem, przyjmuje dusze wzniesione przez pobożność, zamiast do sfery niebieskiej, w swoje głębiny. Jednak oko śmiertelników nie widzi i ucho nie słyszy, a umysł odziany w ciało nie wie, co jest przygotowane dla ludzi ozdobionych pobożnością, co jest przygotowane dla ciebie, najpobożniejszy Basileusie, dla ciebie, któremu jako jedynemu od wieków powierzony został sam Bóg, Wszechcar, aby oczyścić życie ludzi, któremu pokazał także swój zbawienny sztandar, aby pokonawszy nim śmierć, wzniósł go jako trofeum nad swoimi wrogami. To zwycięskie trofeum 23, strach przed demonami, przeciwstawiając się błędom bożkom, odniosłeś zwycięstwo nad wszystkimi niegodziwymi przeciwnikami i barbarzyńcami, a nawet nad barbarzyńcami innego rodzaju, czyli demonami. Ponieważ zjednoczyły się w nas dwie natury: dusza i ciało, a jedna z nich jest widoczna dla wszystkich, a druga jest niewidzialna, wówczas przeciwstawiają się sobie dwie wrogie rodziny, jedna walczy potajemnie, a druga jawnie; Wrogowie atakują ciała ciałami, a dusza pozbawiona cielesności jest oblegana środkami bezcielesnymi. Widoczni barbarzyńcy, wędrowni dzicy, niczym nie różniący się od zwierząt, napadają na społeczności pokornych ludzi i niczym krwiożercze wilki wyłaniające się z pustyni na zaludnione obszary, niszczą wioski, zniewalają miasta i zabijają tylu, ilu się da, a niewidzialni wrogowie, mordercze demony, są okrutniejsi niż wszyscy barbarzyńcy; wzbijają się w powietrze i poprzez politeistyczne zło podporządkowują sobie całą ludzkość, tak że prawdziwego Boga nie rozpoznają jako Boga, lecz błąkają się w swej różnorodnej i bezbożnej ślepocie, zabrawszy skądś bogów, których nigdzie i w żaden sposób nie ma, prawdziwe istnienie i jedynego przypisują nici, jak gdyby On nie istniał. Dlatego narodziny ciał uważają za Boga, ale ich niszczenie i rozkład nazywają czymś innym, przeciwnym do Niego. Pierwszy, jakby przywódca narodzin, jest przez nich czczony orgiami Afrodyty, a drugi, jakby bogaty w bogactwa i mający władzę nad rodzajem śmiertelnym, nazywany jest Ganimedesem – śmiercią, gdyż ludzie tamtych czasów, nie znający innego życia poza tym, które uzyskuje się przez narodziny, głosili, że same narodziny i ich przyczyna są Bogiem i podobnie, nie mając nadziei na istnienie po śmierci, ogłosili tę właśnie śmierć zwycięzcą wszystkiego i wielkim Bogiem. Co więcej, zniszczeni przez śmierć, nie myśleli, że spotka ich kara i popełniając czyny godne tysięcy śmierci, prowadzili życie obce życiu. Nie myśląc o Bogu i nie spodziewając się sądu Bożego, nie zachowując w sobie pamięci o istocie swojej duszy, lecz zwracając się do jednego, straszliwego patrona – do śmierci, a wynikające z tego zagładę ciał i rozkład wszystkiego uznali za swoją własną naturę, nazywali śmierć wielkim Bogiem i bogaczem (πλουσιον), czyli, co to samo, Ganimedesem. Jednak śmierć nie była ich jedynym bóstwem, jeszcze przed nią czcili wszystko, co sprzyjało namiętnemu życiu, to Bóg uznał rozkosze ciała, Boga pokarm, Boga jego wzrost, Boga owoce drzew, Boga pijackie uczty, Boga cielesną pożądliwość, Boga przyjemności cielesnych gatunków. Stąd sakramenty Demeter 24 i Prozerpiny (φερεφαττης), w których uprowadzenie i powrót Kore 25 dokonane przez Adonisa 26, stąd inicjacje 27 Dionizosa 28 i zwycięstwo pijaństwa, jako najwyższego bóstwa 29, nad Herkulesem 30, stąd cudzołożne orgie Erosa 31 i Afrodyty 32, stąd sam Zeus przepełniony jest szaleńczą miłością do kobiet i Ganimedesa 33, stąd uwodzicielskie opowieści mitologiczne o zmysłowości i pożądaniu bogów. Tak wieloma strzałami bezbożnego błędu straszni barbarzyńcy i wrogowie Wszechcara zranili mieszkańców ziemi i zniewolili całą ich rasę, tak że wszędzie na ziemi wznosili pomniki ateizmu, a we wszystkich jego zakątkach budowali cerkwie i cerkwie fałszywej teologii. A osoby czczone przez ówczesnych władców stały się tak niewolnikami błędu, że próbowali zadowolić swoich bogów mordując współplemieńców i krewnych, zaostrzyli miecze przeciwko obrońcom prawdy, podnieśli nieprzejednaną wojnę i niegodziwe ręce nie przeciwko obcym i obcym wrogom, ale przeciwko domownikom i przyjaciołom, przeciwko braciom, krewnym i kochankom, którzy postanowili czcić Boga i czcić Go dobrocią. życia, wstrzemięźliwości i dzieł prawdziwej pobożności. Tchnąc taką wściekłością, składali w ofierze swoim demonom ludzi oddanych Wszechcarowi, podczas gdy ci szlachetni męczennicy prawdziwej pobożności, przyzwyczajeni do przedkładania chwalebnej śmierci za prawdę nad samo życie, za nic nie cenili tak wielkiej tyranii i niczym wojownicy Boga, chronieni mocą cierpliwości, zamieniali w śmiech wszelkiego rodzaju śmierć: ogień, żelazo i gwoździe, dzikie zwierzęta i głębiny morskie, obcinanie kończyn i kauteryzację, przekłuwanie oczu i oczu odcinanie kończyn ciała, także głód, górnictwo i więzy. Wszystko to z miłości i pożądania do króla wydawało im się przyjemniejsze niż jakiekolwiek dobro i przyjemność. Nie mniej niż mężowie pokazali w tym przypadku stanowczość i młodzieńczą duszę swoich żon. Niektórzy z nich, dokonawszy tych samych wyczynów co ich ludzie, otrzymali tę samą nagrodę za swoje męstwo, inni, pociągnięci do zepsucia swoich ciał, woleli raczej oddać na śmierć swoje dusze niż swoje ciała, a tysiące innych, nie mogąc nawet usłyszeć groźby rozpusty wypowiadanej przez władców ludu, z determinacją poddając się wszelkiego rodzaju obrotom i słuchając każdego wyroku śmierci. Tak więc w walce z armią politeistyczną trudzili się mistrzowie wielkiego Króla, silni w wierze, a wrogowie Boga i przeciwnicy zbawienia ludzi, gorsi niż jakikolwiek niepohamowany barbarzyńca, tymczasem z radością patrzyli na przelanie ludzkiej krwi, gdy ich słudzy, przygotowując tę ​​zgubną i niegodziwą ucztę na zagładę całego naszego rodzaju, przynieśli im kielichy wypełnione krwią niesprawiedliwego morderstwa. Takie były okoliczności i co powinien zrobić Król cierpiących, Bóg? Czy naprawdę można ignorować zbawienie naszych bliskich i gardzić bliźnimi, którzy są w takiej trudnej sytuacji? Ale sternika nigdy nie można nazwać mądrym, jeśli porzuci swój statek wraz z załogą w otchłań i nie zrobi nic, aby uratować marynarzy, a dowódca wojskowy nie byłby oszczędny, gdyby bezkarnie oddał swoich sąsiadów wrogom, a dobry pasterz swojej trzody nie zazna spokoju, gdy jego owce się zgubią, ale pozostawiwszy wszystkich cieszących się dobrobytem w bezpiecznym miejscu, postanawia znieść wszystko, co to było, aby przynajmniej uratować zagubionego musiał walczyć z dzikimi zwierzętami. Ale wielki król nie musiał opiekować się głupim zwierzęciem. Troszczył się o całą swoją armię i o tych, którzy dla Niego walczyli. Akceptując ich wyczyny i walkę o pobożność, niektórych przyprowadził do siebie, przyznał im zwycięskie nagrody i włączył do zastępów anielskich w niebie, innych zaś zachował na ziemi jako nasiona przekazujące potomnym życie pobożne, a jednocześnie jako naocznych świadków sądu niegodziwych i narratorów wszystkiego, co się wydarzyło. Kiedy wyciągnął prawą rękę, aby zemścić się na wrogach, zniszczył ich wszystkich jedną falą, najpierw jednak zesłał na nich plagi niebieskie i tym samym zmusił ich, niechętnie, własnymi ustami, aby zaśpiewali pokutną pieśń za swoje grzechy, i przywrócił leżących, niegdyś upokorzonych, i wskrzesił tych, którzy byli odrzuceni przez wszystkich. To właśnie uczynił wielki Król Niebios dla ziemi, gdy w osobie swego sługi przygotował niezwyciężonego mistrza, a król ziemi przez nadmiar pobożności radośnie nosi takie imię. Wzbudziwszy go samotnie przeciwko wielu, Bóg objawił w nim zwycięzcę wszelkiego rodzaju wrogów. Wrogów było niezliczonych, oni, podobnie jak demony, mieli wielu przyjaciół lub, lepiej powiedzieć, byli niczym, a basileus był jeden do jednego, to jest obraz jednego Wszechcara. Ci, mając bezbożną duszę, krwiożerczo zabijali pobożnych ludzi, a on, naśladując swojego Zbawiciela i wiedząc tylko, jak zbawić, zbawił i nauczył pobożności samych ateistów. W ten sposób jako prawdziwy zwycięzca pokonał oba rodzaje barbarzyńców: okiełznał gwałtowne tłumy ludzi rozsądnymi ideami, nauczył podporządkowania się i posłuszeństwa najlepszym, przeniósł ich z życia bezprawnego i brutalnego do życia rozsądnego i legalnego oraz obnażył szaloną i wściekłą naturę niewidzialnych demonów, do czego wcześniej namawiał Wszechdobry, już samymi swoimi czynami. Bo wspólny Zbawiciel wszystkich niewidzialnie pokonanych, niewidzialnych wrogów, który jako pomocnik wielkiego Króla ścigał pokonanych, demaskował dawno umarłych i zaginionych oraz hojnie dzielił łupy pomiędzy armie zwycięzcy. Dowiedziawszy się, że wielu, jak głupie dzieci, tchórzliwie boi się potworów błędu wylewanych ze złota i srebra, Konstantyn uznał za konieczne zniszczyć je, jak kamienie potknięcia rzucone pod nogi ludzi chodzących w ciemności, a przez to uczynić królewską ścieżkę łatwą i gładką dla wszystkich. Doszedłszy do tego pomysłu, zdecydował, że do jego realizacji nie potrzeba ani hoplitów, ani dużej armii, poprzestając na służbie jednego lub dwóch lojalnych jednostek, których wysłał jedną falą po wszystkich prowincjach. Ci upoważnieni słudzy pobożności pojawili się wśród licznych zgromadzeń ludowych i we wszystkich miastach i wioskach organizowali zgromadzenia poświęcone staremu błędowi. Nakazując samym kapłanom, z głośnym śmiechem i wstydem, aby wyprowadzili swoich bogów z ciemnych wąwozów na światło, usunęli z nich wszystko, co zewnętrzne i ujawnili oczom wszystkich różnicę między miodem mającym formę a bezkształtnym, ukrytym pod namalowanymi wizerunkami, następnie oddzielając pozornie odpowiednie substancje i poddając je próbie wytapianiem i ogniem, wszystko, co przydatne i konieczne, umieszczano w bezpiecznym miejscu i przechowywano, a pozostałe bezużyteczne, ku pamięci wstydu, zwrócono niegodziwym. W tym samym czasie cudowny Basileus zrobił coś jeszcze. Kiedy w ten sposób ułożono martwe bożki cennej substancji, przystąpił do bożków odlanych z miedzi i także tych więźniów, bogów ze starych opowieści, zabrano zaplątanych we włosy. Potem wielki basileus zdawał się zapalić pewną jasno płonącą pochodnię i swym królewskim okiem patrzył, czy nie kryją się gdzieś jakieś pozostałości błędu. Tak jak bystry, niebiański orzeł widzi z góry najdalsze ziemskie przedmioty, tak on, mieszkając w królewskim mieszkaniu swojego pięknego miasta, widział z daleka pewną śmiertelną sieć do łapania dusz, ukrywającą się w kraju fenickim. Był to gaj i cerkiew – nie w środku miasta, nie na placach i ulicach, gdzie wiele z nich ustawiono dla ozdoby miast, obie znajdowały się na pustym miejscu, z dala od skrzyżowań i autostrad, na jednym z wyżyn Libanu i były poświęcone bezwstydnej bogini Afrodycie. Była szkoła nikczemności dla wszystkich rozpustników, którzy chętnie psuli swoje ciała, tam niektórzy zniewieściali ludzie, mężczyźni - nie mężczyźni, wyrzekli się swojej honorowej płci, przebłagali demona kobiecą namiętnością, a kobiety w tej cerkwi, jak w miejscu nielegalnym i odstępczym, odbywały nienaturalne stosunki, potajemnie łączyły się w małżeństwie i popełniały niewypowiedzianie haniebne i obrzydliwe czyny. Nie było żadnych obserwatorów nad dziejącymi się tam wydarzeniami, gdyż ani jedna uczciwa osoba nie odważyła się być świadkiem cudu, nie mogła jednak ukryć się przed wielkim bazyleusem. Dowiedziawszy się o nich dzięki swemu własnemu królewskiemu przeniknięciu, uznał tę cerkiew za niegodną światła słonecznego i nakazał ją zrównać z ziemią wraz ze wszystkim, co się w niej znajdowało. Tak więc na rozkaz basileusa wszystkie wynalazki rozpusty zostały natychmiast zniszczone, a złudzenia oddziału wojskowego zaczęły oczyszczać to miejsce, a zdeprawowany dotychczas lud został nauczony wstrzemięźliwości przez potężną wolę basileusa. W ten sposób, ukazując wszystkim zwiedzenie zła, basileus poprzez tę właśnie rzecz głosił wszystkim swego Zbawiciela. I nikt nie patronował ani nie pomagał schwytanym - ani demon, ani Bóg, ani prorok, ani wróżka, ponieważ dusze ludzkie nie ginęły już w głębokiej ciemności, ale oświetlone promieniami fałszywej pobożności potępiały niewiedzę swoich przodków i żałowały swojej ślepoty, podczas gdy uważały się za błogosławione, jako wybawione od straszliwego błędu. W ten sposób, dzięki życzliwości wielkiego Boga i pomocy basileusa, w krótkim czasie zniknęła cała rasa wrogów i przeciwników, widzialnych i niewidzialnych, a we wszystkich mieszkaniach człowieka zapanował upragniony pokój, troszczący się o wychowanie młodzieży. Nie było już wojen, bo nie było już wrogów, nie było bitew na wsiach i w miastach, co zdarzało się wcześniej, gdy kwitło bałwochwalstwo, ludzie nie przelewali już krwi, jak to miało miejsce w czasach politeistycznego szaleństwa. Nadszedł czas, aby porównać nowe ze starym i zagłębić się w zmianę z gorszego na lepsze, czas na dyskusję i zrozumienie, z jaką starannością w starożytności dekorowano wejścia do domów, cerkwi, gajów i ołtarzy w każdym mieście. Ich cerkwie zwieńczono licznymi darami, a bogowie w tych cerkwiach cieszyli się wielkim szacunkiem wśród ówczesnych tyranów, a mieszkańcy regionu i wsi wyrażali szacunek dla domowych zwyczajów, umieszczając posągi we wsiach i każdym miejscu, nawet w domach, magazynach i pałacach. Owocem takiej ich pobożności nie był wzajemny pokój widoczny teraz na ich oczach, ale jego zupełne przeciwieństwo: wojny, bitwy i niepokoje, z powodu których cierpieli przez całe życie, napełniły ich kraje krwawymi i wewnętrznymi mordami. Tymczasem bogowie, których czcili, którzy z wielką bezwstydnością obiecali ówczesnym władcom prorokować, prorokować i przepowiadać przyszłość, nie byli w stanie przewidzieć własnej zagłady, ani przewidzieć o sobie. To już może być najsolidniejsza podstawa do demaskowania oszustwa. Tak naprawdę żadna z tych wyroczni, zadziwiających w starożytności swoimi przepowiedniami, nie przepowiadała ani najchwalebniejszego przyjścia wspólnego Zbawiciela, ani nowego kazania o nauczanej przez Niego wiedzy o Bogu. Nawet sam Pytiasz, ani żaden inny z głównych demonów, nie przewidział własnego spustoszenia, nie przewidział swojego Zdobywcy, nie przewidział swojego Niszczyciela. Jaka wyrocznia lub wróżbita przepowiedziała, że ​​cześć bogów wraz z nadejściem Nowego zaniknie w życiu ludzi i że wszyscy ludzie zostaną nauczeni wiedzy o Wszechcarie i wiary w Niego? Kto przewidział to święte i boskie królestwo, tego naszego chwalebnego zdobywcę, te trofea wzniesione przez Niego nad demonami wszędzie na ziemi i to zniszczenie bożków? Który bohater wyobrażał sobie kiedykolwiek to topienie bezdusznych posągów w ogniu i ich przemianę z rzeczy bezużytecznych w użyteczne? A kiedy ich bożki zostały stopione i rozbite na drobne kawałki przez szyderstwo, który z bogów o nich pamiętał? Gdzie byli ich obrońcy, że nie mogli się zemścić za zniszczone przez ludzi zabytki sakralne? Gdzie byli ci, którzy dawniej wszczynali wojny, gdyby tylko widzieli, że ich przeciwnicy cieszą się najdoskonalszym pokojem? Gdzie byli ci, którzy uważali ich za bogów i nadęli swego ducha próżną ufnością, którzy wywyższywszy swój błąd i bez deklaracji wszczęli wojnę przeciw prawdzie, jak źli, umarli złem? Gdzie jest ten tłum tytanów walczących z bogami? Gdzie jest gwizd smoków, które wymachując językami, wydały bezbożny krzyk przeciwko Wszechcarowi? Rozpocząwszy wojnę z Wszechcarem, polegali na mnóstwie swoich bogów i pod postacią bezdusznych posągów, niosąc przed sobą wizerunki zmarłych, wystąpili przeciwko Niemu z wielką siłą militarną. Konstantyn, przywdziewając zbroję pobożności, przeciwstawił się tłumowi przeciwników zbawczym i życiodajnym sztandarem, jako swego rodzaju zastraszenie grożące złu, a jednocześnie odniósł zwycięstwo nad wrogami i demonami. Następnie z wdzięcznego serca, ofiarowując modlitwę wdzięczności Bohaterowi zwycięstwa, głośnym słowem i pomnikami oznajmił wszystkim ludziom ten zwycięski sztandar. Wywyższywszy to wielkie trofeum nad wszystkimi wrogami w środku królewskiego miasta, nakazał, aby ten zbawienny i życiodajny sztandar został uznany za środek odstraszający potęgę rzymską i w ogóle całe królestwo. Uczył wszystkich, aby uznali Go za takiego, a zwłaszcza wojowników, którzy bardziej niż inni powinni pokładać nadzieję nie we włóczniach, nie w broni, ani w sile fizycznej, ale powinni byli poznać Boga wszystkich, jako Dawcę wszelkich błogosławieństw i samego zwycięstwa. Dla swoich wojsk Basileus ponownie (paradoksalnie!) stał się nauczycielem modlitwy: wydawał im pobożne modlitwy, zgodnie z boskimi przepisami, aby wyciągnąwszy ręce ku niebu i wznosząc jeszcze wzrok myślowy ku niebiańskiemu Królowi, w swoich modlitwach zwracali się do Niego jako Dawcy zwycięstwa, Zbawiciela, Opiekuna i Pomocnika; prawdziwie Pański, prawdziwie pierwszy dzień zmartwychwstania i zbawienia, dzień noszący imię światłości i życia, nieśmiertelności i wszelkiego dobra. Co więcej, stając się dla siebie nauczycielem dobra i wysławiając Zbawiciela w swoich pałacach królewskich, albo modlitwą wypełniał boskie ustawy, albo budował swoją duszę słuchaniem Pisma Świętego. Jego słudzy i słudzy, a także straż całego jego domu, byli ludźmi oddanymi Bogu, ludźmi ozdobionymi czystością życia i cnotą, samymi doryforami, wiernymi ochroniarzami (συματοψυλακες), uzbrojeni w moralność życzliwości, którzy widzieli w basileusie nauczyciela pobożnego życia. Tymczasem basileus uczcił zwycięski sztandar, gdyż rzeczywiście doświadczył jego boskości. Prawdę mówiąc, podbił nim tłumy wrogiej armii, zmusił do ucieczki siły niewidzialnych demonów, wraz z nim zmiażdżył arogancję bojowników, wraz z nim uciszył języki oszczerców i niegodziwych, wraz z nimi podporządkował sobie plemiona barbarzyńskie, wraz z nimi obnażył znikomość pogańskiego oszustwa, wraz z nimi, na końcu wszystkich dobrych rzeczy, jakby spłacając dług, basileus wznosił zwycięskie trofea wszędzie na ziemi i nakazał wszystkim bogatą i królewską ręką budować świątynie, miejsca spotkań i święte domy modlitwy. Potem majestatyczne dzieła królewskiej hojności natychmiast pojawiły się w diecezjach i miastach i w krótkim czasie zabłysły wszędzie i były potępiaczami bezbożnej tyranii, gdyż ostatnio szaleństwo skłoniło dusze do przeciwstawienia się Bogu i szalejąc jak psy, tyrani wylewali swoją wściekłość na bezduszne budynki, jeśli nie mogli już wylewać jej na samego Boga. Niszcząc od góry do dołu i rozkopując domy modlitwy od samych fundamentów, przedstawili im spektakl miasta zdobytego przez wrogów 34 . Taki był cel ich złośliwości! Ale jakby grożąc Bogu, wkrótce ponieśli zemstę za swoje szaleństwo, gdyż po krótkim czasie zostali wytępieni przez jedno pragnienie burzy zesłanej przez Boga, tak że wśród ludzi nie pozostał ani ich ród, ani plemię, ani ślad pamięci: wszyscy, mimo dużej ich liczby, zostali dotknięci biczami niebieskimi i w bardzo krótkim czasie zginęli. To był koniec ich bezbożnego gniewu! Tymczasem Konstantyn, chroniony trofeum zbawczym, sam jednak nie sam, ale z pomocą i asystą jednego Króla, stworzył cerkwie wspanialsze od tych, które niedawno uległy zniszczeniu, stworzył drugą, znacznie wspanialszą od pierwszej, i różnymi kościołami Bożymi zachwycił zarówno miasto o tej samej nazwie 35, jak i metropolię Bitynię 36, którą zaszczycił majestatyczną i piękną cerkwią. Ozdobił głównymi miastami i inne podobnymi kościołami, ale ze wszystkich regionów wybrał głównie dwa miejsca na wschodzie: jedno w Palestynie, skąd niczym źródło wylewał się wszędzie życiodajny strumień wiary; druga znajduje się w głównym mieście wschodniej metropolii, zdobiąc imię Antiocha 37 . W tej ostatniej, jako zwierzchnik wszystkich znajdujących się tu diecezji, poświęcił Bogu, ze względu na jej ogrom i piękno, niezwykłą i jedyną w swoim rodzaju budowlę. Od zewnątrz otoczył całą cerkiew długim płotem, a wewnątrz podniósł bazylikę do niesamowitej wysokości i nadał jej wygląd ośmiokąta; ponadto otoczył go licznymi budynkami i gankami oraz zwieńczył wszelkiego rodzaju dekoracjami. Budowle te powstały (w Antiochii), a inne - w Palestynie, wśród królewskiego miasta Żydów 38. Tutaj, w miejscu zbawienia cierpień, bogato i hojnie ozdobił wspaniały dom modlitwy i świętą cerkiew utworzoną w imię sztandaru Zbawiciela. Tutaj obsypał Grób Święty godny wiecznej pamięci i trofea wielkiego Zbawiciela nad śmiercią dekoracjami, które przewyższają wszelki wyraz. Zajmując tu trzy miejsca, słynące z trzech tajemniczych jaskiń, wywyższył je bogatą zabudową. Tym honorowo zaszczycił jaskinię pierwszego objawienia, tym wyraził swoją łaskę dla pamięci ostatniego wniebowstąpienia na górę, a nad środkową wychwalał zwycięski koniec wszystkich czynów Zbawiciela. Bazileus ozdobił wszystkie te miejsca, głosząc wszędzie znak zbawienia, a w nagrodę za taką pobożność pomnaża cały jego dom i tron, umacnia tron ​​​​królestwa na wiele lat, a owoce cnót bazyleusa przekazuje swoim pobożnym dzieciom, całej rodzinie i najdalszym potomkom. Największym dowodem Wszechmocy czczonej przez basileusa był nawet fakt, że rozdając po równo dary sprawiedliwości, oddawał to, co się obu stronom należało. Za niszczycielami domów modlitwy deptała im po piętach egzekucja za ich niegodziwość, zostali bez rodziny, bez domu, bez schronienia i natychmiast zginęli: a kto czcił swego Pana wszelką pobożnością, wznosząc bazyliki na Jego cześć, głosząc Go swoim poddanym powszechnymi ofiarami, zaprawdę znalazł w Nim Zbawiciela i Strażnika swego królewskiego domu i rodziny. W ten sposób dzieła Boże zostały uwielbione przez boską moc zbawczego sztandaru! Teolog wtajemniczony w sakramenty mógłby powiedzieć o tym sztandarze znacznie więcej, gdyż jest on naprawdę zbawienny. Dziwnie to powiedzieć, a jeszcze dziwniej sobie wyobrazić, jak to właśnie pojawiło się na ziemi, przyćmiło wszystko, co przez wieki głoszono o bogach, sprowadziło błąd w ciemność i zapomnienie i oświecając ludzkie dusze rozumnym światłem, objawiło wszystkim jedynego prawdziwego Boga, tak że teraz każdy, kto zwrócił się ku lepszym, pluje w twarze zmarłych bożków, depcze bezprawne ustawy demonów i wyśmiewa starożytne, przekazane im przez nich oszustwo przodków. Zakładając wszędzie szkoły słuchania Pisma Świętego, 39 osób jest teraz budowanych jakby przez ratowanie pająków, tak że nie boją się już stworzeń kontemplowanych ich cielesnymi oczami i wznosząc wzrok na słońce, księżyc i gwiazdy, nie zatrzymują się przed nimi ze zdumieniem, ale wyznają Istotę wyższą od nich, bezcielesną i niewidzialną, Stwórcę wszystkich rzeczy i tylko Jemu składają hołd. Ten wspaniały i cudowny sztandar przyniósł ludziom tak wiele korzyści! Zło, które istniało wcześniej, dzięki swojej mocy, już nie istnieje, a nieistniejące wcześniej dobro teraz jaśnieje wszystkimi promieniami pobożności. Teraz do uszu wszystkich narodów głoszone są słowa, wskazówki i przekonania dotyczące uczciwego i pobożnego życia, a głosicielem jest sam basileus. Największym cudem jest to, że tak wielki basileus, jakby interpretator woli Wszechcarskiego Boga, głośno woła na cały świat i zaprasza wszystkich, których gromadzi, do poznania Istnienia. Dziś wśród pałaców królewskich nie słychać już jak dawniej gadatliwości bezbożnych ludzi; zbierają się tam kapłani i czciciele Boga, przyozdobieni pobożnością, i wysławiają Boga hymnami królewskimi. Teraz wszystkim głosi się jednego Boga, samego WszechKróla, a dobre słowo Ewangelii, zwiastujące synom ziemi o miłosiernym i kochającym Ojcu niebieskim, jednoczy cały rodzaj ludzki z Królem wszystkich stworzeń. Teraz chóry wychwalają Go różnymi pieśniami zwycięstwa, a cały rodzaj śmiertelników jest w jednej harmonii z zastępami aniołów w niebie. Teraz rozumne dusze, odziane w ciała jakby w jakieś instrumenty muzyczne, wznoszą ku Niemu odpowiednie hymny i zadowalają Go teologią miłującą Boga. Teraz mieszkańcy zachodu oglądają Jego nauki o tych samych godzinach, co mieszkańcy wschodu, 41 a mieszkańcy północy śpiewają te same pieśni z mieszkańcami południa. Teraz wszyscy prowadzą pobożne życie według tych samych zasad i praw, wszyscy wychwalają jedynego Boga wszystkich, wyznają jednorodzonego Zbawiciela jako Autora wszystkiego, co dobre i uznają jedynego korygującego na ziemi - bazyleusa i jego miłujące Boga dzieci. Ten basileus, niczym mądry sternik, siedząc na wysokości i trzymając w dłoniach ster, wiernie rządzi statkiem i przy pomocy sprzyjającego wiatru prowadzi wszystkich swoich poddanych na bezpieczne i upragnione molo. A Bóg, wielki Król, wyciągając do niego z góry swoją prawicę, czyni go zwycięzcą wszystkich wrogów i przeciwników oraz wzmacnia moc jego panowania na wiele lat. Ukaże go jako uczestnika jeszcze wyższych błogosławieństw i faktycznie spełni pokładane w nim obietnice, o których obecny czas nie pozwala nam mówić: musimy poczekać, aż się tam przeniesie. Nie da się pojąć boskości śmiertelnymi oczami i fizycznym słuchem. Teraz w tym słowie, w tym eseju o Wszechcaru, zaoferujemy ci, wielki zwycięzco, Konstantynie, tajemnice ukrytej nauki. Nie poświęcimy im was, mądrzy od samego Boga, nie będziemy wam wyjawiać rzeczy niewypowiedzianych, którym jeszcze przed naszym słowem sam Bóg objawił i objawił święte tajemnice, nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez samego wspólnego Zbawiciela i przez obraz Boży, który wiele razy zajaśniał przed wami. Nie, postaramy się wyprowadzić na światło ignorantów, a tym, którzy ich nie znają, wskazać podstawy i powody słusznych uczynków waszej pobożności, wyczynów waszej cnoty, dokonywanych codziennie w całym Oikumene zamieszkałym przez ludzi, w imię służenia Królowi - Bogu wszystkich i oddawania Mu czci, śpiewane są przez usta wszystkich śmiertelników, a trofea waszej wdzięczności dla Strażnika i Zbawiciela, poświęcone Mu przez was w naszym typie, I oznaczają Palestynę i to miasto, z którego jak ze źródła wylane zostało na wszystkich ludzi zbawienne słowo, 42 te trofea zwycięstwa nad śmiercią, wzniesione w postaci domów modlitwy i cerkwi, te majestatyczne i najpiękniejsze królewskie realizacje myśli królewskiej, położone w pobliżu nieśmiertelnego grobu Pańskiego, nie każdemu ujawniają przyczynę ich powstania. Ludzie oświeceni mocą Ducha Bożego, rozumieją to i rozpoznają, i dla takiej myśli, dla takiego dążenia, które oczywiście nie zrodziło się bez boskiego natchnienia, słusznie się Wam dziwią i cieszą się z Was, ale nieświadomi rzeczy boskich, z zaślepienia swoich dusz potępiają i głośno ośmieszają tę sprawę, wierząc, że nie przystoi i nie jest typowe dla tak wielkiego bazyleusa opiekowanie się trumnami i pomnikami nad zwłokami. Czy nie byłoby lepiej, mówią, zachować zwyczaje naszych ojców (φυλλοττειν), przebłagać bogów i bohaterów czczonych w każdym regionie, nie gardzić nimi i nie uciekać od nich ze względu na takie nieszczęścia? Bo zgodnie z poczuciem bezstronności albo należy w równym stopniu ubóstwiać obydwa, albo, jeśli trzeba odrzucić pierwszego, jako sługę ludzkich namiętności, drugiego należy objąć tym samym wyrokiem. Być może więc niektórzy z nich mówią, marszcząc brwi, wyobrażając sobie, że są mądrzejsi od innych i chcą pokazać swoją arogancję. Ale filantropijne Słowo Wszechdobrego Ojca, udzielające przebaczenia tym ignorantom i wszędzie wśród ludów Oikumene: w krajach i wioskach, w wioskach, na pustyniach i w każdym mieście, zakładając szkoły, nieustannie zaprasza wszystkich zgubionych do budowania przez Boże wskazówki i jako filantropijny Zbawiciel i lekarz dusz nakazuje Grekom i barbarzyńcom, mędrcom i głupcom, biednym i bogatym, niewolnikom i panom, przełożeni i podwładni, niegodziwi, nieprawy, ignorant, bezwstydnik, oszczercy idą i śpieszą do boskiego szpitala. Głośno obwieszczając wszystkim zapomnienie przeszłych zła, wołała: „Przyjdźcie do mnie wy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28); i znowu: „Nie przyszedłem wzywać do pokuty sprawiedliwych, ale grzeszników” (Mt 9,13) i dodał powód, mówiąc: „nie potrzeba im zdrowia lekarza, ale chorego. Nie chcę, żeby grzesznik umarł, ale aby do niego wrócił” (Ez 18,32). Dlatego tylko ci, którzy przestudiowali boskie wskazówki i poznali powód wspomnianej powyżej troski, tylko on zorientuje się, że na naszego basileusa wpłynęła jakaś sugestia wyższa niż ludzka, zdumią się pobożnością jego charakteru i przekonają się, że taka gorliwość o trofeum nieśmiertelności Zbawiciela zrodziła się w nim nie bez Boga, ale naprawdę za natchnieniem Wszechdobra, któremu służąc, jest dobrym czynicielem. Nie wątpię, że ty, wielki Władco, jesteś naprawdę zadowolony i zadowolony, słysząc w moim obecnym przemówieniu dyskusję na temat podstaw i przyczyn twoich uczynków kochających Boga. Chcąc być niejako interpretatorem Twoich myśli i posłańcem Twojej miłej Bogu duszy, chcę nauczyć moich słuchaczy wszystkiego, czego powinien się nauczyć każdy z nich, kto chce poznać podstawy mocy naszego Zbawiciela Boga, zgodnie z którą On, istniejąc od niepamiętnych czasów i zapewniając wszystko, ostatecznie zstąpił do nas z nieba, zgodnie z czym przyjął ludzką naturę i postanowił umrzeć. Następnie chcę także przedstawić powody nieśmiertelnego życia i zmartwychwstania, i to nie tylko powody, ale także dowody mentalne, jasne argumenty dla ludzi, którzy ich potrzebują. Nadszedł czas, aby zacząć o tym rozmawiać. Ci, którzy przenieśli cześć należną Stwórcy i Wszechmogącemu – Bogu wszechrzeczy – na Jego stworzenia, słońce, księżyc i inne części świata, także na pierwotne żywioły: ziemię i wodę, powietrze i ogień i uczcili je charakterystycznym dla Stwórcy i Stwórcy imieniem, a mianowicie nazywali bogami to, czego w ogóle nie było, co nie miałoby imienia, gdyby nie zostało stworzone przez stwórcze Słowo Boże, nie różnią się niczym od ludzi, którzy tracąc z oczu artystę piękna dzieła w pałacach królewskich, zdumiewają się jedynie sklepieniami i ścianami, malowidłami i wielobarwnymi malowidłami na nich, złotymi figurami i kamiennymi rzeźbami, i przez to nazywają rzeczy mądrością artysty, choć przyczyny zdziwienia nie należy przypisywać widzialnym przedmiotom, ale samemu ich artyście i uznając liczne dzieła mądrości, uważajcie za mądrego tylko tego, który był przyczyną, która wielu rzeczom nadała takie właściwości. Tak, ci ludzie niczym nie różnią się od dzieci, które dziwią się samym instrumentem muzycznym - siedmiostrunową lirą, a nie wynalazcą jej konstrukcji i koneserem tej mądrości, które nie zwracają uwagi na osobę, która wyróżniła się odwagą w walce, ale ozdabiają włócznię i tarczę znakami zwycięstwa, które wraz z wielkim bazyleusem, sprawcą wielkiego i królewskiego miasta, honorują 43 place, rynki, budynki, bezduszne miejsca zgromadzeń publicznych i gimnazjum 44, natomiast należy się dziwić nie kamieniom, lecz twórcy tych mądrych dzieł i ustawodawcy. Zatem i oni, patrząc na wszystko oczami cielesnymi, przyczyn tego stanu powinni szukać nie w słońcu, księżycu czy jakimkolwiek innym ciele niebieskim, lecz uznawać mądrość za winę wszystkiego i pamiętając o swoim Stwórcy i Stwórcy, darzą Go szacunkiem i czcią ponad wszystko. Kontemplując te właśnie rzeczy, należy całym sercem oddawać cześć i chwałę Wszechcarowi. Słowo Boże, które nie jest już kontemplowane cielesnymi oczami, ale jest rozumiane przez jeden jasny i czysty umysł. Jeśli u człowieka mądrego i uczonego nikt nigdy nie przypisywał mądrości swojemu ciału, na przykład oczom, głowie, rękom, stopom czy innym częściom, a tym bardziej jego szatom wierzchnim, przyborom domowym czy naczyniom niezbędnym [nawet] filozofowi, lecz każdy rozsądny człowiek zdumiewa się ukrytym i niewidzialnym umysłem w nim, to patrząc na cudowne stworzenia całego świata, jak na ciała stworzone z jednej materii, o ileż bardziej powinniśmy dziwić się niewidzialnemu i bezcielesnemu Słowu – Stwórcy i Dekorator wszystkiego, jednorodzony Syn Boży, którego Stwórca wszystkich rzeczy, istniejący poza i ponad wszelką istotą, zrodziwszy z siebie, uczynił Pana i Władcę wszechświata. Ponieważ ciągle zmieniająca się istota ciał i natury nowo stworzonych istot rozumnych, ze względu na ich niezmierzoną odległość od Wszechdobra, nie była możliwa do zbliżenia się do Boga Wszechmogącego, ponieważ jest On istotą nienarodzoną, znajdującą się ponad i ponad wszystkim, niewysłowioną, nieprzystępną, niepojętą, żyjącą, jak mówi Pismo, w niedostępnym świetle, zostały stworzone z niczego i są bardzo daleko, są niezmiernie oddalone od nienarodzonej przyrody, wówczas Wszechdobro Bóg wszechrzeczy słusznie zakłada niejako pewien środek, boską i wszechmocną moc swego jednorodzonego Słowa. Moc ta rozmawia z Ojcem w sposób najdoskonalszy i najbliższy i pozostając w Nim, cieszy się Jego najskrytszymi tajemnicami, niemniej jednak pokornie zniża się i w jakiś sposób dostosowuje do tych, którzy są oddaleni od wyżyn boskości: w przeciwnym razie byłoby zarówno nieprzyzwoite, jak i bezbożne, gdyby Istota ponad i przede wszystkim mieszała się z materią zniszczalną i ciałem. Dlatego Słowo Boże, biorąc w tym wszystkim udział i przejmując stery całego świata, prowadzi go swoją bezcielesną i boską mocą i rządzi nim mądrze, gdy tylko uzna go za najlepszy. Dowód tej doktryny jest jasny. Mianowicie: niech te części świata, które zwykle nazywamy pierwszymi żywiołami, czyli ziemią, wodą, ogniem i powietrzem, a które, jak widzimy na własne oczy, składają się z natury irracjonalnej, niech te części świata istnieją albo same, albo też u ich podstaw leży jedna substancja, którą wśród znawców tej materii nazywa się naczyniem (ουσια), materią, żywicielem wszystkiego. Ale skoro ta substancja jest bez formy, bez wyglądu, bez duszy i bez umysłu, to skąd, powiedz mi, bierze się harmonia, która w niej istnieje? Skąd bierze się podział elementów? Skąd bierze się zbieg przeciwieństw? Kto rozkazał ciężkiemu żywiołowi ziemi porozumieć się z mokrym stworzeniem 46? Kto zarządził, aby wody, które z natury spadają na ziemię, wróciły i poprzez chmury unosiły się w powietrzu? Kto ujarzmił moc ognia i ukrył ją w drzewie, rozpuszczając ją z przeciwstawnymi naturami 47? Kto zmieszał zimne powietrze z kaloryczną mocą i swoją wewnętrzną wrogość zmienił w przyjaźń? Kto podporządkował rasę śmiertelników prawu sukcesji i przedłużył jej życie do długowieczności życia nieśmiertelnego? Kto, stworzywszy męża i uformując żonę, zharmonizował jedno i drugie i dla wszystkich żyjących ludzi wymyślił jeden początek – narodziny? Kto uczynił tę wilgotną i zawierającą nasiona (σπερματυην) przyrodę z zniszczalnego i nieczułego strumienia zdolną do urodzenia zwierzęcia? Kto tworzy to wszystko i niezliczone inne rzeczy, które po dziś dzień przewyższają wszelkie zdumienie i zdumienie? Kto, jakąś ukrytą i niewidzialną siłą, codziennie i co godzinę powoduje ich narodziny? Powodem tego wszystkiego jest słusznie cudotwórcze Słowo Boże, gdyż rzeczywiście wszechmocne Słowo Boże, sięgające przez wszystko, eterycznie rozciągające górę na wysokość, w dół i jakby ogromnym uściskiem, obejmującym zarówno długość, jak i szerokość wszechświata, zebrało i związało całość. Przekształciwszy więc nierozumną, amorficzną i bezkształtną esencję ciał w swój instrument muzyczny i łącząc ją w tony spółgłoskowe, zaczął na niej grać mocą mądrości i rozumu (εργαστεριω) 48. Według niewypowiedzianych praw, kontrolując słońce, księżyc i inne ciała niebieskie, prowadzi je do dobra całości. To samo Słowo Boże, zstępując na ziemię, zrodziło różne rodzaje (γενη) zwierząt i różnorodne piękno roślin, to samo Słowo Boże, przenikając do głębin morskich, wymyśliło naturę pływających i tutaj ponownie stworzyło nieskończenie wiele i niezliczone gatunki różnych zwierząt. Wykonując swą pracę w warsztacie natury, nadaje zwierzęce formy temu, co nosi się w łonie matki. Podnosi na wysokość płynną i ciężką naturę wilgotnej esencji i zmienia ją w słodką, stopniowo spuszcza na ziemię, a w pewnych momentach wylewa ją w obfitości 49 . W ten sam sposób On, jak doskonały rolnik, prowadzi tę wilgotną przyrodę przez pola i rozpuściwszy w niej suchość, przystosowuje ją do wszystkiego i dostarcza w niej różnorodne pożywienie, czasem piękne kwiaty, na różne sposoby: czasem z przyjemnym zapachem, czasem z różnorodnymi owocami, czasem ze smakiem. Ale jak mogę odważyć się wyliczyć moc Słowa Bożego i odważyć się dokonać niemożliwego, skoro Jego dzieła przekraczają wszelką myśl śmiertelników? Niektórzy nazywali to Słowo istotą wszystkiego, inni - duszą, inni - losem, a ci, którzy twierdzili, że To Bóg - Istniejący poza wszelkimi rodzajami, nie wiem, w jakiś sposób pomieszane istoty, które nie były do siebie podobne: sam Władca Wszechświata (πανηνεμονα), nienarodzona i najwyższa Siła, sprowadzona na ziemię i stopiona ze śmiertelną naturą ciała, nazywając Go środkiem pomiędzy racjonalnymi zwierzętami a nierozsądnymi, śmiertelny i nieśmiertelny. Tak właśnie myśleli. Ale nauka Boża mówi, że dobro najwyższe jest ponad wszelkim pojęciem, dlatego jest niewyrażalne, niewymawialne i nienazwane po imieniu, wykracza poza sferę nie tylko słów, ale także myśli. Nie ogranicza się do miejsca, ciała, nieba, powietrza czy jakiejkolwiek części całości, ale jest ukryta wszędzie i poza wszystkim - w nieopisanej głębi wiedzy. Pismo Święte uczy nas uznawać Go za jedynego prawdziwego Boga, oderwanego od wszelkiej istoty cielesnej i obcego wszelkiej służbie. Dlatego tradycja mówi, że wszystko pochodzi od Niego, jednak nie przez Niego, 50 że On, jako Król, mieszkając wśród niewysłowionych, ukrytych, niedostępnych pałaców i żyjąc w całkowicie niedostępnym świetle, stanowi prawo i rozkazuje jedną siłą woli. Z Jego woli istnieje wszystko, a bez Jego woli nic się nie dzieje, a On pragnie wszystkiego, co dobre, bo w swej istocie istnieje prawdziwe dobro. Ten sam, przez którego wszystko zostało stworzone – Bóg Słowo pochodzi z góry, od wszechdobrego Ojca, jakby z wiecznego i nieograniczonego źródła i niczym rzeka wylewająca się niewypowiedzianymi słowami, zawiera w sobie pełnię mocy dla powszechnego zbawienia wszystkich. Weźmy przykład z siebie. Jest w nas niewidzialny i niewidzialny umysł (νους), którego nikt z ludzi nie wiedział, jak wygląda w jego istnieniu. To tak, jak z królem, który przebywając w swoich tajemniczych pałacach, sam decyduje, co należy zrobić. Od Niego, jak z głębi Ojca, w niewysłowiony sposób i nieopisaną moc pochodzi Jednorodzone Słowo i słowo to jest dla każdego pierwszym posłańcem myśli ojca: objawia i głosi tajemne postanowienia jego woli i przybliżając wszystkim swoje pragnienia, realizuje je czynami. W ten sposób ludzie odnoszą wielkie korzyści ze słowa, ale nikt nigdy nie widział ukrytego i niewidzialnego umysłu, to znaczy ojca słowa. Dokładnie w ten sam sposób, ale znacznie wyżej niż jakiekolwiek podobieństwo i przykład, z Ojcowskiego Bóstwa i królestwa pochodzi najdoskonalsze Słowo WszechKróla Boga, jako jednorodzonego Syna Ojca, Słowo utworzone nie siłą wymowy, otrzymujące naturę nie z sylab i mowy i nie wyznaczone dźwiękiem, który wstrząsa powietrzem, ale żywe i czynne Słowo najwyższego Boga, w istocie jakby samoistnej mocy Boga i Jego mądrości. Jako wspólne wszystkim dobre narodzenie dobrego Ojca i Zbawiciela, będąc wszędzie obecnym, rozlewa życie wszędzie i swoją pełnią, rozumem, mądrością, światłem i wszelkim dobrem, nawadnia nie tylko sąsiednie i bliskie sobie przedmioty, ale także odległe obiekty na ziemi, na morzu czy gdziekolwiek indziej. Wszystkim wyznacza najwłaściwsze granice, miejsca, prawa, działki i z królewską hojnością dzieli i dostarcza każdemu wszystko, co pożyteczne: dla jednych daje nadziemskie sklepienia (υπερκοσμιονουδας) jako dom, dla innych samo niebo (ουρανον), dla innych obszar eteru, dla innych powietrze (αερα), a jeszcze innym ziemia (γην); następnie stamtąd przenosi ich w inne miejsce i nagradza mieszkaniem na podstawie właściwej oceny życia, moralności i postępowania każdego. Dba o pożywienie nie tylko stworzeń rozumnych, ale także zwierząt niemych, służąc pożytkowi stworzeń rozumnych, niektórym daje radość życia doczesnego, krótkotrwałego, a innym czyni uczestnikami życia nieśmiertelnego. Czyni to wszystko jako Słowo Boże, będąc wszędzie obecnym i przenikając wszystko inteligentną mocą. Patrząc na swego Ojca, góra, Ona, Jego wola, obejmuje więcej i zgodnie ze znaczeniem wspólnego Zbawiciela wszystkich, zgodnie z nią rządzi wszystkim. Jakby jakiś pośrednik i przywódca istoty zrodzonej Nienarodzonemu, to pośredniczące Słowo Boże jest rodzajem nierozerwalnego łańcucha, który łączy ze sobą odległe obiekty i nie pozwala, aby się od siebie oddaliły. Jest Opatrznością powszechną, Jest stróżem wszystkiego i korektorem wszystkiego, Jest mocą Bożą i mądrością Bożą, Jest Bogiem jednorodzonym, Słowem zrodzonym z Boga. "Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga i Bóg był Słowem. Wszystko to było, a bez Niego nic nie powstało" (Jan 1:1). Tego uczy Pismo Święte teologów. Słowo Boże jest wspólnym ogrodnikiem wszystkich (φυεουργος), przy jego pomocy każde stworzenie rośnie i dojrzewa, a stale przez Nie podlewane, otrzymuje zawsze nową świeżość i najwspanialsze piękno. Wziąwszy wodze wszechświata, wiecznie kroczy na polecenie Ojca i zgodnie z nim kontroluje wielki statek całego świata. Rodząc tak pięknego Artystę, jednorodzonego Syna, jako dobry owoc, Bóg Ojciec, który istnieje ponad wszystko, obdarzył Go największym dobrem świata, gdyż bezdusznemu ciału, nierozumnej naturze cielesnej udzielił duszy – Swojego Słowa, a swoją boską mocą oświecił i natchnął amorficzną, bezkształtną, bezduszną i niewykształconą esencję. Musimy Go rozpoznać i spojrzeć na Niego jako na Istotę przenikającą wszędzie materię i elementy ciał i ożywiającą wszystko, jako światło i duchowe narodziny niewysłowionego Światła, jako na byt pojedynczy, istniejący od jednego Ojca, ale zawierający wiele sił. Przecież jeśli jest wiele części świata, to nie wynika z tego, że jest nad nim wiele mocy, a jeśli jest na nim wiele stworzeń, to nadal nie można uznać istnienia wielu bogów. Dzieci politeizmu, będąc w głębi serca dziećmi, popadły w straszliwy błąd, deifikując części wszechświata i dzieląc jeden świat na wiele. Gdyby ktoś np. wziął oczy jednej osoby z osobna i nazwał ją mężczyzną, a potem uszy - drugą osobą i zrobił to samo z głową, szyją, klatką piersiową, ramionami, ramionami, nogami i innymi członkami, gdyby w ten sam sposób rozdzielił w swoim umyśle siły uczuć i nazwał wielu ludzi zamiast jednego, to przez to nie byłby narażony na nic innego jak śmiech mądrych ludzi ze swojej głupoty. Taki jest ten, kto tworzy sobie niezliczone bóstwa z części jednego świata lub uważa, że ​​ten świat stworzony i składający się z wielu części jest samym Bogiem: nie rozumie, że Boskiej natury nie można podzielić na części. Gdyby był złożony, potrzebowałby innej istoty - swojego kompilatora, a gdyby był wieloczęściowy, to nie byłby już Boski. I jak może istnieć, składający się z odmiennych i różnych części, gorszych i lepszych? Nie, tak proste, nieskomplikowane i nieskomplikowane, jest ponad jakąkolwiek konstrukcją widoczną na świecie. Dlatego zwiastun* prawdy woła głośno i mówi niemal tak: Słowo Boże istniało przed wszystkim i jedno było Zbawicielem wszystkich stworzeń rozumnych, a Bóg jest ponad wszystkim: On jest początkiem Słowa i jako jedyny winowajca wszystkich powinien być nazywany Ojcem w stosunku do swego jednorodzonego Syna, On sam nie uznaje żadnej wyższej przyczyny ponad Sobą, dlatego On Sam jest jednym Bogiem i od Niego pochodzi Jednorodzone Słowo Boże, Zbawicielu wszystkich, przechodzący przez wszystko. Świat zmysłów jest jak lira o wielu strunach. Tak jak składa się z nierównych strun – wysokich i niskich, obniżonych, napiętych i średnich, a wszystkie nastrojone są kunsztem muzyka, tak świat, wielosylabowy i złożony z wielu części: z zimna i przeciwnego mu ciepła, z wilgoci i przeciwstawnej jej suchej esencji, łączy się w jedną harmonię i można go nazwać organami, wielkim dziełem wielkiego Boga. Ale Słowo Boże nie składa się z części i nie składa się z przeciwieństw, samo jest obojętne i nieskomplikowane, doskonale i mądrze wzbudza dźwięki jako całość i wznosi swą należną i godną pieśń swemu Ojcu, Wszechkrólowi. Jak w jednym ciele zjednoczone są części i członki, wiele wnętrzności górne i dolne, ale w nich rozpościera się jedna niewidzialna dusza i jeden niepodzielny i bezcielesny umysł, tak tutaj jeden świat składa się z wielu części, ale przez nie wszystkie przechodzi jedno potężne i wszechmocne Słowo Boże i wiernie rozciągając się wszędzie, staje się w nich przyczyną całości. Czy nie widzisz całego świata na własne oczy? Podobnie jak w nim jedno niebo obejmuje liczne zastępy gwiazd krążących wokół siebie, a znowu jedno słońce prowadzi wiele innych i nadmiarem swego światła przyćmiewa blask wszystkich: tak tutaj, gdy jest jeden Ojciec, wtedy dobry Ojciec musi mieć też jedno dobre Słowo. Ale dlaczego jest ich tak mało, ktoś zaprotestuje z oburzeniem, tak jak dlaczego nie ma zbyt wielu słońc, księżyców, światów – i na przekór innym będzie zadawał niezliczone pytania, próbując niczym szaleniec obalić właściwy i uporządkowany porządek natury? Bo tak jak w przyrodzie widzialnej jedno słońce oświetla cały świat zmysłowy, tak w przyrodzie duchowej, dla nas niewidzialnej i niezrozumiałej, oświeca wszystkich jedno wszechmocne Słowo Boże. A w człowieku jedna dusza i jedna siła rozumna jest jednocześnie wykonawcą wielu rzeczy: posiada wiedzę, uczy rolnictwa, budowy statków, nawigacji i budowy domów. Tak samo jeden ludzki umysł i zmysł może przyjąć wieloraką wiedzę: może studiować geometrię i astronomię, może uczyć zasad gramatyki, retoryki i medycyny, może być pracowity nie tylko w naukach ścisłych, ale także w rzemiośle. Przy tym wszystkim nikomu nie przyszło do głowy, że w jednym ciele jest wiele dusz, a ze względu na wielość otrzymywanej wiedzy nikogo nie dziwiła wielość istot w człowieku. Gdyby ktoś wziął brzydki kawałek gliny i rozmiękczył go rękami, nadał mu wizerunek zwierzęcia, czyli zgodnie z zasadami rzeźby, w jednej formie przedstawiłby głowę, w innej ręce i nogi, w innej oczy, policzki, uszy, usta, nozdrza, klatkę piersiową i ramiona; wtedy choć w jednym ciele stworzyłby wiele form, części i członków, nikt by jednak nie pomyślał, że artystów jest tylu, ale wszyscy od razu rozpoznaliby w jednym twórcę całego dzieła i chwaliliby go, że jednym umysłem, jedną siłą myślenia wszystko stworzył. Tak należy rozumować o całym świecie, chociaż i on sam w sobie składa się z wielu części; nie należy jednak w nim zakładać wielu mocy twórczych i wymieniać wielu bogów, ale pod imieniem Boga należy wyznać jedną mądrą i w najwyższym stopniu harmonijną, prawdziwie Bożą moc i mądrość Bożą, która jedną mocą i jedną siłą przechodzi wszędzie, zamieszkuje cały świat, wszystko podtrzymuje i ożywia, co w ogóle całości, a w szczególności każdemu ciału i elementowi, dostarcza z siebie różnych korzyści. Tak więc ten sam promień słońca nagle, w jednym momencie, oświetla powietrze, oświetla oczy, ogrzewa dotyk, użyźnia ziemię, rozmnaża roślinność, wyznacza czas, kieruje gwiazdami, okrąża niebo, rozwesela świat, wnosi we wszystko skuteczną moc Bożą, a wszystko to czyni jednym pragnieniem swojej natury. Taka jest natura ognia: oczyszcza złoto, topi ołów, rozpuszcza wosk, suszy glinę, spala drewno, a wszystko to robi jedną palącą siłą. Podobnie jest z Wszechmogącym Królem, Słowem Bożym: przechodzi przez wszystko, we wszystkim przebywa, przenika wszystko: niebieskie i ziemskie, kontrolując zarówno to, co niewidzialne, jak i widzialne, swoimi mistycznymi mocami wskazuje drogi do samego słońca, nieba i całego świata. Rzeczywiście, nieodłączny od wszystkiego i przechodzący przez wszystko, z własnego źródła rzuca wieczne światło na słońce, księżyc i gwiazdy i przedstawiając niebo jako najbardziej naturalne podobieństwo swojej wielkości, dominuje nad wszechświatem na zawsze. Z własnego skarbca ożywia życiem i światłem, mądrością i wszelką cnotą, wszystkim, co dobre i piękne, nad-niebiańskimi i nadprzyrodzonymi mocami aniołów i duchów, istot myślących i rozumnych. Jedną i tą samą sztuką twórczą nigdy nie przestaje nadawać żywiołom esencji, a także ciałom, mieszaninom, kombinacjom, typom, formom, zarysom i niezliczonym jakościom, nieskończenie je różnicując w zwierzętach i roślinach, w duszach rozumnych i irracjonalnych, jedną siłą dostarczającą wszystkiego każdemu i wyraźnie pokazując, że dzieło jednego twórczego Słowa nie jest siedmiostrunową lirą, ale światem pełnym różnorodnej harmonii. Teraz pokażmy i wyjaśnijmy powód, dla którego takie Słowo Boże dotarło do ludzi. Szaleni ludzie nie myśleli, że ma moc w niebie i na ziemi, że narodził się z najwyższego Bóstwa, jakby z samego źródła, a zatem jest zawsze nieodłączny od świata i że wykazuje wyraźne znaki swojej opatrzności i troski o ludzi, nie myśleli o tym, a czcigodne imię Boga było przywiązane do słońca, księżyca, samego nieba i gwiazd. I na tym nie poprzestali, ale deifikując ziemską naturę, ziemskie owoce i różne rodzaje cielesnego pożywienia, uczynili Demeter, Kore, Dionizosa i innych im podobnych za bożków. I na tym jeszcze nie poprzestali, ale postanowili nazwać bogami same myśli swego umysłu i słowo, które je wyraża, i nazwali swoją myśl Ateną 51, a słowo Hermes 52, a siły, dzięki którym zdobywana jest wiedza, nazwano Mnemosyne 53 i Muzy 54. I nie poprzestali na tym, lecz coraz bardziej pogrążając się w haniebnej niegodziwości, deifikowali nawet własne namiętności, od których musieli się odwrócić i które należało leczyć wstrzemięźliwością, a samo ich pragnienie, namiętna i nieokiełznana choroba dusz, a także części i członków ciała, pociągająca do haniebnych czynów i haniebnych przyjemności, nazywano Eros, Priapus 55, Afrodyta i inne powiązane tymi imionami. I na tym jeszcze nie poprzestali, ale patrząc jedynie na narodziny ciał i przywiązując się jedynie do życia śmiertelnego, deifikowali ludzi podlegających śmierci, a po ich zwykłej śmierci nadali im imiona bohaterów i bogów, w tym samym założeniu, że boska nieśmiertelna esencja wędruje po grobach i grobowcach. I nie poprzestali na tym, ale nadali święte imię Boga różnym rodzajom niemych zwierząt i najbardziej jadowitych gadów. I na tym jeszcze nie poprzestali, ale przyprawiając dęby, wycinając kamienie, wydobywając z ziemi metale, miedź, żelazo i inne substancje, robili z nich posągi (τυπος) żon, wizerunki mężów, formy zwierząt i gadów i zaczęli im oddawać cześć. Nawet tutaj nie przestali, ale to samo imię bogów nadano przebiegłym demonom, które ukrywając się w bożkach i ciemnych wąwozach, ucztują na ofiarnych libacjach i kadzidłach. I na tym nie poprzestali, ale za pomocą pewnego rodzaju zaklęć zakazanej magii, bezprawnych i zaklętych pieśni oraz oszczerstw przyciągnęli ciemne siły latające w powietrzu jako asystenci i deifikowali niektóre z nich, inne innych śmiertelników. Synowie Hellenów czcili imiona bohaterów i bogów Dionizosa, Herkulesa, Asklepiosa, Apolla i kilku innych ludzi 56; Egipcjanie nazywali Horusa 57, Izydę 58, Ozyrysa 59 i innych im podobnych, którzy również byli ludźmi, jako bogami. Według bogactwa mądrości, szczycącej się wynalezieniem geometrii, astronomii i arytmetyki, ci mędrcy sami nie wiedzieli, jak i nie potrafili zważyć ani obliczyć zasięgu mocy Bożej! różni się od natury śmiertelnej i nierozsądnej, dlatego nie wątpili! nazywaj bogami wszystkie obrzydliwe potwory, wszelkiego rodzaju zwierzęta, jadowite, gady i dzikie zwierzęta. Fenicjanie nazywali Melkaearosa 60, Sorosa (Ουσωρον) 61 i innych śmiertelników, którzy byli niegdyś najbardziej nieuczciwymi ludźmi, bogami, Arabami – niektórzy Dusaris (Δουσαριν) 62 i Ovdos (Οβδον 63), Getowie – Zamolxis (Ζαμολξιν) 64, Cylicyjczycy – Mopsios (Μοψον), Tebańczycy – Amphiara (Αμφιαρεω) 65, w ogóle, jedni deifikowali tych, inni, którzy wcale nie zmienili swojej śmiertelnej natury i byli po prostu ludźmi. Fenicjanie, Hellenowie i inni śmiertelnicy, uświęceni promieniami słońca, okazywali boski szacunek różnym częściom świata, żywiołom i owocom wyrastającym z ziemi. A jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że uznając swoich bogów za gwałcicieli czystości, homoseksualistów i kradnących żony, mimo to ich wielbiciele wypełnili wszystkie miasta, miasteczka i wsie cerkwiami, posągami i ołtarzami oraz naśladując przykład bogów, zniszczyli swoich. dusze. Sądząc po ich słowach, jak to się zdarza, bogowie i dzieci bogów to bohaterowie, którzy są dobrymi demonami, ale w rzeczywistości okazało się odwrotnie, bo ozdobili przeciwieństwo odwrotnością, tak jakby ktoś, chcąc drugiemu wskazać słońce i ciała niebieskie, nie podnosił oczu w górę, ale wyciągał ręce ku ziemi, opuszczał je na podłogę i szukał niebiańskich mocy w pyle i brudzie. Właśnie tacy są ludzie: wskutek swego szaleństwa i zwiedzenia złych demonów wierzą, że umiejscowiona ponad niebiosami (επερκεινα ουρανου) i ponad światem duchowa istota Boga rezyduje gdzieś poniżej, w narodzinach ciał, w namiętnościach i zagładzie śmiertelników. Doszli do takiej lekkomyślności, że poświęcali bogom nawet najsłodsze rzeczy - że w szaleństwie i szaleństwie, nie szczędząc natury, mordowali nawet swoje jednorodzone i ukochane dzieci. Czy może być coś bardziej szalonego niż poświęcanie ludzi i bezczeszczenie wszystkich miast, wszystkich ich domów krwią współplemieńców? Tymczasem, czyż nie świadczą o tym sami synowie Hellenów i czy cała ich historia nie jest usiana tego pomnikami? Co roku Fenicjanie składali Kronosowi w ofierze swoje ukochane i jednorodzone dziecko, a szóstego dnia miesiąca Metagition 67 mordowali ludzi na Rodos; a w Salaminie, w jednej ze cerkwi Argolidy Ateny i Diomedesa 68, jakiś prześladowany trzykrotnie obiegł ołtarz, po czym kapłan, przebijając mu brzuch włócznią, spalił go w ogniu płonącym. Wiele takich morderstw miało miejsce także w Egipcie: np. w Heliopolis codziennie składano trzy ofiary z ludzi, aż dowiedziawszy się o tym okrucieństwie, król Amosis 69 nakazał ich zastąpienie taką samą liczbą wizerunków woskowych. Na wyspie Chios ofiara złożona Omadianowi 70 Dionizosowi polegała na rozczłonkowaniu człowieka, to samo uczyniono w Tenedos 71, a w Lacedaemon 72 także ofiarą Aresa 73, a na Krecie podobnych morderstw dokonano na cześć Kronosa 74, a Atenie syryjska Laodycea 75 składała co roku w ofierze dziewczynę, którą obecnie zastępuje łania. W ten sam sposób Libijczycy i Kartagińczycy przebłagali swoich bogów ofiarami z ludzi, 76 a Dumatyjczycy w Arabii co roku zabijali młodzieńca i chowali go pod ołtarzem. Co więcej, historia świadczy, że wszyscy Hellenowie przed wyruszeniem na kampanię składali ofiary z ludzi 77 , Trakowie i Scytowie również to czynili 78 , a Ateńczycy wspominali o składaniu w ofierze córek Leona i Erechteusza 79 . I nawet teraz, kto nie wie, że w wielkim mieście (czyli Rzymie) w święto Latriar Zeusa pochowano 80 osób? O słuszności tego świadczyli także najsłynniejsi filozofowie. Diodorus 81, który dokonał skróconego opisu bibliotek, podaje, że Libijczycy uroczyście złożyli Kronosowi w ofierze dwustu najszlachetniejszych młodzieńców, a do tej ofiary dołączyli co najmniej trzystu innych. A autor historii Rzymu Dionizjusz 82 opowiada, że we Włoszech to sam Zeus i Apollo żądali ofiar z ludzi od tak zwanych aborygenów (αβοριγηνηων), a dotknięci tym żądaniem przynosili bogom część wszystkich owoców, a jeśli nie składali w ofierze ludzi, podlegali różnym nieszczęściom i do tego czasu nie widzieli końca zła, dopóki nie skazali się na dziesięcinę, lecz zabijając i składając w ofierze dziesiątą część ludu, stali się przyczyną spustoszenia swego kraju. Cały rodzaj ludzki został pochłonięty przez tak wiele katastrof! Jednak zło nie ograniczało się do tego, zostało ono poddane także innym niezliczonym i najcięższym cierpieniom, ponieważ wszystkie ludy Oikumene – Grecy i barbarzyńcy, jakby podekscytowani mocą demoniczną, cierpieli na straszliwą i najokrutniejszą chorobę. Ludzie nie mieli wzajemnej komunikacji i współżycia; tu i ówdzie, rozdzierając wspólną naturę wielkiego ciała, rozproszyli się po oddzielnych zakątkach ziemi i walczyli między sobą za pomocą praw i instytucji politycznych. Co więcej, zaczęli szaleć jeden na drugiego silnymi rabunkami, tak że całe życie spędzali zawsze na bitwach i wojnach, tak że nikt nie odważył się wyjść z domu bez uzbrojenia się jak wróg; Nawet rolnicy, którzy nosili miecze na polach i wioskach 83, bardziej starali się przygotować dla siebie broń niż narzędzia rolnicze, a łapanie i zniewalanie sąsiadów uważali za wyczyn cnoty. I to nie wystarczy, w pomnikach, które wznieśli o swoich bogach, zapożyczając wymówkę dla haniebnego i bezprawnego życia, zepsuli swoje ciała i dusze wszelkiego rodzaju nieumiarkowaniem. A to nie wystarczy, przekroczywszy prawa natury, przekroczyły granice niewysłowionej hańby i dopuściły się wobec siebie czynów niezwykle bezwstydnych: „mężowie karzą mężów i należną im zapłatę za oszustwo ich (żon) otrzymują w sobie” (Rz 1,27), jak mówi Pismo Święte. A to nie wystarczy, wypaczywszy w sobie naturalne koncepcje Boga, myśleli, że wszystko tutaj dzieje się bez opatrzności i opieki Boga, dlatego istnienie i stan świata przypisywali ślepemu przypadkowi i nieuniknionemu losowi. I to nie wystarczy, zakładając, że ich dusze zostaną zniszczone wraz z ciałami, wiedli brutalne i obce życie i nie badając istoty swoich dusz, nie spodziewali się ani usprawiedliwienia na sądzie Bożym, ani nagrody za cnotę, ani kary za niesprawiedliwe życie. Całe narody były już zniewolone przez różne rodzaje zła i okrucieństwa: jedni uprawiali zbrodnicze i najbardziej bezprawne stosunki ze swoimi matkami, inni żenili się ze swoimi siostrami, jeszcze inni zepsuli swoje córki 84 , niektórzy zabijali cudzoziemców, którzy do nich przychodzili 85 , jedli ludzkie mięso, ci, dusząc starszych powrozem, zjadali ich 86 lub rzucali psom za życia. Nie mam wystarczająco dużo czasu, aby wyliczyć całe zło tej starożytnej, specyficznej dla człowieka choroby. Takich i podobnych zła było niezliczona ilość. Dlatego ludzkie Słowo Boże, litując się nad rozumną trzodą ludzką, a w starożytności przez swoich proroków, a jeszcze wcześniej przez innych miłujących Boga ludzi, a później, za pośrednictwem późniejszych sławnych osobistości, powołało na swoją służbę apostatów i położyło wśród ludzi same podstawy i zasady czci dla Boga poprzez prawa, różne napomnienia i wszelkiego rodzaju nauczanie. Ponieważ jednak rasa śmiertelników, wszędzie oszukana i bezlitośnie nękana nie przez wilki i dzikie zwierzęta, ale przez straszne i okrutne demony, szaleńcze i niszczące dusze duchy, nie potrzebowała już ludzkiej siły, lecz lepszej i nadludzkiej pomocy, zatem, posłuszna woli wszechdobrego Ojca, samo Słowo Boże chętnie zstąpiło do nas i objawiło się wśród nas. Oznacza to, że powód Jego przyjścia do nas był dokładnie taki, jak powiedzieliśmy. Dlatego przyszedł porozmawiać ze śmiertelnikami i zrobił coś, co nie było częścią Jego zwykłych zajęć, ponieważ był bezcielesny. Przeszła niewidzialnie przez cały świat i swoim czynem pokazała swoją wielkość istotom niebieskim i ziemskim, a teraz swój zwykły sposób działania zastąpiła nowym, teraz, decydując się na ratowanie śmiertelników przez śmiertelników, nawiązała rozmowy i relacje ze śmiertelnikami poprzez śmiertelny organizm. Następnie wyjaśnimy, dlaczego bezcielesne Słowo Boże weszło w relacje z ludźmi, przyjmując organiczne ciało (οργανω σωματι). Jak inaczej Boska, nieuchwytna, bezcielesna i niewidzialna Istota mogłaby ukazać się ludziom, skoro szukając Boga w bycie i na ziemi, nie mogli i nie chcieli widzieć Rodzica i Stwórcy wszystkich rzeczy poza ludzką postacią (σχηματος) i formą (ειδος)? Wszedł więc w rozmowę ze śmiertelnikami za pomocą śmiertelnego organizmu - ciała, bo było dla nich przyjemne, bo podobne podobne lubi podobne, mówi przysłowie. Śmiertelnikom, którzy dadzą się zwieść pozorom i szukają bogów w obrazach i w postaci bezdusznych bożków, którzy wyobrażają sobie, że Boskość mieszka w materii i ciele, i nazywają śmiertelnych bogami, tym ludziom Słowo Boże ukazało się w ten sposób. Przygotował dla siebie organizm cielesny, jako całkowicie świętą cerkiew, jako zmysłowe mieszkanie rozumnej mocy, jako pobożny i całkowicie święty obraz, przewyższający godnością wszelkie nieożywione bożki: bożkiem jest posąg wykonany rękami rzemieślników z bezdusznej substancji, na przykład z miedzi lub żelaza, ze złota lub kości słoniowej, z kamieni lub drewna, a wykonany z materii, jest rzeczą bardzo naturalną, że jest mieszkaniem demonów i obraz ożywiany przez Boga i ozdobiony mocą bezcielesnej mądrości Bożej, istnieje obraz uczestniczący w istocie życia i rozumu, obraz wypełniony wszelkimi cnotami, obraz będący mieszkaniem Słowa Bożego, świętą cerkwią świętego Boga. Mieszkając w nim, Słowo Boże, poprzez ten obraz podobny do śmiertelników, żyło z nimi i było od nich znane, nie podlegało jednak ich namiętnościom, nie było związane ciałem jak dusza człowieka i nie stając się niższym od siebie, nie utraciło swojej boskości. Jeśli promienie słońca, wypełniające wszystko i dotykające ciał martwych i nieczystych, wcale nie ucierpią z tego powodu, to sterylna moc Słowa Bożego, bezcielesnie dotykając ciała, tym mniej ucierpiała w swojej istocie, im mniej doznawała uszkodzeń i stawała się niższa od siebie. W ten sposób Zbawiciel wspólny dla wszystkich, przyjmując ludzkie ciało, obdarzył wszystkich błogosławieństwem i zbawieniem, tak jak muzyk poprzez lirę objawia wszystkim swoją mądrość. Mitologia grecka głosi, że Orfeusz uderzając plektronem w struny instrumentu muzycznego, swoją pieśnią oczarowywał wszelkiego rodzaju zwierzęta i oswajał wściekłość dzikich zwierząt. W krainie helleńskiej też śpiewają i wierzą, że bezduszna lira budzi łagodność u zwierząt i że drzewa słuchając muzyki zmieniają swoje owoce. Jednak najmądrzejsze i najpiękniejsze i najbardziej harmonijne Słowo Boże, uzdrawiając na różne sposoby dusze ludzkie, poddane rozmaitym złu, wzięło w swoje ręce jak instrument muzyczny dzieło swojej mądrości - człowieka i za jego pośrednictwem zaczęło dzwonić swoimi cudownymi pieśniami już nie niemym zwierzętom, ale inteligentnym istotom. Tymi pieśniami, czyli uzdrowieniami boskiej nauki, uzdrowił On wszelkie okrucieństwo w obyczajach Hellenów i barbarzyńców, wszelkie szaleńcze i brutalne namiętności ich dusz i jak doskonały lekarz przedstawił Go chorym duszom, które szukały Boga w płodności i ciałach, poprzez związaną z tym i przyzwoitą pomoc – w człowieku. Następnie troszcząc się zarówno o ciało, jak i o duszę, objawił cielesnym oczom pewne niezwykłe i cudowne czyny, boskie cuda i moce oraz przekazał naukę cielesnemu słuchowi poprzez język ciała. A wszystko to uczynił poprzez osobę, którą postrzegał dla tych, którzy tylko w tej postaci mogli poznać Jego boskość. I przez to służyło woli Jego Ojca, sam pozostając znowu niematerialnym, jak poprzednio, nie zmieniając swojej istoty, nie pozbawiając się swojej natury i nie ograniczając więzami ciała, tak że ludzkie naczynie, które przyjął do obcowania z ludźmi, nie przeszkadzało Mu przebywać w innych miejscach Oikumene, aby żyjąc wśród ludzi, jednocześnie napełniał sobą wszystko, był z Ojcem i będąc z Ojcem, jednocześnie troszczył się o wszystkich stworzenia niebieskie i ziemskie. W odróżnieniu od nas nic nie przeszkadzało mu być wszędzie, nic nie przeszkadzało mu w wykonywaniu czynów charakterystycznych dla Boskości. Przenosząc na (postrzeganego) człowieka to, co od Siebie, nie wzięło w zamian nic z jego śmiertelności, a przekazując śmiertelnikowi boską moc, w zamian nie otrzymało nic ze zjednoczenia z nim. Dlatego nie zostało ono skalane, gdy narodziło się ciało, i nie cierpiało z powodu swego istnienia, gdy Jego śmiertelna istota została zniszczona. Przecież gracz prawdopodobnie nic nie ucierpi, jeśli jego lira przypadkowo pęknie lub pękną na niej struny, a na pewno nie powiemy, że mądrość mędrca jest karana, gdy jego ciało jest karane lub bite, lub jego dusza jest spalana, gdy jego ciało jest bite lub spalane. Ale jeszcze bardziej słuszne jest stwierdzenie, że moc Słowa nie ucierpiała z powodu cierpień cielesnych. Jednak przykład światła nie pozwolił nam stwierdzić, że promienie słoneczne są profanowane przez spadanie z nieba na ziemię i dotykanie kurzu, brudu i wszelkiej nieczystości. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby powiedzieć, że obiekty te rozświetla blask światła, jednak światło to nie gromadzi kurzu i to słońce nie brudzi się od dotykania ciał, mimo że nie jest obce naturze. A zbawienne i sterylne Słowo Boże, będąc samo w sobie życiem i duchowym światłem, jest nawet takie, że kogokolwiek dotknie mocą Bożą i bezcielesną, koniecznie żyje i trwa w racjonalnym świetle, tak jak ciało, którego dotknęło, staje się święte i oświecone, natychmiast zostaje uwolnione od wszelkich chorób, niemocy i namiętności i zostaje nagrodzone za swoje pozbawienie pełni. Dlatego całe swoje życie na ziemi spędziło w ten sposób, że czasem okazywało służalczość swego organizmu cielesnego wobec naszego, a czasem objawiało się jako Słowo Boże, dokonując na wzór Boga wielkich i cudownych czynów oraz przepowiadając przyszłość. Wielu, którzy nie widzieli Słowa Bożego, objawiło się ono przez same jego czyny, a mianowicie przez niezwykłe zjawiska, cuda, znaki, cudowne moce i najbardziej boską naukę, która przygotowała i wprowadziła dusze do niebiańskiej siedziby. Co po tym pozostaje? Aby pokazać, jaka jest przyczyna tego, że we wszystkim jest to, co najważniejsze, mam na myśli dobrze znane zakończenie życia Zbawiciela i obraz Jego cierpienia, jako wielki cud pamiętania o Nim po śmierci i po zbadaniu tego, aby wszystko potwierdzić dowodami jasnymi dowodami. Zatem z powyższych powodów, posługując się śmiertelnym organizmem jako obrazem godnym Boga i niczym wielki Król, spędzając z nim życie ludzkie, jak z tłumaczem (ερμηνεο), Zbawiciel dokonał wszystkiego, co było godne boskiej mocy. Gdyby mieszkając wśród ludzi, w jakiś inny sposób stałby się niewidzialny i oddalił się, gdyby na przykład potajemnie ukrył swojego tłumacza i próbował uciec, aby ocalić swój obraz od śmierci, a potem sam pewnego dnia oddałby wszystkim śmiertelny rozkład i zagładę, każdemu wydawałby się duchem. Wtedy nie uczyniłby tego, co było dla Niego słuszne, gdyż będąc życiem, Słowem Bożym i mocą Bożą, oddałby zepsuciu i zagładzie swego samego tłumacza. Wtedy Jego wyczyny przeciwko demonom nie zakończyłyby się zwycięstwem nad śmiercią, wtedy nie wiedzieliby, dokąd poszedł i ci, którzy nie widzieli, nie uwierzyliby w Niego, wtedy z natury nie ukazałby się ponad śmiercią i ze swej natury nie uwolniłby śmiertelnika, wtedy wieść o Nim nie rozeszłaby się po całej Ojcumeny, a Jego uczniowie nie postanowiliby wzgardzić śmiercią, wtedy nie wzbudziłby nadziei w tych, którzy słyszeli Jego naukę, i po śmierci otrzymaliby życie od Boga, i nie spełniłby swoich obietnic – nie przedstawiłby wydarzeń zgodnych z przepowiedniami proroków na Jego temat – a wszystko dlatego, że nie podjąłby ostatecznej walki, czyli zmagania ze śmiercią. Z tych wszystkich powodów, które z pewnością wymagały, aby śmiertelny organizm, służąc dostatecznie Słowu Bożemu, otrzymał cel godny Boga, z tych właśnie powodów zaaranżowano Jego śmierć. Pozostała jedna z dwóch rzeczy: albo skazać wszystko na rozkład i zagładę, a tym samym zakończyć życie bardziej haniebnie niż jakikolwiek dramat, albo też pojawić się ponad śmiercią i dzięki boskiej mocy uczynić śmiertelnika nieśmiertelnym. Ale to pierwsze nie było zgodne z Jego obietnicą; w naturze ognia nie leży wywoływanie zimna, a światła ciemności, tak jak w naturze życia nie leży zabijanie, a boski umysł działa nierozsądnie. Rzeczywiście, jaki byłby powód, aby obiecywać życie innym, ale pozostawić własne ciało, aby uległo rozkładowi i zniszczeniu własnego obrazu, zaręczyć tych, którzy przylegają do ciebie, do nieśmiertelności i zniszczyć tłumacza swojego bóstwa przez śmierć? Potrzebna była więc druga rzecz, czyli ukazanie się ponad śmiercią. Jak należy to zrobić? Czy jest to tajne i ukryte, czy uroczyste i na oczach wszystkich? Ale wyczyn dokonany potajemnie, w ciemności, nie zostałby przez nikogo rozpoznany i nie przyniósłby nikomu korzyści, natomiast dokonany głośno, tak aby wszyscy go usłyszeli, jego cudowność przyniesie korzyść każdemu. Gdyby ciało miało zatriumfować nad śmiercią i miało to nastąpić nie w tajemnicy, ale na oczach ludzi, wówczas (Zbawiciel) nie uciekłby przed śmiercią, w przeciwnym razie uznano by Go za bojaźliwego, stojącego niżej od śmierci. Poprzez swoją walkę ze śmiercią, jak z wrogiem, objawił śmiertelnikowi nieśmiertelnemu, gdyż wszedł w tę walkę o życie, nieśmiertelność i zbawienie wszystkich. Gdyby ktoś chciał nam udowodnić, że nie palimy jakiegoś naczynia i jesteśmy nad ogniem, to nie przedstawiłby tego cudu inaczej, jak tylko wrzucając naczynie do ognia, a następnie bez szwanku wyjmując je z ognia: w ten sam sposób Ożywiające Słowo Boże, chcąc udowodnić, że śmiertelny organizm, który przyjął dla zbawienia ludzi, jest ponad śmiercią i uczestniczy w Jego życiu i nieśmiertelności, zapragnęło, aby dobrodziejstwo uległo zwykłemu losowi. Opuszczając na krótki czas ciało i aby odsłonić jego naturę, skazując śmiertelnika na śmierć, wkrótce ponownie odebrał je śmierci, objawił jako przedmiot boskiej mocy i przez Niego objawił, że głoszone przez Niego życie wieczne jest ponad wszelką śmiercią. Powód jest jasny i oczywisty: skoro Jego uczniowie musieli na własne oczy zobaczyć niewątpliwe odrodzenie życia po śmierci, gdyż to nauczyło ich, gdzie wznosić swoje nadzieje i zainspirowało ich, że te nadzieje są wyższe niż śmierć, więc pozwolił im zobaczyć to na własne oczy. Ci, którzy chcieli poświęcić się pobożnemu życiu, musieli przyjąć tę pierwszą, najbardziej niezbędną ze wszystkich nauk z duchową wizją, zwłaszcza gdy musieli ją głosić w całym Oecumene i szerzyć wiedzę o Bogu, której nauczał, wśród wszystkich ludów. Uczniowie Zbawiciela potrzebowali jak najmocniejszego przekonania w życiu pozagrobowym, aby bez lęku i strachu przed śmiercią przystąpić do walki ze złudzeniami politeistycznych pogan. Gdyby nie nauczyli się gardzić śmiercią, nie byliby skłonni narażać się na niebezpieczeństwo. Dlatego uzbrajając ich przeciwko mocy śmierci, przekazał im tę naukę nie słowami i dźwiękami, a nie ludzkimi słowami, wybierając ich według praw prawdopodobieństwa, aby ukazali nieśmiertelność duszy, ale faktycznie osiągnęli zwycięstwo nad śmiercią. To jest pierwszy i najważniejszy powód, dla którego nasz Zbawiciel podjął walkę ze śmiercią. Pokazał swoim uczniom, że śmierć, straszna dla każdego, jest niczym i przedstawił wyraźnie przed ich oczami życie, które obiecał, czyniąc z niego początek naszej nadziei, naszej nieśmiertelności i życia z Bogiem. Innym powodem zmartwychwstania może być zamiar Zbawiciela – ukazanie boskiej mocy, która mieszkała w Jego ciele. Ponieważ dawniej ludzie czcili śmiertelników, którzy zostali pokonani przez śmierć ludzi, nazywając ich bohaterami i bogami tych, których śmierć zwyciężyła, nawiasem mówiąc, ludzkie Słowo Boże objawiło się, a następnie ukazało ludziom naturę wyższą od śmierci, tę naturę, która po wyrzeczeniu się prowadzi do innego życia i pozwala każdemu ujrzeć trofeum nieśmiertelności nad śmiercią, która uczy wyznawać jedynego prawdziwego Boga w samej śmierci, który zebrał nad nią owoce zwycięstwa. Mogę pokazać ci trzeci powód ratowania śmierci. Zbawiciel był ofiarą składaną najwyższemu Królowi Bogu za cały rodzaj ludzki, ofiarą złożoną za całą trzodę ludzką, ofiarą, która wypędziła demoniczne złudzenia. Rzeczywiście, gdy tylko ta jedna ofiara, wielka woń Najświętszego Ciała naszego Zbawiciela, została złożona w ofierze za rodzaj ludzki i ofiarowana dusza za dusze wszystkich narodów dotychczas związanych niegodziwością demonicznego zwiedzenia, nieczysta i paskudna moc demonów całkowicie upadła, wszelkie ziemskie i zwodnicze oszustwa natychmiast zostały ujawnione i zniknęły. W ten sposób zbawienny zapach odebrany ludziom, sam fizyczny organizm Słowa, stał się ofiarą za całą ludzkość. Była to ofiara skazana na śmierć, o której Pismo Święte mówi w jednym miejscu: „Oto Baranek Boży, zgładź grzechy świata” (Jan 1,29), w innym – jak następuje: „Jak owca na rzeź prowadzona i jak baranek przed tymi, którzy ją strzygą, milczy” (Iz 53,7). Wskazuje także powód, mówiąc: "Ten nosi nasze grzechy i cierpi za nas, i jesteśmy mu poczytani, że jesteśmy w pracy, wrzodzie od Boga i w goryczy. Ta sama plaga była za nasze grzechy i dręczyli nas za nasze winy. Spoczywa na nim kara naszego świata, w Jego ranie jesteśmy uzdrowieni. Wszyscy są jak owce, które zbłądziły, każdy zbłądził na swoją drogę. I Pan oddał swój grzech za nas" (Iz 53,4-6). Z tych powodów dokonano rzezi ludzkiego ciała Słowa Bożego. Ale ten wielki Biskup, złożony w ofierze Panu i Wszechcarnemu Bogu, został jednocześnie wyróżniony od ofiary jako Słowo Boże, jako Boża moc i Boża Mądrość. Wkrótce wywołał śmiertelnika ze śmierci i przedstawił ją Ojcu jako pierwociny naszego wspólnego zbawienia, wzniósł ją dla wszystkich ludzi, w postaci zwycięskiego trofeum nad śmiercią i demonicznymi hordami, w postaci siły, która odwraca ludzkość od starożytnych ludzkich ofiar. A kiedy już tak się stanie, to czas przejść do dowodów, chyba że prawdziwość tego, co zostało powiedziane, wymaga dowodów, a dowody muszą być potwierdzone oczywistymi czynami. Zatem wysłuchaj uważnie mojego słowa i przyjmij dowody. Wszystkie starożytne ludy na ziemi żyły osobno, a cała rasa ludzka została podzielona na anarchie, władców ludu (εθναρχιας), miejsca władzy (τοπαρχιας), tyranię i wielowładzę (πολυαρχιας), od tej konfrontacji i wojen nie przerwano, bez dewastacji pól i zniewolenia miast nigdy nie udało się uniknąć. A stąd – tysiące obiektów do historii, stąd – przykłady cudzołóstwa i porwań kobiet, stąd – pamiętane przez wszystkich katastrofy Ilionu 88 i tragedie starożytnych. I nie zgrzeszysz, jeśli uznasz politeizm za przyczynę tego. Ale kiedy zbawienny organizm, najświętsze ciało Chrystusa, ukazało się ponad wszelkim działaniem demonicznego zwiedzenia i okazało się w słowach i czynach obce swoim nieszczęściom, gdy wstąpiło jako zwycięskie trofeum, oddalając starożytne zło, nad demonami, wszystkie dzieła demonów natychmiast upadły: od tego czasu nie było już żadnych miejscowości, nie było mnogości przykazań, nie było tyranii, nie było demokracji, a jednocześnie zaprzestano dewastacji i wynikające z nich zniewolenie miast, oblężenie wsi i regionów, odtąd zaczęli głosić wszystkim jednego Boga, dla wszystkich rozkwitło jedno królestwo rzymskie i na wieki nienasycona i nieprzejednana wrogość między ludźmi natychmiast ucichła. Kiedy wszyscy ludzie zostali nauczeni poznania jedynego Boga i ukazani jeden obraz pobożności - zbawcze nauczanie Chrystusa: kiedy w jednym królestwie, a jednocześnie pod panowaniem jednego rzymskiego władcy, wszystko zaczęło cieszyć się głębokim pokojem, wtedy nagle, jakby na rozkaz jednego Boga, wyrosły dla ludzi dwie gałęzie dobra: królestwo rzymskie i nauka pobożności. Faktycznie, wcześniej niektórzy niezależnie rządzili Syrią, inni panowali nad Azją, jeszcze inni nad Macedonią, rozdzielili się i trzymali Egipt, ci zrobili to samo z Arabią. Nawet Palestyna była własnością pokolenia żydowskiego. Ogólnie rzecz biorąc, na wsiach, w miastach i wszędzie ludzie, jak gdyby pogrążeni w jakimś szaleństwie i naprawdę wpadający w szał, toczyli wojny i bitwy i zabijali się nawzajem. Ale dwie wielkie siły, jakby pochodzące z tego samego źródła, natychmiast wszystko spacyfikowały i wprowadziły do ​​wspólnoty. Siłami tymi były: królestwo rzymskie, które od tego czasu stało się monarchiczne, oraz nauczanie Chrystusa, przy czym obydwa kwitły razem, w tym samym czasie. Moc naszego Zbawiciela zniszczyła politeizm i politeizm demonów i głosiła jedyne królestwo Boże wszystkim ludziom, Grekom i barbarzyńcom, aż do krańców ziemi (Dz 1,8), a Cesarstwo Rzymskie, zniszczywszy wpierw przyczyny politeizmu, pospieszyło z doprowadzeniem wszystkich plemion do jedności i harmonii oraz utworzyło dotychczas niezależne diecezje. Wiele różnych ludów wkroczyło już w jej granice, lecz zamierza w miarę możliwości dotknąć granic samej Ekumeny, zwłaszcza że zbawcza nauka, dzięki boskiej mocy, wyrównuje i uspokaja wszystko przed nią. Rzeczywiście, ludziom, którzy zastanawiają się z miłością do prawdy i nie obwiniają dobra z zazdrości, powinno się to wydawać wielkim cudem: jednocześnie zdemaskowane zostało zwodzenie demonów, wygasła odwieczna wrogość i walka narodów, albo też jednocześnie wszystkim głoszono jednego Boga, jedno Jego poznanie i ustanowione zostało jedno królestwo nad ludźmi. Cały rodzaj ludzki nastawił się na pokój i życzliwość, wszyscy zaczęli uznawać się za braci i rozumieć swoją naturę. Urodzeni, czyli jakby z jednego Ojca – jednego Boga, i z jednej matki – prawdziwej pobożności, wszyscy zaczęli pokojowo odpowiadać i akceptować się nawzajem: tak od tego momentu cała Oecumene nie różniła się niczym od jednej bogomyślnej rodziny, czy pokrewnego kręgu, od tego czasu każdy, kto chciał, mógł zupełnie spokojnie wyruszyć w drogę i podróżować, dokąd chciał: jedni mogli bezpiecznie przemieszczać się z zachodu na wschód, inni mogli przemieszczać się stąd tam, jak gdyby byli swoimi. własną ojczyznę. Starożytne proroctwa, przekazy proroków i tysiące innych przepowiedni, na które nie czas teraz podawać, wypełniły się, ale jednocześnie spełniło się następujące proroctwo o zbawiającym Słowie: „On ma władzę od morza do morza i od rzek aż do koni wszechświata” (Ps. 82:8); także: „za jego dni zajaśnieje sprawiedliwość i obfitość pokoju” (w. 7) oraz: „przekują miecze swoje na lemiesze, a włócznie swoje na sierpy, a język ich nie podniesie języka miecza i nie przyzwyczają się o niego walczyć” (Iz 2,4). Zostało to przepowiedziane i przepowiedziane przez kilka stuleci w języku hebrajskim i faktycznie pojawia się przed nami i potwierdza dowody starożytnych powiedzeń. A jeśli chcesz więcej dowodów, nie szukaj ich w słowach, ale w czynach. Otwórz oczy swojego umysłu i otwórz drzwi myśli, rozumuj z wielką uwagą w swojej duszy i jakby chcąc zbadać naturę rzeczy, zadając komuś innemu, zadaj sobie pytanie: jaki król lub władca, filozof czy ustawodawca, prorok helleński lub barbarzyński kiedykolwiek osiągnął taką moc, nie mówiąc już o tym, że po śmierci, nawet za życia, w kwiecie swojej mocy, że napełnił język i uszy wszystkich ludzi żyjących na ziemi chwałą swego imienia? Nikt tego nie zrobił; po zwycięstwie nad śmiercią uczynił to sam nasz Zbawiciel, mówiąc coś swoim uczniom i usprawiedliwiając swoje słowa czynami. „Idźcie, nauczajcie wszystkich języków w imieniu moim” (Mt 28,19) – powiedział do nich i przepowiadając, że Jego Ewangelia będzie głoszona w całym Oecumene na świadectwo wszystkim językom, do swojego słowa dodał uczynki; gdyż wkrótce, po chwili, całe Oecumene zostało wypełnione Jego nauczaniem. Co na to powie ten, który nas obwiniał na początku swego przemówienia? Co powie, gdy świadectwo oczu będzie silniejsze niż jakiekolwiek słowo? Kto niewidzialną i silną ręką wypędził ze społeczeństwa ludzkiego szkodliwe i niszczycielskie demony, które od czasów starożytnych niczym straszne zwierzęta dręczyły ludzką naturę i za pośrednictwem bożków dokonywały wielu czarów między ludźmi? Któż, jeśli nie nasz Zbawiciel, nauczając mądrości ludzi prowadzących życie czyste i nieskazitelne, dał im moc wypędzania z ludzi pozostałości złych duchów, poprzez wzywanie Jego imienia w świętych modlitwach kierowanych przez Niego do Boga wszystkich? Kto, jeśli nie sam Zbawiciel, uczył swoich wielbicieli bezkrwawych i rozsądnych ofiar poprzez modlitwy i teologię mistyczną? W tym celu w całym Oikumene wzniesiono ołtarze i wzniesiono kościoły, w których wszystkie narody, na chwałę jedynego WszechKróla Boga, pełnią boską służbę ofiar umysłowych i racjonalnych. A ofiary składane w postaci krwi, krwawej mieszanki i dymu, oraz to okrutne i szaleńcze mordy i ofiary ludzi, którzy zgasili i ostatecznie zniszczyli ukrytą i niewidzialną mocą? Świadczy o tym nawet historia Grecji, mówiąca, że ​​ofiary z ludzi na całej ziemi ustały nie wcześniej, ale po boskim nauczaniu naszego Zbawiciela, a mianowicie mniej więcej w czasach Hadriana 89. Słysząc tak jasne dowody przekonujące nas o sile i mocy naszego Zbawiciela po śmierci, kto byłby tak uparty, aby nie zgodzić się ze świadectwem prawdy i nie uznać Jego boskiego życia? To są wyczyny żywych, a nie umarłych; zjawiska te otwierają spektakl rzeczy ukrytych. Plemię Bojowników ostatnio zakłóciło życie ludzkie, rządziło wszystkim i było potężne, ale opuściło pośród ludzi i leży w ziemi bardziej haniebnie niż śmieci, bez życia, bez ruchu, bez głosu i nie ma o nim mowy ani pamięci. Taki jest los zmarłych! A kogo już nie ma, jest niczym i nic nie może nic zrobić? Przeciwnie, ktokolwiek działa, produkuje i ma moc większą od żyjących, jak można uważać go za nieistniejącego? Co prawda jest On niewidzialny dla oczu cielesnych, lecz wyznacznikiem Jego istnienia nie jest uczucie. Za pomocą zmysłów cielesnych nie poznajemy nawet abstrakcyjnych pojęć i teorii naukowych i nikt nigdy na własne oczy nie widział ludzkiego umysłu, nie mówiąc już o mocy Boga. Takich przedmiotów zwykle uczy się poprzez czyny. I dlatego niewidzialną moc naszego Zbawiciela trzeba zobaczyć i rozpoznać na podstawie czynów, to znaczy, czy czyny dokonane przez niego dotychczas należy uznać za czyny żywej osoby, czy też powinniśmy powiedzieć, że zostały spowodowane przez nieistniejącego? Ale jak szalone i niespójne jest to pytanie! To, czego nie ma, można rozsądnie przypisać istnieniu, jeśli tylko wszyscy zgodzą się, że to, czego nie ma, nie ma mocy, nie działa i nie rodzi, jest charakterystyczne dla umarłych, a odwrotnie dla żywych. Nadszedł czas, aby przejrzeć współczesne owoce nauk Zbawiciela i przyjrzeć się żywym czynom żywego Boga, bo czy takie czyny mogą być uczynkami istoty, która nie żyje, a nawet takiej, która naprawdę nie żyje życiem Boga? Pytasz, co to za rzeczy? Słuchać. Niedawno niektórzy bojownicy przeciwko Bogu ze szczególną gorliwością i wielką siłą wyciągnęli ręce do budynków modlitewnych i wkopując je w ziemię, zniszczyli kościoły Zbawiciela, wszelkimi środkami walczyli z Niewidzialnym i rzucali w Niego niezliczone strzały słów. Ale Niewidzialny zemścił się w niewidzialny sposób. Jedną falą Boga zniknęli ci, którzy do niedawna żyli w luksusie i luksusie, których wszyscy nazywali równymi bogom i którzy przez wiele lat rządzili doskonale, zachowując przy tym dobrą wolę i pokój w stosunku do przedmiotu ich późniejszych prześladowań. Gdy tylko zmienili zdanie, odważyli się walczyć z Bogiem i stając się obrońcami i mistrzami swoich bogów, zbroili się przeciwko naszym, natychmiast w ciągu jednej minuty, jedną falą i mocą Boga, z którym walczyli, wszyscy zostali poddani sądowi za swoją śmiałość, tak że musieli ustąpić temu, przeciwko któremu zbuntowali się i zwracając się do ucieczki, wyznali Jego boskość, pośpieszyli zgodzić się i powiedzieć coś przeciwnego swoim dawnym. bezczelność. I nasz Zbawiciel nagle wzniósł zwycięskie trofea na całej ziemi, ponownie ozdobił Oycumene świętymi cerkwiami i szanowanymi domami modlitwy: w miastach i wsiach, wioskach i pustyniach barbarzyńców, sanktuaria i miejsca publicznych zgromadzeń były poświęcone jednemu Królowi, Bogu i Panu wszystkich, od którego nadano im imię Pana, to znaczy otrzymali imię nie od ludzi, ale od samego Pana wszystkich i nazywani są Panami (Κυριαχαι). Niech zatem pojawi się każdy, kto chce i nas pouczy: kto po tylu zniszczeniach i zniszczeniach wzniósł od dołu do góry budowle sakralne? Którzy w o wiele lepszej formie odnowili tych, dla których wcześniej nie było już nadziei, i, co najbardziej zaskakujące, odnowili nie po śmierci bojowników, ale za życia tych samych niszczycieli, tak że własnymi ustami i własnym pismem śpiewali pieśń pokuty za swoją bezczelność, i nie działo się to wtedy, gdy żyli jeszcze w przyjemnościach (aby nikt nie pomyślał, że coś takiego się wydarzyło z ich rozsądnej miłości do ludzi), ale kiedy zostali uderzeni przez niebiańskie bicze? Kto po tylu burzach prześladowań i w szczytowym okresie nieszczęść, dzięki Jego boskiemu nauczaniu objawionemu w całym Oecumene niezliczonych fanatyków mądrości i sług Bożych – mężczyzn, pobożnych wspólnot żon i zastępów dziewic, które całe swoje życie poświęciły stałej czystości i nauczyły je, na drodze wstrzemięźliwości, odważnie i przez wiele dni odmawiając jedzenia i wina, prowadzić surowe i surowe życie? Kto przekonał wielu mężów i żony poprzez lekturę duchową, aby karmili duszę pokarmem mentalnym i zastępowali ją pokarmem ciała? Który nauczył barbarzyńców i dzikich ludzi, żony, dzieci, plemię niewolników i tysiące tysięcy ludów gardzić śmiercią, wierzyć w nieśmiertelność duszy i w istnienie sprawiedliwego oka, które nadzoruje sprawy ludzkie, oczekiwać sądu Bożego na pobożnych i niegodziwych oraz starać się prowadzić życie sprawiedliwe i umiarkowane. Przecież nie będąc do tego skłonnym, nie można nałożyć na siebie jarzma pobożności. Wszystko to aż do dnia dzisiejszego jest dokonywane wyłącznie przez naszego Zbawiciela. Ale zostawmy to na bok i przekonajmy skamieniały umysł następującymi pytaniami: Powiedzcie mi, wy, którzy wypowiadacie mądre słowa i rodzicie nie z prostego serca, ale z racjonalnej i myślącej duszy, powiedzcie mi, wy, którzy często zastanawiacie się nad sobą, kto kiedykolwiek, ze wszystkich słynnych mędrców wieków, jak nasz Zbawiciel, przez tysiące lat był rozpoznawany i przepowiadany przez starożytnych, miłujących Boga synów Żydów? Znali miejsce Jego narodzin i czas Jego przyjścia, sposób życia, cuda, przemówienia i czyny, i wpisali to wszystko do świętych ksiąg. Albo kto, podobnie jak On, tak szybko ukarał bezczelność popełnioną przeciwko Niemu, że w wyniku ich niegodziwości cały naród żydowski został zniszczony przez niewidzialną siłę, jego stolica została zrównana z ziemią, a sama cerkiew ze wszystkimi jej świętymi sprzętami została zrównana z ziemią? 91 Kto, podobnie jak nasz Zbawiciel, który przepowiedział zarówno o tych niegodziwych ludziach, jak i o niezwyciężoności Kościoła, który stworzył na całym świecie, uzasadnił to odpowiednimi wydarzeniami i udowodnił to czynami? O cerkwi bezbożnych powiedział: „Twój dom pozostanie dla ciebie pusty”; i „nie zostanie tu kamień na kamieniu, aby nie został zniszczony” (Mt 23:38; 24:2) o Kościele: „Na skale zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Mt 16:18). Jak myślisz, że wziął prostych i niewykształconych ludzi – prosto z rybołówstwa – i uczynił ich uniwersalnymi prawodawcami i nauczycielami prawa? I jak wyraźny jest dowód Jego boskości, że obiecał słowami i rzeczywiście stworzył ich jako rybaków ludzi (Mt 4,19) i dał im tak wielką moc i zdolności, że pisali i rozpowszechniali księgi, a ich księgi zyskały takie znaczenie, że w całym Oecumene były tłumaczone na różne dialekty, greckie i barbarzyńskie, i były gorliwie studiowane wśród wszystkich narodów, a wszystkie zawarte w nich powiedzenia zostały uznane za boskie? Jak to jest, że przepowiedział przyszłość i z wyprzedzeniem świadczył swoim uczniom, że będą prowadzeni „przed królów i władców” (Ew. Mateusza 10:18) i będą poddani torturom i skrajnym mękom nie za żadne przestępstwo, ale za jedno wyznanie Zbawiciela? Czy nie można wyrazić słowami, że przygotował ich do odważnego znoszenia wszelkich nieszczęść i tak chronił ich bronią pobożności, że w walce z przeciwnikami ich dusze są twardsze niż nieugięte? Czy nie jest czymś niezwykłym, że nie tylko ci Jego naśladowcy, ale także ich następcy, a później chrześcijanie aż do dnia dzisiejszego tak wzmocnili siłę swoich dusz, że nie uczyniwszy niczego godnego śmierci, z radością znosili wszelkie egzekucje i wszelkiego rodzaju tortury za wiarę w Boga wszystkich? Który król zachował władzę po tylu stuleciach? Kto nawet po śmierci toczy taką wojnę, wznosi trofea nad swoimi wrogami, podbija każde miejsce, kraj, miasto, Helladę i ziemie barbarzyńskie i uspokaja swoich przeciwników niewidzialną, ukrytą prawicą? I co najważniejsze, czy usta krytyków nie zostaną zablokowane przez pokój, który zapanuje na całej ziemi dzięki mocy Zbawiciela, o którym, jak powiedzieliśmy powyżej? Tak się rzeczywiście złożyło, że wraz z rozprzestrzenianiem się nauk naszego Zbawiciela i wraz z pojawieniem się Jego nauczania na całej ziemi nastąpiła jednomyślność i zgoda wszystkich ludzi, niebiosa dały nadzieję duszom miłującym Boga: od czasów starożytnych i przez proroków Bożych przepowiadano, że kiedy zasieje ziarno swego słowa wśród narodów, zapanuje powszechny pokój. Ale nie zajęłoby mi to całego dnia, gdybym chciała zebrać wszystkie tak wyraźne dowody boskiej mocy naszego Zbawiciela, zapożyczając je z wydarzeń widocznych do dziś, ponieważ nikt nigdy nikomu, ani od Greków, ani od barbarzyńców, nie pokazał tak wielkiej mocy mocy Bożej, jaką pokazał nam nasz Zbawiciel. Cóż jednak możemy powiedzieć o ludziach, skoro w Ekumenie nie było takiej natury nawet wśród bogów wysławianych przez wszystkich pogan! W przeciwnym razie niech każdy, kto chce to zwrócić uwagę, niech pojawi się jakiś filozof i powie, czy słyszał o którymkolwiek z bogów lub bohaterów wszechczasów nauczających pogan takiej doktryny o życiu wiecznym i królestwie niebieskim jako nasz Zbawiciel? Zmusił mieszkańców ziemi do prowadzenia życia według zasad mądrości, przekonał ich, aby dążyli do nieba i z utęsknieniem czekali na mieszkanie przygotowane dla miłujących Boga dusz w niebie. Jaki bóg lub bohater – człowiek w ogóle, kroczący ścieżką od wschodu słońca do zachodu – ścieżką niewiele różniącą się od drogi słońca – oświetlił i oświecił całą Oecumene najjaśniejszymi promieniami swego nauczania, aby wszyscy ludzie pełnili tę samą służbę jedynemu Bogu? Jakiż bóg lub bohater, usunąłszy wszystkich bogów i bohaterów ludu helleńskiego i barbarzyńskiego, nie legitymizował żadnego z nich do uważania się za bogów i nadał temu prawu moc obowiązującą, a następnie, atakowany przez wszystkich, zniszczył wszystkie siły przeciwników, pokonał tych odwiecznych bogów i bohaterów i od końca do końca Ekumeny nakazywał wszystkim narodom nazywać siebie Synem Bożym? Kto nakazał najprostszym mieszkańcom Oikumene, żyjącym zarówno na ziemi, jak i na morzach, aby co tydzień obchodzili Dzień Pański i aby obchodzić to święto, gromadzili się, wyczerpują swoje ciała i ożywiają swoje dusze za pomocą boskich wskazówek? Jaki bóg lub bohater, będąc tak prześladowanym jak nasz Zbawiciel, zebrał łupy zwycięstwa nad swoimi wrogami? Przecież od samego początku do końca nie przestali atakować Jego nauki i Jego ludu, a tymczasem On, niewidzialny, w niewidzialny sposób wyniósł na wyżyny chwały zarówno swoich towarzyszy, jak i swoje święte cerkwie. Ale jak możemy marzyć, że boska moc naszego Zbawiciela, przewyższająca każde słowo, może zostać zawarta w słowach, skoro nawet w naszym milczeniu Jego czyny przemawiają głośno do każdego, kto nabył duchowy słuch? Wydarzenie naprawdę cudowne, niezwykłe i jedyne, jakie miało miejsce na oczach śmiertelników - że na ziemi pojawił się jedyny prawdziwy Syn Boży i obdarzył ludzi tak wieloma błogosławieństwami! Ale wszystko, co powiedziałem, może być niepotrzebne dla Twojego usłyszenia, ponieważ sam nie raz przekonałeś się na podstawie własnego doświadczenia o boskości naszego Zbawiciela i nie słowami, ale czynami głosiłeś tę prawdę wszystkim. W wolnym czasie, jeśli chcesz, możesz sam opowiedzieć nam o niezliczonych objawieniach swojego Zbawiciela i o tym, jak często odwiedzał cię w twoich snach, nie mówiąc już o Jego mistycznych energiach (εναργεις), odciśniętych w twoim umyśle i informujących cię o ogólnie przydatnych i niezbędnych środkach opieki dla każdego. Opowiadałbyś nam, jak należy, o wyraźnej pomocy Boga, Twojego opiekuna i opiekuna w czasie wojen, o machinacjach wrogów i napastników, o unikaniu niebezpieczeństw, o kryminalnych sukcesach w trudnych sprawach, o ochronie w samotności, o zaradności w trudnych okolicznościach, o przewidywaniu przyszłości, o trosce o całe królestwo, o rozważaniu nieznanych tematów, o wielkich decyzjach, o strukturze politycznej, o dowodzeniu wojskami, o korygowaniu braków, o regulacjach publicznych, o użytecznym ustawodawstwie. Nie tracąc czasu, wyliczyłbyś z osobna wszystko, co przed nami ukryte, a znane tylko Tobie i Twojej królewskiej pamięci, niczym arka tajemniczych skarbów. Wykorzystawszy zapewne te wszystkie tak oczywiste dowody zbawczej mocy, przedstawiłeś przed oczami wszystkich wiernych i niewiernych dom modlitwy – trofeum zwycięstwa nad śmiercią i świętą cerkiew świętego Boga, jako wspaniałe, wspaniałe i piękne pomniki nieśmiertelnego życia i królestwa Bożego oraz jako szczególnie przyzwoite i godne ofiary bazyleusa dla Wszechcara, Zbawiciela i dawcy zwycięstwa. Tymi darami przyozdobiliście cerkiew i świadectwo nieśmiertelnego życia, zarówno po to, aby za ich pomocą głosić, jakby królewskimi napisami, niebiańskie Słowo Boże, które jest zwycięskie i triumfujące, jak i po to, aby publicznie głosić miłującą Boga zgodę jasnym i niezakłóconym głosem, ochroną i słowem. Syrena (łac. Syrena, gr. Σειρην) to mityczne stworzenie, dziewica, która żyła na wyspie na zachodnim morzu, położonej pomiędzy wyspami Kirke i Scylla. Syreny swoim przyjemnym, urzekającym śpiewem przyciągały przepływających żeglarzy i wciągały ich na śmierć na podwodnych skałach. Z wyglądu przedstawiano je jako stworzenia, których górna połowa ciała przedstawiała kobietę, a dolna połowę ptaka. Porównanie z syreną jest tradycyjne w literaturze starożytnej. Jak pisze Pauzaniasz: „Nawet teraz wszystko, co wybitne w poezji i mowie, porównuje się zwykle z Syreną” (Opis Hellady, I, XXI, 2.) Greckie μυστις – /sekretny sługa/, /sekretarz/. To znaczy do chrześcijan, a nie do katechumenów, ale do chrześcijan ochrzczonych i namaszczonych. Jak wiadomo, katechumeni nie mogli być obecni na całej liturgii, a jedynie w dozwolonej jej części. A wzmianka Euzebiusza o drzwiach bezpośrednio koreluje z zachowanym do dziś okrzykiem: „Drzwi! Drzwi!”, informującym odźwiernych przy drzwiach, że dalsza obecność nieochrzczonych jest niedopuszczalna. Hekatomba to jednorazowa ofiara złożona z setek lub większej liczby zwierząt. Ciekawy opis hekatomby podaje Juliusz Capitolii (Maximus i Balbinus, XI, 5–6.): „Hekatomba to nazwa nadana takiej ofierze: w jednym miejscu ustawia się sto ołtarzy darniowych i przed nimi zabija się sto świń i sto owiec. Jeżeli cesarz dokonuje tej ofiary, zabija się sto lwów, sto orłów i innych podobnych zwierząt po sto”. Już samo przesłanie tego autora (potwierdzone przez Herodiana w „Dziejach potęgi cesarskiej po Marku”, 8, 6, 8.) mówi o takiej ofierze złożonej przez Balbina, co świadczy o żywotności tego archaicznego obrzędu. To znaczy jego najstarszy syn Konstantin. Dotyczy to Konstancjusza. Czwartym Cezarem jest Flawiusz z Dalmacji Starszy, przyrodni brat Konstantyna. Ukryte nawiązanie do słynnego stwierdzenia Platona: „Dopóki w państwach nie zapanują filozofowie, czyli tzw. obecni, królowie i władcy nie zaczną filozofować szlachetnie i gruntownie, a to nie zleje się w jedno – władza państwowa i filozofia, i dopóki ci ludzie – a jest ich wielu – którzy obecnie walczą osobno albo o władzę, albo o filozofię, niekoniecznie zostaną usunięci, do tego czasu, mój drogi Glaukonie, państwa nie pozbędą się zła…” (State, V, s. 473d) Wyrażenie „w istocie jeden” być może wskazuje na sprzeciw Euzebiusza wobec Konstantyna wobec Marka Aureliusza Antonina, pogańskiego cesarza-filozofa. Wspomnienie słynnego napisu przy wejściu do cerkwi delfickiej: „Poznaj siebie”, stwierdzenie przypisywane także Talesowi z Miletu, Phemonoe i Chilo. Przypomnienie rozważań Platona na temat kontemplacji dobra – wiecznego eidos (Państwo, VII, 518a) i wykorzystania pojęcia dobra dla struktury państwa (Państwo, VII, 540a). Według Eutropiusza (Krótka historia od założenia miasta, IX, 26.) Dioklecjan zamiast samego fioletowego płaszcza wprowadził stroje i buty królewskie ozdobione drogimi kamieniami. Porównaj: „Dlatego materia wszechakceptująca, aby w pełni pomieścić gatunki, musi być podłożem całkowicie ich pozbawionym, nieposiadającym – ze względu na postrzeganie gatunków – ani jakości, ani wyglądu” (Alkina. Podręcznik filozofii platońskiej. VIII, 3). Euzebiusz oznacza, że ​​stworzone bezkształtne z konieczności miało swoją własną granicę, dialektycznie ta granica przebiega pomiędzy bezkształtnym a innym, przeciwieństwem bezkształtnego, czyli uformowanego, a także przeciwieństwem bezjakościowego – posiadającego cechy. I rzeczywiście, bezforemność różni się w jakiś sposób od swojej drugiej jaźni - różni się właśnie bezforemnością jako jakością i bezforemnością jako rodzajem formy. Zatem stworzona jednostka – materia wymaga do swojego istnienia w jakiejś mierze czegoś innego niż ona sama – czyli podział ten następuje siłą dualności. Poślubić. Arystoteles. Metafizyka, VIII, 1, 1042a., Platon. Tymeusz, 50a. Co więcej, pomimo pozornej bliskości tego miejsca właśnie z nauką Arystotelesa o formie i materii, w rzeczywistości Euzebiusz nie wykracza tu poza granice filozofii platońskiej, gdyż w istocie stworzenie ciała z materii i formy stoi w sprzeczności z nauką Arystotelesa, dla którego materia jest jedynie możnością, a forma bez ciała nie istnieje. Ciekawe, że tutaj Euzebiusz w imię retorycznego piękna – konsekwentnego wzrostu liczb, poświęca rozumowanie Platona o powstaniu wolumetrycznego Wszechświata – Platon pisze: „Jednocześnie, gdyby ciało Wszechświata miało stać się prostą płaszczyzną bez głębi, wystarczyłby jeden środkowy człon, aby połączyć go z zewnętrznymi. Musiał jednak stać się trójwymiarowy, a trójwymiarowe obiekty nigdy nie są sprzęgane przez jeden środkowy człon, ale zawsze przez dwa. Dlatego też Bóg umieścił wodę i powietrze pomiędzy ogniem a ziemią, po czym ustalił między nimi jak najdokładniejsze relacje…” (Platon. Tymeusz, 32b). Według Platona po jednym i drugim pojawiło się trzy jako składające się z jednego i dwóch, korelujące materię i formę w coś trzeciego - a właściwie w ciało jako połączenie formy i materii, dane jeszcze nie w jego rozciągłości (objętości), ale po prostu jako materia jakościowa. Zobacz poprzednią notatkę. Rozumowanie dotyczące dwóch zasad dwukrotnie nie jest zapożyczeniem od Platona i jest rozumowaniem bezpodstawnym filozoficznie, zawartym w celu uzasadnienia czterech i wprowadzenia elementów dzięki błędnej redukcji do Timaeusa, gdzie Euzebiusz pominął filozoficzne szczegółowe wyprowadzenie trzech i dlatego się zagubił. Odnosi się to do sumy tych liczb, które starożytni filozofowie nazywają prostymi i doskonałymi. Euzebiusz oznacza, że ​​dowolną liczbę można uznać za zbiór jednostek, ale jednostki nie można podzielić na części składowe. Miesiąc księżycowy ma trzydzieści dni. Demeter to grecka bogini ziemi i płodności, najsłynniejsze sakramenty jej poświęcone to Misterium Eleuzyjskie i Tesmoforia. Prozerpina (Persefona) – bogini płodności, córka Zeusa i Demeter, żona Hadesa. Adonis jest bogiem, o którego posiadanie walczyły Afrodyta i Persefona; decyzją Zeusa pół roku spędził pod ziemią, a połowę na ziemi. Euzebiusz myli się lub posługuje się nieznaną tradycją mitologiczną; Persefona została porwana nie przez Adonisa, ale przez jej przyszłego męża, Hadesa. Według Apollodorusa (Biblioteka Mitologiczna, III, 14, 4) wręcz przeciwnie, Persefona porwała Adonisa. Odnosi się to do szeroko rozpowszechnionych tajemnic poświęconych Dionizosowi jako synowi Persefony. Na przykład w Atenach tajemnice te były bezpośrednio powiązane z tajemnicami eleuzyjskimi (patrz V. Iwanow. Dionizos i Pre-Dionizjonizm, IX, 1). Dionizos to grecki bóg winiarstwa i uprawy winorośli, syn Zeusa i Semele. Pijany Herkules pokonany przez Dionizosa to ulubiony wątek ateńskiego dramatu satyrowskiego. Herkules to bohater, syn Zeusa i Alkmeny. Eros jest bogiem miłości, synem Aresa i Afrodyty. Najprawdopodobniej Euzebiusz nie ma na myśli konkretnych świąt, ale mitologicznych przygód tych bogów. Ganimedes to pasterz frygijski porwany przez Zeusa, którego Zeus uczynił swoim podczaszym. Liczba kobiet, które stały się obiektem pożądań Zeusa, jest bardzo duża; Ich katalog Hyginusa (Mitologia, 155.) jest niekompletny i obejmuje osiemnaście imion. Niszczenie kościołów chrześcijańskich miało miejsce szczególnie szeroko w czasie prześladowań Dioklecjana, najprawdopodobniej miał to na myśli Euzebiusz. Mowa tutaj o Antiochii nad Orontesem – metropolii Syrii. Miasto to zostało założone przez Seleukosa I w 300 rpne i nazwane na cześć jego ojca Antiocha. Za czasów Konstantyna Jerozolima ponownie otrzymała swoją dawną nazwę i nowe znaczenie. Takie szkoły dla katechumenów znane były na długo przed panowaniem Konstantyna – przykładem może być słynna Szkoła Aleksandryjska. Euzebiusz najwyraźniej nie ma na myśli powstania tych szkół, ale ich szerokie rozpowszechnienie w okresie panowania pierwszego cesarza chrześcijańskiego. Instrumenty muzyczne, czyli instrumenty Muz, instrumenty dedykowane Muzom. Według koncepcji starożytności osoba posiadająca instrumenty muzyczne należała do osób o wolnych zawodach, przystało na osobę wolną. Zatem posiadanie ciała jako instrumentów muzycznych oznacza wolność od ciała. Podkreślając jednoczesność, Euzebiusz ma na myśli ustanowienie na Soborze Nicejskim jednolitego czasu obchodów Wielkanocy. Nie jest jasne, czy Euzebiusz ma na myśli Betlejem, czy Jerozolimę. Najwyraźniej Euzebiusz ma na myśli kult bogini Rzymu, celowo traktując go zbyt dosłownie. Wskazuje na to także fakt, że przeciwstawia on ten kult kultowi wielkiego króla, założyciela wielkiego i królewskiego miasta, czyli legendarnego założyciela Rzymu – Romulusa, którego kult ustanowił się w Rzymie zaraz po jego wniebowstąpieniu. To, że ma na myśli Romulusa, wynika jasno z poprzedniego przeciwieństwa: lira i twórca liry. Sala gimnastyczna to pomieszczenie do ćwiczeń fizycznych. Mówiąc, że Bóg Ojciec umieścił swego jednorodzonego Syna jakby pośrodku między sobą a stworzeniami, Euzebiusz nie miał na myśli, że inna władza należy do Syna, a inna do Ojca, ale że Ojciec nie wszystko czyni sam, lecz przez Syna, podobnie jak Ojciec nikogo nie sądzi, lecz wszelki sąd oddaje się Synowi (J 5,22). To znaczy woda (Rdz 1:6). Poślubić. także: „...i wszedłszy w świat i widząc w jego środku ziemię, za nią wodę i, po trzecie, powietrze wznoszące się w górę...” (Sextus Empiricus. Przeciwko naukowcom, IX, III, 197). Oznacza to, że jeśli ogień płonie za pomocą drewna, to w jakiś sposób jest w nim zawarty. Natury przeciwne - to znaczy woda, która jest w drewnie, i ziemia, która w ogóle tworzy każde ciało stałe. Wyraźnie widać nawiązanie do pitagorejsko-platońskiej doktryny o harmonii jako matematycznej podstawie Kosmosu i muzyce jako wyrazie tej harmonii. Euzebiusz nawiązuje do obiegu wody. Starożytni Ojcowie, zwłaszcza przed Soborem Nicejskim, nauczali, że charakterystyczną cechą Boga Ojca jest wydawanie poleceń, a Boga Syna wykonywanie Jego przykazań, czyli rządzenie światem, że Bóg Ojciec stwarza to, co tajemnicze i niezrozumiałe, a Bóg Syn czyni to, co oczywiste i widzialne. Dlatego też Boga Syna nazwali imionami υπηρετης χαν υπουρος, których po Soborze Nicejskim w odniesieniu do Boga Syna już nie ma. Atena to grecka bogini, córka Zeusa i Metis, patronka wojny, rzemiosła i nauki. Hermes to grecki bóg, syn Zeusa i Maji. Patron handlu, bydła, wędrowców, złodziei i łotrów, posłaniec bogów. Mnemosyne jest boginią pamięci, córką Urana i Gai. Muzy - dziewięć bogiń greckich: Erato, Euterpe, Calliope, Clio, Melpomene, Polyhymnia, Terpsichore, Thalia, Urania, córka Mnemosyne od Zeusa, patronki nauk i sztuk. Herkules, Asklepios i Dionizos w samych mitach nazywani są ludźmi, którzy później otrzymali boską godność. Ale nawet tych ludzi powszechnie uznawanych w mitologii greckiej, którzy stali się bogami, gwiazdami lub konstelacjami, jest znacznie więcej niż imion Euzebiusza. Na przykład lista podana przez Hyginusa w mitologii obejmuje osiemnaście imion, w tym oprócz tych trzech słynnego Pana. Z Apollem (podobnie jak z Zeusem) jest trudniej, choć u starożytnych pisarzy pojawiają się na jego temat euhemeryzmy – Porfiriusz mówi o śmierci i grobie Apolla (Życie Pitagorasa, 16.). Horus to egipski bóg, syn Izydy i Ozyrysa. Euzebiusz nazywa go człowiekiem z dwóch powodów – utożsamianego z Apollem oraz jako syn śmiertelnego Dionizosa i Izydy (jedno z możliwych źródeł – zob. Herodot. Historia, II, 144, 156), o którym Herodot mówi jako o ostatnim bogu – władcy Egiptu. Izyda to egipska bogini utożsamiana z Demeter. Ozyrys to egipski bóg utożsamiany z Dionizosem. Najprawdopodobniej Euzebiusz uważa ich za ludzi właśnie poprzez utożsamienie się z bogami greckimi, o których krążyły podobne legendy. Nie mówi więc nic o Ammonie-Zeusie i Ra-Heliosie, o tych samych bogach, których nazywa ludźmi czczonymi przez Greków, dwóch pokrywa się z egipskimi. Melqart (lub Milqart) – król miasta, opisowe imię Baala z Tyru, umierającego i zmartwychwstającego boga, utożsamiano z Herkulesem, najwyraźniej właśnie na podstawie śmiertelności, Euzebiusz uważa go za osobę deifikowaną. Szczególnie czczono go w Tyrze i Kartaginie. Z inskrypcji znamy bóstwa fenickie, które brzmią nieco podobnie – Sakun i Sad (lub Sid), jednak nie jest jasne, kogo dokładnie ma na myśli Euzebiusz. Dushara jest w starożytnej mitologii arabskiej najwyższym bóstwem państwa Nabatejczyków, bogiem umierającym i zmartwychwstającym. Najprawdopodobniej odnosi się to do Abaddona, „zniszczenia”, uosobienia śmierci w mitologii żydowskiej. W tradycji chrześcijańskiej nazywa się go Apolion, czyli „niszczyciel”. Już Herodot (Historia, IV, 94–96) opowiada o czczeniu Zamolxisa przez Getów i o tym, że ten Zamolxis był niewolnikiem Pitagorasa, a następnie po uwolnieniu wrócił do ojczyzny i tam głosił o nieśmiertelności duszy. Opowiada także o sztuczce, dzięki której Zamolxis przekonał współplemieńców do wiary. Cała historia jest całkowicie fantastyczna, a sam Herodot wątpi w jej prawdziwość. Amphiaraus to greckie lokalne bóstwo, bohater i słynny wróżbita, uczestnik polowań kalidońskich i kampanii Siedmiu przeciwko Tebom, po klęsce z woli Zeusa stał się nieśmiertelny. Herodot mówi o czczeniu Amfiarausa przez Tebańczyków (Historia, VIII, 134.), ale nie tylko Tebańczycy czcili go jako boga, np. Pauzaniasz donosi o swojej cerkwi w Attyce (Opis Hellady. I, 34, 1–5.). Dobrze znane ofiary z ludzi składane przez Fenicjan nie były oczywiście kojarzone z greckim Kronosem. Te słowa Euzebiusza oparte są na micie usprawiedliwiającym te ofiary, podanym przez Filona z Byblos i Porfiru, którzy mówią o ofierze Kronosa swemu ojcu Uranowi przez jego syna Judasza w chwili katastrofy. Choć wiadomo, że Fenicjanie czcili i bali się boga nieba, wydaje się, że budowali cerkwie i składali ofiary wyłącznie lokalnym bóstwom – patronom miasta. Metagition (Metageitnion), sierpień-wrzesień kalendarza ateńskiego. Co ciekawe, Euzebiusz nie używa dla tego miesiąca faktycznej nazwy rodyjskiej – Karneios, ale nie używa potocznej nazwy miesiąca według kalendarza juliańskiego. Diomedes, syn Tydeusa i Diopila, bohater, uczestnik kampanii epigońskiej i wojny trojańskiej. Amazis, król Egiptu (569–526 p.n.e.). Może warto przeczytać „Omsstisky”. Według Porfiriusza „na Chios złożyli w ofierze Dionizosowi młodzieńca, rozszarpując go na kawałki, a na Tenedos, jak mówi Ewelpides z Karistii”. Lacedaemon to stara nazwa Sparty. Klemens Aleksandryjski i Ateneusz także wspominają o składaniu ofiar z ludzi na Krecie (choć przypisują je Zeusowi). Miasto w Azji Mniejszej, założone przez Antiocha II i nazwane na cześć jego siostry Laodice. Nawiązuje to do znanego fenickiego kultu Molocha, którego cześć łączono ze składaniem ofiar z dzieci. Zobacz na przykład mit o Ifigenii, którą Agamemnon musiał złożyć w ofierze przed kampanią przeciwko Troi, oraz wiele innych mitów wyraźnie związanych z ofiarami z ludzi. Z czasów historycznych Herodot opowiada, jak składano w ofierze dzieci Fanesa, jednego z greckich najemników w Egipcie (przez samych tych najemników – Historia, III, 11.), Plutarch donosi o złożeniu w ofierze trzech pojmanych Persów przed bitwą pod Salaminą (Temistokles, 13) Dionizosowi Omestesowi. Erechteusz to legendarny król Aten. Jego córki to Procris, Creusa, Chthonia i Oritia. Apollodorus podaje zupełnie inną wersję ich życia, małżeństwa i śmierci (Biblioteka Mitologiczna. III, XV, 1–4). Porównaj na przykład z ofiarą z ludzi składaną Zeusowi z Licei (Pauzaniasz. Opis Hellady. VIII, 38, 7). Diodora Siculusa (ok. 90-21 p.n.e.), jego dzieło składające się z 40 ksiąg nazwano „Biblioteką Historyczną”, dlatego Euzebiusz twierdzi, że dokonał skróconego opisu bibliotek. Dionizjusz z Halikarnasu (I w. p.n.e.), retor i historyk, autor „Starożytności rzymskich” w 20 księgach. Ξιφηφορειν τους γεωπονους. Wiadomo, że na początku panowania Dioklecjana rolnicy mieszkający w Galii, po zawarciu między sobą spisku, chwycili za broń i rabowali na drogach. Przywłaszczyli sobie nazwę Bagauds. Świadczą o tym Orozyj, Eutropiusz i Mamertyn w słowach pochwalnych skierowanych do Maksymiana. Z tych słów Euzebiusza możemy wywnioskować, że tego typu rabunki miały miejsce na terenie niemal całego Cesarstwa Rzymskiego. Tego miejsca wcale nie można przypisać wyłącznie zwyczajom Persów i Egipcjan, którzy poślubiali swoje siostry. Na przykład filozofia stoików (!), pozornie najbardziej uzasadniona etycznie nauka, zalecała kazirodztwo w celu beznamiętności, do czego powinien dążyć chcący stać się mądrym: „Zenon, omawiając historię Jokasty i Edypa, mówi, że „nie jest straszne mieszkać z matką”, a Chryzyp w Republice mówi dosłownie, co następuje: „Aprobuję praktykę, która nawet teraz z pełnym prawem istnieje u wielu, gdy matka rodzi dzieci dzieci od syna, ojciec od córki i przyrodni brat od własnej siostry” (Sextus Empiricus. Przeciwko naukowcom, XI, 191-192.) Oprócz licznych nawiązań do tego zwyczaju wśród Traków i Scytów u Herodota zob. zdumiewającymi słowami Owidiusza (Metamorfozy, X, 224–228.) o ofiarach składanych Zeusowi Kseniuszowi w Amathunta na Krecie: "Przy ich bramie stał ołtarz Jowisza Gościnności Złu. Kiedy nieznajomy widzi plamy Krwi na swoim kamieniu, myśli: tutaj zabijane są dla Boga cielęta ssące i dwuletnie owce amathuntyjskie. Sam podróżnik był ofiarą. " Zwyczaj zabijania i zjadania starców (lub po prostu zjadania zmarłych) również jest kilkukrotnie opisywany przez Herodota dla różnych plemion. Orudny, broń (zwana dalej instrumentalną), grecka. (μαχαιρας) zrobione, spowodowane. Troy lub Ilion to miasto na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej. Przez klęski Troi Euzebiusz ma na myśli wojnę trojańską, dziesięcioletnie oblężenie i zniszczenie miasta przez Achajów, opisane przez Homera w Iliadzie. Cesarz rzymski Piai Aelius Hadrian (24.01.76 – 10.07.138), imp. od 08.11.117. Jeśli chodzi o zaprzestanie składania ofiar z ludzi, Euzebiusz myli się; Pauzaniasz, który żył znacznie później niż Hadrian, mówi o kontynuacji tych ofiar na przykład Zeusowi z Licei w Arkadii („Opis Hellady”, VIII, 38, 7). Dosłownie „godny oka szefa”. Odnosi się to do zniszczenia Jerozolimy przez Tytusa w roku 70. Adamant (αδαμας) – diament; α – „nie”, δμαω – „oswajam”, „zdobywam”; „nieustraszony”, „nie poddający się niczyjej sile”, „mocniejszy i twardszy niż wszystkie kamienie” – takie imię nadawane jest w literaturze kościelnej osobom słynącym z stanowczości wiary, co jest jednym z przydomków Orygenesa. Może zainteresuje Cię: