Ο Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, ως ερμηνευτής των γραφών της Παλαιάς Διαθήκης

Περιεχόμενα Ι. Εκτελεστικά έργα του Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου Β'. Ισαγωγία του Αγίου Αμβροσίου Γ'. Ερμηνευτική του Αγίου Αμβροσίου Δ' Συμπέρασμα Σκοπεύοντας να επιβάλουμε τις εξηγητικές απόψεις του αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, με βάση τα γραπτά του αφιερωμένα στην ερμηνεία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, θεωρούμε απαραίτητο να περιγράψουμε πρώτα τη βιογραφία του Αγίου Αμβροσίου. Αυτό θα ρίξει φως σε ορισμένες πτυχές του ζητήματος που διερευνούμε και θα μας δώσει στέρεο έδαφος για μια σωστή εκτίμηση των εκτελεστικών έργων και απόψεων του αγίου επισκόπου. Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων καταγόταν από ευγενή ρωμαϊκή οικογένεια. Οι πρόγονοί του ήταν ήδη Χριστιανοί και ανάμεσά τους είχαν ένα μάρτυρα για τον Χριστό - Soferida 1. Ο πατέρας του, ο οποίος έφερε επίσης το όνομα Αμβρόσιος, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα ο πραιτοριανός έπαρχος των Γαλατών, απολάμβανε μεγάλη εμπιστοσύνη σε αυτή τη θέση από τον αυτοκράτορα και επομένως είχε σχεδόν ανώτατη εξουσία σε ένα σημαντικό μέρος της Ευρώπης 2. Εδώ στη Γαλατία, πιθανότατα στην Τριάδα30 Άγιος Αμβρόσιος. Ήταν το τρίτο από τα τρία παιδιά αυτής της οικογένειας. Μεγαλύτερες από αυτόν ήταν η αδερφή του Μαρσελίνα και ο αδερφός του Σάτυρος. Ακόμη και στην παιδική ηλικία, ο Άγιος Αμβρόσιος διδάχθηκε τις αλήθειες της χριστιανικής πίστης 5 . Σύντομα η ζωή αυτής της ευσεβούς οικογένειας έγινε σκοτεινή. Στο δέκατο τρίτο έτος 6 (352) του βίου του αγίου του. Ο Αμβρόσιος έχασε τον πατέρα του και μετακόμισε στη Ρώμη με τη μητέρα και την αδερφή του. Αυτή η επανεγκατάσταση ήταν σημαντική για αυτόν γιατί εδώ μπορούσε εύκολα να λάβει εκπαίδευση αντίστοιχη με την καταγωγή του 7 . Όπως και ο πατέρας του, σκόπευε να αφιερώσει τη ζωή του στην πολιτική δραστηριότητα. Ενόψει αυτού, μελέτησε επιμελώς την ελληνική γλώσσα, η οποία του παρείχε στη συνέχεια μια πολύ σημαντική υπηρεσία. μελέτησε προσεκτικά τους Λατίνους και τους Έλληνες κλασικούς, στους οποίους αναφέρεται συχνά στα έργα του. Παραθέτει τον Ευριπίδη 8, τον Σοφοκλή 9 και τον Όμηρο 10, μιμείται τον τρόπο ομιλίας του Τερέντιου, του Λιβίου, του Λουκάν, του Τάκιτου και ιδιαίτερα του αγαπημένου του Βιργίλιου 11. Γνώρισε τις διδασκαλίες των μεγάλων φιλοσόφων, μελετώντας τες, κατά πάσα πιθανότητα, όχι στο πρωτότυπο, αλλά σύμφωνα με την Κίτσερο. Μελέτησε τα έργα των Εβραίων συγγραφέων - Ιώσηπος και Φίλωνος. Με ιδιαίτερη προσοχή, στους τύπους της επιδιωκόμενης περιοχής δραστηριότητας, ο Άγιος Αμβρόσιος μελέτησε το ρωμαϊκό δίκαιο και την ευγλωττία. Οι σπουδές του στον τελευταίο τομέα έφεραν λαμπρά αποτελέσματα. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να ρίξουμε μια γρήγορη ματιά στα έργα του αγίου επισκόπου. Μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του, ο Αμβρόσιος εισήλθε στο χώρο της δημόσιας δραστηριότητας ως δικηγόρος. Χάρη στις διασυνδέσεις και τις ρητορικές του ικανότητες, πολύ σύντομα ξεχώρισε από τους άλλους, ώστε ο πραιτοριανός έπαρχος της Ιταλίας, Πρόβος, τον έκανε βοηθό του, τον συνέστησε στον αυτοκράτορα Βαλεντινιανό Α' και ο τελευταίος του παραχώρησε (374) τη θέση του ηγεμόνα της Λιγουρίας και της Αιμιλίας, δίνοντάς του το αξίωμα και το παράσημο του προκόσμου. Αξιοσημείωτα, παρεμπιπτόντως, είναι τα λόγια του Probus -όταν στάλθηκε ο Ambrose σε μια θέση στο Μιλάνο- που ήταν, ας πούμε, ένα πρόγραμμα και χαρακτηριστικό των μελλοντικών δραστηριοτήτων του Ambrose και, αν κρίνουμε από όσα ακολούθησαν, ένα είδος προφητείας. «Πηγαίνετε και ενεργήστε, όχι ως δικαστής, αλλά ως επίσκοπος», ήταν η παραίνεση του Πρόβου στον νέο ανθύπατο. Ο Αμβρόσιος ανέλαβε τη νέα του θέση για τέσσερα χρόνια με εντιμότητα και αξιοπρέπεια. Εν τω μεταξύ, το 374 πέθανε ο Αυξέντιος, ο Αρειανός επίσκοπος Μεδιολάνων 12. Ο Αυξέντιος ήταν ο κύριος πρωταθλητής του Αρειανισμού στη δύση. Μετά τον θάνατό του, οι Αρειανοί και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί κατέβαλαν κάθε δυνατή προσπάθεια να εκλέξουν διάδοχο μεταξύ τους. Καθήκον του Αμβροσίου ήταν να παραστεί σε αυτές τις εκλογές, για να καταστείλει πιθανές αναταραχές και να εδραιώσει την ειρήνη. Πήγε βιαστικά στην εκκλησία. Εδώ συνέβη κάτι που κανείς δεν μπορούσε να το περίμενε, και λιγότερο από όλα ο ίδιος ο Αμβρόσιος θα μπορούσε να το περίμενε. Όταν απευθύνθηκε στον κόσμο εξηγώντας το καθήκον του να τηρεί την τάξη, ξαφνικά, σύμφωνα με τον βιογράφο του, ακούστηκε η φωνή ενός παιδιού: «Αμβρόσιος Επίσκοπος». Ο Αμβρόσιος ήταν ένας πολύ δημοφιλής ηγεμόνας. Οι οπαδοί και των δύο πλευρών γνώριζαν ότι σε αυτόν θα είχαν έναν ισχυρό, έντιμο και ικανό ηγέτη. Ο υψηλός βαθμός, η ευγενής καταγωγή και η αγνή ζωή του κέρδισαν τον παγκόσμιο σεβασμό. Λαμβάνοντας τη φωνή του παιδιού ως θεία έμπνευση, τόσο οι Αρειανοί όσο και οι Ορθόδοξοι εξέλεξαν ομόφωνα τον Αμβρόσιο ως επίσκοπο. Ο Αμβρόσιος έμεινε έκπληκτος με αυτές τις εκλογές. Θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο για τέτοιο βαθμό και οι δυνάμεις του ήταν ανεπαρκείς για ένα τόσο βαρύ φορτίο. Δεν είχε ακόμη βαπτιστεί, αλλά ήταν μόνο κατηχούμενος, ήταν μόλις 34 ετών και, έχοντας φτάσει στα υψηλότερα πολιτικά αξιώματα ως νέος, δεν σκέφτηκε ποτέ να ενταχθεί στις τάξεις του κλήρου. Ως εκ τούτου, προσπάθησε με όλες του τις δυνάμεις να απορρίψει μια τέτοια εκλογή. Όπως ο Χρυσόστομος, κρύβεται από την κοινωνία. Ωστόσο, υποχωρώντας στη γενική και αποφασιστική επιθυμία, δεν μπόρεσε τελικά να αντισταθεί σε αυτό που, όπως είδε από τις περιστάσεις, ήταν η κλήση του Θεού. Μετά την εκλογή του, ο Αμβρόσιος βαφτίστηκε από ορθόδοξο επίσκοπο. Έχοντας διαδοχικά περάσει από διάφορα εκκλησιαστικά αξιώματα, οκτώ μέρες μετά τη βάπτιση, στις 7 Δεκεμβρίου 374, χειροτονήθηκε επίσκοπος. Έτσι ξαφνικά ο ηγεμόνας του Μιλάνου έγινε επίσκοπος της εκκλησίας εκείνης της πόλης. Έχοντας λάβει υψηλή εκκλησιαστική θέση, ο Αμβρόσιος, για να ανταποκριθεί πλήρως στο κάλεσμά του, να είναι όχι μόνο υπόδειγμα ευσέβειας, αλλά και δάσκαλος του χριστιανικού λαού, άρχισε αμέσως μια ενδελεχή μελέτη της θεολογίας, στον τομέα της οποίας διέθετε πληροφορίες κοινές μόνο σε λαϊκούς. Παραδέχεται ειλικρινά ότι, αφού μετατέθηκε ξαφνικά από το πολιτικό δικαστήριο στην επισκοπική έδρα, είχε ελάχιστη ή και καθόλου θεολογική εκπαίδευση και έπρεπε πρώτα να μάθει ο ίδιος αυτό που κλήθηκε να διδάξει 13. Ως κύριο αντικείμενο μελέτης επέλεξε για τον εαυτό του τον Στ. Γραφή. «Δεν επιδιώκω να ιδιοποιηθώ στον εαυτό μου», γράφει, «τη δόξα του αποστόλου, γιατί ποιος θα τολμούσε να το κάνει αυτό εκτός από εκείνους που επιλέχθηκαν από τον ίδιο τον Θεό· επίσης τη χάρη του προφήτη, τη δύναμη της αρετής των ευαγγελιστών, τη σύνεση των ποιμένων· θέλω να επιτύχω μόνο ένα πράγμα: αυτή η επιμέλεια και η επιμέλεια που υποδεικνύουν την ερμηνεία της ιεροσύνης. τελευταίο - το κύριο (τελευταίο) καθήκον μεταξύ των καθηκόντων των αγίων, ώστε μέσω αυτής της επιμέλειας να μάθω να διδάσκω» 14. Ανίκανος, λόγω της απροετοίμησής μου και της επείγουσας ανάγκης μου, να ανταποκριθώ σε όλες τις απαιτήσεις της εποχής – να μελετήσω την Αγία Γραφή. Γραφή μέσω ανεξάρτητης μελέτης, ο Αμβρόσιος φυσικά προσπαθεί να αγκαλιάσει τους προηγουμένως συγκεντρωμένους και γνωστούς θησαυρούς της θεολογικής γνώσης, μελετά επιμελώς τις ερμηνείες των Αγίων Γραφών άλλων πατέρων και τις χρησιμοποιεί. Η λατινική πατρική λογοτεχνία του παρείχε ελάχιστο υλικό από αυτή την άποψη. Η Δύση ήταν ακόμα πολύ πίσω από την Ανατολή. Όμως, έχοντας γνώση της ελληνικής γλώσσας, ο Αμβρόσιος είχε την ευκαιρία να καλύψει αυτό το κενό στη λατινική λογοτεχνία. Αυτός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, μελέτησε με ζήλο τα έργα των Ελλήνων ερμηνευτών, ιδιαίτερα του Ωριγένη και του Ιππόλυτου και των συγχρόνων του Διδύμου και Βασιλείου του Μέγα 15. Με εξαιρετικές ικανότητες και επιμέλεια, με συνετή χρήση του χρόνου - αυτά είναι τα χαρακτηριστικά που διέκρινε τον άγιο Αμβρόσιο - θα μπορούσε αναμφίβολα σύντομα να κατακτήσει όλους τους θησαυρούς της θεολογικής γνώσης και να ξεκινήσει μια σειρά ανεξάρτητων μελετών στον τομέα της ερμηνείας. Αλλά οι συνθήκες της εκκλησίας και της κοινωνικοπολιτικής ζωής, που απαιτούσαν από αυτόν πολύπλευρες πρακτικές δραστηριότητες και, κατ' ανάγκη, αποσπούσαν την προσοχή του από την επιστήμη, το εμπόδισαν. Ταυτόχρονα με τη μελέτη της Αγίας Γραφής και τις ερμηνείες της από τον άγιο Αμβρόσιο έπρεπε να δώσει έντονο αγώνα κατά των εχθρών της εκκλησίας και ειδικότερα κατά των Αρειανών. Οι Αρειανοί, προωθώντας την εκλογή του, νόμιζαν ότι, ως άνθρωπος αυτού του κόσμου, θα τους φερόταν πρόθυμα με ανεκτικότητα, αλλά σε αυτό έκαναν λάθος. Πάντα υποστηρικτικός και αγαπητός σε όλα, ο άγιος Αμβρόσιος δεν ανέχτηκε τη δογματική αδικία των Αρειανών. Πάντα και παντού είναι ζηλωτής, άμεσος και σθεναρός καταγγέλλοντας του αρειανισμού και υπερασπιστής της οικουμενικής αλήθειας, μιλώντας με θάρρος κατά των αντιπάλων του, ακόμη και των εστεμμένων. Ήρεμα και αποφασιστικά (το 385 και το 386) αρνήθηκε να ικανοποιήσει το αίτημα της Αρειανής βασίλισσας Ιουστίνας - να μεταβιβάσει την εκκλησία στους Αρειανούς. Ούτε προειδοποιήσεις, ούτε απειλές, ούτε καν ένοπλες δυνάμεις μπορούσαν να κλονίσουν την απόφασή του. Ήταν έτοιμος να θυσιάσει τη ζωή του, αλλά όχι να προδώσει την εκκλησία - αυτή την κληρονομιά του Χριστού 16. Παίρνει ενεργό μέρος στη Σύνοδο της Ακουιλείας (381) κατά των Αρειανών επισκόπων Παλλάδιου και Σεκουντιανού). Γενικά ο Αγ. ο πατέρας χρησιμοποιεί όλες του τις δυνάμεις για να μετατρέψει τους χαμένους στο μονοπάτι της αλήθειας, και τα έργα του Αγίου Αμβροσίου, ειδικά οι επιστολές του, χρησιμεύουν ως σαφής απόδειξη του ενεργητικού του αγώνα ενάντια στους Αρειανούς 17. Εκτός από τον Αρειανισμό, ο Άγιος Αμβρόσιος έπρεπε να πολεμήσει και με πολλές άλλες αιρέσεις. Στις επιστολές του μιλάει επανειλημμένα κατά των Απολιναριανών 18, κατά του Ιοβινιανού και των μαθητών του 19, κατά των Μανιχαίων 20 και των Πρισκιλλιανών 21. Ο αρχαίος παγανισμός αισθάνθηκε και το δυνατό χέρι του Αγίου Αμβροσίου. Μέσω της επιρροής του, ο Θεοδόσιος αποκατέστησε το Διάταγμα του Γρατιανού το 382, ​​σύμφωνα με το οποίο οι ειδωλολατρικοί ναοί στερήθηκαν τα δικαιώματα και τα προνόμιά τους 22 και ο βωμός της Βικτώριας αφαιρέθηκε από τη Ρώμη 23 . Η πέντε φορές αναφορά της Ρωμαϊκής Γερουσίας προς τον αυτοκράτορα δεν πέτυχε τον στόχο της: ο βωμός καταργήθηκε και αυτή τη φορά για πάντα. Με ατρόμητη φωνή και τολμηρό μέτωπο, με αποστολική απλότητα και ειλικρίνεια, σηκώνοντας το χέρι για συγχώρεση ή καταδίκη, στο όνομα του ηθικού νόμου, του Αγίου Αμβροσίου και στον τομέα της κοινωνικοπολιτικής ζωής. Με έγκυρο λόγο προτρέπει τον Μέγα Θεοδόσιο σε μετάνοια 24 μετά την αιματηρή σφαγή στη Θεσσαλονίκη και, όταν αυτή η λέξη δεν καρποφόρησε, διακόπτει την επικοινωνία με τον αυτοκράτορα και του απαγορεύει την είσοδο στην εκκλησία 25 μέχρι να φέρει την απαιτούμενη μετάνοια. Αντέχει εναλλάξ την αντίθεση του Βαλεντινιανού Α', της Ιουστίνας, του Βαλεντινιανού Β', του Μάξιμου, του Ευγένιου, του Αρμπόγκαστ και του ίδιου του Θεοδοσίου. αλλά ποτέ δεν αμφιταλαντεύεται στην προσκόλλησή του στον αυτοκρατορικό οίκο και είναι πιστός υπηρέτης και πατρικός του σύμβουλος. Η ίδια η αυτοκράτειρα Ιουστίνα, μια Αρειανή, γνώριζε τον Αγ. επίσκοπος και συχνά κατέφευγε στη βοήθειά του. Κατόπιν αιτήματός της, μετά το αιματηρό τέλος του Γκρατιανού, πήγε (383) ως πρεσβευτής στην αυλή του εχθρού της, του σφετεριστή Μάξιμου, στην Τρίερ, έκανε ειρήνη μαζί του και έτσι απέτρεψε τον κίνδυνο 26, τόσο από τον Βαλεντινιανό Β' όσο και από την ίδια την Ιουστίνα, που ανέλαβε την κηδεμονία αυτού του τελευταίου. Το 385 και το 386, παρά τη σοβαρή διαφωνία με τον αυτοκρατορικό οίκο σχετικά με την απαίτησή του να μεταβιβαστεί η εκκλησία στα χέρια των Αρειανών και σε εντολές υπέρ της Ορθοδοξίας από τον σφετεριστή Μάξιμο, ο άγιος Αμβρόσιος έστειλε και πάλι ως πρεσβευτής στον Μάξιμο και, μπροστά του, ενήργησε με όλη την ενέργεια και αποφασιστικότητα του πρεσβευτή υπέρ του δικαιώματος του. Τέτοιες δραστηριότητες του Αγίου Αμβροσίου προκάλεσαν τον απόλυτο σεβασμό και την αφοσίωση προς αυτόν από τους αυτοκράτορες: ο Γκρατιανός πέθανε με το όνομά του στα χείλη του 28, ο Βαλεντιανός Β' επίσης σεβόταν βαθιά τον Άγιο επίσκοπο. και παρόλο που οι φιλικές τους σχέσεις, λόγω των δολοπλοκιών της Ιουστίνας, κατά καιρούς σκοτείνιασαν, ο αυτοκράτορας διατήρησε το σεβασμό για τον Αγ. ιεράρχης μέχρι τα τελευταία λεπτά της ζωής του και μετάνιωσε πολύ που δεν μπόρεσε να τον δει στο θάνατό του 29· Ο Μέγας Θεοδόσιος, τις τελευταίες ώρες της ζωής του, επιθυμούσε επίσης την παρουσία του 30. Ενήργησε με εγρήγορση ο Στ. Αμβρόσιος και προς όφελος των μικρότερων αδελφών. Ανταποκρίθηκε σε όλα τα αιτήματα από αυτό το περιβάλλον. Η φωνή του υψωνόταν συνεχώς ενάντια στην καταπίεση των πλουσίων και ενάντια στην δόλια εξαπάτηση των ζητιάνων 31 . έσωσε τους κατατρεγμένους και παρέδωσε τους αιχμαλώτους 32· οπλίστηκε με τόλμη ενάντια σε όλες τις κακίες της εποχής του, 33 κ.λπ. Δεν χρειάζεται, εν όψει του καθήκοντός μας, να αποτυπώσουμε λεπτομερώς την ανιδιοτελή αγάπη για τους άλλους, τη φιλανθρωπία και την ασκητική ζωή που κοσμούσε απαράλλαχτα τον άγιο επίσκοπο. Αρκεί να πούμε ότι η προσωπικότητα της Αγίας Αμβροσίου ήταν τόσο μεγάλη που έκανε εξαιρετική εντύπωση σε όλους. Στο πρόσωπό του, μας παρουσίασε έναν από τους υψηλότερους τύπους μεγάλου χριστιανού επισκόπου, που με την πίστη, την ευγένεια και την ανιδιοτελή αυταπάρνηση του έγινε προπύργιο τόσο της εκκλησίας όσο και ολόκληρου του λαού του. Αυτό είπε ο Στίλιχο για τον θάνατο του Αγίου Αμβροσίου: «αυτό είναι θανάσιμο πλήγμα για την Ιταλία» 34. Ο Άγιος Αμβρόσιος πέθανε στις 4 Απριλίου 397 35. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι σε μια σύντομη περίοδο δραστηριότητας στο βαθμό του επισκόπου, με τις αναφερόμενες πολύπλευρες και δύσκολες δραστηριότητες, ο άγιος πατέρας φυσικά δεν είχε την ευκαιρία να αφιερώσει όσο χρόνο θα ήθελε στη μελέτη της Αγίας Γραφής και δεν μπόρεσε να επιτύχει τα αποτελέσματα στον τομέα αυτό που θα είχε υπό άλλες συνθήκες. Ωστόσο, για τη μελέτη των Αγίων Γραφών του Αγίου Αμβροσίου κατάφερε να κάνει αρκετά. Ο αγώνας εναντίον των εχθρών της εκκλησίας και της πατρίδας από αυτή την άποψη είχε ακόμη και θετικό νόημα για αυτόν. Έθεσε μπροστά του τα φλέγοντα ερωτήματα της ερμηνείας, ξεκαθάρισε το έργο και την κατεύθυνσή του. Εξηγήστε τα σκοτεινά μέρη του Αγίου. Γραφή, για να βρεις το πνευματικό νόημα των βιβλικών ιστοριών, να αντλήσεις από αυτές διδάγματα και παρηγοριές που είναι τόσο απαραίτητες μέσα στις ανησυχίες της καθημερινής ματαιοδοξίας, να απαντήσεις στις ανήσυχες αμφιβολίες του νου και στις μάταιες παρορμήσεις της καρδιάς σε μια εποχή γεμάτη φλέγοντα ερωτήματα και σοβαρές κοινωνικές καταστροφές - αυτά ήταν τα ερωτήματα και το καθήκον που έπρεπε να επιλύσει ο Αμβρόσιος ως exegete. Και εντρύφησε σε αυτά με ζήλο που δεν εξασθενούσε ποτέ, με επιμονή που του έτρωγε τις μέρες και τις νύχτες, με μια συγκινητική και ειλικρινή σεμνότητα, αλλά ταυτόχρονα με μια εμπεριστατωμένη και σταθερή πεποίθηση για την αλήθεια της διδασκαλίας του Χριστού, που ανάγκασε τον βλ. Αυγουστίνο να τον βλέπει ως έναν από τους έγκυρους ερμηνευτές των Αγίων Γραφών. Ο καρπός τέτοιων άθλων ήταν μια σειρά εκτελεστικών έργων του Αγίου Αμβροσίου, αφιερωμένων στην ερμηνεία των Αγίων Γραφών, κυρίως της Παλαιάς Διαθήκης, - ας στραφούμε τώρα στην εξέταση αυτών των έργων. Ι. Εκτελεστικά έργα του Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου Εκτελεστικά έργα του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, αφιερωμένα στην ερμηνεία των Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης. διαίρεση, χαρακτηριστικά και χρόνο συγγραφής τους. Μια γενική σημείωση για τα εκτελεστικά συγγράμματα του αγίου Αμβροσίου Όλα τα έργα του αγίου Αμβροσίου σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Τα συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης μπορούν να χωριστούν σε τρεις ομάδες: α) ομιλίες, β) σχόλια και γ) μελέτες ή πραγματείες υπό μορφή επιστολών 36 . Είναι αλήθεια ότι ο ίδιος ο όρος «ομιλία» στα έργα του Αγίου Αμβροσίου δεν απαντάται, αλλά ένας σημαντικός αριθμός από αυτά αποτυπώνεται ακριβώς από τον χαρακτήρα των ομιλιών και επομένως μπορεί να καταταγεί στην κατηγορία τους. Εδώ ανήκουν τα ακόλουθα έργα: 37 1) Ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον και πολύ σημαντικό λογοτεχνικό και ιστορικό έργο που συνέταξε ο άγιος επίσκοπος στα τελευταία χρόνια της ζωής του, - Εξαήμερον σε έξι βιβλία. Εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος εξηγεί το κείμενο της Βίβλου με την προσθήκη λεπτομερών μελετών χαρακτήρων, εν μέρει θεωρητικές, εν μέρει ηθικές, εν μέρει φυσικά ιστορικά, εν μέρει ποιητικά εποικοδομητικές. Κατά τη σύνθεση αυτού του έργου, ο άγιος Αμβρόσιος, σύμφωνα με τον Bl. Ιερώνυμος 38, χρησιμοποίησε τα έργα του Ωριγένη και περισσότερο του Ιππόλυτου και του Μεγάλου Βασιλείου. Στις ερμηνείες του ο άγιος Αμβρόσιος κολλάει εδώ κυρίως στα γράμματα της Αγίας Γραφής. Γραφή και εξηγεί σχεδόν στίχο προς στίχο, αποφεύγοντας, ει δυνατόν, αλληγορικές ερμηνείες. Αυτός, για παράδειγμα, δεν συμφωνεί με τον Μέγα Βασίλειο ότι με το σκοτάδι (Γεν. 1:2) μπορεί κανείς να καταλάβει μια κακή δύναμη, από τον ουρανό, το στερέωμα και το νερό - διάφορες αρετές (virtutes intellegibiles, operatoriae και puricatoriae), από τα θηρία της έκτης ημέρας της δημιουργίας - αμαρτωλούς και εγκληματίες 39. αιρέσεις που υπήρχαν τότε, ο άγιος Αμβρόσιος συχνά μένει λεπτομερώς στην εξήγηση εκείνων των λέξεων και εκφράσεων της Αγίας Γραφής που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επαναερμηνεύτηκαν από τους αιρετικούς και σε αυτές τις περιπτώσεις χρησιμοποιεί αλληγορική ερμηνεία. Έτσι, φοβούμενος ότι με βάση τη λέξη έρατ (στο ρητό: «η γη είναι αόρατη και άστατη.» Γεν. 1:2) οι αιρετικοί μπορούν να βγάλουν συμπέρασμα για την αιωνιότητα της γης, ο άγιος Αμβρόσιος αποδεικνύει με διάφορα παραδείγματα και με τη βοήθεια αλληγορίας ότι η έκφραση erat περιέχει την έννοια της αρχής. Στην πρώτη έκφραση της Βίβλου «κατ' αρχήν» βλέπει μια ένδειξη της προσωρινότητας του κόσμου, της ακατανόητης ταχύτητας και τάξης της δημιουργίας και, επιπλέον, εννοεί με αυτό τον Χριστό, μέσω του οποίου ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη 40 κ.λπ. 41. Αλλά η επικρατούσα ερμηνεία στο υπό εξέταση έργο είναι ο άγιος πατέρας ερμηνεύεται με ηθική έννοια. Μπορούμε να πούμε ότι οι μεταφυσικές και φυσικές απόψεις του Αγίου Αμβροσίου στις Έξι Ημέρες του εφαρμόζονται, λες. Σύμφωνα με τον Bonar, η υλική δημιουργία του Αγίου Αμβροσίου χρησιμεύει ως πέπλο στον ηθικό κόσμο 42. Η αφήγηση του συγγραφέα της καθημερινής ζωής δίνεται από τον Άγιο Πατέρα έχει πλούσιο υλικό για οικοδόμηση. Το γρασίδι που εμφανίζεται το πρωί και στεγνώνει το βράδυ του φαίνεται ότι είναι μια εικόνα της φθαρτότητας της ζωής και της δόξας. μέλισσες - εικόνα σκληρής δουλειάς, σκύλος - πίστη 45 κ.λπ. Μαζί με ερμηνείες αυτού του είδους στον Άγιο Αμβρόσιο περιέχει επίσης εξηγήσεις καθαρά επιστημονικού χαρακτήρα στο Shestodnevo. Απέναντι στον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη, τον Πυθαγόρα και τον Θαλή, αποδεικνύει ότι η ύλη δεν μπορεί να είναι αιώνια. Αντιπαραβάλλει τον πανθεϊσμό κάποιων και τον ατομισμό άλλων, τη μοιρολατρία και τον υλισμό άλλων με το υψηλό δόγμα ενός Θεού, απολύτως διαφορετικό από το σύμπαν που δημιούργησε με τον λόγο Του. Η παρουσίαση αυτών των παρανοήσεων και η διάψευση τους έχουν αναμφισβήτητη αξία και σημασία. «Όσοι στην εποχή μας προσπαθούν να διατυπώσουν τη δική τους κοσμοθεωρία, χρησιμοποιώντας όλες τους τις δυνάμεις για να το κάνουν, δεν θα έλεγαν τίποτα περισσότερο από ό,τι περιέχεται στα βιβλία του Ambrose» 46. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι στη σειρά των εξηγήσεων που δίνει ο Ambrose για το έργο της δημιουργίας, οι παρανοήσεις των αρχαίων παρατηρούνται πολλές φορές. Οι φυσικές επιστημονικές του απόψεις αντιπροσωπεύουν συχνά ένα σπάνιο μείγμα επιστημονικής έρευνας με μυθολογικές, μυθικές κρίσεις. Ο ιερός επίσκοπος εξακολουθεί να εμμένει στη διδασκαλία των τεσσάρων πρωταρχικών στοιχείων του Αριστοτέλη - αέρα, φωτιά, γη και νερό 47. Παίρνει στα σοβαρά την αρμονία που παράγει - σαν να περιστρέφεται ο ουρανός γύρω από τον άξονα 48. Αντιμετωπίζει με σιγουριά τα παραμυθένια παραμύθια για τον Φοίνικα 49 κ.λπ. που έγιναν αποδεκτά και επικράτησαν στον κόσμο. Σε όλες αυτές και παρόμοιες παρανοήσεις και απίστευτες πληροφορίες, ο Άγιος Αμβρόσιος μοιράζεται την κοινή μοίρα των συγχρόνων του. Γενικά, η Έκτη Ημέρα του Αγίου Αμβροσίου, παρά την έλλειψη ανεξαρτησίας του, είναι ένα σπάνιο έργο για την εποχή του. Η χριστιανική κοσμοθεωρία εμφανίζεται εδώ με μια νέα άποψη, σε σύγκριση με την παγανιστική κοσμοθεωρία. Στη θέση των τυφλών νόμων της φύσης, εμφανίζεται εδώ η παντοδύναμη θέληση του Θεού. Η Βίβλος θεωρείται απολύτως επαρκής πηγή γνώσης της φύσης. 2) Liber de paradiso. Σε αυτό το έργο, ο Άγιος Αμβρόσιος μιλάει για τον παράδεισο. στην παρουσίαση των σκέψεων ακολουθεί τη σειρά της Αγίας Γραφής και επιλύει τα ερωτήματα του τι, τι και πού ήταν ο παράδεισος. τι έκαναν οι πρόγονοι σε αυτό, πώς έπεσαν στην αμαρτία και ποιες ήταν οι συνέπειες αυτού του τελευταίου. Ταυτόχρονα επιλύει επιτυχώς τις αντιρρήσεις των Γνωστικών και των Μανιχαίων αιρετικών σχετικά με την εντολή που δόθηκε από τον Θεό στους πρώτους γονείς και την πτώση τους στην αμαρτία. Λαμβάνοντας υπόψη τις αναφερόμενες αιρέσεις, η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου έχει αλληγορικό χαρακτήρα εδώ, αν και όχι αποκλειστικά: μαζί με την αλληγορία, επιτρέπεται και μια κυριολεκτική σημασία. αλλά από τον ανεπιτυχή συνδυασμό του δεύτερου με τον πρώτο υποφέρει κατά τόπους η σαφήνεια της έκφρασης. 3) De Cain et Abel libri duo. Το έργο αυτό βρίσκεται σε στενή σχέση με το προηγούμενο και αποτελεί, λες, τη συνέχειά του. Σε αυτό, ο συγγραφέας συνεχίζει την ερμηνεία του βιβλίου της Γένεσης 4:1–15. Η φύση αυτού του έργου ως προς τη μέθοδο ερμηνείας είναι ίδια με αυτή του έργου «De paradiso» - αν και στο πρώτο κυριαρχεί κάπως το αλληγορικό στοιχείο. Ιδιαίτερη προσοχή στον Άγιο Ο επίσκοπος αφιερώνει στο υπό εξέταση έργο μια εξήγηση των θυσιών του Κάιν και του Άβελ. Ταυτόχρονα, για να οικοδομήσει τους ακροατές του, συγκρίνει πολύ έξυπνα τα ερμηνευτικά δεδομένα των δογμάτων της Χριστιανικής Εκκλησίας. 4) Liber de Noe el arca ή De arca et Noe. Σε αυτό το έργο ο Άγιος Αμβρόσιος σκόπευε «Noe sancti vitam, mores, gesta et mentes altitudinem explanare». Δίνει ιδιαίτερη προσοχή στην εξήγηση της δομής της κιβωτού και του παγκόσμιου κατακλυσμού. Κατά την ερμηνεία του Αγίου ο επίσκοπος καθιερώνει πρώτα την κυριολεκτική έννοια, μετά προχωρά στην αλληγορική έννοια και καταλήγει με μια κατάλληλη ηθική διδασκαλία. Το περιεχόμενο, το σχέδιο και η σειρά παρουσίασης είναι δανεισμένα από τον Άγιο Αμβρόσιο, εν μέρει από τον Μέγα Βασίλειο, εν μέρει από τον Φίλωνα. Οι απόψεις του τελευταίου αγίου του επισκόπου τον ντύνει με χριστιανική ενδυμασία και τον εμπλουτίζει με μερικά αποσπάσματα από τις Ιερές Γραφές της Καινής Διαθήκης. 5) Ντε Αβραάμ. Το έργο αυτό αποτελείται από δύο βιβλία. Σε αυτά ο Άγιος Αμβρόσιος παρουσιάζει στα μάτια των αναγνωστών τον Πατριάρχη Αβραάμ ως πρότυπο, ακολουθώντας το οποίο ο καθένας πρέπει να απαρνηθεί τις κακίες και να κατευθύνει όλες τις δυνάμεις της ψυχής του στην απόλυτη τελειότητα. Η μορφή της εξήγησης και στα δύο βιβλία είναι διαφορετική. Στο πρώτο βιβλίο του Αγίου Αμβροσίου αγωνίζεται να παρουσιάσει στους κατηχουμένους στο πρόσωπο του Αβραάμ, ας πούμε, τη «Χριστιανική Κυροπαιδεία». Στο δεύτερο, προσπαθεί να διεισδύσει στο εσωτερικό νόημα του θέματος - και έτσι να οικοδομήσει τους ακροατές. το πρώτο είναι γεμάτο με ερμηνείες κυρίως με ηθική έννοια, το δεύτερο με αλληγορική έννοια. Αυτές οι ερμηνείες, μαζί με τα επιχειρήματα που προβάλλει ο άγιος Αμβρόσιος υπέρ της μιας ή της άλλης θέσης, δεν διακρίνονται από σαφήνεια και πληρότητα 50 , και όταν είναι λεπτομερείς, πάσχουν από τεχνητό 51 και ασυνέπεια 52 . Ο λόγος για αυτό έγκειται στις πηγές που χρησιμοποιούσε ο Στ. Αμβρόσιος: Αυτό το έργο, ειδικά στο δεύτερο μέρος, είναι μια επανεπεξεργασία των κρίσεων του Φίλωνα 53. 6) Liber de Isaac el anima. Στο έργο αυτό ο Άγιος Αμβρόσιος αποκαλύπτει την εκπαιδευτική σημασία του Ισαάκ και της Ρεβέκκας. Ο Ισαάκ με τη γέννηση και τη ζωή του, σύμφωνα με τον ίδιο, προεικόνισε τον Χριστό, η Ρεβέκκα την ψυχή του ανθρώπου. Στο γάμο του Ισαάκ και της Ρεβέκκας, ο άγιος πατέρας βλέπει την εικόνα της ένωσης του Χριστού με την ψυχή να αναγεννιέται στο βάπτισμα. Ως απεικόνιση της κύριας ιδέας, παραθέτει τα λόγια του βιβλίου των Ασμάτων και, βάσει αυτού, παρουσιάζει τις τέσσερις μοίρες της ανόδου της ψυχής προς τον Θεό. Η ερμηνεία του Τραγουδιού των Ασμάτων είναι πολύ τεχνητή και δυσνόητη. Αυτή είναι, ειδικότερα, η ιδέα των τεσσάρων βαθμών εσωτερικής ενοποίησης της ψυχής με τον Χριστό. Όμως παρ' όλα αυτά, αυτό είναι το έργο του Αγίου Αμβροσίου περιέχει πολλά ελκυστικά και εποικοδομητικά πράγματα. Οι στοχαστικές του ερμηνείες και οι πνευματώδεις συνδυασμοί σκέψεων είναι άξιοι της προσοχής όλων. 7) De Jacob et vita beata. Αυτό το δοκίμιο χωρίζεται σε δύο μέρη: θεωρητικό και πρακτικό. το πρώτο μέρος διδάσκει πώς να επιτευχθεί η ευδαιμονία, το δεύτερο δείχνει παραδείγματα ευδαιμονίας σε βιβλικές προσωπικότητες. Το πρώτο μέρος είναι ηθικής φύσεως, το δεύτερο είναι ηθικο-εξηγητικό. Στο τελευταίο ο Άγιος Αμβρόσιος ασχολείται πρωτίστως με την προσωπικότητα και τα κύρια χαρακτηριστικά της ζωής του Πατριάρχη Ιακώβ, και η κύρια ιδέα συχνά χάνεται από τα μάτια του, και φαίνεται να είναι διάσπαρτος στις λεπτομέρειες. Κατά την ερμηνεία του Αγίου ο επίσκοπος μένει στην εξήγηση του κειμένου με την ηθική έννοια και, κυρίως, με την αλληγορική-τυπική έννοια. 8) De Joseph patriarcha. Στο έργο αυτό ο άγιος Αμβρόσιος αποκαλύπτει δύο σκέψεις: α) ο Ιωσήφ είναι υπόδειγμα αρετής και β) ο Ιωσήφ είναι τύπος Χριστού. Κυρίως ο Άγιος ο πατέρας σταματά σε μια δεύτερη σκέψη. Αναλύει λεπτομερώς τη ζωή του Ιωσήφ στα αδέρφια του και βλέπει σε αυτήν ένα πρωτότυπο μελλοντικών μυστικών. Από πλευράς αλληγορικής και τυπικής ερμηνείας, αυτό το βιβλίο είναι αναμφισβήτητα το καλύτερο. Οι ερμηνείες του διακρίνονται από σαφήνεια και φυσικότητα. Μέσα σε όλα αυτά δεν ξεχνιέται η οικοδομή και το ήθος. 9) De benedictionibus patriarcharum. Αυτό το βιβλίο αποκαλύπτει και εξηγεί τις ευλογίες που έδωσε ο Ιακώβ στους γιους του. Μετά από μια σύντομη ομιλία για την έννοια της γονικής ευλογίας, ο Άγιος Αμβρόσιος, ακολουθώντας την εντολή της Βίβλου, εξηγεί τις ευλογίες του Ιακώβ. Οι ερμηνείες του εδώ στοχεύουν παντού στο να υποδείξουν τον Χριστό και την Καινή Διαθήκη στην προφητεία του Ιακώβ, και ως εκ τούτου είναι αποτυπωμένες με έναν αλληγορικό-μυστικό χαρακτήρα. Η ηθική, με μια εξαίρεση (7, 33), παραβλέπεται εντελώς. 10) De interpellatione lob et David. Το έργο αυτό αποτελείται από τέσσερα βιβλία, περιέχουν δύο σκέψεις: α) θρήνο για τις σωματικές και πνευματικές συμφορές των ανθρώπων γενικά και β) θρήνο για την ευημερία των άθεων και τη μίζερη ζωή των θεοσεβούμενων, καλών ανθρώπων. Η ερμηνεία πραγματοποιείται με αλληγορική-μυστική έννοια. Σε ορισμένες περιπτώσεις, λόγω του βάθους και της ευφυΐας του, το εν λόγω έργο παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, αν και, γενικά, δεν είναι χωρίς ελλείψεις. Έτσι, για παράδειγμα, ο Άγιος Αμβρόσιος εδώ συχνά δίνει στις λέξεις και τις εκφράσεις του κειμένου ένα νόημα που δεν είναι εγγενές σε αυτές λόγω της σύνδεσης του λόγου 54. Αυτή η έλλειψη ερμηνείας εξηγείται από το γεγονός ότι ο άγιος επίσκοπος εξετάζει τη σκέψη της Γραφής όχι στο πλαίσιο του λόγου, αλλά αποσπασματικά, επιλέγοντας αποσπάσματα που αντιστοιχούν στο ηθικό θέμα που έχει περιγράψει. Φυσικό επακόλουθο μιας τέτοιας ερμηνείας είναι η συχνή απόκλιση από την κύρια ιδέα. 11) Apologia prophetae David - είναι ένα εκτενές κήρυγμα που γράφτηκε για την υπεράσπιση του Δαβίδ σχετικά με τα εγκλήματα που διέπραξε - μοιχεία και φόνο. Η κύρια ιδέα αποδεικνύεται και απεικονίζεται με βιβλικά παραδείγματα. Η ερμηνεία, ανάλογα με το θέμα της, πραγματοποιείται είτε με κυριολεκτική έννοια, όπως στην εξήγηση του Ψ. Σχετικά λιγότερο υλικό είναι διαθέσιμο για την κατανόηση των εκτελεστικών απόψεων και τεχνικών του Αγίου Αμβροσίου αντιπροσωπεύεται από τα ακόλουθα έργα της ίδιας ομάδας: 12) De bopo mortis; 13) De fuga saeculi; 14) De Elia et jejunio; 15) De Nabuthe lesraelita και 16) De Tobia. Όλα τους είναι αποτυπωμένα με έναν περισσότερο ηθικό παρά εκτελεστικό χαρακτήρα. Η δεύτερη ομάδα εκτελεστικών έργων του αγίου Αμβροσίου αποτελείται από τα σχόλιά του στους ψαλμούς. Προέρχονται, όπως όλα τα προαναφερθέντα έργα, από κηρύγματα, αλλά αναμφίβολα πρέπει να ταξινομηθούν ως σχόλια με τη σωστή έννοια της λέξης: η εξήγηση κάθε ψαλμού είναι ένα πλήρες σύνολο, στο οποίο η ερμηνεία γίνεται στίχο προς στίχο. Της εξήγησης συχνά προηγείται εισαγωγή με παρατηρήσεις για τον συγγραφέα, τον σκοπό και τον σκοπό του ψαλμού. Όλα τα σχόλια αυτού του είδους σώζονται σε δώδεκα ψαλμούς: 1ος, 35ος, 36ος, 37ος, 38ος, 39ος, 40ος, 43ος, 45ος, 47ος, 48ος, 61ος και 118ος. Είναι πολύ πιθανό ότι ο Άγιος Αμβρόσιος έγραψε μια ερμηνεία μεγαλύτερου αριθμού ψαλμών: το βιβλίο των ψαλμών ήταν το αγαπημένο του βιβλίο. αλλά, ελλείψει ορισμένων δεδομένων, δεν μπορούμε να πούμε τίποτα καθοριστικό για αυτό. Χαρακτηριστικό έργο αυτής της ομάδας είναι ο σχολιασμός του Ψ. 119. Μεταξύ των εκτελεστικών έργων του αγίου Αμβροσίου, το έργο αυτό κατέχει εξέχουσα θέση. Η ιδιαιτερότητα αυτού του ψαλμού είναι ο αλφαβητισμός. Τα κεφαλαία γράμματα, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι, λες, ο τίτλος κάθε οκτοναρίου. Παρακάμπτει πολλές ετυμολογικές ερμηνείες και, με τη βοήθεια της ερμηνείας με την πνευματική έννοια, φέρνει σε συμφωνία το περιεχόμενο του οκτοναρίου με το κεφαλαίο γράμμα του. Στις περισσότερες περιπτώσεις, αυτή η ερμηνεία είναι εκλεπτυσμένη και τεχνητή. Ο τρόπος ερμηνείας είναι όπως σε όλες τις ερμηνείες των ψαλμών: εξηγείται στίχο προς στίχο. Ωστόσο, οι ερμηνείες είναι πολύ διαφορετικές. Μερικοί στίχοι είναι σύντομοι και ανεπαρκείς. κατά τόπους μόνο μία λέξη εμφανίζεται με τη μορφή σημείωσης. Σε άλλα, είναι πολύ τραβηγμένα, με τις εικονογραφήσεις του να χρησιμοποιούν βιβλικά παραδείγματα. Όπως σε όλες τις ερμηνείες των ψαλμών, στην ερμηνεία του Ψαλμού 119 το κείμενο επικρίνεται συχνά 55, διάφορες ερμηνείες αντλούνται από το 56. εφιστάται η προσοχή στις επιλογές 57. Η ροή της σκέψης στις ερμηνείες δεν έχει αυστηρή λογική. Η μετάβαση από τον ένα στίχο στον άλλο σημειώνεται μόνο με την έκφραση sequitur versus. Η έννοια της ερμηνείας είναι κατεξοχήν ηθική, αλλά μαζί της υπάρχουν και ερμηνείες με τη μυστικιστική και αλληγορική έννοια 58 . Σχετικά με τις ερμηνείες των ψαλμών, γενικά, πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Δεν είναι εύκολο να κατανοηθούν από όλους. Αποκλίσεις από την κύρια ιδέα, ερμηνείες παρόμοιες με την ερμηνεία των κεφαλαίων και των αντίστοιχων οκτονάριων στο Ψ. 118, μπορεί να φανεί ανεπιθύμητο στον ερμηνευτή της εποχής μας. Παρόλα αυτά, έχουν την τιμή και τη σημασία τους. Για να τα κρίνει κανείς σωστά, πρέπει να έχει υπόψη του τον σκοπό για τον οποίο γράφτηκαν. Στις ερμηνείες του για τους ψαλμούς του Αγίου Αμβροσίου δεν εννοεί να παρουσιάσει μια ερμηνεία με την αυστηρή, επιστημονική έννοια. «Ο σκοπός της εμφάνισής τους», σημειώνει ο Feesler 59, «είναι να διδάξουν στους Χριστιανούς τη γνώση των καθηκόντων τους και να τους εμπνεύσουν να ενσαρκώσουν αυτά τα τελευταία στη ζωή μέσω της αγνότητας των ηθών και του βαδίσματος με ευσέβεια». Οι ερμηνείες των ψαλμών πέτυχαν αυτόν τον στόχο με πλήρη ισχύ. Στην τρίτη ομάδα εκτελεστικών έργων του αγίου Αμβροσίου θα πρέπει να συμπεριληφθούν εκείνες των επιστολών του που έχουν ως θέμα την ερμηνεία ορισμένων χωρίων της Αγίας Γραφής. Γραφές, επίλυση διαφόρων ερωτημάτων που προκύπτουν κατά την ανάγνωση του λόγου του Θεού κ.λπ. Αυτές οι αρκετά πολυάριθμες επιστολές γράφονταν στον Άγιο Αμβρόσιο σχεδόν πάντα ως απάντηση στα αιτήματα των φίλων του που αναζητούσαν τον Άγιο επίσκοπο για να λύσει τις απορίες του. Είναι σαν ξεχωριστές πραγματείες, διαφορετικές σε μέγεθος, αλλά στη μέθοδο ερμηνείας τους, θυμίζουν πάντα σχόλια. Μεταξύ των επιστολών των εκτελεστικών έργων του Αγίου Αμβροσίου μπορεί να περιλαμβάνονται τα εξής: 6ος, 7ος, 8ος, 19ος, 27ος, 28ος, 29ος, 30ος, 31ος, 32ος, 33ος, 43ος, 44ος, 45ος, 8ος, 6ος, 6ος, 4ος 67η, 68η, 69η, 70η, 72η. Αυτή η ομάδα θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει την ερμηνεία ορισμένων χωρίων από την Παλαιά Διαθήκη. Αυτές είναι οι ερμηνείες ορισμένων ρήσεων από τα βιβλία - Έξοδος, Δευτερονόμιο, Εκκλησιαστής, οι προφήτες - Ησαΐας, Ιερεμίας, Ιεζεκιήλ και Δανιήλ. Μετά από όσα ειπώθηκαν για τον όγκο, τη διαίρεση και τη φύση των εκτελεστικών έργων του Αμβροσίου, πρέπει να στραφούμε σε χρονολογικά ερωτήματα και να διανείμουμε τα αναφερόμενα έργα ανάλογα με τον χρόνο εμφάνισής τους. Δυστυχώς, υπάρχουν ελάχιστες ακριβείς πληροφορίες για αυτό το θέμα, και αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε σε σχέση με πολλά από τα έργα του αγίου πατέρα με κάποιες λίγο πολύ πιθανές υποθέσεις. Το πρώτο κιόλας έργο του Αγίου Αμβροσίου θεωρείται συνήθως το έργο του «De paradise». Το έργο αυτό, όπως μαρτυρεί ο ίδιος, γράφτηκε από τον ίδιο όταν ήταν «nondum sacerdos» 60. Και αφού ο επίσκοπος του Αγίου Αμβροσίου αφιερώθηκε στις 7 Δεκεμβρίου 374, τότε η συγγραφή αυτού του έργου μπορεί να χρονολογηθεί στο 375. Με αυτό το έργο, όπως είπαμε, το έργο «de Cain et Abel» σχετίζεται στενά και είναι, όπως αυτό. Στην αρχή του δεύτερου γίνεται μνεία του πρώτου. Η συγγραφή αυτού του έργου μπορεί επομένως επίσης να χρονολογηθεί στο 375 ή το 376. Η εμφάνιση των έργων μπορεί να αποδοθεί στην περίοδο από το 376 έως το 386 - De Tobia, De interpellatione lob et David, Expositin in psalm. 118. Η Apologia prophetae Δαυίδ εμφανίστηκε μεταξύ 384 και 387. Αναφέρεται στα σχόλια του Ευαγγελίου του Λουκά 61, που δημοσιεύτηκε το 385 - αφενός, και σε αυτό 62 θρηνείται - αφετέρου ο θάνατος του Γρατιανού (387). Στη συνέχεια τα έργα διαδέχονται το ένα το άλλο: De Noe et arca, De Abraham, De Isaac et anima, De bono mortis, De fuga saeculi, De Jacob et vita beata, De Joseph patriarcha, De benedictionibus patriarcharum. Όλα αυτά τα έργα από μόνα τους δεν παρέχουν θετικά και αδιαμφισβήτητα δεδομένα για την επίλυση του ζητήματος του χρόνου εμφάνισής τους. Ωστόσο, μπορούμε να βρούμε την αφετηρία για αυτό στο έργο De Joseph patpiarcha. Εδώ, παρεμπιπτόντως, λέγεται ότι οι βιβλικές ιστορίες για τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ έγιναν πρόσφατα αντικείμενο έρευνας του αγίου Αμβροσίου. Αν ναι, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι όλα αυτά τα έργα είναι κοντά το ένα στο άλλο ως προς τον χρόνο εμφάνισής τους. Το έργο De Joseph patriarcha - όσο μπορεί να κριθεί από την αναφορά του στον αυλικό Kalinnik, που εκτελέστηκε το 387, μετά από το οποίο κηρύχθηκε αυτό το κήρυγμα - εμφανίστηκε αυτό το έτος 387. Γύρω στο έτος - άλλοι νωρίτερα, άλλοι αργότερα - την περίοδο 385 ή 386 έως 387 ή 388, μπορεί κανείς να σκεφτεί σε όλα αυτά τα έργα που αναφέρονται επίσης. Σε μια μεταγενέστερη περίοδο της ζωής του αγίου Αμβροσίου, όταν ήταν, με τη δική του έκφραση senex 63, εμφανίστηκε το έργο του Εξαίμερον. Η φύση αυτού του έργου -η κυριαρχία της ερμηνείας με την κυριολεκτική έννοια- επιβεβαιώνει την ίδια ιδέα. Και εκκλησιαστική ειρήνη, αποκατάσταση της εκκλησιαστικής ενότητας, είσοδος στην εκκλησία των αιρετικών και των ειδωλολατρών 64 - όλες αυτές οι περιστάσεις έπληξαν το Μιλάνο και όλες τις ιταλικές εκκλησίες με το θάνατο της αυτοκράτειρας Ιουστίνας το 388. και απεικονίζεται σε αυτό το έργο - δώστε μας το δικαίωμα να αποδώσουμε την εμφάνισή του στο 389 ή το 390. Η εμφάνιση του έργου De Elia et jejunio, με βάση την αναφορά του στη νίκη του Θεοδοσίου και του Βαλεντινιανού στο Μιλάνο επί του σφετεριστή Μαξίμου 65, μπορεί να αποδοθεί στο 388 ή 389: στο συγκεκριμένο έτος συνέβη το αναφερόμενο γεγονός. Μετά από όλα αυτά τα έργα, τα έργα του Αγίου Αμβροσίου – De Nabuthe και Ennarationes σε ψαλμό. Οι κακίες που βασίλεψαν στην κοινωνία, σύμφωνα με τον Παουλίνο, την περίοδο 394–395, που εκτέθηκαν στην πρώτη, και το αντιφωνικό ψαλμωδικό τραγούδι, που αναφέρεται στην ερμηνεία του πρώτου ψαλμού, μας επιτρέπουν να αποδώσουμε τη συγγραφή αυτών των έργων στο 394 ή 395. Ο Άγιος Αμβρόσιος ήταν αληθινά ρωμαϊκής φύσεως, έτεινε περισσότερο στην πρακτική ζωή παρά στην αφηρημένη σκέψη. Η σφραγίδα αυτής της κλίσης βρίσκεται σε όλα του, και ειδικότερα, τα εκτελεστικά έργα του. Αναπνέουν με τη ζεστή αγάπη μιας χριστιανικής καρδιάς. Η εξαιρετική παρουσίαση ενισχύει την αξιοπρέπεια και τη σημασία τους. Ο άγιος Αμβρόσιος αντιμετώπιζε τα συγγράμματά του με μεγάλη προσοχή και ιδιαίτερη προσοχή αν σκόπευε να τα δημοσιεύσει. Πριν κυκλοφορήσει το έργο, το υπέβαλε στον πιστό του φίλο για έλεγχο, ο οποίος έπρεπε να ενημερώσει τον άγιο για όλες τις ελλείψεις και τα κενά του. «Γνωρίζω», γράφει σε ένα γράμμα σε έναν φίλο, «πώς μπορεί ο καθένας να εξαπατηθεί για τα έργα του. Σκεφτείτε μήπως υπάρχει φαντασία και κολακεία στη σύνθεση (του), αντί για καθαρή πίστη και την ακάλυπτη παρουσίασή της» 66. II. Ισαγωγία του Αγίου Αμβροσίου Το δόγμα του νοήματος της Αγίας Γραφής και η έμπνευσή της. Στάση του Αγίου Αμβροσίου στη μετάφραση LXX και άλλες μεταφράσεις. Η στάση του απέναντι στα κανονικά και μη βιβλία. Πληροφορίες για τους συγγραφείς των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης Η Αγία Γραφή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Αμβροσίου, έλαβε την καταγωγή της από τον Θεό 67 και, ως τέτοια, ξεπερνά κάθε ανθρώπινη γραφή. Εκφράζοντας το βλέμμα του Αγίου Αμβροσίου, με τα λόγια της Αγίας Γραφής, είναι «η οδός, η αλήθεια και η ζωή». Τον αποκαλεί τον φωτιστή που μας συντροφεύει στον τομέα της ζωής και δείχνει τον δρόμο του πνεύματος 68. Η Γραφή του Ιερέα, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι βοσκότοπο στο οποίο αναπαυόμαστε και δυναμώνουμε. δίνει υγιεινή τροφή - όπως ο νόμος και το ευαγγέλιο, και ευχάριστη τροφή - όπως οι ψαλμοί και το Άσμα Ασμάτων 69. Είναι σαν μια θάλασσα στην οποία ρέουν διάφορα ποτάμια: περιέχει ευχάριστα και καθαρά νερά και φρέσκες ζωογόνες πηγές που οδηγούν στην αιώνια ζωή. ο λόγος του είναι μέλι. τα ρητά του ποτίζουν την ψυχή μας με πνευματική υγρασία 70 . Η Αγία Γραφή είναι ο παράδεισος: στο βιβλίο της Γένεσης φυτρώνουν οι αρετές των πατριαρχών, στο Δευτερονόμιο σπέρνονται οι εντολές του νόμου, στο Ευαγγέλιο το δέντρο της ζωής καρποφορεί καλό 71 . Όποιος προσκυνήσει μπροστά του, που έχει αποκαλύψει το νόημα των προφητειών, αναγνώρισε το ύψος του Ευαγγελίου και δέχθηκε τις ηθικές οδηγίες των αποστόλων για εκπλήρωση, έχει αποκτήσει έναν πλούσιο θησαυρό για τον εαυτό του 72 . Η Αγία Γραφή μας οικοδομεί σε όλα τα πράγματα 73. όλοι βρίσκουν σε αυτό σωτήρια φάρμακα για τις πληγές τους 74. Με τις εντολές του θεραπεύει τις αδυναμίες μας και μας φέρνει τη σωτηρία. μας γεμίζει με πνευματική χάρη, μας ενισχύει στην καλοσύνη και διώχνει τα πάθη μας 75. είναι για μας καταφύγιο στους πειρασμούς 76 . Ιδιαίτερη σημασία για την επιρροή στον πνευματικό κόσμο του ανθρώπου είναι οι ιδιότητες του Αγίου Αμβροσίου στους ψαλμούς. «Αν όλη η Αγία Γραφή», λέει, «αναπνέει με τη χάρη του Θεού, τότε αυτό πρέπει να ειπωθεί ειδικά για τους ψαλμούς. Η ίδια η μορφή της παρουσίασής τους είναι ποιητική, λέει. – Ενώ στα βιβλία του Μωυσή αυτού του είδους η παρουσίαση συμβαίνει δύο φορές (Εξ. 15 και Δευτ. 32), οι ψαλμοί είναι συνεχής ποίηση του Θεού και το περιεχόμενό τους είναι η ποίηση του Θεού. Σκοπός της συμφιλίωσης με την ανθρωπότητα, τα ιερά τραγούδια των ψαλμών πέφτουν από τον ουρανό και εμφυσούν άφθονα την πίστη των ανθρώπων με μια βροχή πνευματικής χάρης. Αν κάποιος θέλει να μελετήσει την ιστορία και να μιμηθεί τα παραδείγματα των προγόνων του, όλα αυτά θα βρεθούν εν συντομία στον ψαλμό. Αν κάποιος θέλει να μελετήσει το νόμο, θα βρει στους ψαλμούς την εντολή για την αγάπη, στην οποία συγκεντρώνονται τα πάντα. Αν κάποιος φοβάται την τιμωρία, ας πει: «Κύριε, μη με επιπλήττεις στην οργή σου και μη με τιμωρείς στην οργή σου» (Ψαλμ. 6:2). αν κάποιος θέλει να βρει παράδειγμα υπομονής και πραότητας, ας διαβάσει το Ψ. 7:5; Αν κάποιος θέλει να αντισταθεί στις επιθέσεις του πνευματικού κακού, δεν θα βρει τίποτα καλύτερο σε αυτούς τους τύπους από το να ψάλλει ψαλμούς, αυτό που έκανε ο Δαβίδ. Οι ψαλμοί απαλύνουν τον θυμό, διώχνουν τις ανησυχίες και απομακρύνουν τη θλίψη.» 77 Γενικά, η Αγία Γραφή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, η τροφή μας, η απόλαυσή μας 78, γιατί να τη διαβάζουμε καθημερινά και να μιμούμαστε αυτά που διαβάζουμε 79. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση θα κυλήσει πνευματικός χυμός σε όλες τις φλέβες της ψυχής μας και δεν θα φοβόμαστε τους πειρασμούς των εχθρών μας 80. Μόνο κάτω από αυτή την προϋπόθεση δεν θα πεινάμε πνευματικά και θα βρισκόμαστε στο δρόμο για την αιώνια ζωή 81. Το δόγμα της θεοπνευστίας της Αγίας Γραφής από τον Άγιο Αμβρόσιο το εκφράζει αποσπασματικά σε πολλά σημεία στα έργα του. Στη γλώσσα του Αγίου Αμβροσίου η Βίβλος δεν έχει άλλα ονόματα από sacra, divina, coeleslis scriptura. Αυτά τα ονόματα και μόνο μιλούν για το πόσο πολύ τον εκτιμά ο St. πατέρας του βιβλίου Αγία Γραφή. Για αυτόν είναι θεϊκά έργα. Πρώτα από όλα, σύμφωνα με αυτόν, αυτό πρέπει να ειπωθεί για τα βιβλία του Μωυσή. «Ο Μωυσής, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, όταν γράφει: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», μιλάει ως μάρτυρας των έργων του Θεού. Γιατί αν δέχθηκε αυτό που είπε στον Φαραώ, όταν απελευθέρωσε τον λαό, από τον Θεό (Εξ. 4:12), τότε ακόμη περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί για όσα αναφέρει για τον ουρανό.» αποκάλυψη. «Ο Μωυσής δεν έγραψε τα δικά του σε αυτά, αλλά αυτό που του εμπνεύστηκε και του αποκαλύφθηκε, ειδικά αυτό θα έπρεπε να λέει για τη δημιουργία του κόσμου» 83. Το ίδιο είναι, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου, και η προέλευση των ψαλμών. «Τι είναι ψαλμός; - ρωτά και απαντά: «αυτό είναι ένα όργανο αρετών, που χτυπά με το πλέγμα του Αγίου Πνεύματος, ο σεβάσμιος προφήτης έκανε ουράνιους ήχους να ακούγονται στη γη» 84. Σε άλλα σημεία σχετικά με την έμπνευση των ψαλμών του Αγίου Αμβρόσιου μιλάει πιο καθαρά και αποκλείει τη δραστηριότητα του συγγραφέα: «Ο Δαβίδ είπε, ή καλύτερα λέγοντας, Αυτός που μίλησε μέσω των προφητών» 85 , κατά τον άγιο Αμβρόσιο, «το όργανο της θείας φωνής, και ο ερμηνευτής του λόγου του Κυρίου 86, σε αυτόν ο θείος Σωτήρας ομιλεί, το Άγιο Πνεύμα» 87. Ιδιαίτερη προσοχή στο θέμα της έμπνευσης των Αγίων Γραφών του Αγίου Αμβροσίου στρέφεται στα προφητικά βιβλία. Και αυτό είναι απολύτως φυσικό. Αν οπουδήποτε, τότε είναι εδώ – στις δραστηριότητες και τις ομιλίες των προφητών που αποκαλύπτεται η άμεση δράση του Θεού στο ανθρώπινο πνεύμα. Η αρχική αρχή των προφητειών του Αγίου Αμβροσίου δείχνει τον Θεό, τον Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα. «Ο Κύριος μιλάει μέσω των προφητών», γράφει, «έτσι δεν θα μπορούσαν να γίνουν λάθος» 88 . «Ό,τι κήρυξε ο Ιησούς μέσω των προφητών, το έδειξε στο Ευαγγέλιο, και ό,τι είπε μέσω των προφητών, ο ίδιος το εκπλήρωσε στο Ευαγγέλιο· ο λόγος Του ήταν επίσης προφητικός λόγος» 89. «Το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους προφήτες», λέει ο άγιος επίσκοπος, και έχυσε πάνω τους σύμφωνα με την ισχυρή διδασκαλία, τον Άγ. αντιπροσωπεύει, σαν να λέμε, το στόμα του Θεού» 91. Λοιπόν, τα βιβλία του Μωυσή, ψαλμοί, προφητικά βιβλία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου, βιβλία θεόπνευστα. Το ίδιο, σύμφωνα με τις απόψεις του, πρέπει να ειπωθεί για ολόκληρη την Αγία Γραφή. Αυτό εκφράζει ο Στ. επίσκοπος, όταν γράφει: «Η Παλαιά Διαθήκη είναι ο λόγος του Χριστού», «Η Καινή Διαθήκη είναι ο λόγος του Χριστού» 92. Η έμπνευση και η φώτιση των βιβλικών συγγραφέων στις περισσότερες περιπτώσεις είναι ο Άγιος Αμβρόσιος αφομοιώνει το τρίτο πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - το Άγιο Πνεύμα 93? στη συνέχεια στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού 94? Ο Θεός ο Κύριος γενικά 95. Μια μέρα η έμπνευση των συγγραφέων του Αγίου Αμβροσίου αφομοιώνει και τα τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας 96. Ο Άγιος Πατέρας αποφασίζει το ζήτημα και των συνθηκών και της μορφής της έμπνευσης. «Για την προφητεία», γράφει, «οι προφήτες προετοιμάζονταν· παίζοντας μουσικά όργανα προσέλκυσαν στον εαυτό τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος 97· απομακρύνθηκαν από τις εγκόσμιες σκέψεις και ψυχαγωγίες για να είναι άξιοι και αγνοί στην αποδοχή της χάρης του Αγίου Πνεύματος» 98. Further St. Υπό τις καθορισμένες συνθήκες από την πλευρά του προφήτη, «στο πνεύμα του», λέει ο άγιος Αμβρόσιος, - αναφέρεται η χάρη του Θεού, - ξαφνικά ξεχύνεται πάνω του. Το Άγιο Πνεύμα κατεβαίνει πάνω του. Ο προφήτης χάνει την ψυχραιμία του, ντρέπεται, πέφτει στον φόβο και βυθίζεται στο σκοτάδι της άγνοιας. Ό,τι είναι ορατό στον κόσμο γίνεται αόρατο και ξένο γι' αυτόν. αυτή τη στιγμή ακούει μόνο το θείο» 99. Μετά από αυτό, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, τέτοιες φαινομενικά παράξενες ενέργειες των προφητών όπως η εμφάνιση ενώπιον του λαού χωρίς ρούχα και παπούτσια είναι απολύτως κατανοητές και φυσικές: διακήρυξαν όχι τι και πώς ήθελαν, αλλά τι και πώς τους πρόσταξε ο Κύριος 100 . Εδώ ο λόγος του Αγίου Αμβροσίου για την εικόνα της έμπνευσης. Το ερώτημα για το πόσο στενότερη επικοινωνία μεταξύ του Θείου και του προφητικού πνεύματος πραγματοποιείται από τον Άγιο Αμβρόσιο παραμένει ανοιχτό. Αναμφίβολα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του αγίου Αμβροσίου, τα βιβλία της Αγίας Γραφής είναι αποτυπωμένα με θεϊκό χαρακτήρα: είναι θεόπνευστα. Πόσο όμως εκτείνεται η έμπνευσή τους; Λαμβάνοντας υπόψη τα λόγια του αγίου Αμβροσίου - «Ο άγιος συγγραφείς δεν έγραψαν σύμφωνα με τους κανόνες της τέχνης, αλλά σύμφωνα με τη θεία έμπνευση, που είναι ανώτερη από κάθε τέχνη: έγραψαν αυτό που τους ενέπνευσε το Άγιο Πνεύμα» 101, προφανώς θα είχαμε κάποιο δικαίωμα να υποθέσουμε ότι επεκτείνει τη θεϊκή έμπνευση στην ίδια την τέχνη της γραφής, στο γράμμα του Scripture. Αλλά αυτή η υπόθεση διαψεύδεται σε περαιτέρω λόγια του ίδιου ρητού. Λέει εδώ ότι οι κανόνες της τέχνης δεν εγκαταλείφθηκαν από τους συγγραφείς του Αγίου 102. Και το ερώτημα του Αγίου Αμβροσίου – «quanto exciting scripturae divinae verba ponuntur;» 103 - μας πείθει αποφασιστικά ότι η ανθρώπινη πλευρά στις δραστηριότητες των συγγραφέων του Αγίου - η συνείδησή τους, κατά τη γνώμη του, δεν έμεινε ανενεργή. Ο όρος «εξέταση» μπορεί να εφαρμοστεί μόνο στην ατελή σκέψη, ιδιαίτερα στην ανθρώπινη σκέψη: η θεϊκή σκέψη είναι τέλεια γνώση και, επομένως, δεν επιτρέπει προκαταρκτικό στοχασμό και έρευνα σε σχέση με τον εαυτό της. Ο τίτλος του Δαβίδ ως συγγραφέα ψαλμών, δασκάλου ηθών 104· μια ένδειξη των ιστορικών γεγονότων που χρησίμευσαν ως αφορμή για τη συγγραφή αυτού ή του άλλου ιερού έργου κλπ. παρατηρήσεις που έκανε ο άγιος Αμβρόσιος στη θέση του, μαζί με όσα προαναφέρθηκαν, μας πείθουν ότι ο άγιος επίσκοπος στις δραστηριότητες των συγγραφέων με θεία έμπνευση δεν αρνήθηκε τη συμμετοχή της προσωπικής τους συνείδησης και, επομένως, διέκρινε δύο πλευρές σε αυτό - θεία. Τη στάση αυτών των κομμάτων, σύμφωνα με όλα τα παραπάνω, άγιε Αμβρόσιο, μπορεί κανείς να τη φανταστεί έτσι. Η υπερφυσική έμπνευση στις δραστηριότητες των συγγραφέων του Αγίου υπερισχύει των φυσικών τους δυνάμεων, έτσι ώστε η σημασία των τελευταίων να είναι δευτερεύουσα. αλλά η υπερφυσική επιρροή δεν καταστέλλει, ωστόσο, τις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου και δεν σκοτίζει τη συνείδησή του. Κατά την εκτελεστική του έρευνα, ο Άγιος Αμβρόσιος, καθώς δεν γνώριζε την εβραϊκή γλώσσα, χρειάστηκε να χρησιμοποιήσει όχι την πρωτότυπη Βίβλο, αλλά τις μεταφράσεις της, και σε σχέση με αυτές τις τελευταίες, καθοδηγήθηκε όχι από ανεξάρτητες, αλλά από ήδη καθιερωμένες απόψεις για αυτές. Η μετάφραση LXX ήταν ιδιαίτερα σεβαστή στην εποχή του. Οι περισσότεροι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι των πρώτων αιώνων, μη γνωρίζοντας την εβραϊκή γλώσσα, χρησιμοποιούσαν κυρίως αυτή τη μετάφραση. Επιπλέον, ο θρύλος για τη θαυματουργή προέλευση της μετάφρασης LXX την έκανε, κατά την άποψη ορισμένων πατέρων (για παράδειγμα, του Αυγουστίνου), μια εμπνευσμένη μετάφραση. Σεβασμό για την εν λόγω μετάφραση συμμεριζόταν φυσικά ο άγιος Αμβρόσιος - με τη σημαντική διαφορά όμως ότι δεν συμφώνησε με την άποψη για την έμπνευσή του. Εκτιμά ιδιαίτερα αυτή τη μετάφραση και αναγνωρίζει την ιδιαίτερη αξία της στην ερμηνεία της ιστορίας της δημιουργίας και την τοποθετεί πάνω από τη λατινική μετάφραση. «Το νόημά του», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος για τη μετάφραση του LXX, «διακρίνεται από μεγαλύτερη σαφήνεια (σε σύγκριση με άλλες μεταφράσεις) και δεν αφήνει καμία αμφιβολία» 105, «αξίζει μεγάλο σεβασμό» 106. «Δεν μπορούμε παντού να μεταφέρουμε την τελειότητα της έκφρασης της ελληνικής γλώσσας: διακρίνεται για την ιδιαίτερη δύναμη και την εκλέπτυνσή της» 107. Περνώντας στη μετάφραση του LXX και συγκρίνοντάς την, με τη βοήθεια των εκτελεστικών έργων των προκατόχων του, με το εβραϊκό πρωτότυπο, ο άγιος Αμβρόσιος βρίσκει προσθήκες σε αυτήν και τις εγκρίνει. «Δεν είναι περιττό», γράφει, «οι άνδρες LXX πρόσθεσαν πολλά πράγματα στους Εβραίους» 108. Σχετικά με τη χρήση της μετάφρασης LXX από τον Ambrose, πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Ο άγιος Αμβρόσιος αναμφίβολα το είχε στη διάθεσή του, όπως λέει ο ίδιος 109, και το χρησιμοποίησε, πράγμα που φαίνεται από το γεγονός ότι, τουλάχιστον μια φορά, το παραθέτει ακόμη με αυτό το όνομα 110 και σε πολλές περιπτώσεις κάνει αναφορές σε αυτό με τέτοιες εκφράσεις: «the Greek has», «the Greek speaks» 111. Ότι αυτά τα ονόματα σημαίνουν μετάφραση του πρωτότυπου κειμένου από το LXX. LXX. Συνήθως υπάρχει κυριολεκτική ομοιότητα. Αν μερικές φορές υπάρχουν αποκλίσεις, τότε δεν είναι σημαντικές και στην ουσία αποτελούν παραλλαγές του ίδιου κειμένου 112. Εκτός από τη μετάφραση του LXX, ο άγιος Αμβρόσιος, στις ερμηνείες του, λαμβάνει υπόψη τις μεταφράσεις του Aquila, του Symmachus και σπανίως του Theodotion 113. Προφανώς όμως τοποθετεί αυτές τις μεταφράσεις κάτω από τη μετάφραση LXX. Εκτιμά ελάχιστα, για παράδειγμα, τη μετάφραση του Aquila και μερικές φορές την αντιμετωπίζει με δυσπιστία 114. σπάνια στρέφεται, όπως έχουμε παρατηρήσει, στη μετάφραση του Θεοδότωνα. Χρησιμοποιώντας τη μετάφραση LXX και άλλες ελληνικές μεταφράσεις για δική του έρευνα, ο Άγιος Αμβρόσιος, ενόψει της ωφέλειας του ποιμνίου του, θα έπρεπε να έχει στη διάθεσή του μια μετάφραση των βιβλίων του Αγίου σε γλώσσα κατανοητή σε αυτούς τους τελευταίους, δηλαδή στα λατινικά. Δεδομένης της γνώσης της γλώσσας, μπορούσε εύκολα να μεταφράσει μόνος του από τα ελληνικά στα λατινικά, αλλά στην εποχή του δεν υπήρχε επείγουσα ανάγκη για κάτι τέτοιο. Για ένα σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα, αρκετές λατινικές μεταφράσεις υπάρχουν στη Δύση. Η λατινική μετάφραση ήταν ήδη στην Αφρική τον 2ο αιώνα, και μια τέτοια μετάφραση υπήρχε στην Ιταλία και σε άλλα μέρη. Αυτές, όπως πιστεύεται επί του παρόντος, δεν ήταν κριτικές της ίδιας μετάφρασης, αλλά ανεξάρτητες μεταφράσεις, αν και ίσως όχι ολοκληρωμένες. Ανάμεσα σε όλες αυτές τις μεταφράσεις, αυτή που έχει το πλεονέκτημα του Ιερώνυμου είναι αυτή που ονομάζεται “vetus editio”, “translatio vetus” κ.λπ. 115, U bl. Αυγουστίνος - «Itala» (με την οποία ο άγιος πατέρας ήθελε να δείξει ότι η μετάφραση, που έχει πλεονεκτήματα μεταξύ άλλων μεταφράσεων, έγινε στην Ιταλία) 116. Αυτή η μετάφραση ήταν γενικά γνωστή και ήταν σε γενική εκκλησιαστική χρήση. Το έθεσε αναμφίβολα ο Αγ. Ambrose ως βάση για τις ερμηνείες του 117. Η συμφωνία της μετάφρασης του Ambrose με τη μετάφραση LXX δεν συνηγορεί καθόλου σε αυτό. Μια τέτοια συμφωνία είναι απαραίτητο φαινόμενο: Το Itala είναι μετάφραση όχι του εβραϊκού πρωτοτύπου, αλλά του LXX. Η λατινική μετάφραση του Αγίου Αμβροσίου το τοποθετεί χαμηλότερα από τα ελληνικά. Ενώ το τελευταίο, κατά τη γνώμη του, προσδίδει δύναμη και εκφραστικότητα στο λόγο της Γραφής, το πρώτο αποδυναμώνει το αληθινό νόημα της Γραφής 118. Μαζί με τη μετάφραση της Βίβλου γνωστή ως Vetus Itala, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποίησε και άλλες λατινικές μεταφράσεις. Συχνά αναφέρει αποκλίσεις από άλλους κώδικες και τους εξηγεί 119. Τι είδους κώδικες ήταν αυτοί - παραλλαγές ή ανεξάρτητες μεταφράσεις - είναι δύσκολο να αποφασιστεί. Ο άγιος Αμβρόσιος συνήθως εκφράζεται αόριστα γι' αυτά: «alii habent», «alii codices habent», «in codicibus scriptum est» κ.λπ. Ωστόσο, με βάση κάποια αποσπάσματα από τα γραπτά του, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι στην προκειμένη περίπτωση δεν είχε να κάνει μόνο με παραλλαγές, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις και με διαφορετικές μεταφράσεις. Ο Άγιος που αναφέρθηκε παραπάνω μας πείθει γι' αυτό. Ο Αμβρόσιος, στα γραπτά του, όταν εξηγεί αποκλίσεις από το κείμενο, οι εκφράσεις είναι «alia interpretatio» 120, «alia editio» 121, και κυρίως η παρατήρηση στην άρθ. 89 ps. 118ο: “Graecus εἰς τὸν αἰῶνα posuit, quod diverse interpretati sunt translatores, alii “in aeternum”, alii “in saeculum”” 122, δείχνοντας απευθείας τους μεταφραστές. Με τη μορφή μιας πιο ακριβούς και σαφούς ερμηνείας ορισμένων χωρίων της Αγίας Γραφής, ο άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί, έστω και μεταχειρισμένες, μεταφράσεις - Συριακά 123 και Αραβικά 124. Από όσα ειπώθηκαν για τη στάση του αγίου Αμβροσίου στις μεταφράσεις του ιερού κειμένου, είναι σαφές ότι τις αντιμετώπισε με προσοχή, δίνοντας προτίμηση στα οφειλόμενα. Κρίμα που ο Άγιος Αμβρόσιος δεν ήταν εξοικειωμένος με την εβραϊκή γλώσσα. Δεν θα είχε παραλείψει να εξετάσει το αρχικό κείμενο και, χάρη σε αυτό, αναμφίβολα θα εμπλούτιζε περαιτέρω με περιεχόμενο τις ερμηνείες του. Στο ζήτημα του κανόνα του Αγίου Αμβροσίου συμμερίζεται τις κοινές στην εποχή του απόψεις. Η κατευθυντήρια αρχή στον καθορισμό της κανονικής αξιοπρέπειας των βιβλίων της Αγίας Γραφής γι' αυτόν, καθώς και για τους συγχρόνους και τους προκατόχους του, ήταν ο κανόνας των Εβραίων 125. Αλλά, όπως γνωρίζετε, οι Εβραίοι είχαν δύο απόψεις για τον κανόνα: οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι αναγνώριζαν ως κανονικά τα αλεξανδρινά βιβλία μόνο στα Εβραϊκά-Βιβλικά μας. να είναι κανονάκι. Ως αποτέλεσμα, ορισμένοι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι των τριών πρώτων αιώνων, που διάβαζαν τη Βίβλο στα ελληνικά, δεν έκαναν αυστηρή διάκριση μεταξύ κανονικών και μη κανονικών βιβλίων, αποκαλώντας τα δεύτερα, όπως τα πρώτα, «άγια», «ιερά». Με βάση τα γραπτά του Αγ. Είναι δύσκολο για τον Αμβρόσιο να πει με βεβαιότητα ποια βιβλία θεωρούσε κανονικά και ποια βιβλία μη κανονικά. είναι δύσκολο να τεθεί μια γραμμή μεταξύ αυτών των άλλων - και αυτό, ειδικά επειδή ο Άγιος Αμβρόσιος δεν δίνει πουθενά έναν πλήρη κατάλογο των βιβλίων που αναγνωρίζει ως κανονικά. Ωστόσο, με βάση τα λίγα στοιχεία που παρουσιάζονται στα γραπτά του αγίου Αμβροσίου για την ερώτησή μας, έχουμε την ευκαιρία να μην αφήσουμε ανοιχτό αυτό το τελευταίο ερώτημα. Σε ένα από τα έργα του 126 γράφει: «inveni Heptateuchum 127, inveni Regnorum libros, inveni prophetarum scripta, inveni psalmos, inveni Proverbia, inveni Ecclessiasten, inveni Cantica Canticorum». Συγκρίνοντας αυτόν τον κατάλογο των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης με τον κατάλογο των βιβλίων της Καινής Διαθήκης, που ακολουθεί στο ίδιο έργο παρακάτω (“inveni admirabilem consiliarium Christum, inveni Paulum prudentem architectum”), μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος, τόσο στην τελευταία όσο και στην πρώτη περίπτωση, απαριθμεί τα πιο σημαντικά βιβλία για τη Νέα Διαθήκη: Ευαγγέλια και Επιστολές. Πάβελ. Σε κάθε περίπτωση, από τον παραπάνω κατάλογο βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης είναι σαφές ότι τα κανονικά βιβλία του Αγίου Αμβροσίου απαριθμούν: τα βιβλία του Μωυσή, του Ιησού του Ναυή, των Κριτών, της Ρουθ, των Βασιλέων, όλων των Προφητών, του Έσδρα, των Ψαλμών, των Παροιμιών, του Εκκλησιαστή και του Ασμάτων. Σε αυτόν τον κατάλογο, συγκριτικά το Art. στον κανόνα μας, τα βιβλία που λείπουν είναι Ιώβ και Χρονικά. Αλλά σχετικά με αυτά τα βιβλία πρέπει να πούμε ότι ο Στ. Ο Αμβρόσιος τα έβλεπε ως βασικά μέρη της Αγίας Γραφής. Αναφέρει συχνά τα Χρονικά 128, αφιερώνει δύο βιβλία στην ερμηνεία του βιβλίου του Ιώβ και συχνά χρησιμοποιεί και τα δύο. Μαζί με αυτά τα βιβλία, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί και μη κανονικά βιβλία. Κρίνοντας από τη στάση του απέναντί ​​τους, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τους αποδίδει αξιοπρέπεια και σημασία εφάμιλλη των κανονικών. Συχνά αναφέρεται στο βιβλίο του προφήτη Βαρούχ, αναφέροντάς τον με το όνομα του προφήτη Ιερεμία 129. Από τα βιβλία της Σοφίας του Σολομώντα και της Σοφίας του Ιησού, ο γιος του Σιράχ παραθέτει αποσπάσματα για να αποδείξει τις θέσεις του και τα αποκαλεί scripturae 130. Αναφέρεται στον Τωβίτ σε ένα ειδικό βιβλίο και επισημαίνει ένα αξιόλογο πρότυπο. Ο Tobit αποκαλεί το βιβλίο προφητικό και ο Tobit - προφήτης 131. Στο Esther and Judith παρουσιάζει και επαινεί ένα παράδειγμα γενναιοδωρίας, αγνότητας, σύνεσης και μετριοπάθειας που ξεχωρίζει ανάμεσα σε άλλα βιβλικά παραδείγματα. Η μη κανονική προσθήκη στο βιβλίο του προφήτη Δανιήλ χρησιμεύει ως πηγή για να τη χρησιμοποιήσει εξίσου με τα κανονικά βιβλία 133. Συχνά αναφέρεται από τον Άγιο Αμβρόσιο το τρίτο βιβλίο του Έσδρα. Με βάση τα δεδομένα της, τεκμηριώνει την πραγματεία του «περί του καλού του θανάτου» και αποδεικνύει ότι η αληθινή κατοικία της ψυχής είναι πέρα ​​από τον τάφο. Αναφερόμενος σε αυτό το βιβλίο, αποκαλεί τη μαρτυρία του μαρτυρία της Γραφής. Περαιτέρω ρήση του αγίου Αμβροσίου για τον Έσδρα - «ήξερε μέσω της θείας αποκάλυψης ότι οι δίκαιοι θα κατοικούσαν στη μελλοντική ζωή με τον Χριστό και τους αγίους» - και η έκφραση που χρησιμοποίησε όταν παρέθεσε το βιβλίο του Έσδρα - «scriptum est» - συνηθισμένη όταν χρησιμοποιούσε αποσπάσματα από τα κανονικά βιβλία 134 - επίσης μας κάνει να πιστεύουμε ότι θεώρησε αυτό το βιβλίο ως έμπνευση131, Μια ελαφρώς διαφορετική στάση του Αγίου Αμβροσίου στα βιβλία των Μακκαβαίων. Τα χρησιμοποιεί και αυτός. Στο πρόσωπο του Ελεάζαρ, των επτά Μακκαβαίων αδελφών και της μητέρας τους, του δίνουν απόδειξη ότι ένας δίκαιος άνδρας, παρά τις κακοτυχίες και τα μαρτύρια, διατηρεί τη δύναμη και την αξιοπρέπεια του πνεύματός του 137. Όμως, παρ' όλα αυτά, πουθενά δεν τους παραθέτει αυτολεξεί και δεν τους αποκαλεί με το συνηθισμένο όνομα για κανονικά βιβλία - «this one canacra, etc.». ότι τα βιβλία των Μακκαβαίων του αγίου Αμβροσίου δεν θεωρούσαν τα βιβλία κανονικά. Από όσα ειπώθηκαν είναι σαφές ότι ο Άγιος Αμβρόσιος δεν απέκλεισε ούτε ένα βιβλίο από τον κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης που ήταν γνωστός στην εποχή του. Στο τέλος αυτού του κεφαλαίου, ας πούμε λίγα λόγια για τους συγγραφείς των βιβλίων των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την άποψη του αγίου Αμβροσίου. Ταυτόχρονα, δεν χρειάζεται να μιλάμε για τον συγγραφέα κάθε βιβλίου, αφού σε αυτό το σημείο οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι, στις περισσότερες περιπτώσεις, συμφωνούν απόλυτα. Υπάρχουν μόνο λίγα βιβλία σχετικά με συγγραφείς που δεν έχουν αυτή τη συμφωνία. Θα εστιάσουμε την προσοχή μας σε αυτά. Το πρώτο βιβλίο, σχετικά με την προέλευση του οποίου στην αρχαιότητα υπήρχαν διαφωνίες, είναι το βιβλίο των ψαλμών. Ο συγγραφέας ολόκληρου αυτού του βιβλίου είναι ο Άγιος Αμβρόσιος πιστεύει ότι αφομοιώνει στον Δαβίδ τη συγγραφή τέτοιων ψαλμών που προφανώς δεν του ανήκουν, όπως ο Ψαλμός 75 138, σύμφωνα με το LXX και τη Vulgate, σύμφωνα με το αρχικό κείμενο, που αποδίδεται στον Asaph. ps. 41 139, γραμμένο με το όνομα των γιων του Κάρεεφ. Ψ.101 140, που εμφανίστηκε, όπως δείχνει το περιεχόμενο, κατά τη διάρκεια της Βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας. Η επιγραφή αυτών και άλλων ψαλμών, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, δεν έρχεται καθόλου σε αντίθεση με τη θέση του. Ο Ψαλμός 72 κατά το LXX φέρει την επιγραφή «Ψαλμός τῷ Ἀσάφ», κατά τον Αμβρόσιο – «ψαλμός Ασάφ». Αλλά αυτός ο Ασάφ, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι ο βασιλιάς Δαβίδ, ο οποίος απεικόνισε τον εαυτό του με το όνομα Ασάφ σε κατάσταση πτώσης. Ως απόδειξη αυτής της ερμηνείας ο άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει ότι ο συγγραφέας Ψ. 72 φαίνεται να έχει υποστεί πολλά δεινά. Αυτό μπορεί να ειπωθεί, σύμφωνα με τον ίδιο, μόνο για τον Δαβίδ, αφού τίποτα παρόμοιο δεν είναι γνωστό για τον Ασάφ. Με τον ίδιο τρόπο ο άγιος Αμβρόσιος προσπαθεί να συμβιβάσει την επιγραφή του Ψ. με τη συγγραφή του Δαβίδ. 43ο – “filiis Core”. Οι γιοι του Κορέ, σύμφωνα με τον ίδιο, δεν είναι οι συγγραφείς αυτού του ψαλμού, αλλά τα πρόσωπα 141, ο δεύτερος που τον δόθηκε για να τραγουδήσει. Με μια λέξη, όλοι οι ψαλμοί, κατά τον άγιο Αμβρόσιο είναι αναμφίβολα δημιούργημα του Δαβίδ. Αυτή η άποψη του Αγίου Αμβροσίου είναι αναμφίβολα λανθασμένη. Αλλά δεν ήταν μόνο η προσωπική του άποψη: τη συμμερίστηκαν πολλοί άλλοι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι, όπως ο Γρηγόριος Νύσσης, bl. Αυγουστίνος, Φαλάστριος κ.λπ. Συγγραφείς βιβλίων - Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων του Αγίου Αμβροσίου ορθώς θεωρεί τον Σολομώντα 142. Αλλά, εκτός από αυτά τα τρία, με το όνομα Σολομών παραθέτει το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού γιου του Σιράχ. Όταν παραθέτει το τελευταίο, λέει ξεκάθαρα μια φορά - «είπε ο Σολομών», άλλη φορά - «είπε ο γιος του Δαβίδ» 143. Πιο συχνά το βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα 144 παρατίθεται με το ίδιο όνομα. Η παράθεση αυτή βρίσκει δικαίωση στα δεδομένα εκείνης της εποχής για το θέμα αυτό. The Book of the Wisdom of Solomon and the LXX φέρει το όνομα «Σοφία Σολομών». Επιπλέον, τόσο αυτό το βιβλίο όσο και το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ, μαζί με τα βιβλία Παροιμιών, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων, έφεραν τότε τη γενική ονομασία των βιβλίων του Σολομώντα. Η Σύνοδος του Ιπποπόταμου 393 και η Σύνοδος της Καρχηδόνας 397, καθώς και ο Πάπας Ιννοκέντιος Α', στην επιστολή του προς τον Εξυπέριο της Τουλούζης, απαριθμούν τα πέντε βιβλία του Σολομώντα. Δεν αποτελεί έκπληξη μετά από αυτό αν κάποιοι δάσκαλοι της εκκλησίας, όπως ο Ιερώνυμος 145 και ο Άγιος Αμβρόσιος, παραθέτουν πολλά αποσπάσματα από τα βιβλία – Η Σοφία του Σολομώντα και η Σοφία του Ιησού, γιου του Σιράχ με το όνομα Σολομώντα. Ωστόσο, με βάση κάποια στοιχεία, προφανώς, θα πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι στην περίπτωση αυτή έχουμε να κάνουμε μόνο με ανακριβή έκφραση και ότι ο άγιος Αμβρόσιος δεν θεωρούσε τον Σολομώντα συγγραφέα των δύο βιβλίων της Σοφίας. Για παράδειγμα, σε πολλά σημεία ο άγιος επίσκοπος μιλά ξεκάθαρα μόνο για τα τρία βιβλία του Σολομώντα και ταυτόχρονα εννοεί πάντα τα βιβλία - Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων 146. Αναφέρει αυτά τα βιβλία ως παραδείγματα της τριπλής αίσθησης ερμηνείας (scriptura naturalis, moralis και mystica). Είναι αλήθεια ότι η έκφραση του Αγίου Αμβροσίου - "Solomonis très libri ex plurimis videntur electi" 147 - μπορεί να υποδηλώνει μεγαλύτερο αριθμό βιβλίων που έγραψε ο Σολομών. αλλά ακόμη και αυτό, μετά από προσεκτική εξέταση, δεν θα έρχεται σε αντίθεση με το ακόλουθο συμπέρασμα. Εκτός από τα πέντε βιβλία που αναφέρονται, ο άγιος Αμβρόσιος δεν αναφέρει ούτε ένα βιβλίο με το όνομα Σολομώντα. Επομένως, εάν σε αυτό το ρητό του Αγίου Αμβροσίου ήθελε να μιλήσει για τα έργα του Σολομώντα, τότε, όπως σωστά σημειώνει ο Κέλνερ 148, θα χρησιμοποιούσε την έκφραση όχι «από πολλά», αλλά «από πέντε» βιβλία. Πιθανότατα, η έκφραση «ex plurimis» θα πρέπει να εφαρμόζεται σε όλα τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης και τότε η παραπάνω ρήση θα λάβει την εξής σημασία: από τα πολλά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, υπάρχουν τρία βιβλία του Σολομώντα. Σε αυτή την κατανόηση αυτής της ονομασίας του Αγίου Αμβροσίου μας πείθει να μαρτυρήσουμε τον μακαριστό. Αυγουστίνος. Μετά από μια λίστα με τα τρία βιβλία του Σολομώντα, γράφει: «Σχετικά με τα άλλα δύο βιβλία - τη Σοφία του Σολομώντα και την Εκκλησιαστική (δηλαδή, το βιβλίο της Σοφίας του Ιησού γιου του Σιράχ), τα οποία, λόγω της ομοιότητάς τους με τη γλώσσα των βιβλίων του Σολομώντα, αποδίδονται στον Σολομώντα, οι επιστήμονες δεν έχουν καμία αμφιβολία. Αυγουστίνο, αυτή η σωστή άποψη για τα αμφιλεγόμενα βιβλία είχε ήδη καθιερωθεί. Είναι πολύ πιθανό ότι υπό τους επιστήμονες που αρνήθηκαν τα βιβλία που ανήκαν στον Σολομώντα - η Σοφία του Σολομώντα και η Σοφία του Ιησού γιου του Σιράχ, bl. Ο Αυγουστίνος εννοούσε ιδιαίτερα τον σεβαστό δάσκαλό του - τον Άγιο Αμβρόσιο. Όλα αυτά μας οδηγούν στο πιθανό συμπέρασμα ότι ο Αγ. Ο Αμβρόσιος, αναφέροντας με το όνομα Σολομώντα, σε συμφωνία με τη γενική άποψη για αυτό το θέμα, τα πέντε επώνυμα βιβλία, θεωρούσε προσωπικά τον Σολομώντα συγγραφέα τριών βιβλίων - Παροιμίες, Εκκλησιαστής και Άσμα Ασμάτων. Το βιβλίο του προφήτη Βαρούχ παρατίθεται από τον Αμβρόσιο με το όνομα του προφήτη Ιερεμία 150. Τα γραπτά αυτών των δύο προφητών συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους που πολλοί εκκλησιαστικοί δάσκαλοι, όταν απαριθμούν τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, δεν αναφέρουν το βιβλίο του Βαρούχ ξεχωριστά και το θεωρούν ένα με τα γραπτά του Ιερεμία. Όπως ήταν φυσικό, ο άγιος Αμβρόσιος, που χρησιμοποίησε τις απόψεις που είχαν δημιουργηθεί πριν από αυτόν, ακολούθησε στην περίπτωση αυτή το γενικό έθιμο, αποκαλώντας το βιβλίο του Βαρούχ από τον Ιερεμία. III. Ερμηνευτική του Αγίου Αμβροσίου Στάση του Αγίου Αμβροσίου στις κύριες κατευθύνσεις στην εξήγηση της Αγίας Γραφής και των εκπροσώπων τους. Γενικοί κανόνες ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Μέθοδοι ερμηνείας: ερμηνεία με την κυριολεκτική και πνευματική έννοια Κατά την περίοδο των πατέρων και των δασκάλων της εκκλησίας στην τελευταία, στα ανατολικά υπήρχαν δύο σχολές ή δύο κατευθύνσεις θεολογικής σκέψης, που διέφεραν έντονα μεταξύ τους και αντικατοπτρίζονταν στον τρόπο ερμηνείας των Αγίων Γραφών - η Αλεξανδρινή και η Αντιοχική σχολή. Στη θεολογία της πρώτης σχολής, η κυρίαρχη κατεύθυνση ήταν κερδοσκοπική και αφηρημένη, στη δεύτερη - ορθολογιστική και πρακτική. Κατά την εξήγηση της Αγίας Γραφής στην Αλεξανδρινή σχολή, κυριαρχεί ο μυστικισμός και ο αλληγορισμός. στην Αντιοχική σχολή, ασχολούνταν πρωτίστως με την αποκάλυψη της απλής, κυριολεκτικής σημασίας της Γραφής, η οποία προκύπτει από το πλαίσιο του λόγου και η οποία αγνοήθηκε σχεδόν εντελώς από τους Αλεξανδρινούς ερμηνευτές. Ο πληρέστερος εκφραστής της πρώτης κατεύθυνσης ήταν ο Ωριγένης. Οι ακραίοι εκπρόσωποι της Αντιοχικής σχολής ήταν ο Διόδωρος ο Ταρσός και ο Θεόδωρος ο Μοψουέτ, ενώ καλύτεροι ήταν ο Μέγας Βασίλειος και ιδιαίτερα ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αγ. Ο Αμβρόσιος ήταν εξοικειωμένος με τα γραπτά ορισμένων εκπροσώπων και των δύο αυτών κινημάτων που έζησαν πριν από αυτόν και στην εποχή του, και μάλιστα είχε γραπτές σχέσεις με τον Μέγα Βασίλειο. Αλλά ο ίδιος, όταν εξηγούσε τις Αγίες Γραφές, δεν ακολούθησε αποκλειστικά μία από αυτές τις κατευθύνσεις: άλλοτε είναι οπαδός κυρίως της Αλεξάνδρειας, άλλοτε της Αντιόχειας, σε άλλες περιπτώσεις - και οι δύο ταυτόχρονα. Σε ένα σημείο προτιμά την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας έναντι της κυριολεκτικής ερμηνείας και λέει ότι «το γράμμα σκοτώνει, δείχνει ψέματα· το πνεύμα δίνει ζωή, είναι αλήθεια» 151, «το γράμμα του νόμου φέρνει κατάρα, αλλά το πνεύμα φέρνει μια ευλογία» 152. Σε άλλο μέρος, αντίθετα, ισχυρίζεται πρώτα το νόημα της ανάγκης. Ο Ωριγένης για τις ακραίες αλληγορικές του ερμηνείες 153. Στα πρώτα στάδια του Αγίου Αμβροσίου, όταν είχε ιδιαίτερη εμπιστοσύνη στους ερμηνευτές της αλεξανδρινής σχολής, η επικράτηση της αλληγορικής μεθόδου ήταν αισθητή στις ερμηνείες του. Βλέπουμε ίχνη αυτού στα προηγούμενα έργα του αγίου επισκόπου - ειδικά στα έργα «περί παραδείσου», «Κάιν και Άβελ», «Νώε», καθώς και στα έργα για τον «Αβραάμ» και τον «Ισαάκ». Στη συνέχεια, υπό την επίδραση της γνωριμίας με τα έργα των πατέρων της Αντιοχικής σχολής, ο άγιος Αμβρόσιος απελευθερώνεται από τον υπερβολικό ενθουσιασμό για ερμηνεία με την αλληγορική έννοια και γίνεται πιο συμπαγής στο ερμηνευτικό ζήτημα. Οι Έξι Ημέρες, τα βιβλία για τον Ηλία, τον Ναβουθ και τον Τοβία, εν μέρει η εξήγηση του πρώτου ψαλμού, όπου κυριαρχεί η ερμηνεία με την κυριολεκτική έννοια, μιλούν ξεκάθαρα γι' αυτό. Με βάση όλα αυτά μπορεί να λεχθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος, χωρίς να τηρεί πλήρως καμία από τις υποδεικνυόμενες οδηγίες και να μην ακολουθεί αποκλειστικά κανέναν από τους προκατόχους του, δανείστηκε από τον καθένα ό,τι έβρισκε καλό για τους δικούς του σκοπούς. Ωστόσο, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι ορισμένοι από τους προκατόχους του Αγίου Αμβροσίου στον τομέα της ερμηνείας της Αγίας Γραφής είχαν ισχυρότερη επιρροή πάνω του. Στις πρώτες ημέρες της εκκλησιαστικής-λογοτεχνικής του δραστηριότητας, σύμφωνα με τον Ιερώνυμο 154, ο Ωριγένης άσκησε ιδιαίτερα ισχυρή επιρροή πάνω του. Εφόσον έχουμε μόνο θραύσματα πολλών έργων του Ωριγένη, είναι πολύ δύσκολο να αποδείξουμε αδιαμφισβήτητα αυτή την επιρροή. Ωστόσο, αυτή η επιρροή είναι αρκετά πιθανή και μάλιστα αναμφισβήτητη. Ο Άγιος Αμβρόσιος σέβεται τον Ωριγένη, μιλά ευνοϊκά για τις ερμηνείες του στην Παλαιά Διαθήκη 155 και βλέπει σε αυτόν έναν άνθρωπο εμπλουτισμένο με γνώση της εξήγησης των Αγίων Γραφών 156. Εκτός από τη μέθοδο ερμηνείας, ορισμένες απόψεις του Ωριγένη, αφομοιωμένες από τον Αμβρόσιο, δείχνουν ξεκάθαρα την επίδραση του πρώτου στο δεύτερο. Ωστόσο, στις περισσότερες περιπτώσεις αυτή η επιρροή αντανακλάται σε δανεισμούς περιστασιακού και τυπικού χαρακτήρα. Ειδικότερα, αυτό πρέπει να ειπωθεί σχετικά με τις εσχατολογικές απόψεις του αγίου Αμβροσίου, δανεισμένες από τον Αγ. πατέρα του Ωριγένη με βάση και με την εμπιστοσύνη ότι φαίνεται να βασίζονται στη βάση της Αγίας Γραφής. Ακολουθεί ένα παράδειγμα αυτής της επιρροής: Εδώ και στην περαιτέρω σύγκριση βλέπουμε έναν σχεδόν κυριολεκτικό δανεισμό του αγίου Αμβροσίου από τις ερμηνείες του Ωριγένη στους ψαλμούς, διατηρώντας τις ιδέες τους και εξάγοντας συμπεράσματα. Σχετικά με το μαρτύριο της κόλασης του Αγίου Αμβροσίου, όπως πολλοί από τους συγχρόνους του θεολόγους, επαναλαμβάνει σκέψεις εντελώς Ωριγενείς: «neque est corporalium stridor allquis dentium, neque ignis aliquis perpetuus ftammarum corporalium, neque vermis est corporalis κ.λπ.». (Expos. in Luc. lib VII, 205). Παρόμοιες σκέψεις υπάρχουν και στις εκθέσεις. στο p.s. 119, III, 14, - ιδιαίτερα η ιδέα ότι οι δίκαιοι θα εξαγνιστούν με φωτιά την ημέρα της κρίσης. Εδώ όμως βρίσκουμε και διαφορά από τον Ωριγένη. Συμφωνώντας με τον Ωριγένη σχετικά με το εξαγνιστικό πυρ της κρίσης για τους δίκαιους, ο άγιος Αμβρόσιος διακρίνει αυτό το τελευταίο από το πυρ του βασάνου. Alius iste est ignis quo exuruntur peccata non voluntaria, sed fortuita, quem paravit servulis suis dominus Jesus, ut eos... emundet; alius ille ignis, quem deputavit diabolo et angelis ejs κ.λπ. (ibid.III); Εν τω μεταξύ, ο Ωριγένης θεωρεί ότι τόσο η πρώτη όσο και η δεύτερη φωτιά είναι ουσιαστικά ίδια, μόνο με διάκριση μεταξύ των συνεπειών για τους δίκαιους και τους αμαρτωλούς: peccator venit quidem ad ignem ilium sicut Petrus et Paulus, sec non sic transiet sicut Petrus et Paulus (ibid. S. 182). Η παραπάνω σύγκριση μας δείχνει τη συμφωνία των απόψεων του Αγίου Αμβροσίου με τις απόψεις του Ωριγένη και στον τομέα της αστρολογικής γνώσης της εποχής τους. Αυτά και παρόμοια αποσπάσματα και συγκρίσεις μας πείθουν ότι ο Αμβρόσιος ακολούθησε τον Ωριγένη στις κρίσεις του, αλλά, προσθέτουμε, δεν ακολούθησε δουλικά. Συμφωνώντας με τον Ωριγένη σε ορισμένα σημεία, διαφέρει σημαντικά από αυτόν σε άλλα. Ας συγκρίνουμε, για παράδειγμα, το έργο του Αγίου Ambrose de Noe et acra με τη δεύτερη ομιλία για τη Γένεση του Ωριγένη (τ. VIII, 130 επ.), και θα δούμε ότι οι αλληγορικές ερμηνείες τους εδώ διαφέρουν μεταξύ τους. Ενώ ο Ωριγένης βλέπει στην κιβωτό την εικόνα της βασιλείας του Θεού, και στα διαμερίσματα της κιβωτού multae mansiones apud pattrem, ο Αμβρόσιος βλέπει σε αυτήν την εικόνα του ανθρώπινου σώματος με τα διάφορα μέρη του κ.λπ. 157 Από τους εκκλησιαστικούς πατέρες, η Αντιοχική σχολή είχε ισχυρή επιρροή στον Άγιο Αμβρόσιο και τον Άγιο Βασίλειο τον Μέγα. Η ισχυρή και ενεργητική προσωπικότητα του Βασίλη, καθώς και τα εκκλησιαστικά και λογοτεχνικά έργα του, γεμάτα χαρές, είχαν μεγάλη σημασία για τον άγιο. Επίσκοπος Μιλάνου είναι καθοριστικής σημασίας. Η επιρροή του αντικατοπτρίστηκε επίσης στις ερμηνευτικές απόψεις του αγίου Αμβροσίου, - από ορισμένες πλευρές, στις μεθόδους ερμηνείας του, - ακόμη και στο ίδιο το περιεχόμενο ορισμένων εκτελεστικών έργων του. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι τις απόψεις του αντιοχειακού διδασκάλου του, του Αγίου Αμβροσίου εκφράζει σε εκείνες τις περιπτώσεις που ισχυρίζεται ότι πρώτα απ' όλα πρέπει να εξηγηθεί η κυριολεκτική ή ιστορική έννοια της Αγίας Γραφής. Η επιρροή των αντιοχικών απόψεων μπορεί επίσης να αποδοθεί στην παρουσία αυτού του πλούσιου και μερικές φορές πολύ πολύτιμου εξηγητικού υλικού - με τη μορφή φιλολογικών εξηγήσεων, κριτικών σχολίων σχετικά με το κείμενο και τις μεταφράσεις της Αγίας Γραφής, ιστορικές ειδήσεις κ.λπ. Η ίδια επίδραση επηρέασε σε κάποιο βαθμό το περιεχόμενο των ερμηνευτικών έργων του αγίου Αμβροσίου. ειδικότερα, και ιδιαίτερα στο Shestodnevo, βρίσκουμε κατά τόπους ακόμη και κυριολεκτικό δανεισμό από τα γραπτά του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Εδώ είναι παραδείγματα αυτού. Μερικά από τα αποσπάσματα που δανείστηκε ο Αμβρόσιος από τον Μέγα Βασίλειο αντιπροσωπεύουν μια ελεύθερη μετάφραση του αρχικού κειμένου. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι το ακόλουθο απόσπασμα από το Shestodnev του: Πολλά αποσπάσματα από τα έργα του Αγίου Αμβροσίου είναι αποτυπωμένα με το πνεύμα και τον χαρακτήρα των έργων του Μεγάλου Βασιλείου. Τέτοια είναι, για παράδειγμα, τα ακόλουθα αποσπάσματα: Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι όταν δανείζεται ή αναπαράγει τις σκέψεις του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου ο Άγιος Αμβρόσιος κάνει και τις δικές του ανεξάρτητες κρίσεις. «Οι παραστάσεις του», λέει ο Έμπερτ, «δεν φέρουν εξωγήινη επένδυση, συγκεκριμένα ελληνική. Ο Αμβρόσιος ενήργησε όπως ο Κικέρων: υιοθέτησε αυτό που δανείστηκε από τους Έλληνες στη δική του ατομικότητα και το αφομοίωσε πλήρως με τον ρωμαϊκό τρόπο σκέψης» 158. Σημαντική επιρροή, ιδιαίτερα στις πρώτες ημέρες της εκκλησίας και της λογοτεχνικής δραστηριότητας του St. Ο Αμβρόσιος είχε την ιουδαιο-αλεξανδρινή φιλοσοφία στο πρόσωπο του εκπροσώπου της, Φίλωνα, να την ερμηνεύσει. Η ερμηνεία αυτών των τελευταίων, λόγω της αντιστοιχίας τους με το πνεύμα των καιρών, ταίριαζε ιδιαίτερα στον άγιο Αμβρόσιο. Δεδομένης της επιθυμίας για αλληγορισμό εκείνη την εποχή, η ιστορική πλευρά της Παλαιάς Διαθήκης εκτιμήθηκε ελάχιστα. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να προστεθεί μια άλλη στην κυριολεκτική ερμηνεία, μέσω της οποίας θα ήταν δυνατό να εξαχθεί μια εξαιρετική αφηρημένη ιδέα από ένα ιστορικό γεγονός, να βρεθεί το κρυμμένο και βαθύτερο νόημα του ιερού κειμένου. Αυτή η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου τη βρήκε από τον Φίλωνα και αναμφίβολα τη χρησιμοποίησε. Ο άγιος επίσκοπος δεν παραθέτει τον Φίλωνα, αλλά η συμπάθειά του προς τον τελευταίο και τα δάνεια από τα έργα του, με λίγο πολύ προσεκτική σύγκριση, είναι εμφανή. Ας πάμε στη σύγκριση. Με βάση αυτές και πολλές άλλες πιθανές συγκρίσεις, είναι πολύ πιθανό να συμφωνήσουμε με τη θέση του Förster, «ότι κατά τόπους η συμπάθεια του Ambrose για τον Philo και ο δανεισμός από τα έργα του είναι τόσο προφανής που το κείμενο του Philo μπορεί να κριθεί από τα έργα του St. μια πιο επίσημη πλευρά. Επιρρεπής στην αλληγορική ερμηνεία του Αλεξανδρινού, ο Άγιος Αμβρόσιος διατηρεί επίσης την ανεξαρτησία του. Η ομοιότητα και η συγγένεια με τον Φίλωνα είναι αισθητή μόνο κατά την ερμηνεία ιστορικών γεγονότων. Η εξάρτηση δεν προχωρά περισσότερο από αυτό. Σχετικά με το περιεχόμενο των ιδεών του Αγίου Αμβροσίου φρουρεί προσεκτικά και σοφά την άποψη της εκκλησίας. Αντανακλώντας την επίδραση αυτών των ερμηνευτών, οι ερμηνείες του αγίου Αμβροσίου φέρουν ταυτόχρονα ίχνη της ευρείας ανάγνωσής του στα έργα των ειδωλολατρών συγγραφέων. Ο ιερός επίσκοπος ανατράφηκε στους Έλληνες και τους Λατίνους κλασικούς και γνώριζε καλά το ουσιαστικό περιεχόμενο των αρχαίων φιλοσοφικών συστημάτων. Ο Θαλής και οι ατομιστές Πυθαγόρας και Σωκράτης, ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης, οι Στωικοί και ο Επίκουρος 160 του ήταν επίσης οικείοι, όπως και οι Έλληνες ποιητές Όμηρος και Ευριπίδης και οι Ρωμαίοι συγγραφείς Βιργίλιος, Κικέρων, Πλίνιος και άλλοι 161, και τους χρησιμοποιεί εκτενώς. Συχνά επιβεβαιώνει και εξηγεί τις σκέψεις του με τα λόγια τους, παραθέτοντας αποσπάσματα και ολόκληρα αποσπάσματα από αυτά 162. Έχοντας μπει στην έδρα του επισκόπου απροσδόκητα, χωρίς προηγούμενη και απαραίτητη προετοιμασία, ο άγιος Αμβρόσιος έπρεπε φυσικά να υποκύψει σε αυτές τις επιρροές. Και αυτός, πράγματι, τους υπακούει και μερικές φορές αντλεί με όλο του το χέρι από τις πηγές και τα εγχειρίδια που υπήρχαν πριν από αυτόν, συντάσσει όσα δανείζεται και τον ενημερώνει για το σύστημα. Πρέπει όμως να ειπωθεί ότι το σύστημα προέρχεται από την πένα του Αγίου Αμβροσίου όχι ως εξωτερικό, μηχανικό σύστημα σε σχέση με αυτόν, αλλά ως οργανικά συνδεδεμένο με την πνευματική του ζωή, ως δική του ιδιοκτησία. Η Αγία Γραφή, διδάσκει ο άγιος Αμβρόσιος, εκεί είναι η τροφή μας 163, η οποία, υπό την προϋπόθεση της καθημερινής διατροφής με αυτήν, όχι μόνο μας χορταίνει, στηρίζει τη θνητή μας ζωή, αλλά και οδηγεί στην αιώνια ζωή 164. Αλλά φαίνεται έτσι μόνο με σωστή γνώση και εξήγηση. Για να το κατανοήσετε και να το εξηγήσετε σωστά, είναι απαραίτητο να περάσετε, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, κάποια προπαρασκευαστικά βήματα και να ακολουθήσετε ορισμένους γενικούς κανόνες. Μια λίγο πολύ σωστή κατανόηση της Αγίας Γραφής εξαρτάται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, πρώτα απ' όλα από την ηθική ετοιμότητα όσων αρχίζουν να τη μελετούν. Ο Άγιος Πατέρας συμβουλεύει τον καθένα από αυτούς να καθαρίσει πρώτα ηθικά όλα τα όργανα της ψυχής του. «Καθαρίστε τα αυτιά σας», λέει, «για να μπορέσετε σε ένα καθαρό σκεύος να λάβετε το φωτεινό ρεύμα της διδασκαλίας, ώστε να μην το αγγίζει η ακαθαρσία· καθαρίστε τα πνευματικά σας μάτια και το εσωτερικό βλέμμα της ψυχής σας, για να μην εξασθενίσει η λάμψη των αμαρτιών σας την οξύτητα του πνεύματός σας και να μη θολώσει το βλέμμα μιας καθαρής καρδιάς. Το δεύτερο προπαρασκευαστικό βήμα για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, θα πρέπει να είναι η προσεκτική διδασκαλία της. Ακριβώς όπως ένας πολεμιστής, πριν μπει σε αγώνα, πρέπει να υποβληθεί σε προκαταρκτικές ασκήσεις, να βελτιώσει τον εαυτό του σε δύναμη και επιδεξιότητα, και καθένας που αρχίζει να ερμηνεύει τις Αγίες Γραφές, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, πρέπει «να αλείψει τα χέρια του πνεύματός του με το λάδι της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών». «Μέρα και νύχτα», λέει, «πρέπει να ασκούμαστε στους καταλόγους της Αγίας Γραφής· πρέπει να δυναμώνουμε τις πνευματικές αρθρώσεις και τα μέλη μας με αυτή την πνευματική τροφή» 166. Αλλά αυτά τα δύο βήματα δεν οδηγούν ακόμη εκείνους που αρχίζουν να ερμηνεύουν την Αγία Γραφή στον επιθυμητό στόχο και δεν τον προστατεύουν από πιθανές αμηχανίες και λάθη σε αυτό το μονοπάτι. Στην Αγία Γραφή υπάρχουν πολλά που είναι σκοτεινά και ακατανόητα, όταν εξηγούνται τα οποία είναι εύκολο να αποφύγουμε το αληθινό νόημα ενός συγκεκριμένου χωρίου και να αποδώσουμε ένα νόημα που δεν είναι χαρακτηριστικό του. Είναι απαραίτητο, επομένως, να έχουμε ένα κλειδί για την κατανόηση του αληθινού νοήματος του αποσπάσματος που ερμηνεύεται. είναι απαραίτητο ένα κριτήριο για την εξήγηση της Αγίας Γραφής. Και ο άγιος Αμβρόσιος το υποδεικνύει όταν λέει τι, στους τύπους ορθής ερμηνείας του ιερού. Γραφή, η οποία πρέπει να καθοδηγείται και ποια, με τις ίδιες μορφές, πρέπει να αποφεύγεται, και, επομένως, το ζήτημα του κριτηρίου ερμηνείας των Αγίων Γραφών. Η Γραφή αποφασίζει από τη θετική και την αρνητική πλευρά. Στην πρώτη περίπτωση, ως κλειδί για την κατανόηση του ιερού. Γραφές, ο Άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει τον λόγο του Θεού. «Στην Αγία Γραφή, λέει, περιέχει πολλά σκοτεινά πράγματα, αλλά η προσεκτική και επιμελής μελέτη της οδηγεί στη γνώση των υψηλότερων μυστικών. Μαθαίνουμε σταδιακά το νόημα των λόγων του και το νόημα μας αποκαλύπτεται από τον λόγο του Θεού. Αυτή η λέξη είναι το μόνο κλειδί της κατανόησης 167. Είναι όταν στοχαζόμαστε το ιερό. οι σκέψεις μας ήταν αυτές που ήμασταν σίγουροι ότι δύσκολα θα μπορούσαμε να βρούμε». 168 «Δεν είναι στη δύναμή μας», λέει σε άλλο μέρος, «να κατανοήσουμε την Αγία Γραφή· πρέπει να παραδοθούμε ταπεινά σε αυτήν και να μην είμαστε περήφανοι αν έχουμε συλλάβει την εικόνα της ή την έχουμε κατανοήσει με την κυριολεκτική της έννοια» 169 . Έτσι, το πρώτο κριτήριο για την ερμηνεία της Αγίας Γραφής, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αγ. Αμβρόσιος για να υπηρετήσει την ίδια την Αγία Γραφή, στην οποία διδάσκει να «ταπεινά παραδοθεί» στο θέμα της κατανόησης του ιερού κειμένου, και η οποία, με τη σειρά της, είναι το προπαρασκευαστικό έδαφος για ένα ανώτερο κριτήριο - τον λόγο του Θεού. Κάτω από τον λόγο του Θεού, φωτίζοντας ξαφνικά τον ερμηνευτή με την αλήθεια, ο Άγιος Αμβρόσιος προφανώς σημαίνει φωτισμός άνωθεν. Είναι αυτονόητο ότι ένα τέτοιο κριτήριο ερμηνείας, ως κριτήριο της φύσης ενός καθαρά υποκειμενικού, δεν παρέχει στον ερμηνευτή μια αληθινή κατανόηση ενός συγκεκριμένου αποσπάσματος. Για αυτόν, το ερώτημα θα παραμένει πάντα ανοιχτό για το τι να πάρει για φωτισμό από ψηλά και αν ανακατεύει τη δική του έμπνευση με αυτό το τελευταίο; Αυτή είναι η σύγχυση του Αγίου Αμβροσίου εξαλείφει το ζήτημα του κριτηρίου της ερμηνείας από την αρνητική πλευρά. Προτρέπει όσους αρχίζουν να μελετούν και να εξηγούν τις Αγίες Γραφές να μην εμπιστεύονται τον εαυτό τους σε ψευδή καθοδήγηση. «Εάν ένας ειδωλολάτρης», λέει, «θέλει να επιτύχει το Ευαγγέλιο ή ένας κατηχούμενος θέλει να λάβει την πληρότητα της διδασκαλίας και της πίστης, τότε πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά για να μην πέσει στα χέρια του Φωτίνου, του Άρειου, του Σαβέλλιου και άλλων αιρετικών και υποστεί ζημιά μέσω μιας ψευδούς ερμηνείας της Γραφής» 170. πρέπει να κρατηθεί ως άγκυρα σωτηρίας. Αλλά από τα παραπάνω ρητά, αντίθετα, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι με την ίδια την προτροπή να αποφύγει την αιρετική ηγεσία, ενσταλάζει κρυφά την ιδέα: όταν ερμηνεύει το ιερό. Οι Γραφές πρέπει να φυλάσσονται μέσα σε ένα φράχτη που να τις προστατεύει από αιρετικές επιρροές, δηλαδή μέσα στο φράχτη της εκκλησίας. Η Εκκλησία, και μόνη της ανοίγει, ούτως ειπείν, τα μάτια στον φωτισμό από ψηλά, δηλώνει το αληθινό της νόημα και σημασία και έτσι εξασφαλίζει τη δύναμή της ως κριτήριο. Έτσι μπορεί κανείς να μεταφέρει τη σκέψη του Αγίου Αμβροσίου. Έχοντας καθιερώσει ένα τέτοιο κριτήριο, ο άγιος Αμβρόσιος, όπως θα δούμε παρακάτω, χρησιμοποιεί εκτενώς την Αγία Γραφή για να αποκαλύψει ορισμένες από τις αλήθειες της και λίγο πολύ σωστά διαφωτίζει την αληθινή σκέψη της Γραφής. Για μια ακριβή και περιεκτική εξήγηση της Αγίας Γραφής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, είναι απαραίτητο να έχουμε κατά νου τις τρεις έννοιές της: sensus naturalis, sensus mysticus, - επίσης rationabilis ή intellegibflis 171, και sensus moralis ή ethicus 172. Το πρώτο βρίσκεται σε ιστορίες για φυσικές αλήθειες. το δεύτερο - όταν αποκαλύπτονται υπερφυσικές αλήθειες. το τρίτο - όταν αποκαλύπτονται ηθικές αρχές. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι ο Άγιος Αμβρόσιος δεν χαράζει πάντα με σαφήνεια και ακρίβεια τη γραμμή μεταξύ των υποδεικνυόμενων τύπων ερμηνείας: σε ορισμένα ονόματα αυτή η γραμμή εμφανίζεται περισσότερο και σε άλλα λιγότερο. Αυτό εξηγείται, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, από το ίδιο το περιεχόμενο των ιερών βιβλίων. «Οι Ψαλμοί, για παράδειγμα», λέει, «συνδυάζουν από μόνα τους όλα τα είδη επεξήγησης της Αγίας Γραφής. Ο φυσικός τρόπος ομιλίας βρίσκεται εδώ δίπλα στην ομιλία για υπερφυσικά αντικείμενα - εδώ στο ίδιο μέρος μιλάει για αγγέλους και δυνάμεις, τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, το φως του ουρανού, το νερό που ήταν πάνω από το στερέωμα (Ψαλμ. μυστικιστική - για τα μυστικά του χρίσματος του Αγίου και δίπλα σε αυτό για την κατασκευή σκηνής (Ψαλμ. 89:21, 45:5). Στους ψαλμούς, ο Κύριος προαναγγέλλει ότι ο Υιός του Θεού, ο Αρχιερέας, θα έρθει στη γη, θα υποφέρει για χάρη μας και θα καταστρέψει τις αμαρτίες μας με το αίμα του. Ταυτόχρονα, ένα νήμα ηθικού νοήματος διατρέχει όλα αυτά και συνυφαίνεται με το μυστικιστικό. υποδεικνύονται διάφορες εικόνες αρετών, διδάσκονται κανόνες ζωής, θεραπεύονται οι πληγές των πλάνων, ανανεώνονται τα ήθη και αλλάζουν τα εσωτερικά συναισθήματα» 173. Σαφέστερη διάκριση μεταξύ των τριών τύπων ερμηνείας του Αγίου Αμβροσίου επισημαίνεται σε χωριστά βιβλία της Αγίας Γραφής. Αυτά, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι τα βιβλία του Σολομώντα. "Ο Σολομών", γράφει, "συμμετείχε στο τριπλό είδος σοφίας, όπως δίδαξαν οι φιλόσοφοι γι' αυτήν - sapientia naturalis· moralis et rationabilis. Δίδαξε τη φυσική σοφία στον Εκκλησιαστή, όπου αποδεικνύεται ότι ό,τι υπάρχει στον κόσμο είναι ματαιοδοξία και όλα είναι ηθικά ματαιόδοξα. βιβλίο των Ασμάτων, αφού εδώ, κάτω από την εικόνα της ένωσης του ουράνιου Λόγου με την ψυχή μας, αποκαλύπτονται βαθιά μυστικά». 174 Παρόμοιο παράδειγμα, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι τα βιβλία του Μωυσή - Γένεση, Λευιτικό και Δευτερονόμιο. «Το Βιβλίο της Γένεσης έχει φυσικό νόημα, γιατί λέει για το πώς δημιουργήθηκε ο ουρανός, η θάλασσα, η γη και γενικά όλος αυτός ο κόσμος· το Λευιτικό έχει μυστικιστική σημασία, αφού μιλάει για το ιερατικό μυστήριο· το Δευτερονόμιο είναι ηθικό, αφού σκιαγραφεί τον τρόπο ζωής του ανθρώπου σύμφωνα με τις απαιτήσεις του νόμου» 175. Ο Αμβρόσιος δεν θέλει να πει ότι καθένα από τα αναφερόμενα βιβλία μπορεί να εξηγηθεί μόνο με μία από τις υποδεικνυόμενες και συναφείς έννοιες. Μαζί με το είδος της εξήγησης που αποδίδεται στο περίφημο κατεξοχήν βιβλίο, ο Άγιος Αμβρόσιος επιτρέπει την ερμηνεία του με άλλη έννοια. Ο ίδιος λέει ότι οι παραβολές συχνά περιέχουν, μαζί με ένα ηθικό νόημα, και ένα μυστηριώδες νόημα 176 και βλέπει ένα παράδειγμα αυτού στο ρητό του βιβλίου των Παροιμιών: «η σοφία έχτισε σπίτι και έστησε εφτά στύλους, άφησε τη θυσία της»... κ.λπ. (9.1), καθώς και στη ρήση του Τραγουδιού των Ασμάτων. Μερικές φορές στον ίδιο στίχο ο άγιος ο επίσκοπος βρίσκει συνδυασμό και των τριών σημασιών της ερμηνείας. Αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι το ρητό του Τραγουδιού: «Πού βόσκεις, πού θα μείνεις τη μέρα;» 177. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει, όμως, ότι με αυτή την ερμηνεία, ο Άγιος Αμβρόσιος υπάρχουν εμφανείς εκτάσεις. Αυτό αποκαλύπτεται, για παράδειγμα, όταν ερμηνεύουμε το ρητό του βιβλίου των Ασμάτων I, 15 και 16: "Ιδού ο γαμπρός μου, ο αδελφός μου είναι πραγματικά όμορφος. Το κρεβάτι μας είναι σκιερό, τα δοκάρια του σπιτιού μας είναι κέδροι, οι σανίδες μας είναι κυπαρίσσια." «Μπορούμε», λέει ο Άγιος Αμβρόσιος, - να το καταλάβουμε με ηθική έννοια. Γιατί πού αλλού δοξάζεται ο Χριστός, αν όχι στα έργα του λαού του». «Το φυσικό νόημα βρίσκεται στο ρητό 2, 3: Προσπάθησα για τη σκιά του και κάθισα. ο καρπός του είναι γλυκός στο λαιμό μου». «Αυτός που υψώνει τον εαυτό του», σημειώνει ο άγιος Αμβρόσιος, πάνω από τα γήινα και πεθαίνει για τα εγκόσμια, αποφεύγει τα πάντα και παραμελεί ό,τι είναι πάνω από τον ήλιο». «Το μυστικό νόημα βρίσκεται στο ρητό 2, 4: «φέρε με στο σπίτι του κρασιού, βάλε αγάπη μέσα μου εδώ». Όπως το αμπέλι περιπλέκει έναν αμπελώνα, έτσι και ο Ιησούς Χριστός, το αιώνιο κλήμα, αγκαλιάζει το λαό του με μια αγκαλιά αγάπης». 178 Το τελευταίο παράδειγμα ερμηνείας, ως πιο κατάλληλο για την ουσία του θέματος, μπορεί να γίνει αποδεκτό από όλους. τα δύο πρώτα, ως καρπός μιας προφανούς έκτασης, μπορούν να θεωρηθούν λιγότερο επιτυχημένα. Εν μέρει τα παραδείγματα που αναφέρθηκαν παραπάνω, και κυρίως τα ακόλουθα, μας πείθουν ότι τρεις τύποι ερμηνείας της Αγίας Γραφής από τον Άγιο Αμβρόσιο την κατανοούν ως sensus obvius. Στην ερμηνεία του για τα πηγάδια που έσκαψε ο Ισαάκ (Γέν. 26:19), επιδιώκει την ιδέα ότι καθένας από τους υποδεικνυόμενους τύπους ερμηνείας δεν αποκλείει το άλλο: καθένα από αυτά επιτρέπει την ερμηνεία με διαφορετική έννοια. Μιλώντας για το σκάψιμο πηγαδιών, ο Άγιος Επίσκοπος συνεχίζει: «Ποιος, διαβάζοντας αυτό, μπορεί να σκεφτεί ότι αυτό μιλάει για γήινα πράγματα περισσότερο παρά για ουράνια; Γιατί ο Αβραάμ σκάβει πηγάδια και ο Ισαάκ - τόσο μεγάλοι πατριάρχες, ή ακόμα και ο Ιακώβ, όπως βρίσκουμε στο ευαγγέλιο (Ιωάν. 4:12). όχι το βάθος της σοφίας Από το πηγάδι του οράματος (φαίνεσθαι), ο Ισαάκ άρχισε να σκάβει πηγάδια, ώστε το νερό αυτής της πηγής, πρώτα απ' όλα, να καθαρίσει τη λογική του ψυχή και να πλύνει τα μάτια του» 179. Με αυτή την ερμηνεία του Αγίου Αμβρόσιου εξέφρασε ότι ακολούθησε μια ανώτερη, πνευματική σημασία εδώ, μη δίνοντας σημασία στην κυριολεκτική σημασία. Με την πνευματική έννοια, δηλαδή την ηθική, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, πρέπει επίσης να εξηγηθεί το πηγάδι της αδικίας και της εχθρότητας. Γράφει: «Ανανέωσε (ο Ισαάκ) τον θησαυρό που έσκαψε ο πατέρας του ο Αβραάμ και για τον οποίο μάλωναν οι βοσκοί του Γεράρ, δηλαδή τα τείχη. Αλλά όπου υπάρχει τείχος, υπάρχει διχασμός μεταξύ των διαφωνούντων, υπάρχει και αδικία· γι' αυτό το ονόμασε αυτό το πηγάδι το πηγάδι της αδικίας. (αποθήκες) υποδεικνύεται το ηθικό νόημα, επειδή, με την καταστροφή της διαίρεσης, καταστρέφεται η έχθρα στη σάρκα του ανθρώπου, η οποία έγινε συμβολικά στον Ισαάκ, και μάλιστα σε αυτό το καθαρό νερό βρέθηκε αργότερα ως ηθική διδασκαλία, χρήσιμη για τον κορεσμό του πλάτους είπε: «Μη φοβάσαι, είμαι μαζί σου», και θα τον ευλογήσω, έχει μυστικιστική σημασία» 180. Από αυτό το παράδειγμα, σε σχέση με τα προηγούμενα, φαίνεται ότι ο Αγ. Ο Αμβρόσιος, όπως παρατηρήσαμε, δεν θέτει αυστηρή γραμμή μεταξύ της κυριολεκτικής και της ανώτερης σημασίας όταν κάνει λόγο για τρία είδη ερμηνείας. Σύμφωνα με αυτόν, η κυριολεκτική έννοια μπορεί να συνδυαστεί με άλλα - τριπλή, καθώς και την υψηλότερη πνευματική έννοια 181. Όμως, από την άλλη, δεν λείπουν τέτοιες ρήσεις του αγίου Αμβροσίου, όπου διακρίνει αυστηρότερα το πνευματικό και το ανώτερο νόημα. Αυτό το βρίσκουμε στα έργα του για τον Νώε και τον Ιωσήφ, όπου, παρεμπιπτόντως, αναφέρονται διάφορα ονόματα για τις έννοιες της ερμηνείας. Εδώ, συνήθως εξετάζεται πρώτα η κυριολεκτική σημασία και μετά η ανώτερη. Στο δοκίμιο για τον Νώε, η κυριολεκτική σημασία - littera - αντιπαραβάλλεται με το sensus altior 182, ή subtititer interpretatio 183, altior interpretatio 184, alta interpretatio 185, altior sensus 186. η απλή έννοια - simplex intelectus 187, scripti explanatio 188 και scriptum seriesque verborum 189 αντιπαραβάλλεται με την aliegoria. Τι είναι αυτό το υπέροχο νόημα συνήθως δεν υποδεικνύεται άμεσα. αλλά από την ίδια την ερμηνεία μπορεί να δει κανείς ότι αυτό είναι ένα ηθικό νόημα. Όταν η κυριολεκτική έννοια ονομάζεται naturaliter, η ανώτερη έννοια ορίζεται moralis 190. Το θέμα εμφανίζεται κάπως διαφορετικά στο έργο του Αγίου Αμβροσίου για τον Ιωσήφ. Εδώ η υψηλότερη σημασία, με την οποία εννοείται η μυστικιστική έννοια, προσδιορίζεται σχεδόν παντού με τον όρο mysticus ή mysterium 191: η κυριολεκτική με τον όρο historia 192. Σε άλλα έργα, η έκφραση «intellectus saecularis» 193 χρησιμοποιείται για να δηλώσει την ερμηνεία με την κυριολεκτική έννοια, και ο όρος spiritaliter 194 χρησιμοποιείται για να δηλώσει την ερμηνεία με την πνευματική έννοια. Περισσότερη διευκρίνιση και διαφοροποίηση των τύπων ερμηνείας στον Αγ. Δεν βρίσκουμε τον Αμβρόσιο. Συνοψίζοντας όσα έχουν ειπωθεί για την έννοια της Αγίας Γραφής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, πρέπει γενικά να επικαλεστούμε τους παραπάνω τρεις τύπους ερμηνείας - φυσική, ηθική και μυστικιστική. Ποια είναι η στάση του Στ. Ο Αμβρόσιος στη θεωρία και στην πράξη; Βγαίνοντας από εκείνη τη θέση του ιερέα. Γραφές ότι «ο νόμος του Θεού είναι πνευματικός» (Ρωμ. 7:14) και «το γράμμα θανατώνει, το πνεύμα δίδει ζωή» (Β' Κορ. 6:14), ο άγιος Αμβρόσιος, στις θεωρητικές του κρίσεις για αυτό το ζήτημα και στην εφαρμογή αυτών των τελευταίων στην πράξη, προτιμά το πνευματικό, ηθικό και μυστικό νόημα. Του φαίνεται σκληρό το γράμμα της Παλαιάς Διαθήκης, του φαίνεται σκληρή η κοσμοθεωρία του 195 , η μυστικιστική έννοια του φαίνεται πιο πνευματώδης και η ηθική πιο ευχάριστη 196 . Ο μυστικός λόγος του αγίου. Η Γραφή, σύμφωνα με αυτόν, είναι το ψωμί που δυναμώνει την ανθρώπινη καρδιά, όπως η υγιεινή τροφή. ο προτρεπτικός, ηθικός λόγος της Γραφής είναι ευχάριστος και στοργικός. «Τα χείλη του δικαίου στάζουν μέλι όταν αυτός», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, - με μια λέξη, αποκαθιστά ψυχές σπασμένες από σκληρά χτυπήματα και κακοτυχίες 197. Με μια τέτοια θεωρητική άποψη, οι ερμηνείες του Αγίου Αμβροσίου είναι αρκετά συνεπείς. Μερικές φορές αγνοώντας σχεδόν εντελώς την κυριολεκτική έννοια, όταν ερμηνεύει ένα συγκεκριμένο απόσπασμα, πρώτα απ 'όλα προσπαθεί να ανακαλύψει και να καθιερώσει το ανώτερο, πνευματικό νόημα - πρώτα ηθικό και μετά μυστικό. Αυτές είναι οι ερμηνείες του σχετικά με τον εβραϊκό νόμο γενικά και την τελετουργική πλευρά του ειδικότερα. «Το γράμμα», γράφει, «σκοτώνει, δείχνει ψεύτικα· το πνεύμα δίνει ζωή - είναι αλήθεια» 198. «Κανείς δεν πιστεύει ότι μπορεί κανείς να σωθεί με το γράμμα του νόμου, αφού το γράμμα του νόμου φέρνει κατάρα, αλλά το πνεύμα φέρνει ευλογία» 199. «Ένας Εβραίος λόγιος μπορεί να σας δείξει κάθε γραμμή της Αγίας Γραφής. σου απαντώ γράμμα προς γράμμα... Πηγαίνεις στο πνευματικό νόημα, που είναι και στο νόμο, και θα δεις ότι αυτό (κυριολεκτική σημασία) σε σύγκριση με αυτό δεν είναι τίποτα» 200. Σύμφωνα με αυτή τη γενική θέση σχετικά με το νόμο του Εβραϊκού Αγίου Αμβρόσιο εκφράζει τις απόψεις του και για την τελετουργική πλευρά του - θυσίες και περιτομή, με τη σημαντική διαφορά όμως ότι στην τελευταία περίπτωση δεν χάνει από τα μάτια του την κυριολεκτική σημασία. Χωρίς να απορρίπτει την κυριολεκτική κατανόηση των θυσιών και της περιτομής, σχεδιάζει να ανακαλύψει και να καθορίσει το πραγματικό νόημα και τη σημασία τους με τη βοήθεια μιας ανώτερης - ηθικής και μυστηριώδους ερμηνείας. Σε μια από τις επιστολές του 201 λέει ότι η θυσία έπρεπε να γίνει όπως ορίζει ο νόμος. αλλά μια τέτοια θυσία ήταν σημαντική στο βαθμό που έδειχνε τον Χριστό, τον ερχομό Του και τα βάσανά Του 202. Η περιτομή έπρεπε επίσης να γίνει σύμφωνα με την επιταγή του νόμου 203, αλλά μαζί με αυτήν πρέπει να υπάρχει και πνευματική περιτομή: η καρδιά και η ψυχή πρέπει να περιτμηθούν - η αλήθεια είναι, πρώτα απ 'όλα, αυτή. Η σαρκική περιτομή δείχνει μόνο πνευματική περιτομή. τότε κάνει περιτομή τη σάρκα, και αυτό είναι αμαρτία 204. Δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με τη γενική θέση του Αγίου Αμβροσίου ότι δεν μπορούν και πρέπει να ληφθούν κατά γράμμα τα πάντα στη Βίβλο. Ο εικονιστικός τροπικός λόγος είναι χαρακτηριστικός της ιερής βιβλικής ποίησης, όπως και κάθε άλλη. Τότε, με μια κυριολεκτική κατανόηση, δεν είναι όλα ιερά. Η Γραφή θα είναι αποδεκτή στη λογική και, σε κάθε περίπτωση, πολλά θα παραμείνουν μυστήρια. Τέλος, η κυριολεξία είναι ασυμβίβαστη με τον Χριστιανισμό, τη θρησκεία του πνεύματος, που αποτελεί την αποκάλυψη και την ολοκλήρωση της οικονομίας της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά από την άλλη, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο άγιος επίσκοπος στις αλληγορικές του ερμηνείες μερικές φορές ξεπερνά τα σωστά όρια και σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να υπάρξει συμφωνία μαζί του. Η άποψή του για το ιστορικό μέρος της Παλαιάς Διαθήκης το επιβεβαιώνει. Στα έργα του -για τον παράδεισο, τον Κάιν και τον Άβελ, τον Νώε, τον Αβραάμ, τον Ισαάκ- εμμένει κυρίως σε μια αλληγορική ερμηνεία. Οι ερμηνείες του εδώ είναι τόσο διαποτισμένες από αλληγορισμό και μυστικισμό που, προφανώς, δεν υπάρχει χώρος για μια κυριολεκτική, ιστορική κατανόηση. Όμως αυτή η, μερικές φορές φθάνοντας στα άκρα, τάση της ερμηνείας της Αγίας Γραφής από τον Άγιο Αμβρόσιο με αλληγορική έννοια βρίσκει δικαιολόγηση τόσο στον χαρακτήρα και την κοσμοθεωρία του, όσο και στις συνθήκες της εποχής του. Ο Άγιος Πατήρ έπεσε στο προαναφερθέν άκρο όχι τόσο λόγω της έλξης του διερευνητικού νου του, όπως ο Ωριγένης, αλλά μάλλον λόγω της ιδιαίτερης κλίσης της καρδιάς του, η οποία, αγκαλιασμένη πλήρως από την αγάπη για τον Χριστό, ήθελε να τον βρει κάτω από κάθε γράμμα του ιερού κειμένου. Τον συλλογιζόταν συνεχώς την αυγή και τις ήσυχες νύχτες, Τον αγαπούσε κάτω από τα ερείπια των φτωχών και δυστυχών. Ήταν η ζωή και η χαρά του. Με μια τέτοια ενθουσιώδη, ιερο-ποιητική διάθεση της ψυχής, είναι φυσικό να παρασυρόμαστε από την έξοχη, αλληγορική ερμηνεία. Ένα τέτοιο πάθος θα μας φανεί ακόμη πιο φυσικό αν λάβουμε υπόψη ότι η αλληγορική μέθοδος ερμηνείας της Γραφής ήταν κοινή επιστημονική τεχνική των μεγάλων συγγραφέων του 4ου αιώνα. Ο Ωριγένης, ο Δίδυμος, ο Ιππόλυτος και ο Μέγας Βασίλειος υπηρέτησαν τον Άγιο Αμβρόσιο ως πρότυπα, ηγέτες και μέντορες από αυτή την άποψη. Τα μελέτησε, εμπνεύστηκε από αυτά στους εκκλησιαστικούς λόγους και λόγια του και τα μιμήθηκε. Η ερμηνεία αυτή συνάδει και με τους πρακτικούς στόχους του αγίου επισκόπου - προτροπή και διαπαιδαγώγηση των πιστών. Η αλληγορική ερμηνεία παρουσιάζει πλούσια ύλη από αυτή την άποψη. Συχνά, σε μια φαινομενικά ασήμαντη λέξη ή έκφραση της Γραφής, η αλληγορική ερμηνεία αποκαλύπτει έναν πλούτο από πιο όμορφες και εποικοδομητικές ιδέες. Τέλος, αυτή η μέθοδος ερμηνείας δικαιολογείται από τις καθαρά ιστορικές συγκυρίες του αγίου Αμβροσίου: αντιστοιχούσε στο πνεύμα των καιρών. Χαλαρά ήθη, αστάθεια πεποιθήσεων, κακόβουλες εξηγήσεις ιστοριών από την οικογενειακή ζωή των πατριαρχών, επίμονος αγώνας εναντίον αιρετικών - Μανιχαίων και Αρειανών - όλα αυτά έδωσαν ιδιαίτερη αξία στην αλληγορική μέθοδο εξήγησης βιβλικών κειμένων και γεγονότων. Εκτελεστικές τεχνικές και μέσα που χρησιμοποίησε ο Άγιος Αμβρόσιος στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής με την κυριολεκτική και πνευματική έννοια. ερμηνεία α) ιστορική-γραμματική και β) μυστηριώδης-συμβολική. Ας περάσουμε στις τεχνικές και τα μέσα με τα οποία ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποίησε τις υποδεικνυόμενες μεθόδους ερμηνείας όταν αποκάλυπτε ορισμένες αλήθειες της Γραφής. Η κυριολεκτική έννοια είναι πιο κοντινή και πιο αναμφισβήτητη. σε αυτό μπορεί κανείς να βρει με μεγαλύτερη ακρίβεια τη σκέψη του ίδιου του συγγραφέα στην πρωταρχική απλότητα και εκφραστικότητά της χωρίς προσμίξεις ή επανερμηνείες του ερμηνευτή. Γι' αυτό ο άγιος Αμβρόσιος, ιδιαίτερα στην ύστερη περίοδο της λογοτεχνικής του δραστηριότητας, έδωσε προσοχή σε όσα λέει η ίδια η φράση. Σε αυτό διαφέρει σημαντικά από τους ερμηνευτές της αλεξανδρινής σχολής και ιδιαίτερα του Ωριγένη, και σαφώς ανήκει στην Αντιοχική σχολή. Όπως οι καλύτεροι εκπρόσωποι αυτού του τελευταίου, στα έργα του μεταγενέστερων εποχών θέτει ως βάση ερμηνείας την ιστορικογραμματική μέθοδο. Τα μέσα για τη διεξαγωγή αυτής της μεθόδου από τον Άγιο Αμβρόσιο ήταν αρκετά. Σχεδόν κάθε έργο του προηγείται σύντομες, αλλά σαφείς και σαφείς πληροφορίες, εισάγοντας τον αναγνώστη στο πνεύμα και το νόημα της Γραφής και παρέχοντάς του τα απαραίτητα στοιχεία για τον χρόνο, τον τόπο, τον συγγραφέα του βιβλίου της Γραφής κ.λπ. Στον πρόλογο του Ψ. Κάνει μια μάλλον εκτενή ομιλία, την οποία παραθέσαμε εν συντομία παραπάνω, για το πνεύμα και το νόημα των ψαλμών. Κατά τη διάρκεια της έκτης ημέρας, προτού αρχίσει να εξηγεί το βιβλίο της Γένεσης, παρέχει πληροφορίες για τον Μωυσή ως συγγραφέα αυτού του βιβλίου 205. Προσπαθεί με ιδιαίτερη προσοχή να αποδείξει ότι ο συγγραφέας όλων των ψαλμών είναι ο Δαβίδ, και ταυτόχρονα επιλύει τις αντιφάσεις που συναντώνται σε αυτή τη θέση στην επιγραφή των ψαλμών 206. ο λόγος που γράφω Ψ.50 208? Όταν εξηγεί το Ψ.118, συχνά καταφεύγει σε ερμηνείες για ιστορικούς λόγους 209. Είναι αλήθεια ότι οι διατάξεις και τα επιχειρήματά του δεν είναι πάντα εμπεριστατωμένα και σωστά, ωστόσο, ως έκφραση της επιθυμίας να βρεθεί η αλήθεια χρησιμοποιώντας μια απολύτως σωστή μέθοδο, αξίζουν την πλήρη προσοχή. Για τη σωστή ερμηνεία της Αγίας Γραφής χρειάζεται να διαβαστεί σωστά. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να αποκατασταθεί το αρχικό κείμενο: η αποκατάσταση της σωστής ανάγνωσης είναι ήδη, κατά μία έννοια, η ερμηνεία του. Σε αυτό, όπως είδαμε εν μέρει, ο άγιος Αμβρόσιος δίνει τη δέουσα προσοχή. Συγκρίνει το κείμενο Itala με το ελληνικό κείμενο, τη μετάφραση από τα εβραϊκά στα ελληνικά με τη μετάφραση από τα ελληνικά στα λατινικά 210. Χρησιμοποιώντας το ελληνικό κείμενο, προσπαθεί να κατανοήσει την έννοια του λατινικού. Για παράδειγμα, για να διευκρινίσει το Word ampliare, παραθέτει το ελληνικό ἐριεγάλυνεν 211· βλ. η έννοια του prodigia εξηγείται μέσω της ελληνικής τὲρατα 212· forte is εξηγείται μέσω τὰχα 213; semper – through διὰ παντὸς 214; in saeculum – through εἰς τόν αἰῶνα 215; finis – through τέλος 216; speravi – μέσω ἐπήλπισα 217, etc. Για τον ίδιο σκοπό ο Άγιος Αμβρόσιος καταφεύγει στη φιλολογία. Διακρίνει αυστηρά το reclinatio από το declinatio 218, καθορίζει σταθερά τη διαφορά μεταξύ peccator και praevaricator 219. κάνει αυστηρή διάκριση μεταξύ incola, advena και accola 220. διευκρινίζει με ακρίβεια τη διαφορά μεταξύ των εκφράσεων στο mandatis credere και στο mandatis credere 221· αποδίδει διαφορετική σημασία στη λέξη parazelus από το zelus 222. προσπαθεί να κατανοήσει με ακρίβεια τις έννοιες που σχετίζονται με τις λέξεις tentatio και probatio 223. αποκαλύπτει αυστηρά γραμματικά την έννοια του σωματιδίου et 224. προσέχει ακόμη και την ίδια τη διάταξη των λέξεων. σχετικά συχνά εφαρμόζεται στην περίπτωση η έκφραση που χρησιμοποιούσε κάποτε: diximus sensum, etiam elocutionem consideremus 225, κ.λπ. Μεγάλο ρόλο στην ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου παίζει η ετυμολογία των ιδιαίτερων και κοινών ονομάτων. Αλλά εδώ ο άγιος επίσκοπος είναι λιγότερο τυχερός. Oὐρανός παράγει από ὁράσϑαι 226, αἴξ από αἴσσεν 227, perdix από perdere 228, νάφϑα προμήθειες σε σχέση με συνάπτεν 229. Αλλά ιδιαίτερα σημαντικό είναι το λάθος του στην παραγωγή της οὐσίας από το οὔσα ἀεί 230. Αλλά το θέμα της ερμηνείας με την έννοια της κυριολεκτικής εξήγησης δεν μπορεί να τελειώσει εκεί. Η Αγία Γραφή μας μιλάει για μακρινούς καιρούς και αφορά αντικείμενα και σχέσεις που δεν υπάρχουν στη σύγχρονη ζωή - επομένως, για να φέρει αυτά τα τελευταία πιο κοντά στη συνείδηση ​​του αναγνώστη, απαιτεί νέα δουλειά από τον εξήγημα σε ιστορική κατεύθυνση. Ο άγιος Αμβρόσιος προσέχει και αυτή την πλευρά του θέματος και την αποκαλύπτει διαφωτίζοντας από τον εαυτό της τη Βίβλο. Το μέσο γι' αυτόν ήταν βιβλικοί παραλληλισμοί και συγκρίσεις ιερών τόπων. Γραφές. Ως προς αυτό, ο άγιος επίσκοπος αποκαλύπτει πλούσια ευρυμάθεια. Χρησιμοποιεί ιδιαίτερα ευρέως παραλληλισμούς, ως προς τον επιδιωκόμενο στόχο. Συχνά τα έργα του είναι τόσο διάσπαρτα με αυτά που είναι δύσκολο να αποφασίσουμε τι αποτελεί το περίγραμμά τους, ποια είναι η άποψη του ίδιου του συγγραφέα. Για παράδειγμα, για να μάθετε το νόημα του ρητού - «ρεύματα δακρύων ρέουν από τα μάτια μου (Ψαλμ. 118-136)» - ο άγιος Αμβρόσιος δίνει άλλα έξι χωρία της Γραφής - παράλληλο 231. Όταν εξηγεί το ρητό - «καθιερώστε τα βήματά μου (Ψαλμ. 118-133)» - παραθέτει επτά παρόμοια χωρία κ.λπ. Τέτοια αφθονία παράλληλων θέσεων, που βρέθηκε στην εξαιρετική γνώση του ιερέα του Αγίου Αμβροσίου. Οι Γραφές αξίζουν σίγουρα προσοχή και θαύμα. Δώστε τόσες πολλές παράλληλες ιερές περικοπές. Η Γραφή στην εποχή μας δεν είναι δύσκολη. Στην εποχή του Αμβροσίου, όταν δεν υπήρχαν βοηθήματα σε αυτό με τη μορφή λεξικών και συνθηκών των ημερών μας, ένα τέτοιο φαινόμενο πρέπει να θεωρείται αναμφίβολα εξαιρετικό. Αλλά με όλα αυτά, δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο Άγιος Σε αυτό το μονοπάτι, ο Αμβρόσιος μερικές φορές δεν τηρεί μέτρα και ξεπερνά τα σωστά όρια. Μπορεί κανείς να συμφωνήσει μαζί του όταν, όταν εξηγεί τα ρητά του Ψαλμού 119, 136 - «Decursus aquarum descendunt oculi mei» - παραλληλίζει τα ρητά: Ψαλμ. 6:7 - «lavabo per singulas noctes lertum meum lacrimis stratum meum rigabo»; Ψαλμ.101:10 – “Potum meum cum fletu miscebam”; – Θρήνοι 2:11 – «Defecerunt in lacrimas oculi mei» – και 3, 49 – «oculus meus obsorptus est». 233 Αλλά αυτού του είδους ο παραλληλισμός δεν μπορεί να εγκριθεί όταν ο Άγιος Αμβρόσιος, για να εξηγήσει τη συνηθισμένη λέξη ibi στο ρητό Ψ.35:13 - «ibi ceciderunt qui operantu iniquitatum» - παραθέτει το ρητό Ψ.47:8 - «ibi dolores sicut parfurientis». – Ψαλμ.87:4 – «memor ego Kahab, et Babylonis scientibus me. Etenim alienigenae, et Tyrus et populus Aethiopum, hi fuerunt ibi», τέλος η ρήση του ευαγγελιστή Ματθαίου 13:14, «ibi erit fletus etntudium et stridor»1: perham» 234. Η έννοια του «ibi» που χρησιμοποιείται στο Ψ. 35 γίνεται σαφές από το πλαίσιο της ομιλίας. Αλλά ο Άγιος Αμβρόσιος για κάποιο λόγο αποφεύγει αυτήν την άμεση μέθοδο διευκρίνισης και, στην ερώτησή του για το τι σημαίνει «ibi», αναζητά μια απάντηση σε μια σειρά από άλλα υποδεικνυόμενα ρητά, που μερικές φορές δεν ανταποκρίνονται απόλυτα στον επιδιωκόμενο σκοπό. Στη ρήση του Ψαλμ.43:2 - «Patres nostri annuntiaverunt nobis», όπως εύκολα φαίνεται από το πλαίσιο του λόγου, η έκφραση patres νοείται με την ευρεία έννοια, με την έννοια των προγόνων. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν είναι ικανοποιημένος με αυτή την ερμηνεία. παραθέτει μια σειρά από παράλληλα αποσπάσματα και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι εδώ πατρες σημαίνει πνευματικούς πατέρες με μεταφορική έννοια 235. Με αυτή τη μέθοδο ερμηνείας της Αγίας Γραφής, κατά την ερμηνεία της με βάση την υποδεικνυόμενη μέθοδο συνδυασμού παραλλήλων, τέτοιες ελλείψεις στις ερμηνείες του αγίου Αμβροσίου, όπως αποκλίσεις από την κύρια ιδέα, λανθασμένες εξηγήσεις, ασάφεια και προφανείς εκτάσεις. Ως εκ τούτου, ως ένα βαθμό, ο Rosenmiller είναι δίκαιος όταν εκφράζεται έτσι σχετικά με τις ερμηνείες του Αγίου Αμβροσίου: «...sequitur longa digressio, ubi bonus Ambrosius more suo multa loca Veteris et Novi Testamenti cumulat sine omne judicio» 236. Σύγκριση ιερών τόπων Η Γραφή παίζει επίσης σημαντικό ρόλο στον Άγιο Αμβρόσιο, ενώ τους εξηγεί τη Βίβλο από μόνη της. Σε αυτό το θεμέλιο βασίζεται εξ ολοκλήρου η αποκάλυψη δογματικών και ηθικών αληθειών. Με αυτό το αιχμηρό όπλο (σύγκριση αποσπασμάτων της Γραφής) εναντιώνεται στους αιρετικούς, πολεμά τους Αρειανούς και τους Νοβατιανούς. Και ταυτόχρονα χρησιμοποιεί όχι μόνο την Καινή, αλλά και την Παλαιά Διαθήκη και, που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής, χρησιμοποιεί την τελευταία όταν αποκαλύπτει καθαρά χριστιανικά δόγματα, όπως, για παράδειγμα, όταν αποκαλύπτει το δόγμα του Αγίου Πνεύματος. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την αποκάλυψη του αγίου Αμβροσίου των ηθικών αληθειών. Η βάση για την αποκάλυψη της αλήθειας είναι πάντα η βιβλική ιστορία, ένα βιβλικό παράδειγμα, ως παράδειγμά της, και η απόδειξή της παρέχεται από τα σχετικά χωρία της Αγίας Γραφής που αναφέρονται εδώ, τα οποία διευκρινίζουν τη σκέψη και επιβεβαιώνουν τη θέση του 237. Τον ίδιο στόχο - αποκάλυψη της Αγίας Γραφής από τον εαυτό της - εξυπηρετεί η λεγόμενη μέθοδος διαμονής του Αγίου Αμβροσίου. Ένα παράδειγμα από αυτή την άποψη γι' αυτόν θα μπορούσε να είναι ο χρονισμός των ύμνων που χρησιμοποιούνται στις εκκλησίες της εποχής του. αποστολικά και ευαγγελικά αναγνώσματα σε ένα συγκεκριμένο είδος ιστορικών γεγονότων, ημερών και ωρών. Αυτή η Μέθοδος, αν δεν ξεπερνά τα σωστά όρια, έχει αναμφίβολα μεγάλη σημασία και έχει κάθε δικαίωμα ύπαρξης. Στο St. Βρίσκει μια συνετή χρήση του Ambrose. Ας δώσουμε δύο παραδείγματα αυτού. Σε μια επιστολή του προς την αδερφή του Μαρσελίνα, δίνοντας ενθουσιώδη έπαινο στα ανακαλυφθέντα λείψανα του Αγίου Γερβάσιου και του Πρωτάσιου, κάνει μια αξιοσημείωτη σύγκριση με την περίσταση της ανακάλυψης αυτών των λειψάνων, τα λόγια του ψαλμού και το βιβλίο των Βασιλέων. «Οι ουρανοί», λέει, «κηρύττει τη δόξα του Θεού. Κοίταξε το δεξί μου χέρι, κοίτα το αριστερό μου, κοίτα τα λείψανα - αυτή είναι η ουσία του ουρανού, που κηρύττει τη δόξα του Θεού· αυτά είναι τα έργα των χεριών Του, για τα οποία μιλάει το στερέωμα. Ο Θεός είδε κάτι ασήμαντο: Αποκάλυψε τα λείψανα των μαρτύρων Του, που ήταν κρυμμένα κάτω από τους λόφους, στην εκκλησία Του. Ο Κύριος άνοιξε τα μάτια μας όπως ο Γεάζι (Β' Βασιλέων 6:16) και είδαμε τον στρατό που τόσο συχνά μας υπερασπιζόταν, αν και δεν τον είδαμε». 238 Τέτοια φιλοξενία γίνεται ιδιαίτερα έντονα στην επικήδειο ομιλία του Αγίου Αμβροσίου για τον θάνατο του αυτοκράτορα Βαλεντινιανού. Κοντά στην Ιερουσαλήμ, που εμφανίζεται στο βιβλίο των Θρήνων να κλαίει ασταμάτητα, ο Άγιος Αμβρόσιος, σε σχέση με την περίσταση, σημαίνει την εκκλησία, που «κλαίει απαρηγόρητα στο σκοτάδι της θλίψης, γιατί πέθανε εκείνος που της έδωσε λάμψη με τη σταθερή πίστη και την αφοσίωσή του». «Τα δάκρυα κυλούν στα μάγουλά της», λέει, «δηλαδή, η εκκλησία κλαίει στο πρόσωπο των πρεσβυτέρων της, που είναι τα μάγουλά της. Τα λόγια ισχύουν τώρα για την εκκλησία: «οι δρόμοι της Σιών θρηνούν. οι ιερείς του αναστενάζουν· οι κόρες του είναι λυπημένες και ο ίδιος είναι πικραμένος (Θρήνοι 1:4)» Γυρνώντας στη συνέχεια στον Βαλεντιανό, του λέει εκ μέρους της εκκλησίας με τα λόγια του Άσματος των Ασμάτων: «Θα σε οδηγούσα, θα σε έφερνα στο σπίτι της μητέρας μου. Θα σου έδινα αρωματικό κρασί να πιεις» (Άσμα 8:3) Και σε απάντηση σε αυτό, ο Βαλεντιανός βάζει στο στόμα του τα λόγια του Θρήνου: «Με το έλεος του Κυρίου, δεν εξαφανιστήκαμε, γιατί το έλεός του δεν έχει εξαντληθεί - ανανεώνεται κάθε πρωί». ( Θρήνοι 3:22–23 ) 239 . Μια τέτοια προσαρμογή, όπως παρουσιάζεται εδώ στον διάλογο μεταξύ εκκλησίας και αυτοκράτορα, δεν εισάγει στην ερμηνεία της Γραφής τίποτα ακατάλληλο ή ξένο προς το πνεύμα της. Εισάγεται εδώ, αναμφίβολα, για να φανεί πιο ξεκάθαρα ότι οι σκέψεις και η αγάπη όλων στρέφονται εξ ολοκλήρου προς τον νεκρό αυτοκράτορα και το σπίτι του. Ως προς την καθιέρωση μιας σωστής κατανόησης των βιβλικών αφηγήσεων, ο άγιος Αμβρόσιος δεν αφήνει χωρίς εξήγηση τις αμηχανίες και τις αντιφάσεις που του εμφανίζονται στη Γραφή. Η σύγχυση που προκύπτει όταν συγκρίνουμε τα λόγια του Ψαλμού 34:13 - «Εγώ (ο Δαβίδ) ταπείνωσα την ψυχή μου με τη νηστεία» - και του Ψαλμού 130:2 - «αν δεν ταπείνωσα τον εαυτό μου, αλλά εξύψωσα την ψυχή μου» - ο Άγιος Αμβρόσιος το εξαλείφει με την ακόλουθη σκέψη: «Ο Δαβίδ ταπείνωσε την ψυχή του, αλλά έβαλε σε νηστεία. εξύψωσε την ψυχή του μέσω του ελέους του Θεού» 240. Σε αντίθεση με τη ρήση του Ψαλμ.40:1 - «ευλογημένος ο κοιτάζει τον φτωχό και τον φτωχό» - στην πράξη του Ιούδα, ο οποίος μίλησε για την πώληση του κόσμου της Μαγδαληνής και τη διανομή χρημάτων στους φτωχούς (Μάρκος 14-5), ο Άγιος Χριστός δίνει την ιδέα ότι ο επίσκοπος προσπαθεί να βρει μυαλό να κλέψει μέρος των χρημάτων από την πώληση του κόσμου 241. Παρόμοιες αποφάσεις του Αγίου Αμβροσίου δεν μπορούν φυσικά να θεωρηθούν απολύτως ικανοποιητικές. Ωστόσο, δεν μπορούμε παρά να συμφωνήσουμε με τις κύριες διατάξεις του που εφαρμόζονται εδώ. Οι προσπάθειες του αγίου Αμβροσίου να συμβιβάσει τις αντιφάσεις που συναντώνται με βάση την αλληγορική ερμηνεία. Ένα παράδειγμα αυτού μπορεί να φανεί στην επιστολή του προς τον Gortinian 242. Εδώ, με βάση την αλληγορική ερμηνεία του Αγίου, ο πατέρας προσπαθεί να εξαλείψει την αντίφαση στα λόγια του ευαγγελιστή Ματθαίος 2:6 και του προφήτη Μιχαίας 5:2. Η έκφραση «ὀλιγιστός εἰ» στον προφήτη Μιχαία, η οποία, σύμφωνα με τον ίδιο, ισοδυναμεί με την έκφραση «in paucioribus», έρχεται σε αντίθεση με την έκφραση του Ευαγγελιστή Ματθαίου - «non es in paucioribus». Πρόκειται όμως για αντίφαση, κατά τον άγιο Αμβρόσιο, μόνο στη διαφορά των λέξεων, και όχι στη σημασία (verborum discrepautia, non sensuum est). Εξαλείφεται, κατά τον ίδιο, από μόνο του, αν λάβουμε υπόψη ότι το θέμα συζητείται εδώ όχι από μία, αλλά από δύο απόψεις, εντελώς διαφορετικές. Ο προφήτης Μιχαίας μιλά για τη Βηθλεέμ ως οίκο ψωμιού, στον οποίο, δεδομένου του στενού δρόμου προς αυτήν, ελάχιστοι εισχωρούν. Στον Ευαγγελιστή Ματθαίο, η Βηθλεέμ νοείται ως πόλη στη σχέση της με τον Χριστό και, βάσει αυτού, θεωρείται ούτε λιγότερο, ούτε ασήμαντη μεταξύ εκείνων των πόλεων που δεν αναγνώρισαν τον Χριστό. Αυτές είναι όλες οι τεχνικές και τα μέσα με τα οποία χρησιμοποίησε ο Άγιος Αμβρόσιος για την αποκάλυψη και την καθιέρωση της κυριολεκτικής σημασίας της Αγίας Γραφής. Ας εξετάσουμε τώρα τις μεθόδους και τα μέσα με τα οποία το χρησιμοποίησε ο Άγιος Αμβρόσιος όταν ερμήνευε την Αγία Γραφή με αλληγορική έννοια. Αυτός ο στόχος εξυπηρετείται από μια μυστηριωδώς συμβολική ερμηνεία των εβραϊκών γραμμάτων, των κατάλληλων ονομάτων και αριθμών. Η μυστηριώδης ερμηνεία των εβραϊκών γραμμάτων, των ονομάτων και των αριθμών ήταν γνωστή ακόμη και πριν από τον Αμβρόσιο. Ξεκίνησε από τον ίδιο τον Ιερό Τόπο. Γραφή. Εδώ δίνεται βαθύ νόημα στα σωστά ονόματα. Η ονομασία της προγόνων Εύας, η αλλαγή του ονόματος Άβραμ σε Αβραάμ, η ονομασία του ονόματος Ιωάννης ο Βαπτιστής, ο Σωτήρας, το επιβεβαιώνει ξεκάθαρα. Οι Εβραίοι ερμηνευτές, ιδιαίτερα ο Φίλων, δεν έμειναν σιωπηλοί σε αυτό το θέμα. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιερώνυμου 243, αυτός ο τελευταίος συνέταξε έναν ολόκληρο κατάλογο ονομάτων, μυστηριωδών στη σημασία τους, που πρόσφεραν σημαντικές υπηρεσίες στους χριστιανούς ερμηνευτές. Για το ίδιο θέμα εργάστηκε και η αλεξανδρινή σχολή, με επικεφαλής τον Ωριγένη. Ο Ωριγένης εξέτασε προσεκτικά τη σημασία των κατάλληλων ονομάτων και το χρησιμοποίησε στις ερμηνείες του. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν γνώριζε την εβραϊκή γλώσσα και επομένως φυσικά δεν μπορούσε να είναι ανεξάρτητος στον τομέα της εβραϊκής ετυμολογίας. Στις μυστηριωδώς συμβολικές του ερμηνείες των εβραϊκών γραμμάτων, των κατάλληλων ονομάτων και αριθμών, ακολουθεί λοιπόν την πεπατημένη και ακολουθεί από αυτή την άποψη τους Εβραίους και Αλεξανδρινούς ερμηνευτές. Στα γραπτά του βρίσκουμε μια ανοιχτή δήλωση ότι δανείστηκε αυτό ή εκείνο από άλλους. «Λάβαμε πληροφορίες από άλλους (com perimus), γράφει, για παράδειγμα, ότι οι άνδρες LXX πρόσθεσαν πολλά στο εβραϊκό κείμενο». Για τα εβραϊκά γράμματα γράφει τα εξής: «Not» στα λατινικά σημαίνει «est» ή, όπως βρίσκουμε αλλού, «vivo», «Mem», λέει, «για κάποιους διερμηνείς σημαίνει «viscera», για άλλους - «ex ipsis» κ.λπ. Με βάση όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο άγιος Αμβρόσιος στις μυστηριώδεις-συμβολικές ερμηνείες του προσφέρει στον αναγνώστη όσα είχε στα χέρια του για το θέμα αυτό από τα έργα των προκατόχων του. Είναι δύσκολο να αποφασίσεις ποιον ακολούθησε συγκεκριμένα από αυτή την άποψη. Η ετυμολογία του Φίλωνα χάνεται. Δεν γνωρίζουμε επίσης τις ερμηνείες των επιστολών του Ωριγένη. Ωστόσο, με βάση τη μελέτη Kellner που υποδείξαμε, μπορούν να ειπωθούν τα ακόλουθα σχετικά. Στην ερμηνεία των επιστολών του αγίου Αμβροσίου και στις ερμηνείες του ίδιου πράγματος στον Ωριγένη, όσο σώζονται στον Ευσέβιο, δεν υπάρχει κυριολεκτική ομοιότητα· αντιθέτως υπάρχουν ...συχνές διαφωνίες. Είναι πολύ πιθανό ο άγιος Αμβρόσιος να είχε στα χέρια του τις ερμηνείες για το θέμα αυτό πολλών προκατόχων και να τις χρησιμοποιούσε. Το επιβεβαιώνει και ο ίδιος με την παραπάνω παρατήρησή του για τις διαφορετικές ερμηνείες των γραμμάτων. Η σημασία των εβραϊκών γραμμάτων, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι πολύ πλούσια στο περιεχόμενό της 244. Αποκαλύπτει αυτή τη σημασία σε σχέση με την ερμηνεία του Ψαλμ.118. Αυτό το τελευταίο το διαιρεί στον αριθμό των οκτοναρίων που αντιστοιχούν στον αριθμό των εβραϊκών γραμμάτων και δημιουργεί μια εσωτερική σύνδεση μεταξύ της σημασίας του γράμματος και του περιεχομένου του αντίστοιχου οκτοναρίου. Εξάλλου, μια επιστολή, σύμφωνα με την έρευνά του, με το νόημά της καλύπτει πάντα το περιεχόμενο του τμήματος που της αντιστοιχεί και, ως εκ τούτου, είναι, όπως λέγαμε, το θέμα της. Ας δώσουμε πολλά παραδείγματα μιας τέτοιας ερμηνείας. «Aleph» σημαίνει «δόγμα». «Από αυτό ο προσεκτικός ακροατής πρέπει να συμπεράνει ότι οι παρακάτω στίχοι είναι γεμάτοι διδασκαλία».245 Αυτή η ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου είναι προφανώς πολύ γενική. Ό,τι λέγεται εδώ για το πρώτο οκτονάριο μπορεί να ειπωθεί για κάθε ψαλμό. ακόμη και για κάθε στίχο: καθένας τους είναι πλούσιος σε διδασκαλία. Ήταν πολύ πιο δύσκολο για τον Αμβρόσιο να δημιουργήσει τη σύνδεση μεταξύ του δεύτερου γράμματος «Beth» και του αντίστοιχου οκτοναρίου. Αλλά τη βρίσκει. Το γράμμα «Beth», σύμφωνα με τον ίδιο, σημαίνει σύγχυση. Αυτή η σημασία του, προφανώς, έρχεται σε αντίθεση με τον πρώτο στίχο του οκτοναρίου, που μιλάει για διόρθωση. Αλλά αυτό, σύμφωνα με τον άγιο επίσκοπο, λύνεται με αυτή τη σκέψη. Όποιος παρεκκλίνει στο μονοπάτι του λάθους και στη συνέχεια το αντιλαμβάνεται, μπερδεύεται, χτυπιέται από την επίγνωση του κινδύνου και αγωνίζεται για διόρθωση 246. Μετά από μια τέτοια ερμηνεία, η σύνδεση μεταξύ της σημασίας του κεφαλαίου γράμματος και του περιεχομένου των στίχων που το ακολουθούν, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, είναι απολύτως φυσική. Η ερμηνεία του τρίτου γράμματος είναι πιο επιτυχημένη σε σύγκριση με την ερμηνεία των προηγούμενων επιστολών. Στο γράμμα "Gimel" αποδίδεται η έννοια "retributio" και, κατά συνέπεια, στην ερμηνεία και τη συμφωνία του με το περιεχόμενο του οκτοναρίου, μιλάμε για ανταπόδοση 247. Το γράμμα «Daleth» του Αγίου Αμβροσίου αποδίδει δύο εντελώς διαφορετικές και ασύνδετες έννοιες - «φόβος» και «γέννηση». Παρόλα αυτά, υποδεικνύει μια στενή σχέση μεταξύ αυτών των αξιών. Η αντίστοιχη οκτονάρια μιλάει για υλική γέννηση, και μια τέτοια γέννηση δεν είναι απαλλαγμένη από φόβο. Η γέννηση και ο φόβος, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, συμπλέκονται και, έτσι, προκύπτει η αντιστοιχία των υποδεικνυόμενων σημασιών του γράμματος και η αντιστοιχία του με το περιεχόμενο του επόμενου οκτοναρίου 248. Ήταν πιο εύκολο για τον Αμβρόσιο να δημιουργήσει μια σύνδεση και σχέση μεταξύ του εβραϊκού «Not» και του λατινικού «est» ή «vivo». «Όποιος υπάρχει πρέπει να ζήσει· και αυτό που είναι απαραίτητο για την πραγματική ζωή εκφράζεται στους παρακάτω στίχους» 249. Η ερμηνεία όλων των γραμμάτων συνεχίζεται στις ίδιες γραμμές. Το «Fau» σημαίνει «αυτός είναι Εκείνος» ή απλά «Εκείνος», δηλαδή ο Χριστός, salutare tuum, όπως αποκαλείται στον στ. 41. 118 ps. «Zain» – duc te, δηλαδή πρέπει να ελέγχεις τον εαυτό σου, να κυριαρχείς. πρέπει να κατευθύνει το μονοπάτι του εκεί που καλούν οι στίχοι που ακολουθούν αυτό το γράμμα. Το «Χεθ» είναι φόβος, γιατί ο σοφός και δίκαιος, που λέει στους παρακάτω στίχους: «Η μερίδα μου είναι ο Κύριος», φοβάται τον Θεό. «Teht» – exclusio: όποιος θρηνεί για τις αμαρτίες του, η χαρά του στην πλάνη αποκλείεται, η χαρά του εξαφανίζεται. όποιος μετανοεί έχει πρώτα απ' όλα ντροπή. Αυτό το κάνει ο Δαβίδ, ο οποίος, αφού μετανοήσει για τις αμαρτίες του, αναφωνεί: «Μου έδειξες καλό, Κύριε!» (Ψαλμ. 119:65). Για μια πληρέστερη ερμηνεία του εβραϊκού αλφαβήτου, ο άγιος Αμβρόσιος στρέφεται σε άλλα αλφαβητικά έργα της Αγίας Γραφής, όπως το βιβλίο των Θρήνων του Ιερεμία. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στην ερμηνεία των επιστολών Tetli και Jod. Ο τελευταίος Άγιος ο επίσκοπος αποδίδει δύο έννοιες – «καταστροφή» και «αναγνώριση». Αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, είναι αρκετά συνεπές με την εσωτερική συγγένεια αυτών των νοημάτων. «Όποιος υφίσταται καταστροφή γρήγορα παραδέχεται την αδυναμία του και ζητά τη θεϊκή βοήθεια». Όμως με αυτή την επιστολή ο προφήτης Ιερεμίας μιλά για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ (Λαμ. 1:10) και ταυτόχρονα για την ελπίδα της (Λαμ. 3:19, 30). Επομένως, ο άνθρωπος - αυτό είναι το πρωταρχικό δημιούργημα του Θεού, που δημιουργήθηκε από τα χέρια Του - πρέπει να παραμένει πάντα στην ελπίδα 250. «Καφ» σημαίνει «προσκύνησαν, έσκυψαν το λαιμό τους, μετάνιωσαν και ταπείνωσαν τον εαυτό τους ενώπιον του Θεού. Ο Δαβίδ το έκανε αυτό και στη συνέχεια φώναξε: «Η ψυχή μου αδυνατίζει για τον οίκο σου» (Ψαλμ. 119:81). 3:32). Για να μην υπεισέλθουμε σε λεπτομέρειες της ερμηνείας άλλων γραμμάτων, θα αναφέρουμε συνοπτικά τη σημασία τους, όπως την δίνει ο άγιος Αμβρόσιος. "Lamed" σημαίνει "cor or servo". "Mem" - σπλάχνα και ex ipsis. "Nun" - unicus ή pascua eorum. "Samech" - audi ή firmamentum. "Ain" - oculus ή fons. «Phe» – erravi ή os aperui; "Zade" - consolatio; "Koph" - συμπέρασμα ή ασπίδα. "Resch" – caput ή primatus; "Schin" - super vulnus; «Tau» – erravit ή consummatio. Ρίχνοντας μια γενική ματιά στις δεδομένες ερμηνείες των γραμμάτων, πρέπει να πούμε τα εξής για αυτές. Αυτές οι ερμηνείες δεν αντιστοιχούν πάντα στην αληθινή σημασία των γραμμάτων. Το γεγονός είναι ότι τα ονόματα των εβραϊκών γραμμάτων μεταφέρθηκαν σε αυτά, όπως είναι γνωστό, από αισθητήρια πράγματα. Δηλώνουν, λοιπόν, υλικά, αισθησιακά πράγματα και όχι αφηρημένα, υπεραισθητά, όπως συμβαίνει με τον άγιο Αμβρόσιο. Αυτό είναι το μειονέκτημα αυτών των ερμηνειών. Όμως παρ' όλα αυτά, κανείς δεν μπορεί παρά να δει μέσα τους τη βαθιά σκέψη και την εξαιρετική εξυπνάδα του αγίου. επίσκοπος. Συχνά δημιουργεί σε αυτά πρωτότυπες συγκρίσεις και απρόσμενες, αλλά ταυτόχρονα και σχετικά αληθινές, συγκλίσεις. Υπάρχει πολύ τεχνητό σε αυτά, αλλά αυτό είναι πιο πιθανό ο καρπός του δανεισμού παρά η ανεξάρτητη εφεύρεση. Ονόματα προσώπων, λαών, τόπων, χωρών, όπως τα ονόματα των γραμμάτων, κατά τον άγιο Αμβρόσιο, είναι πολύ πλούσια στο περιεχόμενο της σημασίας τους. Προκειμένου να αποκαλύψει αυτό το περιεχόμενο, μελετά προσεκτικά την ετυμολογία των ονομάτων και πετυχαίνει σημαντικά αποτελέσματα ως προς αυτό. Ας σημειωθεί πάντως ότι ο άγιος Αμβρόσιος δεν είναι ανεξάρτητος ούτε σε αυτόν τον τομέα. Για τα έργα αυτά αντλεί υλικό, όπως θα δούμε παρακάτω, από τον Φίλωνα και τον Ωριγένη 251. Ας δώσουμε μερικά παραδείγματα ερμηνείας. Ο Άβελ, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, σημαίνει: «qui omnia referret ad Deum pia devotus mentes focuse nihil sibi arrogans, ut cuperior frater (Κάιν)· sed totum tribuens conditori quod accepisset ab eo» 252 . Ο Φίλων ερμηνεύει το όνομα αυτό ως εξής: ἀναφέρον ἐπί Θεὸν πάντα 253. Στον Ωριγένη το όνομα αυτό εξηγείται με τη λέξη luctus 254, δηλαδή προέρχεται από τη λέξη «abal» αντί για «habal». Η πηγή ερμηνείας σε αυτή την περίπτωση για τον Αμβρόσιο ήταν προφανώς η ερμηνεία του Φίλωνα. «Αβραάμ» –pater vanus 255, είναι κατά πάσα πιθανότητα ψευδής μετάφραση της έκφρασης του Φίλωνα «πατήρ ρατέωρος» 256. «Αβραάμ» σημαίνει, αντίθετα, pater electus ή pater filii; η πρώτη ερμηνεία είναι δανεισμένη από τον Φίλωνα 257, η τελευταία από τον ιερέα. Γραφή 258, σύμφωνα με την οποία το όνομα «Αβραάμ» σημαίνει «πατέρας πολλών εθνών». Επιπλέον, αυτό είναι το όνομα του Αγίου Αμβροσίου μεταφράζει τη λέξη transitus 259, σε συμφωνία με το LXX (Γεν. 14:13), όπου ο Αβραάμ ονομάζεται περάτης. Ο Φίλων μεταφράζει το όνομα «Άγαρ» με τη λέξη παροίκησις 260, ο Άγιος Αμβρόσιος - με τη λέξη advena ή accola και δίνει τον εξής λόγο: qui enim mediis utitur disciplinis, accola in habitat est sapientiae 261. Αλλού μεταφράζει αυτό το όνομα με τη λέξη habitatio262. Οι Ασσύριοι, σύμφωνα με τον Φίλωνα, είναι εὑϑύνοντες 263. Στον Άγιο Αμβρόσιο 264, όπως και ο Ωριγένης 265, υπάρχει μετάφραση αυτής της λέξης αντίστοιχη με του Φίλωνα, δηλαδή η έκφραση dirigentes. Οι συμβολικές τους ερμηνείες όμως είναι διαφορετικές. Σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, αυτή η έκφραση δείχνει το θάρρος της ψυχής, που διεγείρει ένα άτομο σε υψηλές και αξιόλογες δραστηριότητες. σύμφωνα με τον Φίλωνα - στο πάθος, που γεννά ανθρώπινες αδυναμίες. Το όνομα «Βασάν» ερμηνεύεται με τη λέξη confusio 266, πιθανότατα μετά τον Ωριγένη, ο οποίος το μεταφράζει με την έκφραση αἰσχόνη 267. The name “Enoch” is interpreted by Philo 268 and Origen 269 by the expression χάρις σου. Ο άγιος Αμβρόσιος κατανοεί το όνομα αυτό με ευρύτερη έννοια και το μεταφέρει με την έκφραση «Δεί γερά» 270. Ο Φίλων ερμηνεύει το όνομα «Μελχισεδέκ» με την έκφραση βασιλέυς δίκαιος 271, ο άγιος Αμβρόσιος το εξηγεί ακριβέστερα μέσω της έκφρασης «rex pacis et justitiae», ενώ λαμβάνει υπόψη και το όνομα του Σάλεμ 272. Το όνομα «Μωυσής», και σύμφωνα με το Philo 273 και τον Ambrose 274, σημαίνει «πάρθηκε από το νερό». Στην ερμηνεία του ονόματος «Noah» με την έκφραση justus or requies 275 μπορεί κανείς να δει τη μετάφραση της ερμηνείας αυτού του ονόματος από τον Φίλωνα με την έκφραση ἀνάπαυσις· ἤ δίκαιος 276, που, παρεμπιπτόντως, βρίσκεται και στον Ωριγένη 277. Ο Άγιος έχει τον Αμβρόσιο και τέτοιες ερμηνείες ονομάτων που δεν έχουν ούτε ο Φίλων ούτε ο Ωριγένης. Αυτές είναι, για παράδειγμα, οι ερμηνείες των ονομάτων «Charab» - η έκφραση intellectus, «Oreb» - η έκφραση omne cor 278. Στο όνομα Ιεζάβελ, ο Άγιος Αμβρόσιος βλέπει μια ένδειξη 279 αμαρτωλής κλίσης, πιθανώς αναφερόμενη στην προσωπικότητα της βασίλισσας: στην πραγματικότητα, αυτό το όνομα υποδηλώνει την αντίθετη σημασία του Ambrose. To conclude this section, we present the interpretation of St. Ambrose of a name that has a special meaning for us, and the etymology of which is not always explained correctly and accurately: this is the name “Mary”. The interpretation of this name by St. Ambrose is not always the same, depending on the name of which person it refers to - the Mother of God or the sister of Aaron. In the first case, this name, according to Ambrose, means “Deus ex genere meo”, in the second - “amaritudo maris” 280. It is difficult to decide where the source of such an interpretation is. Δεν αναφέρεται αυτό το όνομα στα έργα του Ωριγένη. Philo interprets it with the word ἐλπίς 281. Jerome gives us various interpretations of this name, namely: domina, illuminatio mea vel illuminans me; illuminatrix? τέλος, Stella maris, Smyrna maris 282. Σε αυτές τις ερμηνείες του Ιερώνυμου μπορεί κανείς να δει μια παρόμοια ερμηνεία του Αμβροσίου, που τώρα υποδεικνύεται. Θα μπορούσε κανείς να δώσει μια ολόκληρη σειρά από παρόμοιες ερμηνείες του Αγίου Αμβροσίου 283. Αλλά τα παραπάνω αρκούν για να θεμελιώσουν μια λίγο πολύ σωστή άποψη για την ερμηνεία αυτού του είδους του Αγίου επισκόπου. Σχετικά με αυτά μπορούμε να πούμε το ίδιο που μας είπαν για την ερμηνεία των γραμμάτων. Σε ορισμένα σημεία δεν είναι πάντα δυνατό να συμφωνήσετε μαζί τους. Ειδικότερα, αυτό πρέπει να ειπωθεί σχετικά με το όνομα "Abel". Είναι απαραίτητο να ληφθεί το εβραϊκό "chebel" ως βάση για την ερμηνεία του - μόνο τότε θα αποκτηθεί η έννοια του θνητού, του μάταιου. Για το όνομα «Basan», σύμφωνα με την παρατήρηση του Kellner 284, η ρίζα πρέπει να αναζητηθεί στο αραβικό batnatum - solum molle, κ.λπ. Κάνοντας ένα τέτοιο συμπέρασμα, απέχουμε πολύ από την ιδέα να υποτιμήσουμε την αξιοπρέπεια των παραπάνω και παρόμοιων ερμηνειών του Αγίου Αμβροσίου. Λόγω του πλούτου της ευφυΐας και της σημαντικής εμβάθυνσης, η αλληγορία του σε αυτή την περίπτωση έχει τη δική της αξιοπρέπεια και νόημα. Ένα τέτοιο συμπέρασμα θα έχει μεγαλύτερη ισχύ για εμάς αν λάβουμε υπόψη την κατάσταση της γνώσης εκείνη την εποχή για αυτό το θέμα. Ήταν μια εποχή που δεν υπήρχαν αναμφισβήτητα καθιερωμένα και λεπτομερή ετυμολογικά δεδομένα. Είναι λοιπόν απολύτως κατανοητά και φυσικά εκείνα τα κενά και οι ατέλειες που συναντάμε στην ετυμολογική έρευνα του Στ. Αμβρόσιος. Ο συμβολισμός των αριθμών, όπως έχει ήδη εν μέρει σημειωθεί, ήταν γνωστός πριν από τον Αμβρόσιο, ακόμη και πριν από τον Χριστιανισμό. Ειδωλολάτρες ποιητές και φιλόσοφοι της αφιέρωσαν τα έργα τους. Οι Πυθαγόρειοι και οι Πλατωνικοί ασχολήθηκαν με αυτό πρωτίστως. Το δανείστηκαν από αυτούς οι Εβραίοι και στη συνέχεια οι πατέρες της εκκλησίας, οι οποίοι εμπιστεύτηκαν τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Ο τελευταίος έβαλε ένα χριστιανικό πνεύμα στον συμβολισμό των αριθμών. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν ήταν επίσης ξένος σε αυτήν την περιοχή. Το παράδειγμα σε αυτόν τον τομέα στο πρόσωπο του Φίλωνα και του Ωριγένη επηρέασε καθοριστικά τον ίδιο. Τα έργα τους για το συμβολισμό των αριθμών παριστάνουν τον Άγιο Επίσκοπο έχει πλούσιο υλικό και το χρησιμοποιεί εκτενώς 285. Ας δούμε παραδείγματα συμβολικής ερμηνείας των αριθμών του Αγ. Αμβρόσιος. Ο αριθμός "ένα" σημαίνει δύναμη, κυριαρχία. Ο ενικός αριθμός περιέχει τα πάντα (στα χέρια), ελέγχει τα πάντα. ένα γράμμα στο Ψ. Το 118 βρίσκεται πάνω από οκτώ στίχους: αυτοί οι στίχοι λένε μόνο αυτό που περιέχει το νόημα αυτού του γράμματος 286 . Στον αριθμό «δύο», τον αριθμό του «χωρισμού», υπάρχει φυσικά κενό και ακαθαρσία 287. Το "Three" είναι ένας μυστηριώδης, ιερός, σωτήριος αριθμός 288, σχετίζεται κυρίως με τη θυσία. Ο Αβραάμ και ο Ισαάκ ήρθαν στον τόπο της θυσίας την τρίτη ημέρα. Ο Μωυσής, με εντολή του Θεού, έπρεπε να προσφέρει θυσία την τρίτη ημέρα μετά την έξοδο από την Αίγυπτο 289. Τέλος, ο αριθμός «τρία» είναι ο αριθμός της θείας Τριάδας 290. Ο αριθμός "τέσσερα" είναι ιδιαίτερα σημαντικός στη σημασία του. Η μυστηριώδης σημασία αυτού του αριθμού St. Ο Αμβρόσιος αποκαλύπτεται από την υπόσχεση του Θεού στον Αβραάμ ότι οι απόγονοί του στην τέταρτη γενιά θα βγουν από την Αίγυπτο (Γέν. 15:16). μετά από το γεγονός ότι τα μέσα της εβδομάδας είναι η τέταρτη μέρα? - ότι υπάρχουν τέσσερα Ευαγγέλια. - τέσσερα μυστηριώδη θηρία που αναφέρονται στις Αγίες Γραφές - από τις τέσσερις χώρες του κόσμου, σύμφωνα με την προφητεία, τα παιδιά της εκκλησίας θα συγκεντρωθούν - οι τέσσερις πρώτοι αριθμοί δίνουν τελικά δέκα (δηλαδή 1 + 2 + 3 + 4 = 10). – τέσσερα δηλώνει τέσσερις ανθρώπινες ηλικίες κλπ. 291 Οι αριθμοί «επτά» και «οκτώ» έχουν επίσης μεγάλη σημασία στον συμβολισμό του Αγίου Αμβροσίου. Ο αριθμός «επτά» είναι πλούσιος στο περιεχόμενό του σε σχέση με τη φύση και τον άνθρωπο. Υπάρχουν επτά πλανήτες από τους οποίους πήρε το όνομά της η χώρα «βόρεια» - sepentrio 292. Ένα άτομο έχει δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρουθούνια και ένα στόμα. κατέχει τις πέντε αισθήσεις, τη γλώσσα και τη δύναμη της γενιάς. στο σώμα του μπορεί κανείς να διακρίνει επτά εξωτερικά και επτά εσωτερικά μέρη 293. Αυτός ο αριθμός σηκώνει το βλέμμα του ατόμου. συνδεδεμένη με αυτό είναι η ιδέα των επτά χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. είναι ο αριθμός της πληρότητας και της καθολικότητας, αφού ο κόσμος δημιουργήθηκε σε επτά ημέρες 294. Την έβδομη ημέρα ο Κύριος ξεκουράστηκε από το έργο του και ο αριθμός «επτά» έγινε έτσι ο αριθμός της ανάπαυσης 295. Είναι ο αριθμός της ειρήνης, της συμφιλίωσης: Ο Ιακώβ υποκλίνεται επτά φορές ενώπιον του αδελφού του σε μορφές συμφιλίωσης 296. Το έβδομο έτος είναι έτος Σαββάτου και επταπλάσιο το έβδομο είναι έτος ιωβηλαίου. Εβδομήντα επτά φορές κάποιος πρέπει να συγχωρήσει έναν αδελφό. επτά φορές ο Νεεμάν χρειάστηκε να κάνει μπάνιο στον Ιορδάνη 297. Ο αριθμός επτά είναι ιερός και αγνός: δεν αναμιγνύεται με άλλους και δεν προέρχεται από άλλους, είναι ο βασικός αριθμός 298. Τέλος, ο αριθμός επτά είναι ο αριθμός 299 της Παλαιάς Διαθήκης. «Οκτώ» είναι ο αριθμός 300 της Καινής Διαθήκης. την όγδοη ημέρα ο Ιησούς Χριστός αναστήθηκε και η ημέρα της σωτηρίας ξημέρωσε για όλη την ανθρωπότητα 301. Την όγδοη ημέρα, ο Χριστός ο Σωτήρας περιτομήθηκε, γεγονός που προοιωνιζόταν τον καθαρισμό του σώματός μας από κάθε βρωμιά 302. Η περιτομή έγινε την όγδοη ημέρα, αφού σε επτά ημέρες ο κόσμος λερώθηκε από τις αμαρτίες μας. Η πρώτη και η όγδοη ημέρα είναι οι ημέρες της ανταρσίας μας από τις αμαρτίες, αφού αναστηθήκαμε μαζί με τον Χριστό και ζούμε μαζί Του 303. Στην ερμηνεία των αριθμών του Αγίου Αμβροσίου – «επτά» και «οκτώ», ειδικότερα, στην απόδοση της έννοιας του αριθμού της Παλαιάς Διαθήκης στον πρώτο από αυτούς και της Καινής Διαθήκης στον δεύτερο, αντανακλάται η επίδραση των απόψεων του Ωριγένη. Αυτή η ερμηνεία αξίζει ιδιαίτερης προσοχής και θα σταθούμε σε αυτήν με περισσότερες λεπτομέρειες. Θα είναι λίγο πολύ σαφές για εμάς γιατί ακριβώς ο αριθμός επτά είναι ο αριθμός της Παλαιάς Διαθήκης και ο οκτώ είναι ο αριθμός της Καινής Διαθήκης. επτά είναι ο αριθμός του νόμου, οκτώ είναι ο αριθμός της εκπλήρωσης του Ευαγγελίου. Ο Ωριγένης, σύμφωνα με την προφητεία του Δανιήλ, διαιρεί ολόκληρο τον χρόνο πριν από τη Γέννηση του Χριστού σε εβδομήντα εβδομάδες, υπολογίζοντας κάθε εβδομάδα ως 70 χρόνια, συμπεριλαμβανομένης της βαβυλωνιακής αιχμαλωσίας μια τέτοια εβδομάδα 304. Αυτές οι εβδομάδες εκτείνονται σε επτά αιώνες. Στα μέσα της τελευταίας εβδομάδας, σύμφωνα με τον Δανιήλ, η Ιερουσαλήμ και ο ναός θα καταστραφούν, γιατί οι Εβραίοι θα σκοτώσουν τον Μεσσία. Αυτό εκπληρώθηκε το 70 μ.Χ. Αυτή η φορά είναι τα μέσα της εβδομηκοστής εβδομάδας. όλη αυτή η εβδομάδα περιλαμβάνει την εποχή από το 35 έως το 105 μ.Χ., όταν το ευαγγέλιο κηρύχθηκε και καθιερώθηκε, σύμφωνα με τον λόγο του Δανιήλ: «και μια εβδομάδα θα επιβεβαιώσει τη διαθήκη σε πολλούς». Από τότε, ο κόσμος ελευθερώθηκε από τις πράξεις του σκότους και άρχισε να αποδίδει καρπούς για τον ουρανό. Σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, έχουμε οκτώ παγκόσμιες μέρες εδώ. Εβδομήντα εβδομάδες, - επτά αιώνες ή επτά ημέρες, όπως ο Άγιος Αμβρόσιος, υπάρχει ένας αρχαίος χρόνος, ένας καιρός σκότους, ένας καιρός του Ιουδαϊσμού 305. Η όγδοη περίοδος που ακολούθησε, που δεν θα παρέλθει, είναι η εποχή της χάριτος 306. Η αρχή της πηγαίνει πίσω στον Χριστό, στην ανάστασή Του 307, αλλά θα τελειώσει με την είσοδο του Χριστού και την πίστη του στη δεύτερη έλευση των Η. Ιερουσαλήμ 308. Οι δύο αριθμοί «επτά» και «οκτώ» αθροίζονται σε δεκαπέντε. Αυτό το τελευταίο, ως συνδυασμός δύο σημαντικών αριθμών, είναι επίσης ένας σημαντικός αριθμός. Αναφέρεται και στις δύο Διαθήκες - Παλαιά και Καινή. Ο προφήτης Ωσηέ (Ωσηέ 3:1-2) παίρνει την πόρνη για δεκαπέντε αργύρια, ως πρωτότυπο της εκκλησίας, η οποία αποτελούνταν από Εβραίους και ειδωλολάτρες, έλαβε τέλεια πίστη - την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη - εβδόματα και οκτάβα 309. Δεκαπέντε Ψαλμοί Μοίρων. με δεκαπέντε βήματα, σύμφωνα με την προσευχή του Εζεκία, ο ήλιος επιστρέφει και έτσι προμηνύει ότι θα έρθει ο αληθινός Ήλιος της Αλήθειας, ο οποίος θα φωτίσει τα πάντα με δεκαπέντε βήματα - την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη 310. Ο αριθμός «πενήντα» σημαίνει, σύμφωνα με τη συμβολική ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου, «συμφιλίωση», αφού το πεντηκοστό έτος των Εβραίων ήταν έτος ιωβηλαίου. Επιπλέον, είναι ο αριθμός του Αγίου Πνεύματος, αφού το Άγιο Πνεύμα την πεντηκοστή ημέρα μετά το Πάσχα κατέβηκε από τον ουρανό και έχυσε τη χάρη του στις καρδιές των πιστών 311. Οι αριθμοί «τριακόσιοι» και «τριακόσιοι δεκαοκτώ» προεικονίζουν τα δεινά του Χριστού 312. Αυτός ο συμβολισμός του 313 αυτών των αριθμών προέρχεται από τη γραπτή ονομασία τους. Για να δηλώσουμε τον αριθμό «τριακόσια», χρησιμοποιείται το ελληνικό τ ή Τ, που έχει την ομοιότητα με σταυρό, τον οποίο η σκέψη του χριστιανού οδηγεί φυσικά στον σταυρό, στα βάσανα του Σωτήρος Χριστού. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τον δεύτερο αριθμό. Στα ελληνικά, ο αριθμός τριακόσια δεκαοκτώ συμβολίζεται με τα γράμματα τ-ι-η, το πρώτο από αυτά αντιπροσωπεύει τον σταυρό του Χριστού, τα δύο δεύτερα είναι τα αρχικά γράμματα του ονόματός Του. Αυτή η σύντομη επισκόπηση των εκτελεστικών τεχνικών και μέσων του αγίου Αμβροσίου στις ιστορικογραμματικές (κυριολεκτικές) και αλληγορικές ερμηνείες μπορεί να μας πείσει επαρκώς ότι δεν διέθετε ένα αυστηρό σύστημα, στο οποίο τηρούσε σταθερά και αμετάβλητα. Οι απόψεις του ως προς αυτό συχνά στερούνται σαφήνειας, αυστηρής βεβαιότητας και πληρότητας στην κατασκευή. Τα κύρια σημεία ερμηνείας του Αγίου Αμβροσίου: η διδασκαλία του για τη σχέση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. ερμηνεία μεσσιανικών ψαλμών, προφητειών και τύπων Η αφετηρία όλων των ερμηνειών του Αγίου Αμβροσίου εξυπηρετείται από την άποψή του για τη σχέση Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Ερμηνείες προφητειών, μεσσιανικοί ψαλμοί και τύποι είναι η αποκάλυψη και διευκρίνιση αυτής της άποψης. Δεδομένης της εξαιρετικής σημασίας στο σύστημα ερμηνείας του Αγίου Αμβροσίου για τη σχέση Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, θα επιβάλουμε εδώ την άποψη του αγίου επισκόπου για τη σχέση των Διαθηκών και - περαιτέρω εκείνα τα ερμηνευτικά σημεία που συνδέονται λίγο πολύ με αυτό το κύριο - ειδικότερα, ας μιλήσουμε για τις ερμηνείες του στους Μεσσιανικούς ψαλμούς, προφητείες και τύπους. Στο ζήτημα της σχέσης της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή επί του Αγίου Αμβροσίου υπήρχαν δύο ακραίες απόψεις. Το ένα ανήκει στους ακραίους εκπροσώπους της Αντιοχικής σχολής, το άλλο στους ίδιους εκπροσώπους της Αλεξανδρινής σχολής. Η πρώτη διέκοψε έντονα τη σύνδεση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης και πίστευε την κοινότητα των αποκαλύψεων όχι στο περιεχόμενο, αλλά κυρίως (αν όχι αποκλειστικά) στην ενότητα του θέματος, στην αρχική πηγή. Υποστήριξαν ότι τα μυστήρια της Καινής Διαθήκης, παρόμοια με την τριάδα των υποστάσεων με μία ουσία, περιέχονται μόνο στο ευαγγέλιο της Καινής Διαθήκης και δεν θα μπορούσαν να είναι στον λόγο της Παλαιάς Διαθήκης. Μια τέτοια άποψη -λανθασμένη από δογματικής σκοπιάς- δεν ήταν απολύτως ασφαλής από εκλογική άποψη. Καθοδηγούμενος από αυτό, ο ερμηνευτής θα στερούσε τον εαυτό του από την κύρια υποστήριξη για σωστή ερμηνεία -γιατί η Καινή Διαθήκη είναι μια πλήρης και απολύτως αληθινή αποκάλυψη της Παλαιάς- και αναπόφευκτα θα έφτανε σε στενότητα στην κρίση. Η απόρριψη της προφητείας ήταν άμεσο αποτέλεσμα αυτής της λανθασμένης άποψης για τη σχέση των Διαθηκών. Το άλλο άκρο ήταν μεταξύ των Αλεξανδρινών, κυρίως του Ωριγένη. Με τη μυστικιστική-στοχαστική σκηνοθεσία του, που πηγάζει από βαθιά χριστιανική έμπνευση, ο δάσκαλος αυτός βρίσκει στον Μωυσή τα ίδια όπως και στον Απόστολο Παύλο, με τη μόνη διαφορά ότι ο πρώτος έχει εικόνες, ο δεύτερος έχει συλλογισμό. Η Καινή Διαθήκη, σύμφωνα με τον Ωριγένη, ήταν μόνο ένας σχολιασμός της εικόνας που ζωγράφισαν οι ιεροί συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης. Ο άγιος Αμβρόσιος στις ερμηνείες του προσπαθεί να αποφύγει αυτές τις ακρότητες και το πετυχαίνει σε κάποιο βαθμό, αν και δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι κλίνει περισσότερο προς τους Αλεξανδρινούς. Η επιθυμία του να βρει και να καθιερώσει το μεσσιανικό νόημα κατά την ερμηνεία της Παλαιάς Διαθήκης μιλά ξεκάθαρα γι' αυτό. Ωστόσο, υποστηρίζει πολύ σωστά όταν συγκρίνει την Παλαιά Διαθήκη στη σχέση της με τη διδασκαλία της σωτηρίας με μια βαθιά και λασπώδη πηγή, από την οποία, χωρίς τη βοήθεια της Καινής Διαθήκης, δύσκολα μπορούν να διευκρινιστούν οι αλήθειες της Καινής Διαθήκης. - και όταν μιλάει για την Καινή Διαθήκη ότι διδάσκει σε αφθονία την πηγή του ζωντανού νερού 314. Η Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, έχει ως καθήκον της - να προμηνύει τον Χριστό, να προεικονίζει τα βάσανά του, να υποδεικνύει την ανάστασή Του, να ξυπνά και να καλλιεργεί ελπίδα για μελλοντική ευδαιμονία. Η Καινή Διαθήκη τα αποκαλύπτει όλα αυτά πλήρως: ο ίδιος ο Χριστός υποδεικνύεται ξεκάθαρα και εμφανίζεται εδώ 315. Αν και δεν έχουμε ακόμη την πλήρη αλήθεια στο Ευαγγέλιο, είναι στον ουρανό. αλλά και πάλι έχουμε την εικόνα της μέσα του, ενώ ο νόμος ήταν μόνο η σκιά της 316. Αλλά μια σκιά δεν μπορεί να υπάρξει από μόνη της. Επομένως ο άγιος Αμβρόσιος πολύ σωστά εξηγεί ότι η Παλαιά Διαθήκη, αν καθοριστεί από την Καινή και δεν κοιτάξει τον απώτερο σκοπό του νόμου του Χριστού 317, από μόνη της δεν έχει αξιοπρέπεια. Συχνά επαναλαμβάνει: «το γράμμα σκοτώνει, το πνεύμα δίνει ζωή». Ο νόμος, στη δράση του, δεν πρέπει μόνο να είναι καθαρά εξωτερικός, αλλά, κοιτάζοντας τον Χριστό, θα πρέπει εσωτερικά να μεταμορφώνει και να εξευγενίζει τις καρδιές. Επομένως, ο ψαλμωδός λέει: «Το βαθύ καλεί τα βάθη με τη φωνή των βάλτων σου» (Ψαλμ. 41:8), δηλ. η Παλαιά Διαθήκη καλεί την Καινή, ώστε να επιτύχει τον αγιασμό και να φέρει την πληρότητα της χάρης 318. Οι Εβραίοι συχνά δεν έβλεπαν την πνευματική πλευρά του νόμου. Δέχθηκαν την περιτομή, αλλά δεν είδαν ότι θα έπρεπε να είναι ένας τύπος του μέλλοντος 319? «Δεν είδαν ότι θα έπρεπε να είναι επίσης σημάδι εσωτερικής κάθαρσης» 320. Αυτός σχεδιάζεται, σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, ο περαιτέρω σκοπός του νόμου. Έπρεπε να διεγείρει τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητας - να επισημάνει την αμαρτία και την ηθική διαφθορά και έτσι να ανάβει τον ζήλο για σωτηρία και την επιθυμία για αυτήν, ως αρχή της απελευθέρωσης 321. Υποτίθεται ότι ήταν, σύμφωνα με τον απόστολο, τροφός εν Χριστώ (Γαλ.3:24). Ο εβραϊκός λαός ήταν σκληροτράχηλος και επιρρεπής στην απιστία. Επομένως, ο νόμος, σαν δάσκαλος, έπρεπε να δείξει τον άμεσο δρόμο προς τη σωτηρία για έναν ασταθή και αδύναμο λαό 322. Έτσι, ο σκοπός του νόμου σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου είναι διπλός - αφενός να προϊδεάσει τον Χριστό και τα μυστήρια της βασιλείας Του, αφετέρου να οδηγήσει και να εκπαιδεύσει τον εβραϊκό λαό. Όπως ο νόμος, έτσι και οι ψαλμοί, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, έχουν ως καθήκον τους να προλέγουν τον Χριστό και τα μυστήρια της βασιλείας Του. Επομένως, μια ολόκληρη σειρά ψαλμών - τουλάχιστον ορισμένα αποσπάσματα από αυτούς - ο άγιος επίσκοπος την ερμηνεύει με μεσσιανική έννοια. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει ερμηνείες των ακόλουθων ψαλμών και αποσπάσματα από αυτούς αυτού του είδους. Ψ.2:7: Είσαι γιος μου, σήμερα σε γέννησα το 323. Οι Ψαλμοί 3, 21 και 40, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, προοιωνίζονται τα δεινά του Χριστού 324. Ψαλμός 15:10 - «μην αφήνεις την ψυχή μου στην κόλαση» - υποδηλώνει, σύμφωνα με αυτό, την ανάσταση 325. Ο Ψαλμός 30 υποδηλώνει την ταπείνωση του Χριστού, το να παίρνει τη μορφή του δούλου 326. Ψαλμός 35:10, σύμφωνα με το 7, 27 του βιβλίου της Σοφίας, διδάσκει ότι ο Χριστός είναι η ακτινοβολία του αιώνιου φωτός - ο Πατέρας Του - ένας καθρέφτης χωρίς ψεγάδι, επειδή ο Πατέρας είναι ορατός στον Υιό 327. Ψαλμ.44:2 μιλάει για την καταγωγή του Υιού από τον Πατέρα 328 . Ψαλμ.44:3 - για την ανωτερότητά Του έναντι των ανθρώπων 329. Ψαλμ.68 - για τη φτώχεια, τη συκοφαντία και την κατάκρισή Του, που υπέμεινε για χάρη μας 330. Ψαλμός 65 – Ψαλμός της Ανάστασης 331. Ο Ψαλμός 84 προφητεύει ξεκάθαρα τον ερχομό του Χριστού 332 . Ψαλμ.87:5 – διδάσκει ότι ο Χριστός δεν χρειαζόταν τη βοήθεια κανενός για την ολοκλήρωση του έργου της σωτηρίας 333 . Στον Ψ.88 ο Χριστός παριστάνεται ως βασιλιάς 334. Τα λόγια του Ψ.117 προεικονίζουν τα βάσανα του Χριστού 335. Ψ. 118 επίσης συχνά μιλάει για τον Χριστό 336 . Ο Ψαλμός 131 προφητεύει τη γέννηση του Χριστού από τη γραμμή του Δαβίδ 337 . «Με λίγα λόγια», γράφει ο άγιος Αμβρόσιος, - στους ψαλμούς βρίσκουμε ολόκληρη τη ζωή του Χριστού. Σε αυτούς όχι μόνο γεννήθηκε, αλλά και υπέμεινε σωτήρια ταλαιπωρία, κείτεται στον τάφο, αναλήφθηκε στους ουρανούς, κάθεται στα δεξιά του Πατέρα» 338. Όλοι αυτοί οι ψαλμοί και τα χωρία των ψαλμών που δίνονται εδώ και πολλά άλλα ψαλτικά ρητά που βρίσκουμε στα έργα του αγίου Αμβροσίου, στην πραγματικότητα, είναι εν μέρει άμεσα μεσσιανικά, αλλά εν μέρει, τουλάχιστον, μπορούν να αποδοθούν στον Χριστό. Οι προφητικές γραφές, κατά τον άγιο Αμβρόσιο, απεικόνιζαν στο σύνολό τους την εικόνα του Χριστού Μεσσία. Αυτή την άποψη έχει ο άγιος Αμβρόσιος όπου κι αν αγγίζει τα προφητικά συγγράμματα. Οι τελευταίοι, σύμφωνα με τον ίδιο, φέρουν τέτοιο όνομα γιατί αντιπροσωπεύουν τον Χριστό: «δεν μπορεί κανείς να ονομαστεί προφήτης που δεν προφήτευσε για τον Υιό του Θεού» 339 . Εκτός από τα προφητικά συγγράμματα, περιέχονται μεσσιανικές προφητείες, σύμφωνα με τον Άγιο Αμβρόσιο, και σε άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής. Η προφητεία του Νάθαν προς τον Δαβίδ: «Θα αναστήσω το σπέρμα σου μετά από εσένα, που θα είναι από τους γιους σου, και θα εδραιώσω το βασίλειό σου. Αυτός θα μου οικοδομήσει ένα σπίτι, και θα εδραιώσω τον θρόνο Του για πάντα». (1 Χρονικών 17:11–13) – Ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στον Χριστό και δίνει τους ακόλουθους λόγους για αυτό. Το βασίλειο του Σολομώντα έφτασε στο τέλος του. Μόνο η βασιλεία του Χριστού δεν έχει τέλος. Ο Σολομών γεννήθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του Δαβίδ. σχετικά με τον σπόρο λέγεται ότι θα έρθει μετά το θάνατο του Δαβίδ το 340. Σύμφωνα με τα λόγια του βιβλίου του Ιώβ - «ο βαθύς λέει: σοφία δεν είναι μέσα μου» - κατά τον άγιο Αμβρόσιο, φυσικά και τον Χριστό: «Η άβυσσος δεν τον περικλείει πια, γιατί ανέστη» 341. Στην Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, ο Χριστός όχι μόνο προφητεύτηκε, αλλά και υποδείχθηκε. Συμμετέχει, πρώτα απ' όλα, στη δημιουργία. κατ' εικόνα Του δημιουργήθηκε ο άνθρωπος. Έστειλε φωτιά και έναν μπαμπούλα στα Σόδομα. Ο Χριστός είναι αυτός που εμφανίστηκε στον Αβραάμ και του επέτρεψε να φιλήσει τα πόδια του. Μπορούσε να πει ακριβώς: «Ο Αβραάμ είδε την ημέρα μου και χάρηκε» (Ιωάννης 8:56) 342. Ο Χριστός εμφανίστηκε με τη μορφή αγγέλου ανάμεσα στους νέους στο πύρινο καμίνι 343. Οι Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Αμβροσίου, περιέχουν επίσης ένδειξη του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδας - του Αγίου Πνεύματος. Ήταν συνένοχος στη δημιουργία: πέταξε πάνω από το νερό 344· Ήταν στη δημιουργία του ανθρώπου: Ο Ιώβ Τον αποκαλεί Δημιουργό του όταν λέει: «Το Πνεύμα του Θεού με δημιούργησε» (Ιώβ 33:4) 345. Συνόδευσε τον Σαμψών στο στρατόπεδο (Κριτές 13:25) και έμεινε μαζί του μέχρι που επέτρεψε να του κόψουν τα μαλλιά. Επέστρεψε τη δύναμή του. αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα (Κριτές 16:17), ο Κύριος, όπως ονομάζεται παρακάτω (Κριτές 16:20) 346. Ο ψαλμωδός τον αποκαλεί καλό όταν λέει: «Το καλό σου πνεύμα θα με καθοδηγήσει στον σωστό δρόμο» (Ψαλμ. 142:4) 347. Ο Ησαΐας τον αποκαλεί «το πνεύμα». ονομάζεται «ολοπληρούμενος» (Σοφ.1:7) και «πανταχού παρών» (Ψαλμ.139:7) 349. Το Άγιο Πνεύμα ανανεώνει το πρόσωπο της γης, χωρίς Αυτόν ο άνθρωπος επιστρέφει στο χώμα του (Ψαλμ. 103:29–30) 350. Δεν χωρίζεται από τον Πατέρα Του, αφού είναι το Πνεύμα Του3.5:6 άρμα που είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ σε όραμα την εποχή του Χεβάρ (Ιεζ. 1) συγκινήθηκε από το πνεύμα της ζωής, το Άγιο Πνεύμα 352. Υποσχέθηκε στους ανθρώπους μέσω του προφήτη Ιωήλ (Ιωήλ 2:28) 353. Σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, στις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης υπάρχουν ενδείξεις τρίτου προσώπου με άλλα ονόματα. Ο ψαλμωδός Τον αποκαλεί φως της λαμπρότητας του Κυρίου (Ψαλμ. 4:7) 354. Στο ρητό - «στείλε το φως σου και την αλήθεια σου» - (Ψαλμ. 42:3) με το «φως» μπορείς να εννοείς το Άγιο Πνεύμα και με την «αλήθεια» του Χριστού, ή το αντίστροφο 355. 45:5) 356; - με το λάδι της χαράς, με το οποίο χρίστηκε ιδιαίτερα ο Χριστός. (Ψαλμ. 44:8) 357. Πολλές από αυτές τις περικοπές δείχνουν αναμφίβολα το Άγιο Πνεύμα, αλλά όχι όλες. Το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά φως και αλήθεια. Μπορεί να συγκριθεί με ένα ρεύμα διασκέδασης. Όλες αυτές και παρόμοιες εκφράσεις μπορούν να αποδοθούν στο Άγιο Πνεύμα, αλλά, προσθέτουμε, όχι με τη στενή έννοια. Αυστηρά μιλώντας, όχι όλα τα αποσπάσματα που υποδεικνύονται δεν μπορούν πάντα να κατανοηθούν ακριβώς όπως ο Άγιος Αμβρόσιος. Ο Άγιος Αμβρόσιος από αυτή την άποψη διευρύνει τα όρια ερμηνείας των ρήσεων της Παλαιάς Διαθήκης με την έννοια της Καινής Διαθήκης. Ακολουθεί το Αλεξανδρινό - Δίδυμο. Ένα άλλο σημείο που πρέπει να εξεταστεί σε σχέση με το ζήτημα της σχέσης της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή είναι το θέμα των τύπων. Τα πρωτότυπα, στην ουσία, δεν είναι τίποτα άλλο από ένα ειδικό είδος μεσσιανικών προφητειών. Οι πατέρες της εκκλησίας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού Χριστού και των αποστόλων, με ιδιαίτερη αγάπη και φροντίδα ασχολήθηκαν με την ερμηνεία των μεταμορφωτικών προσώπων και γεγονότων της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν αποτελούσε εξαίρεση από αυτή την άποψη. Βρίσκει τον Χριστό, την εκκλησία και τα σωτήρια μυστήρια στην Παλαιά Διαθήκη όχι μόνο προβλεπόμενα, αλλά και προαπεικονισμένα από ορισμένα γεγονότα και χαρακτηριστικά από τη ζωή των βιβλικών προσώπων 358 και τον νόμο 359. Ο Αδάμ και η Εύα προεικόνισαν ήδη την εικόνα του Χριστού και της εκκλησίας, γιατί ο γάμος, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Αποστόλου Παύλου, (Εφεσ.5:23) στον Χριστό και στην εκκλησία υπάρχει μεγάλο μυστήριο 360. Ο Χριστός αναπαρίσταται περαιτέρω στον Μελχισεδέκ. Είναι ο αληθινός βασιλιάς της αλήθειας και της ειρήνης, χωρίς μητέρα στη Θεότητα και χωρίς πατέρα στην ανθρωπότητα, δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος 361. Η θεϊκή θυσία του Άβελ δείχνει τη θυσία που ο Χριστός έκανε οικειοθελώς για εμάς 362. Ισαάκ, γεννημένος, πέρα ​​από την προσδοκία, από τη Σάρα σε μεγάλη ηλικία, στην ίδια τη γέννησή του υπάρχει μια εικόνα του Χριστού και ακόμη περισσότερο - ένα πρωτότυπο του Χριστού (του πάσχοντος) στη θυσία του (Ισαάκ) από τον Αβραάμ. Όπως ο Σωτήρας, ο ίδιος κουβαλούσε τα καυσόξυλα της θυσίας και, ως πρωτότυπο του, συνοδευόταν από τον πατέρα του 363. Τύπος είναι και η ίδια η Σάρα. Μέσω της γέννησης του Ισαάκ, προέβλεψε τον Απόγονο - τον δεύτερο Αδάμ, που θα αποκαθιστούσε τη ζωή και την ελευθερία που δόθηκε στον Αδάμ - τον πρώτο. Ο Μεσσίας προεικονίζεται στον Ιακώβ — στην πραγματικότητα, στις δύο συζύγους του. Η Λία είναι ο νόμος, η συναγωγή, την οποία ξεπέρασε η Ραχήλ, δηλαδή η χάρη ή η εκκλησία 364. Η Ραχήλ είναι ένα πρωτότυπο της εκκλησίας. Έκρυψε τις εικόνες θεοτήτων που η εκκλησία δεν αναγνωρίζει. Είναι πολύ σκόπιμο, επομένως, της ανεγέρθηκε ένα μνημείο με τη μορφή στύλου: η εκκλησία είναι ένας πυλώνας στην επιβεβαίωση της αλήθειας 365. Όπως ο Ιακώβ, έτσι και ο Ιούδας είναι τύπος Χριστού. Οι δύο γιοι της νύφης του Tamar είναι εικόνες δύο Διαθηκών, δύο λαών - Εβραίων και Χριστιανών 366. Ο Zara άπλωσε πρώτα το χέρι του από τη μήτρα της μητέρας του, και όμως ο Perez γεννήθηκε πριν από αυτόν - αυτό σημαίνει ότι η χάρη ήταν προγενέστερη από το νόμο 367. Η Zara από μόνη της είναι η εικόνα του Χριστού, Ο οποίος γεννήθηκε σύμφωνα με την αλήθεια της ανθρωπότητας από την αρχή και την ανθρωπότητα. Το κόκκινο σκέλος στα μπράτσα του Ζάρα υποδηλώνει τον σταυρό και το χύσιμο του αίματος του Χριστού 368. Οι δύο γιοι του Αβραάμ είναι ένα πρωτότυπο δύο λαών - Εβραίων και Χριστιανών 369. Ο Ιωσήφ αντιπροσωπεύει πρωτίστως το πρωτότυπο του Χριστού. Ο Δαβίδ αντιπροσωπεύει επίσης πολλά πράγματα στον Χριστό. Η νίκη του επί του Γολιάθ προοιωνίζεται τη νίκη του Χριστού επί του διαβόλου. Και οι δύο ήταν περιφρονημένοι και χωρίς βοήθεια. Οι γυναίκες που συνάντησαν τον Δαβίδ με τραγούδι και αγαλλίαση (Α' Σαμουήλ 18:6) είναι ψυχές που τραγουδούν ύμνους στον Χριστό. Ο βασιλιάς γέννησε τον αιμομιξικό και αδελφοκτόνο Αβεσσαλώμ, ως ένδειξη ότι οι αιμομικτοί και αδελφοκτόνοι άνθρωποι θα βεβήλωσαν το σώμα του Δημιουργού τους που ανέβηκε στον σταυρό 370. Τέλος, ο Μωυσής και ο προφήτης Ιωνάς είναι επίσης πρωτότυπα του Χριστού 371. Στην στήλη του σύννεφου που περπάτησε μπροστά από τον Ισραήλ και του έδειξε το δρόμο, ο Άγιος Αμβρόσιος βλέπει την εικόνα και του Χριστού και της Μαρίας. «Ο Χριστός», γράφει, «ήρθε πάνω στα σύννεφα: Τον σκίαζε το σύννεφο του σώματός του. Αυτό το σώμα ήταν ελαφρύ γιατί δεν ήταν φορτωμένο με αμαρτίες. Αλλά αυτή η στήλη του σύννεφου δείχνει επίσης ότι ο Χριστός μπήκε σε ένα ελαφρύ σύννεφο, δηλαδή στη Μαρία, την παντοτινή. 372. Ως εικόνες της εκκλησίας, εκτός από αυτές που αναφέρονται, υποδεικνύονται επίσης η Ρουθ, η πόρνη Ραάβ και η Βηθσαβέ. σε αυτά ο Άγιος Αμβρόσιος βλέπει προεικόνιση ειδωλολατρικών λαών που ήδη συμμετέχουν στα χριστιανικά μυστήρια 373. Ο Σολομών, έχοντας δημιουργήσει τον ναό σε είδος, προεικόνισε σε αυτόν την εκκλησία στο μυστήριο 374. Τέλος, ο Άβελ είναι η εικόνα της εκκλησίας, ο Κάιν η εικόνα της συναγωγής 375. Όπως τα πρόσωπα, τα γεγονότα και τα αντικείμενα της Παλαιάς Διαθήκης, κατά τον Άγιο Αμβρόσιο - πρωτότυπα των μυστηρίων της Καινής Διαθήκης. Το πασχαλινό αρνί προμηνύει τον Αμνό του Θεού, τον πάσχοντα Σωτήρα 376, την πνευματική μας τροφή, καθώς και την άφεση των αμαρτιών 377. Η συλλογή μάννα σε κάποιο βαθμό προϊδεάζει τη στάση των πιστών στο αίμα του Χριστού Σωτήρος 378. Το μάννα ήταν φθαρτό - μπορούσε να φαγωθεί μόνο πριν την ανατολή του ηλίου. Μόλις έλαμψε ο Ήλιος της Αλήθειας, μόλις το μυστήριο του σώματος και του αίματος αποκαλύφθηκε σε όλη του τη δύναμη και λάμψη, τότε αυτό το θνητό ψωμί έδωσε τη θέση του σε ένα άλλο, και οι άνθρωποι άρχισαν να απολαμβάνουν αυτό το τέλειο 379. Το νερό που βγήκε από το βράχο είναι μια εικόνα ζωντανού νερού, που τελικά θα ικανοποιήσει τη δίψα στην αιωνιότητα 380. Οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης προοιωνίζονται τη θυσία του Χριστού. Τα θυσιαστικά ζώα προλέγουν τις ιδιότητες αυτής της θυσίας: ο τράγος προμηνύει την ιδιότητα σε αυτό ότι θα είναι θυσία για αμαρτίες. ένα πρόβατο - ότι θα είναι μια εθελοντική θυσία. αρνί - ότι θα είναι θύμα του άμεμπτου αρνιού - Χριστός 381. Το ραβδί, που πέταξε στο έδαφος ο Μωυσής και μεταμορφώθηκε σε φίδι, αντιπροσωπεύει αισθησιακά την ενσάρκωση του Χριστού. Παρόμοια μέσα στα χέρια του Μωυσή. Σηκωμένα στο στήθος τους, ήταν λευκά σαν το χιόνι. παραλείφθηκαν - πήραν την προηγούμενη εμφάνισή τους. Στην πρώτη περίπτωση προεικονίζουν την εν Χριστώ Θεότητα, στη δεύτερη την αντίληψή Του για την ανθρώπινη σάρκα 382. Το χάλκινο φίδι προεικόνιζε τον Χριστό που αναλήφθηκε στον σταυρό 383. Ιδιαίτερα πολλά, κατά τον Άγιο Αμβρόσιο, πρωτότυπα βαπτίσματος. Προεικονίζεται στον κατακλυσμό 384, στην περιτομή 385, στο πέρασμα από την Ερυθρά Θάλασσα, στην πηγή του Μαρά (Εξ. 15:23 κ.εξ.) 386. Το βάπτισμα τυπικά αντιπροσωπεύεται με ράντισμα, με ύσσωπο, με το αίμα ενός ζώου θυσίας 387· στην επταπλή βύθιση του Νεεμάν του Σύρου 388 ; - σε πολλά γεγονότα από τη ζωή του προφήτη Ηλία, συγκεκριμένα στη διαίρεση του Ιορδάνη 389, το άνοιγμα, σύμφωνα με την προσευχή του, του ουρανού 390, στην κατάποση του θύματός του με ουράνια φωτιά 391. Κάτι παρόμοιο αντιπροσωπεύεται στη θυσία για την αμαρτία. Όπως εδώ, σύμφωνα με το βιβλίο του Λευιτικού (κεφ. 4), πρέπει να καεί ολόκληρο το ζώο της θυσίας, έτσι και στο βάπτισμα το εξωτερικό πρόσωπο πρέπει να ενοποιηθεί πλήρως και να ανανεωθεί εσωτερικά 392 . Στα έργα του Αγίου Αμβροσίου, μπορείτε να βρείτε περισσότερα πρωτότυπα παρόμοια με αυτά που δώσαμε. αλλά αυτά που υποδεικνύονται είναι αρκετά για να δούμε πόσο ευρέως χρησιμοποιεί την τυπολογία της Παλαιάς Διαθήκης και τι σημασία έχει για αυτόν. Του χρησιμεύει ως ξεκάθαρη απόδειξη της αρμονικής σχέσης μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Μια όμορφη εικόνα αυτής της αρμονίας του Αγίου Αμβροσίου βλέπει τη Μεταμόρφωση στον πίνακα. Ο Χριστός εμφανίζεται εδώ στη μέση μεταξύ Μωυσή και Ηλία για να προλέγει την ενότητα της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης 393. Αυτή η ενότητα εκφράζεται, σύμφωνα με τον ίδιο, στο γεγονός ότι η ίδια η Παλαιά Διαθήκη, μυστηριώδης και γεμάτη πρωτότυπα, βρίσκει την εκπλήρωση και την ολοκλήρωσή της στην Καινή Διαθήκη 394. Συνοψίζοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί για τον Άγιο Αμβρόσιο, ως ερμηνευτή των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης, καταλήγουμε στα ακόλουθα συμπεράσματα. Ο Άγιος Αμβρόσιος, όπως σωστά σημειώνουν οι Förster 395 και Kellner 396, σε σύγκριση με τους προκατόχους του, δεν δείχνει στη βιβλική ερμηνεία μια νέα διαδρομή, βάση και μέθοδο. Τα παραπάνω για την εξάρτησή του από άλλους ερμηνευτές του Αγίου. Οι Γραφές και ορισμένες συγκρίσεις των ερμηνειών του με αυτές του Φίλωνα, του Ωριγένη και του Μεγάλου Βασιλείου το επιβεβαιώνουν ξεκάθαρα. Ο Άγιος Αμβρόσιος ήθελε να είναι και ουσιαστικά εμφανίζεται μπροστά μας στον τομέα της ερμηνείας των Αγίων Γραφών. Γραφή, όπως και στο χώρο της θεολογίας γενικότερα, από άνθρωπο ευσεβούς παράδοσης. Αποδέχεται τους προηγουμένως αποκτηθέντες θησαυρούς της θεολογικής γνώσης και βάσει αυτών, σύμφωνα με τα ερωτήματα και τις ανάγκες της εποχής, ερμηνεύει αυτήν ή την άλλη αλήθεια, χωρίς να την τεκμηριώνει αυτοτελώς και πρωτότυπα. Δεν ήταν εξηγητής, ας πούμε, στο επάγγελμα, και στα εκτελεστικά του έργα δεν σκόπευε να παρουσιάσει επιστημονικές ερμηνείες της Αγίας Γραφής. Έργο του, όταν έγραφε εκτελεστικά έργα, ήταν να επιβεβαιώσει τους ακροατές και τους αναγνώστες στις αλήθειες της πίστης και της ευσέβειας. Αυτό, παρεμπιπτόντως, εξηγεί το γεγονός ότι μεταξύ των ερμηνευτικών έργων του Αγίου Αμβροσίου δεν συναντάμε ένα πλήρες έργο αφιερωμένο σε μια περιεκτική εξήγηση αυτού ή εκείνου του βιβλίου της Αγίας Γραφής ή αυτής ή εκείνης της βιβλικής ιστορίας. Ο Άγιος Πατέρας συνήθως επιλέγει για ερμηνεία αυτό που είναι πιο κατάλληλο για το έργο του και αποκαλύπτει την αλήθεια που υπόκειται στην εξέταση του από την πλευρά που αντιστοιχεί στον στόχο του. Για παράδειγμα, αφιερώνει πολύ χρόνο εξηγώντας το βιβλίο της Γένεσης και όμως δεν δίνει πλήρη ερμηνεία του. Το ερμηνεύει αποσπασματικά, τμηματικά - άλλοτε στίχο προς στίχο, άλλοτε θεματικά? άλλοτε με κυριολεκτική έννοια, άλλοτε με ηθική και μυστικιστική έννοια. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για άλλα εκτελεστικά έργα του αγίου Αμβροσίου. Εξαίρεση από αυτή την άποψη αποτελεί η ερμηνεία του σε ορισμένους ψαλμούς, ιδιαίτερα η ερμηνεία του Ψαλμού. 118. Δεν είναι λιγότερα, και σε αυτό το τελευταίο έργο δίνεται μεγαλύτερη θέση στην ερμηνεία με την ηθική έννοια. Λέγοντας αυτό, απέχουμε πολύ από το να σκεφτούμε να μειώσουμε την αξιοπρέπεια των εκτελεστικών έργων του Αγίου Αμβροσίου και, μαζί με τον Ρίχτερ, ισχυριζόμαστε άνευ όρων ότι η υποτροφία του Αμβροσίου δεν είναι πολύ εμπεριστατωμένη και ευρεία. Η ερμηνεία του για τη Βίβλο είναι τεχνητή, μπερδεμένη και παράξενη, χωρίς την οξύτητα της διαλεκτικής και του συστήματος..., υποφέρουν από υπερβολές και άγευστα. Η εικασία του δεν υπερβαίνει το Νίκαια, χριστιανικό σύστημα 397. Συμφωνώντας πλήρως ότι οι ερμηνείες του Αγίου Αμβροσίου μερικές φορές είναι τεχνητές και συγκεχυμένες, και μερικές φορές υποφέρουν από υπερβολές, δεν μπορούμε, αντίθετα με τον Ρίχτερ, να παραλείψουμε να σημειώσουμε την εκτεταμένη μάθηση του Αγίου πατέρα και σε ορισμένα σημεία την πληρότητά της, όσο μπορεί κανείς να την κρίνει από το υλικό που έλκεται από την ερμηνεία του πλούτου του Αγίου. τομέα της θεολογίας και από τις κοσμικές επιστήμες. Ο Άγιος Αμβρόσιος, όπως γνωρίζουμε, βρισκόταν στο απόγειο της σύγχρονης εκπαίδευσης. Οι ερμηνείες του αγίου Αμβροσίου, πράγματι, πάσχουν από τεχνητότητα - υπερβολικό αλληγορισμό. Όμως αυτή η περίσταση βρίσκει δικαίωση, όπως είπαμε παραπάνω, τόσο στον χαρακτήρα και την κοσμοθεωρία του αγίου πατέρα, όσο και στις συνθήκες της εποχής του. Στη θεολογία του, όταν ερμηνεύει τις Αγίες Γραφές, ο Άγιος Αμβρόσιος δεν υψώνεται πάνω από το «σύστημα της Νίκαιας». Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό αποτελεί την αληθινή αξιοπρέπεια του Αγίου Αμβροσίου, ως ζηλωτού ποιμένα της εκκλησίας, φύλακα της καθολικής αλήθειας στην ευαγγελική της αγνότητα και ακεραιότητα. Από την άλλη πλευρά, δεν μπορεί να μην σημειωθεί το γεγονός ότι είναι ο πρώτος από τους Πατέρες της Δυτικής Εκκλησίας που στράφηκε στα έργα των Πατέρων της Ανατολικής Εκκλησίας για υλικό για να αποκαλύψει βιβλικές αλήθειες. κινείται με τόλμη προς τις θεολογικές τάσεις. Ο πρώτος από τους Λατίνους εκκλησιαστικούς δασκάλους εμβάθυνε στο πνεύμα των Ελλήνων συγγραφέων και μετέφερε όλους τους θησαυρούς που αποκτήθηκαν εδώ στο λατινικό έδαφος και έτσι άντεξε τη διαδικασία ένωσης Ανατολής και Δύσης ως προς αυτό. Ο Άγιος Αμβρόσιος, όπως σημειώνει ο Förster, μπορεί δικαίως να ονομαστεί ιδρυτής της δυτικής θεολογίας στο δεύτερο στάδιο της ανάπτυξής της 398. Στις ερμηνείες του, ορισμένα σημεία της θεολογικής γνώσης λαμβάνουν «ιδιαίτερη έμφαση» και αυτό καθορίζει τη μελλοντική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής διδασκαλίας στη Δύση 399. Ο Κέλνερ συνεχίζει και εκφράζει αυτή την ιδέα πιο έντονα (για να μην πω λανθασμένα). Ως δάσκαλος και πνευματικός πατέρας του Bl. Ο Αυγουστίνος, ο Άγιος Αμβρόσιος, σημειώνει, είναι ο ιδρυτής της τάσης που ανέπτυξε στη συνέχεια ο Αυγουστίνος και μετά από αυτόν ο Θωμάς Ακινάτης 400. Η έλλειψη διαλεκτικής οξύτητας και συστήματος στις ερμηνείες του Αγίου Αμβροσίου τον τοποθετεί από αυτή την άποψη κάτω από άλλους δυτικούς πατέρες, για παράδειγμα, τον Αυγουστίνο. Αυτό το κενό και οι παραπάνω ελλείψεις στις ερμηνείες του αγίου Αμβροσίου συμπληρώνονται από τις αναμφισβήτητες αξίες τους, που σημειώνουμε στη θέση τους. Εν κατακλείδι, δεν μπορούμε παρά να επαναλάβουμε μέρος των όσων είπαμε παραπάνω. Αν ο Κύριος συνέχιζε τη ζωή του αγίου Αμβροσίου, θα είχε συμπληρώσει τα κενά στις ερμηνείες του, αναμφίβολα θα είχε απελευθερωθεί από τον υπερβολικό ενθουσιασμό για αλληγορισμό και θα προσχωρούσε στην υγιή ερμηνεία των μετριοπαθών Αντιοχέων, που ήδη προσέγγιζε χάρη στον Μέγα Βασίλειο. Αλλά πέθανε αφού υπηρέτησε την εκκλησία για είκοσι επτά χρόνια σε ηλικία 57 ετών. Ας θυμηθούμε εδώ τα έργα του Αγίου Αμβροσίου για την καθορισμένη περίοδο υπηρεσίας στην εκκλησία προς όφελος της κοινωνίας και της αυτοκρατορικής αυλής! Ας θυμηθούμε τον ακούραστο αγώνα του εναντίον των εχθρών της εκκλησίας – των Αρειανών, των Μανιχαίων και άλλων αιρετικών! Ας λάβουμε επίσης υπόψη μας ότι η εξήγηση δεν ήταν αποκλειστική αρμοδιότητα του αγίου Αμβροσίου, στον οποίο εργάστηκε στον τομέα της θεολογικής γραμματείας. Εκτός από τα εκτελεστικά έργα, έχει έργα καθαρά δογματικού και ηθικού χαρακτήρα. Μετά από όλα αυτά, δεν έχουμε το δικαίωμα να δούμε τα παραστατικά έργα του Αγίου Αμβροσίου, ως έργα άξια ιδιαίτερης προσοχής, και του ίδιου του Αγ. Δώστε στον Αμβρόσιο τον έπαινο και την τιμή που αξίζουν οι κόποι του! Αμβρ. Exhortatio virginitatis 12. 62. Paulini, Vita s. Αμβρόσιος 3. Προτροπή παρθένα. 12, 82; De Virginitate III, 7, 39. Η ημερομηνία γέννησής του δεν είναι καλά καθορισμένη. Σε επιστ. Το LIX 3 σημείωσε ότι ήταν 53 ετών και, ενώ η Καμπάνια ήταν ήρεμη, «nos in medio versanaur omnium molestiarum freto». Αυτό ταιριάζει πολύ με το 393, όταν ο Arbogast και ο Eugenius μπήκαν στο Μιλάνο. Αν αυτή η ημερομηνία καθοριστεί σωστά, τότε ο Αμβρόσιος γεννήθηκε το 340. Migne, Patrologiae cursus completns, ser. λατ., τόμ. XIV στόλ. 48. Ντε Νόε. 1, 4; 16, 57; De Abr. 11, 10, 68. Studia Ambrosiana σελ. 83 τετρ. Ο Ορθόδοξος Επίσκοπος Διονύσιος, που εκδιώχθηκε από τον Αρειανό Κωνστάντιο, πέθανε στην εξορία το ίδιο έτος 374. De officia ministrorum I, 1, 4. Σβήστε. υπουργ. Ι, 3, 13. Εξομολογήσεις VI, 3; Επιστ. XLII, 1. Πχ Επιστ. 9, 10; 12, 12 κλπ. Και οι κόποι του δεν έμειναν άκαρπες. «Όλη η Ιταλία», γράφει ο Bl. Ιερώνυμος, – στράφηκε και πάλι στην αληθινή πίστη». De obitu Theodosii 28 και 34. Επιστ. 24; De obitu Valent. 28; Paulin. 19. De obitu Valent. 79; Τετ P.S. 61 en. 23. De off off. υπουργ. 11, 15. De Elia 12; De Nabuthe F, 13, 6, 7. Ο Σίξτος της Σιένα (στο έργο «Bibliotheca Sancta». Editio tertia. Coloniae 1586. Lib. quartus. σ. 198.) μοιράζεται τα εκτελεστικά έργα του Αγίου Αμβροσίου, σύμφωνα με την εξωτερική του μορφή, χωρίζεται σε τέσσερις ομάδες: in libros, commentarios, tractatus. epistolas. Αυτή η διαίρεση βρίσκει ελλιπή δικαιολόγηση στα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου. Στα περισσότερα έργα του βρίσκουμε στην πραγματικότητα την επιγραφή «librі». Οι «εξηγήσεις των ψαλμών», οι επιγραφές στον Αμβρόσιο με τις εκφράσεις «enarrationes» και «expositio», δεν είναι παρά σχόλια. Μεταξύ των εκτελεστικών έργων του Αμβροσίου υπάρχουν επίσης πολλές εξηγήσεις με τη μορφή επιστολών. Είναι δύσκολο να αποφασίσουμε τι θα κατατάξουμε ως ομάδα πραγματειών μετά από όλα αυτά. Εν όψει αυτής της αβεβαιότητας, ο Kellner (στο έργο «Der heilige Ambrosius Bischof von Mailand, als Erklärer des Alten Testaments». Regensburg. 1893) διαιρεί τα ερμηνευτικά έργα του Αγίου Αμβροσίου με βάση τη φύση της παρουσίασής τους σε ομιλία, σχόλια, δύο μελέτες ή πραγματείες, συμπεριλαμβανομένων των κειμένων και των πραγματειών. Αποδεχόμαστε αυτή την τελευταία διαίρεση, προσθέτοντας την τέταρτη επικεφαλίδα στην τρίτη, λόγω της γενικότητας του χαρακτήρα τους. Δημιουργίες του Αγ. Παραθέτουμε τον Αμβρόσιο από τον Υπ. Τοποθετούνται στους τόμους XIV–XVI του «Patrologiae curaus completus». Επιστ. 84, 7 (XXII, 749): Nuper S. Ambrosius sic Hexaemeron illins (Origenis) compilavit, ut magis Hippoliti sententias Basilique sequeretur. Λόγω της απώλειας των έργων του Ωριγένη και του Ιππόλυτου στο ζήτημα της δημιουργίας, δεν είναι δυνατόν να γίνει αποφασιστική κρίση για την εξάρτηση του αγίου Αμβροσίου από αυτές τις πρωτογενείς πηγές. Σε κάθε περίπτωση, για τον Ωριγένη, αν κρίνουμε από τα σωζόμενα αποσπάσματα από τα χαμένα έργα του, ήταν το πιο ασήμαντο. Μόνο στη συζήτηση για το ποια είναι η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο μπορεί κανείς να διακρίνει τη χρήση του Ωριγένη. Η επίδραση των γραφών του Μεγάλου Βασιλείου, αντίθετα, αντανακλάται στις Εξημέρες του Αγίου Αμβροσίου σε κάθε σελίδα. Το σχέδιο του δοκιμίου, η διανομή του υλικού, πολλές σκέψεις αντιπροσωπεύουν, λες, την κοινή περιουσία αυτών των αγίων. πατέρες. Πρέπει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι αυτό το έργο, όχι ανεξάρτητο σε περιεχόμενο, στη διασκευή του Αγίου Αμβροσίου είναι, λες, ανεξάρτητο. Χάρη στο εκπληκτικά δεκτικό και ζωηρό πνεύμα του, ό,τι δανείστηκε από τις ελληνοανατολικές πηγές έγινε, λες, δική του ιδιοκτησία. Αμβρ. Ι, 8, 28; II, 4, 17, VI, 2, 4. Ibid., 1. 2–4; V, 1, 4; Ι, 10, 36, κ.λπ. Histoire de Saint Ambraise. M. L'abbe Baunard. Παρίσι. 1871. Σελ. 482. Hex. lib. Ι, σελ. VI, r. 10. Hex. Ibid. II, σελ. 11, r. 7. I, 4, 22, II, 8, 50, 53, 59, κ.λπ. Διαβάστε περισσότερα για αυτό στο Kellner, σελ. 101–102. Βλέπε εξήγηση του Ψαλμού 21. Βλέπε Αμβρόσιο του Μεδιολάνου. Για παράδειγμα, 18, 40; Τετ 8, 55; 9, 19; 4, 22. Π.χ., 3, 3–5; 4, 2–6; 8, 16–20; 11, 6–18. Για παράδειγμα, 9, 20; 10, 12 και 14. 17, 18–35; 19, 16 και 20 σε άλλα. Π.χ., 6, 2–4, 11, 4–9; 16, 17; 20, 27; 1, 7 και 5, 27; 12, 46–48; 22, 23, κ.λπ. Ιδρύματα patrologiae. 1850. Τ. Ι, πίν. 679. Αυτό συζητείται λεπτομερώς στην ενότητα για την έμπνευση. Ψ. 118 εκθέσεις. 14, 11; Rs. 43 en. 72. Ψ. 118 εκθέσεις.. 14, 2; Ντε Κάιν. et Ab. II, 6. 19. De Cain et Ab. Ι, 6, 20; Ψ. 48 en. 5. De interpel. Dav. II, 4. 18. Πραιφατιέ στον πρώτο ψαλμό. De Cain et Ab. II, 6, 19. De Cain et Ab. II, 6, 22; Ψ. 118 εκθέσεις. 12, 28. Επιστ. 44, 1. Non sua Moyses, sed iufusa et revelata sibi scripsit, ea praecipue, quae sunt de constitutione mundi. Ψ. Ι, II. Quid igitur psalmus, nisi virtutum est organum, quod sancti Spiritus plectro pangena Propheta venerabilis coelestis sonitus fecit in terry dulcidinem προκύπτει. De Jac. II. 9, 39: divinae organum vocis et dominici sermonis interpres. Ψ. 35; en. 1; Ψ. 118 en. 21, 6. De Abr. II, 9, 61. De interpel. κτυπώ υψηλά σφαίραν τένις. I, 7, 25 και 8, 26 Ps. I και 11. Ψ. 35 en. praef. 2; Ψ. 118 εκθέσεις. 8.53; Ψ. I en. 33. Hex. Ι, 2, 7; De interpel. κτυπώ υψηλά σφαίραν τένις. Εγώ, 8, 26. De Spiritu Sancto I, 4, 55; II, 13, 143. De Abr. II, 9, 61:.. Cognoscimus, quia quando venit gratia Dei super propheticam mentem, subito irruit et inde incubuisse et cecidisse super prophetas Spiritum Sanctum legimus, quia accessum putitur et turbatur et timet impignorbriantneedame offfunditur. Ψ. 39 en. 5: Sunt et verae insaniae et forsitan prophetarum, qui in excessu mentis positi prophetabunt, repleti Dei Spiritu, ut quibusdam insanire videntur; eum propriae salutis immenmores, nudi plerumque et exalceati, sicut Esaias sanctus, per populos curreret, vocificantes non quae ipse vellent, sed quae a Domine juberenlur. Cp. Επιστ. 58. Επιστ. 8, 1: Non secundum artem scripeerunt, sed secundum gratiam, quae supra omnem artem est; scripeerunt enim, qnae Spiritus eis loqui dabat. Ψ. 118 εκθέσεις. 9, 13: sed quia septuaginta virorum sententias magis sequitur Ecclesia, et hic sensus est planior, et nihil offfensionis admittit, quop posit aliqnibus scrupulum commovere. Γοητεύω. III, 5, 20: Multa non otiose a septuaginta viris Hebraicae lectioni addita et adjunct comperimus. De interpel. Iob. II. 6, 24. Hex. III, 5, 20; Ψ. 118 εκθέσεις. 9, 13. Ψ. I en. 43; – 36, en. 4, 39; – 38 en. 24, κλπ. Για παράδειγμα, στο Ψ. 118, 170, όπου, σύμφωνα με τον Ambrose, εἰσελϑέτω ἀξίωμὰ μου in LXX – εἰσέλφοι τὸ ἀξίωμὰ μου; ή στην Τέχνη. 136 for the first - κατέοτησαν, for the second - κατέβησαν. Π.χ. De parad. 5, 27; Ψ. 36 en. 70 και επαναλαμβάνεται στο Ψ. 43. Για παράδειγμα, επιστ. 49, 4; επιστ. 57, 11. Ψ. 37 en. 49: Sensus ergo nobis spectandus, est simper, quem etiam ipaum frequens μετάφραση ex Hebraeo in Graecum, ex Graeco σε Latinum actenuare consuevit. Π.χ. Ψ. 45 en. 15; Ψ. 38 en. 30; Ψ. 18 εκθέσεις. 10, 12; 10, 38; 14, 29; 15, 38. Ψ. 118 εκθέσεις. 15, 28; Τετ 4, 15. Ψ. 118 εκθέσεις. 12, 7; Τετ. 4, 1: μεταφραστές με διαφορετικές ερμηνείες. Για παράδειγμα, η Μελίτωνα, επίσκοπος. Σαρδικίας, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Ρουφίνος και ο Ιερώνυμος. Κάτω από το Heptateuchum ο Άγιος Αμβρόσιος αναφέρεται στα πρώτα επτά βιβλία της Βίβλου και θεωρεί ότι τα βιβλία των Κριτών και της Ρουθ είναι ένα βιβλίο. Εκθέσεις. στο Λουκ. III, 30, 39; II, 89. III, 8 και 9; De fide III, 10, 69. De Parad. 12, 54; De Jacob II, 8, 35; De bono mortis 6, 25. Hex. II, 4, 17; De fuga saec. 9, 52. Την ίδια άποψη είχαν και άλλες εκκλησίες. Ως βιβλικό βιβλίο, το βιβλίο αυτό παρατίθεται από τον Βαρνάβα, τον Κλήμη Αλεξανδρείας, τον Τερτυλλιανό, τον Γρηγόριο Νύσσης και άλλους πατέρες. Γοητεύω. II, 4, 17; De fuga saec. 9, 52 De interpel. κτυπώ υψηλά σφαίραν τένις. Ι, 1, 3. Ψ. 36 praef. 1; Ντε Ισαάκ. et. ένα. 4, 23; Luc. εκθέσεις. προλ. 2. Ψ. 36 en. 64; Επιστ. 37, 5. Να παρελάσεις. Ι, 6; 12, 54; Ψ. I en. 48; Ψ. 118 εκθέσεις. 9, 11. Ντε Ισαάκ. et an. 4, 23; Ψ. 118 εκθέσεις. 1, 3; Εκθέσεις. στο Λουκ. προλ. 2. De civitale Dei XVII, 20 (XLI, 554). De Cain et Ab. Ι, 9, 34; De fide I, 3, 28. Ad. Αύγουστος. επιστ. 112 (Migne XXII. 929). Διαφήμιση Pammac. επιστ. 84. Εκθέσεις. στο p.s. 119. IV, 16. Τετ, π.χ. Αμβρ. – de Abr. I 6; Orig. -Στη γεν. οικ. 5. t, VIII, 174. Ambr. – de Abr. εγώ γ. 8; Orig. – Iu gen. οικ. 8 (II, 197). Αμβρ. – de Isaac et. ένα. Τετ 1; Orig. – Μέσα. γεν. hom 10 (VIII, 218). Γοητεύω. Ι, 1, 2; De Noe et arca cp. 8; De abr. II, 7. 11; Γοητεύω. II. 2.6; De Abr. II, 8. De Noe et arca cp. 2 και 6; De abr. 10; Γοητεύω. 1, 8; V, 16; Επιστ. 43, ad Horant.; De Abr. Εγώ, 9. De Cain και Abel. II, 6, 19. De Cain et Ab. II. 6, 22; Ψ. 118 εκθέσεις. 12, 28, 33. Ψ. 43 εκ. 51 Ψ. 118 εκθέσεις. 8, 59. Να παρελάσεις. 12, 58; cp. Lue. εκθέσεις. IV, 25. Στο Luc. εκθέσεις. 2; Ψ. 36 en. 64. Στο Luc. εκθέσεις. προλ. 2; Ψ. 118 εκθέσεις. 13, 223. Ντε Ισαάκ. et an. 4, 14: Recte dicit: “ubi pascis”; Quia regale est De Verbum: «ubi manes», quia morale: «in meridiano», quia mysticum. Ντε Ισαάκ. et an. 4, 27–29. Ντε Ισαάκ. et anima, 4, 21 Sg. Οι De Isaac et an. n. 22; sp. 24–26; De Noe, 6, 14, όπου σε ένα μέρος του ψαλμού (83, 4) αποδίδεται μια μυστικιστική και φυσική σημασία. Αυτό που ο άγιος Αμβρόσιος, με την ανώτερη (αλληγορική) έννοια, προέρχεται από την ερμηνεία με τη φυσική έννοια και τηρεί στενά σε αυτήν, αυτό φαίνεται από την ερμηνεία του στο Γένεση 6:14: Ο Nibos facies in arca, όπου η κιβωτός του εμφανίζεται ως «φυσική» εικόνα ενός προσώπου. De Noe VI, 14. De Noe et arca 11, 37 τ. 17, 62; 23, 82; 33, 124. Ντε Τζόζεφ. 7, 39, 9, 4 λέξεις. 10, 57; 12, 73 και πολλά άλλα. κ.λπ. De hen. 1, 5; Ψ. 118 εκθέσεις. 16, 28; 14, 23. Ibid., 11, 7: mysticus senens acutior est; moralis dulcior. De Abr. II, 11, 78; cp. 74, 4. De interpel. IV, I, 1 τετρ. Για παράδειγμα, 15, 15, 16, 10 και 15, 17, 36, 22, 5. Hex. II, 4, 5 και V, 22, 73. Από το γραφείο. υπουργ. Ι, 25, 116, 117; Ι, 48, 235 τ. Απόλ Νταβ. και Επιστ. 51, 7–9; Επιστ. 19,7–39. De ubitu Valentiniani. 5–9. Ψ. 40, en. 3; cp. Ψ. 38 en. 32; 39, 16; 43, 24; Ψ. 118 εκθέσεις. 2, 17 και 3, 41. Praef. de ονομ. Εβρ. (XXIII, 771). Rs. 118 expos prol 3: Ipse quoque litterarum elemento, ut omnia Hebraen nomina, non sunt rationabilis interpretationis vacua atque immunia. Ψ. 118 εκθέσεις. ΕΓΩ; 1 Η συνήθης σημασία του «Alerh» είναι ταύρος. Εδώ η σημασία προέρχεται από το ρήμα "alerh" ή "alarh" που στη μορφή diel σημαίνει "διδάσκω". Αυτή η ετυμολογία είναι δανεισμένη από τον Ευκέβιο. Rs. 118. εκθέτ. 2. 1. Σύμφωνα με τον Kellner, η επιστολή αυτή παράγεται από τον Ambrose, προφανώς από το συριακό beheth, αραμαϊκό bahat, με τη σημασία perdefieri, confudi. Ψ. 118 εκθέσεις. 3, 1 τ. Γκιμέλ από το γκαμάλ = tribuere, retribuere. Ψ. 118 εκθέσεις. 4, 2. Η έννοια της γέννησης συνδέεται με τη λέξη dalet - πόρτα, αφού η γέννηση είναι μια πόρτα, μια είσοδος στη ζωή. Με τη δεύτερη έννοια, το dalet προέρχεται από τη ρίζα της λέξης dalal = lanquidus, debilis fuit. Ψ. 118 εκθέσεις. 5, 1 τετρ. Κατά πάσα πιθανότητα, αυτή η έννοια προέρχεται από το αραβικό hawwat = τρύπα, πόρτα. Λεπτομερής μελέτη αυτού του ζητήματος βρίσκεται στο op. Siehried. Die hebraiche Worterclärtung des Philo und die spuren ihrer Einwirkung auf die Kirchenväter. 1863. De sacrif. I, 1, 171, και ως εξής. δοχείο. ins I, 197. Στα Μαθηματικά. σχόλιο Ser. 27 (XIII, 1635). III Πόδι. ισχυρισμός. Ι, 103; de gigant. Ι, 271; de Cherub. Ι, 139; de mut. Πατὴρ ἔκκλεκτος ἠχοῦς – de mut. ονομ. Ι. 588. Homil. σε αριθμ. 19, 3 (XII, 724). Ψ. 67 n. 24 (XII. 1509). Γοητεύω. Ι, 3, 9; De Abr. 1,3, 16. Homil. στο gen 2, 3 (XII. 168). II Somn. I, 677: ἐλπίς δὲ πὰρ’ ἡμῖν τοῖς ἀλληγορικοῖς ὀνομάζεται. Domin. Εβρ. (XXIII. 789). Περισσότερα παραδείγματα μπορούν να βρεθούν στο Kellner, σελ. 47–50. Από τα έργα του Φίλωνα ο άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποίησε δύο έργα - α) De mundi opificio και β) Lib. πόδι. allagoriarum. De Abr. Η, 9, 66; Τετ. Philo, Quaest. στη γεν. 12. Σερμ. III; – de mund. οπιφ. 1, 10. Επιστ. 44, 3; Wed Philo, de mundi opif. Εγώ, 28. Επιστ. 44, 4 και 15; De Noe et arca 12 40; Wed Philo, de mundi opif. 1, 28 και εγώ πόδι. ισχυρισμός. Εγώ, 46. De Noe et arca 12, 39; Wed Philo, de mundi opif. Εγώ, 23. Στα Μαθηματικά, επικ. ser. 40 και 45 (XIII. 1656). Επιστ. 44, 5 και τ.μ. Ψ. 118 εκθέσεις. προλ. 2. Στο όνομα της Ανάστασης του Χριστού την όγδοη ημέρα, σύμφωνα με τον άγιο Αμβρόσιο, πολλοί ψαλμοί είναι εγγεγραμμένοι σε οκτάβαμ ή σε οκτάβα Λουκ, εκθ. V, 49; VII, 6 και 173. Ibidem, επίσης De Abr. Ι, 3, 15; II, 7, 42. Αυτή την ερμηνεία βρίσκουμε και στον άγιο Βαρνάβα. Με. 9 (II, 752). Ντε μπένεντ. πατρ. 11, 51; Ψ. 43 en. 57; Ψ. 118 εκθέσεις. 16, 39; Επιστ. 65, 8. Ψ. 38 en. 25. Το ίδιο διδάσκει και ο Ωριγένης στην ερμηνεία του ίδιου ψαλμού. Απόλλ. Dav. 3, 12; Ψ. 118 εκθέσεις. 15, 8; Ψ. en. 19. Interpell. Iob. Εγώ, 9, 30. Ψ. 118 εκθέσεις. 1, 7; 3, 2; 10, 17. Luc. εκθέσεις. III, 8 και 39. De interpell Job. 1, 9, 29–30. De Spiritu Sancto II, 5, 32. De Spiritu Sancto II, 5, 44. Ό.π., πρόλ. 2, 5 και II, 1, 17 τ.μ. Typus it aque et figura nobis sunt gesta majorum Ps. 43, 58. Επιστ. 63, 43; Wed De myst. 8, 45. τετρ. de fide III, 11, 88. Ibid. De Cain et Ab. Ι, 2, 7; De Abr. Ι, 8, 71 και 72. Συγγνώμη. Dav. 3, 11; De Jacob et vita beata II, 5, 25. De Jacob et vita beata II, 7, 34. De Cain et Ab. Ι, 2, 7; De fuga saec. 4, 19. Luc. εκθέσεις. III, 30; VIII, 40; Επιστ. 31, 7. Luc. exros. V, 94; Επιστ. 26, 6. De Spirita Sancto prol. 4. Επίσημος υπουργός III, 15, 94. De Elia et jejanio 20, 83 τ. Παράτα τον υπουργό. III, 18, 107 τ.