Преподобни Серафим Саровски и руска књижевност. Зборник чланака

Садржај Из редакције Под благодатним утицајем преподобног јеромонаха Корнилија (Апухтина). Слово пастира о Светом Серафиму Батурову Т.К. Преподобни Серафим Саровски и руска духовност Зеленина Ја.Е. Слика Светог Серафима Саровског у литографији Серафим-Дивејевског манастира Рјабиј М.М. Ко је снимио „Разговор оца Серафима“? Моторин А.В. Таворска радост Светог Серафима Саровског и светли смех Гогоља Мелника В.И. Преосвећени Серафим Саровски и Симбирска интелигенција (Вјеронаука И.А. Гончарова) Новикова А.А. Епиграф из „Житија старца Серафима“ у заплету божићне приче Н.С. Лескова "Звер" Репина Т.С. Есеј И.С. Шмељев „Милост Светог Серафима“: искуство духовног и физичког исцељења Сохрјаков Иу.И. Украс руске земље Духовне основе руске књижевности протојереј Алексије Аверјанов. Размишљање о значењу Крсног поста Гладилин М.С. Црква Животворне Тројице у Вјаземију Схмелева А.В. Хроничар смутних времена. А.Ц. Пушкин о историјским судбинама Русије Федосејева Е.Н. „Простор другог бића“ у стиховима А.С. Пушкина, Е.А. Боратински и П.А. Вјаземски Касаткина В.Н. Молитвено значење песме Ф.И. Тјучев "Силентијум!" Петрова Л.Е. Слика Богородице у поезији Ф.И. Тјучева Киселева И.А. Идеја о Царству у поетском свету М.Ју. Лермонтова Аверианова М.А. Разумевање Х.В. Гогољеве тајне обожења Зверев В.П. Богородични мотиви у песничким делима Ф.Н. Глинка Застрозхнова Е.М. Проблем сиромаштва и богатства у светлу хришћанске традиције (критика руског часописа 1840-их) Евстигнеева Иу.А. Духовни поглед на насловну слику у драми А.Н. Островски „Мираз” Иванова Е.М. Религијски и поетски свет А.А. Фета Абрашова Е.А. Став А.П. Чехов (на основу бележница и писама писца) Васнева А.М. Живот и рад православног дечијег писца А.Ф.Платонова Алексејева Л.Ф.В.А. Сумбатов – Руски православни песник јеромонах Корнилиј Апухтин у посети Светом Серафиму. До Курског порекла Копитсева Н.М. Дођи к мени! Хајде! Батурова Т.К. „Серафим” значи „ватрени” Подаци о ауторима Илустрације Животни портрет Светог Серафима Саровског, који се налази у радној соби С. А. Нилуса Збирка, коју је припремила Катедра за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, посвећена је светитељу руске земље – Светом Серафиму Саровском и представља својеврсну везу између два велика датума – 100. годишњице канонизације и 250. годишњице светитељевог рођења. Аутори чланака су свештенство подмосковских цркава, специјалисти Института за светску књижевност им. А.М. Горког, Руске академије наука, историчари уметности, музејски радници, наставници универзитета у Москви, Великом Новгороду, Орлу, Мичуринску, Ханти-Мансијску. Они откривају улогу светог Серафима у развоју руске културе, представљају висину духовног подвига великог старца, откривају моралне основе руске класичне књижевности. Збирка представља јединство верских и културних питања, откривајући православно порекло руске класичне књижевности. За студенте филологије, књижевнике, наставнике, ученике средњих школа и све православне читаоце заинтересоване за духовне проблеме руске културе. Зборник је приредила Катедра за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета за два незаборавна датума – 100. годишњицу канонизације и 250. годишњицу рођења Светог Серафима Саровског. И поред великог броја озбиљних и ауторитативних дела о Светом Серафиму, свака нова реч је важна, додајући или појашњавајући проблем утицаја великог светитеља Божијег на руску духовност и културу. Чланци у зборнику откривају снагу светитељевог благотворног утицаја на писце 19. и 20. века. Утицај оца Серафима био је одређен не само животним сусретима са њим, већ и духовном светлошћу која је избијала из светитеља. Утицај Светог Серафима, његов духовни дар, проповедничка реч нашли су своје уметничко оличење у делима А.С. Пушкина, М.Иу. Лермонтов, Ф.И. Тиутцхева, Н.М. Иазикова, Ф.Н. Глинка, Н.В. Гогол, И.А. Гончарова, Н.С. Лескова, И.С. Схмелева. О томе се говори у чланцима у зборнику. У одељку „Под благодатним утицајем светитеља” видљиво је присутан лик светитеља Божијег, а у „Духовним основама руске књижевности” откривају се општи религиозни проблеми оличени у делима православних руских писаца. И овде је утицај светитеља опипљив, јер је духовност руског друштва у великој мери била одређена његовим молитвеним присуством. Рубрика „У посети Светом Серафиму“ преноси утиске наших савременика са поклоничких путовања на места духовних подвига оца Серафима. Радује синдикат свештенства, књижевника, културних и уметничких личности представљен у зборнику. Ово јединство духовних снага руског друштва значајно је за наше време. Географија истраживачких радова у зборнику је широка. Своје радове представили су књижевници из Москве, Великог Новгорода, Мичуринска, Орла и Ханти-Мансијска. Надамо се да ће збирка „Свети Серафим Саровски и руска књижевност” помоћи у пракси универзитетског и школског рада и допринети духовном просветљењу. Под благодатним утицајем монаха јеромонах Корнилије (Апухтин). Слово од пастира о Светом Серафиму Свети Серафим Саровски је светли пример хришћанске светости. Достигао је највишу границу духовног савршенства, постао неуморни трудбеник на њиви Христовој, стекавши обилату благодат Духа Светога, и напунио свој сасуд непроцењивим зрнцима неисцрпне љубави према Богу и људима. Све који су му се обраћали за савет свештеник је поздравио речима искрене хришћанске љубави, које су их испуниле радошћу и загрејале њихова срца. Царица Небеска постала је његова светлост, обасјала га благодаћу, и кроз подвижничке подвиге довела до врхунца бестрасности. Читав свети живот светитеља прожет је неизмерном љубављу и поштовањем Пресвете Богородице. Ово поштовање је обележје његове светле душе. Отац је све радио по вољи Царице Небеске. По упутству Пресвете Богородице подигао је манастир Дивејево - Њено четврто наследство на земљи, и благословио да ископа јарак куда су пролазиле гомиле Пресвете Госпе. Обновио је Богородичину власт, заборављену од православних. Сама Краљица Небеска је дала ово правило у 8. веку и сви хришћани су га следили, али су онда заборавили. Отац Серафим је подсетио на ово правило: дао је благослов да обиђе ров око Дивејевског манастира, читајући 150 пута арханђелов поздрав Пресветој Богородици. Госпођа Небеска јавила се оцу Серафиму дванаест пута. Како је Пресвета Богородица ушла у срце светитеља? Црквени историчар Никифор Калист сачувао је предање о појављивању Пресвете Богородице: Била је „средње висине или, како други кажу, нешто више од просека; златна коса; очи су брзе, са зеницама боје маслина; обрве су лучне и умерено црне; дугуљаст нос; расцветале усне, а лице није испуњено слатким говорима, шубара није оштра, а лице није оштар; прсти су дуги“ 1 . Али оно што је било задивљујуће није била толико непорочна и чиста лепота тела колико савршенство душе Пресвете Богородице. Свети Дионисије Ареопагит, три године после свог обраћења у хришћанство, удостојио се да види Пресвету Дјеву Марију лицем у лице у Јерусалиму, овако описује овај сусрет: „Када сам био изведен пред лице боголичне, пресветле Богородице, тако велика и неизмерна Божанска светлост ме је обавијала споља и изнутра да ме је од споља и изнутра разлио мирис разних мириса, Ово слабо тело ни сам мој дух могли су то да поднесу тако велике и обилне знаке и првине вечног блаженства и славе, мој дух се онесвестио од Њене славе и Божанске Благодати. савршенство Пресвете Богородице сачувала је Црква; тако се Пресвета Дјева појавила пред Саровским Чудотворцем. У срце светог Серафима ушле су не само чудотворне посете, већ и свети ликови Богородице. По древном предању које је прихватила Православна Црква, свети јеванђелист Лука, ученик светог апостола Павла, познавао је сликарство и први је насликао лице Богородице, задовољавајући побожну жељу верника који нису имали част да виде Пресвету Дјеву за време Њеног земаљског живота. Од првих векова хришћани су почели да поштују свете слике. На Седмом васељенском сабору свети оци су бранили догмат о иконопоштовању. Част датој слици односи се на Прототип. Јединородни Син Божији, да би остварио наше спасење, попримио је људску природу, постао видљив, опипљив, па стога и насликан. Свети Серафим је дубоко схватао суштину православног учења и поштовао свете слике. У духовни живот оца Серафима посебно су ушле две иконе Богородице. Први је „Курскаја-Кореннаја“. Она је осветлила светитељево детињство. Родом из древног Курска, добио је исцељење од ове чудотворне иконе. Њена прича је невероватна. Пре више од 700 година, 1295. године, икону је на чудесан начин пронашао ловац на обали реке Тускари у корену дрвета, недалеко од града Риљска, Курска губернија, због чега је названа „Курск-Корен“ 3. Житељи Риљска су подигли капелу и поставили у њу свети лик. Ова икона је заштитила Курск од глади у време Бориса Годунова, спасила град од најезде Пољака 1612. године и открила многа друга чуда заступништва за Руску земљу. Донели су свету икону у Москву. У знак захвалности Царици Небеској, становници Курска подигли су манастир, где је чудотворна икона била смештена у саборној цркви након њеног повратка из Москве 1615. године. Од 1618. године, у знак сећања на прво откриће иконе и њен пренос из Москве у Курск, свети лик је сваке године преношен препуном верском процесијом из Курска до места њеног појављивања. Од њега је дошло до чудесног исцељења малог Прохора Мошњина, будућег преподобног Серафима. И неколико година касније, са ове иконе, упутио је своје кораке ка Саровском манастиру. Друга икона, која је имала посебан утицај на монаха, је „Нежност“. Тачан назив слике је „Невеста невеста“, али се светитељево срце испунило изузетном нежом и небеском радошћу када је погледао у чудотворну икону. Слика је насликана у 18. веку и преноси велики духовни тренутак у животу Пречисте Дјеве: као одговор на јеванђеље Архангела Гаврила да ће постати Спаситељева, Богородица је покорно пригнула главу, склопила руке унакрст на грудима и рекла: „Ево, безречиво ме слуга Твоја по Господу.” Потпуно потчињавање Божанској вољи огледало се у чистом и благом лицу Богородице. Икона је постала химна девичанству, посвећена Божанској служби. Ова слика је стајала у углу монашке келије светитеља у Саровском манастиру. Молио се пред њим, тражио спасење од свих који су му долазили са вером и надом, давао оне који су долазили да се поклоне светој икони, помазао их уљем из кандила, даривао их чварцима и давао им да се напоју освећеном водом. Пре њега старац се упокојио у вечност. 1833. године, по вољи оца Серафима, икона је пренета из Сарова у Дивеево, у келију Царице Небеске, игуманије Дивејевског манастира, подигнуту овде, а након изградње топлог саборног храма у име Пресвете Тројице, десна бочна капела је постављена у мирац, а светитељски лик је постављен у име мираца и освећења. овде. Дева душом и телом, отац Серафим је постигао не само светост живота, већ и бестрасност. За време молитве његов ум, обасјан светлошћу Христове љубави, уздизао се на места неизрецивих тајни, Божанског сјаја и будућег бескрајног живота. Из снаге у снагу, монах је ишао путем духовног успона. Пресвета Богородица га је подстицала на нове и нове подвиге ради духовног усавршавања. Од Ње је добио дарове видовитости и исцељења телесних и душевних недаћа. Свети Серафим нам је оставио непресушну ризницу духовних поука, једно од њих је разговор са Њ.А. Мотовилов о сврси хришћанског живота. У оближњој монашкој испосници, на обали реке Саровке, звучало је ово „најчудесније, најчудесније, заиста натприродно поука – или тачније и тачније речено: Божанско откривење“, које је отац Серафим дао свом младом пријатељу и ученику: „Молитва, пост, бдење, колико год да су они хришћански, колико год да су они добри у нашој сврси, ма колико да су добри у нашој сврси. Хришћански живот није у томе да их чинимо сами, иако они служе као неопходна средства да се то постигне. Прави циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег” 4. Бог своје свете на различите начине крунише славом. Према речима апостола, „Друга је слава сунцу, друга је слава месецу и друга је звезда; звезда се разликује од звезде у слави“ (1. Кор. 15,41). Монах Серафим је стекао славу сунца, приближивши се у чистоти Царици неба и земље, тако да му се на крају живота јавила Богородица са мноштвом светих и „проговорила тако благодатно, као са љубљеним“ 5 . Монах није био заслепљен сјајем пречисте Дјеве, него јој је говорио као својој љубљеној Мајци о часу његовог одласка и о дивејевским девицама. За њега је граница између земаљског живота и анђеоског света већ била избрисана. Постао је земаљски анђео и небески човек, достојан да у стварности види блиставо лице „најчеснијег херувима и најславнијих без поређења серафима“. Светост житија светог Серафима оставила је неизбрисив печат у умовима и срцима руског народа. У хришћанству је лични пример од великог значаја. Мало ко може својим животом показати пут који води ка Богу. Монах Серафим је показао овај пут. До данас је остала лампа која људима доноси топлину и радост. Хиљаде људи свакодневно се окупљају ка многоисцелитељским моштима чудесног светитеља Божијег, који почива у Серафим-Дивејевском манастиру. Црква од првих векова хришћанства поштује свете мошти мученика, светитеља, исповедника који су добили право уласка у светле палате Царства Небеског, и говори о бесмртности људске душе, о вечном животу оних који су испунили заповести Христове. Молитве ових светитеља Божијих појачавају се после њихове смрти. И ако је монах Серафим за живота увек помагао људима, онда се после његове смрти ова помоћ, заиста, увећала: „Када те је Бог позвао из земаљских труда у покој небески, престала је љубав твоја од нас, и немогуће је избројати твоја чудеса, множећи се као звезде небеске: јер си се на свим крајевима наше земље Бог јавио и дао си им народу народу. И молимо се светитељу за помоћ: „О, неизмерна висина чисте душе, о, светли уме, уздижући се ван граница људске природе, о, достојни сине Небеске Отаџбине, преподобни оче Серафим, моли Бога за нас!“ Батурова Т.К. Преподобни Серафим Саровски и руска духовност Година 2003. била је богата великим датумима који су на чудесан начин спојили верске и културне појаве: 1700 година од упокојења Светог Георгија Победоносца, небеског покровитеља Москве и православних војника, 700 година од упокојења Светог кнеза Данила Московског, 220 година од рођења Московског, 1700 година од рођења, Митрополита Филарета и 70 митрополита Московског. дан упокојења и 100 година од прослављања Светог Серафима Саровског као светитеља. А ту су и књижевни датуми: 300 година од рођења В.К. Тредијаковског, 200 година од рођења Ф.И. Тјучев и Н.М.Јазикова, 180 година од рођења А.Н. Островског. А ова комбинација округлих датума верског и културног живота наводи на одређена размишљања и није случајна, јер, по речима црквених учитеља, „ко верује у случај, не верује у Бога“. Да, и Пушкин је написао: „Постоје чудна зближавања...“. У критичној, опасној години обележеној војним догађајима, несрећама и катастрофама, ово уједињење верских и културних принципа можда је било духовна нит која је свет држала на ивици понора. Уз све обиље великих датума, посебно су се истицали серафимски датуми, а 2003. година је, пре свега, била година Светог Серафима. Руска земља дала је свету много светих молитвеника. То је читав низ светаца који су „засијали у руској земљи“. Јеромонах Роман је о њима писао: Русија-Русија, где год да журите, Отрцан, злостављан, јадан, - Нећеш умрети! Већ сте спасени Имати толико праведника пред Богом 6. Међу руским праведницима посебно место заузима свети Серафим. Ову особину најбоље је дефинисао протојереј Валентин Свенцицки, ватрени поштовалац о. Серафим: „Слика светог Серафима је слика светости руског народа. Он нам је тако близак јер у њему осећамо оно најбоље што је у самом руском народу. Свети Серафим је наш национални руски светитељ. Ни у једном светитељу Божијем дух нашег Православља није тако оличен као у лику руског, него је он од нас очишћени Серафим подигао. јунаштво, просветљен милошћу Божијом, Он није само близак нама, он нам је драг” 7. Преко монаха Серафима, овог великог молитвеника, који је живео пре 200 година у саровским дубоким шумама, можемо да упознамо и разумемо руску духовност, јер се не без разлога каже: „Ако хоћеш да упознаш народ, не гледај га када бесни, него када се моли“ 8 . О Светом Серафиму су писали и говорили многи ауторитативни писци, мислиоци, теолози: В.В. Розанов, Д.С.Мерезхковски, Е. Поселианин, В.Н. Иљин, протојереј Сергије Булгаков, јеромонах Серафим Роуз, протојереј. Георгиј Флоровски, С.А. Нилус, И.С. Шмељев... При томе су сви они нашли најискреније, најдубље, искрене речи о светитељу, будући да су га сви осећали у својим срцима, искусили силу његових молитава, имали свој мистични сусрет са светим Серафимом. Говорити и писати о Светом Серафиму није само радосно, већ и тешко, па и опасно. В.Н. упозорио на ову опасност. Иљин, који је приметио: „Стваралачка реч, знање, заповедање судбинама и њихово објављивање - све то чини „жареном ватром“ и треба јој приступити са страхом и поштованом љубављу. И опет: „Знати и научити поштовати Саровског Чудотворца значи познавати и научити поштовати Православље, које је у њему концентрисало своје најјаче зраке, као у фокусу“ 9 . Шта је оно главно што одређује личност светог Серафима, шта одређује његов утицај на руску духовност? В.Н. Иљин је писао да је личност било које особе апсолутно несхватљива и доступна само Творцу, и нагласио посебну несазнатљивост Светог Серафима, који је открио лик Божији у човеку. За преподобног Серафима је Пресвета Богородица, која му се јавила дванаест пута, рекла: „Овај је из нашег рода. Управо је монах Серафим стекао благодат Духа Светога, тако да је људско лице, по сведочењу Њ.А. Мотовилов, сијао је „усред сунца у блиставом сјају његових подневних зрака” 10. Монах Серафим је понекад у току молитве подизао „аршин са земље”. Таква особа, која се назива „земаљски анђео и небески човек“, посебно је несхватљива и тајанствена. Па ипак, главна ствар о њему је скривена у имену: „Серапхим“ - „ватрени“, „ватрени“. Свети Серафим је горео љубављу према Богу и људима. Овај жар је смисао Божјег позива човеку: „Желим да твоје срце и душа увек горе пред Мојим очима и да победиш сваки кукавичлук у Моје име“ 11 . Овај жар је предуслов за богопознање. Монах Серафим је рекао: „Бог је огањ, који греје и распаљује срца и материце“ 12. Овом огњу може приступити само пламена душа. Пламтећи се, монах Серафим је деловао и наставља да делује на друге људе, палећи њихове душе. Прот. Сергије Булгаков, који је светитеља назвао „небеским гласником“, истакао је: „Као небески серафими у визији пророка Исаије, који је клештима угљем са небеског олтара дотакао људско срце, а овај земаљски Серафим дотиче срца, да ли ће се небесно распламсати од ње3. Овај жар је имао велико порекло. Верски писци су већ указивали на дубоку везу између Светог Серафима и првих светих отаца. Дакле, В.В. Розанов је о светитељу писао: „<...> човек који је открио задивљујуће васкрсење тих тихих и контемплативних душа које су живеле у пустињама Либије, Синаја и Сирије у 2, 3, 4 веку нове ере. Ни један светитељ Руске земље никада није поновио на овај начин, али без намере, намјерно, на пример, на тај начин. на штулама се утврдило хришћанство“ 14. Сам Господ је чудом забележио ову везу: дан сећања на светог Серафима је 2 (15) јануар, а дан раније, 1 (14) јануар, дан је сећања на светог Василија Великог, великог хришћанског учитеља који је у својим списима изнео истинито учење о Богу, који је дао Цркви, који је Цркви саставио многа Божанска правила и богослужбене прописе. Најближи пријатељ Василија Великог био је Свети Григорије Богослов, још једна светла кандила хришћанске вере. Поред њих је Јован Златоусти. Они су донели у свет жар духа и вере, који се чак и видљиво открио, о чему говори Црквено Предање. Тако је приликом крштења светог Василија Великог на Јордану „изненада бљеснула огњена муња, и голуб изишавши из те муње стрмоглавио се у Јордан и, узбуркавши воду, одлетео на небо” 15. Други пут се жар Василија Великог открио Јефрему Сирину, који му је показао да се молио у пустињи овоме Богу. „И онда једног дана, у стању духовног усхићења, угледа огњени стуб чија је глава сезала до неба, и зачу глас који говори: - Јефреме, Ефраиме! Како видите овај огњени стуб, такав је Василиј” 16. Овај жар духа наследио је монах Серафим. По свом дару, он је одлучујућа фигура у духовном животу Русије, наравно, Пушкиновог времена, али не само: све наредне епохе су увек искусиле благотворни утицај свештеника. Када је 1825. године отпочела сенилна служба Светог Серафима (била је кратког века – само 8 година, а припрема за њу је трајала 46 година: 16 година монаштва, 15 година испосништва, 15 година изолације), хиљаде људи је почело да се слива сваког дана дивном старцу, а игуману саровском Ф. Нифон се жалио: „Нећу моћи да затворим капију манастира до поноћи” 17. Ни богатство, ни академске заслуге, ни световне везе овде нису имале никаквог значаја: човека је одређивало само срце. И то је одговарало божанском позиву: „Дај ми, сине, срце своје“ (Пословице 23:26). А старчев радосни васкршњи поздрав био је упућен свима у свако доба године: „Христос васкрсе, радости моја!“ И ово је била главна поука оца Серафима. Ако је свет, који, по светитељу, „у злу лежи“ и „то је царство другога, то јест кнез таме“, учио непријатељству, онда је отац Серафим изразио небеску истину: донео је људима љубав и радост. Радост је главна одлика духовног изгледа светог Серафима, који је био велики учитељ радости. Он је сијао од радости. Била је то небеска радост, „радост Господња“. Зато је монах своју омиљену икону Царице небеске назвао „Нежност“ „Радост свих радости“. Ова радост обасјала је многе светитељеве савременике и потомке. Међу њима су А.С. Пушкин. У науци се развила традиција да се фигуре светог Серафима и Пушкина постављају на супротне стране. То је учинио и Х.А. Берђајев, који је генијалност ставио изнад светости. По мишљењу философа, о. Серафим и Пушкин су „живели у различитим световима, нису се познавали, никада ни са чим нису долазили у додир“, јер су „величина светости и величина генија неупоредиве, несамерљиве, као да припадају различитим бићима“. Х.А. Берђајев је у Пушкиновом генију видео „другачију светост“ – „светост смелости, а не светост послушности“ и веровао је да је она „више пожртвована од аскетске и канонске светости“, јер није усмерена на унутрашњи, духовни рад, већ на остварење великих дела аутора и може да уништи светска дела. Х.А. Берђајев је изнео помало смелу претпоставку: „Можда побожна послушност није увек угодна Богу. У мрачним дубинама живота заувек остаје бунтовничка и богоборачка крв и тече слободан стваралачки извор“ 18. Безбожништво и стваралачка слобода стављају се на исту страну. Али проучавање романтизма нас уверава у супротно: руски романтизам као књижевни феномен имао је дубоке православне корене, постојао је и развијао се у оквиру православне духовне културе. Истраживачи ретко говоре о везама православља и романтизма; као резултат тога, између ових појава постоји непрелазна линија. Заиста, ови феномени су различитих нивоа, али главна ствар у њима је духовно испуњење. Романтизам је стални пратилац људске душе, одражавајући њено природно стање. У многим песничким делима доминира идеални свет романтизма са његовом апотеозом духа, спојеног са исконским православним вредностима. О овоме је писао В.Х. Касаткина и њени ученици. У једном од најновијих радова овог истраживача поставља се задатак разумевања православне природе романтизма, откривају његове суштинске одлике, изражене у активностима водећих стваралачких појединаца, пре свега В.А. Жуковски, А.С. Пушкина, М.Иу. Љермонтова, Н.В. Гогољ, прати како се у руској романтичарској књижевности остварују православни погледи и осећања писаца прве половине 19. века, који су касније укључени у реалистичку уметност 19. Савремени истраживачи мало говоре о односу два генија руског духа – светог Серафима и Пушкина. Понекад, једва се дотичући проблема, изражавају жаљење што се ово двоје људи нису срели у животу, што Пушкин, који је живео у Болдину у јесен 1830. и био тако близу Сарова, није посетио пречасног старца, и верују да би иначе песников живот био другачији (М. М. Дунаев). Ову утврђену идеју донекле је пољуљао истраживач православног света на Пушкиновим цртежима Л. А. Кравал. У лику монаха на страницама рукописа Пушкинове песме „Пустињски оци и непорочне жене...“ открила је очигледне црте изгледа светог Серафима и наговестила да је састанак ипак одржан и да је Пушкин добио благослов старца, а успомене на које је песник20 скривао дубоко у срцу. Па ипак, лични састанак није увек одлучујући тренутак. Постоји дубоко и скривено значење у чињеници да је Пушкин био савременик преподобног. Провиђење је готово истовремено послало у свет ова два великана: ако је један постао израз стваралачког духа руског народа, онда је други, по речима патријарха Алексија ИИ, „онај духовни пламен којим се грејала Русија“ 21 . Проблему односа генија и светости приступили су и савременици светог Серафима Саровског и Пушкина – мислиоци тридесетих година КСИКС века и решили га, додуше уопштено, али врло суптилно. М. А. Дмитриев у чланку „Дух времена и потреба времена за њиховим филозофским и моралним значајем”, објављеном у „Телескопу” Н.И. Надеждин се осврнуо на свеодређујући дух тог времена и приметио његов утицај на књижевни, филозофски, научни живот друштва: одговарајући на унутрашње потребе, „одједном се оваква књижевност шири; одједном, као електрична варница, прођу те и такве идеје филозофије; или истовремено два генијална лица, а не раде на истини, живе у различитим државама, живе у различитим државама и не откривају истине. који објашњавају једни друге 22. Објективна „сила“, коју је Дмитриев назвао „духом времена“, била су ова два генија, који су живели на различитим местима, а не саопштавајући једни другима, већ потврђујући, сваки на свој начин, духовне истине. Познато је да је Пушкин изузетно ценио религиозно осећање, искрену веру, изворно својствену руском народу. Сматрао је да је без религије немогућ културни развој једног народа, рађање уметности, књижевности, филозофије и морала. Шта ове две личности спаја и спаја на највишем нивоу? Пушкина називамо светлим генијем. Упркос свим тешкоћама и недаћама Пушкиновог живота, прекрива нас радосни осећај када дођемо у контакт са његовим делом. Ово осећање дубоко спаја ликове светог Серафима и Пушкина. Због тога особа доживљава посебно побожно, радосно осећање када посећује Саров, Дивеево и када посећује Пушкинова места - Михајловски, Болдин. Православна душа осећа посебну унутрашњу сродност са Светим Серафимом и Пушкином. Два руска генија, чак и без међусобног утицаја, сваки на свој начин, изразила су највише моменте у развоју људског духа, и већ у томе се види дубока веза православља и књижевности. О божанској пуноћи руске поезије, посебно романтичне, дуго се није водило рачуна. Али „Телескоп” је садржао и размишљања о поезији Пушкиновог времена у њеним најбољим манифестацијама; његове творевине сматрале су се транспарентним и примећено је: „не гледамо их толико колико кроз њих, колико кроз отворен прозор; Покушавамо да испитамо саму унутрашњост новог храма и божанство у њему које га осветљава“ 23. Овај одраз божанске светлости видимо у делима руских класика. Питање односа православља и уметности, посебно поезије, забрињавало је Пушкинове савременике и у теоријском смислу. Тако је у „Телескопу” дошло до интимне исповести о суштини песничке уметности: „Да! уметност, поезија, у највишем и најопширнијем значењу, последња је даска која нам остаје после бродолома свих снова, свих нада, на којој, ако се не може спасти, може се и гинути талас на површини неба... Светлост религиозне анимације оживљава: зора вере се осмехује са надом, а онда се рађа узвишена поезија у трулежи и уздиже се у нетрулежност Корен ове религије, како је примећено у Телескопу, лежи у људској души. Пушкиново срце се запалило серафском ватром и постало је срце песника-пророка. Жеља „ка сионским висинама“, ка трансценденталном манастиру, ушла је у свест и дело песника, мада не одмах и тешко. Небеска, ускршња радост била је позната Ф.И. Тјучев, који је поздравио велики „дан који долази, / васељенски и православни дан“: Дан православног истока, Свети, свети, велики дан, Ширите своје јеванђеље нашироко Али Света Русија је граница Нека се чује у целом свету, Нека пређе 25. А у делима Н. М. Јазикова неистражени мотив светости везује се за светог Серафима. Песникова млађа сестра, Екатерина Михајловна, била је прва и дуга љубав Х.А. Мотовилов, симбирски земљопоседник, „слуга Богородице и Серафима“, коме је монах открио сврху хришћанског живота и удостојио га благослова да буде сведок његових чуда. Није била нарочито лепа, али је пленила тишином духа и чистотом свог унутрашњег света. Након смрти оца, Екатерина Михајловна је живела на породичном имању са болесном мајком, а овај живот је био готово монашки - тих и пожртвован. Мотовилов је преподобном Серафиму причао о својој љубави и тражио благослов за свадбу, али га није добио. Монах Серафим, који је имао дар провиђења, ценио је моралне квалитете Екатерине Михајловне, али је свом младом пријатељу рекао да то није његова судбина, да његова будућа изабраница још увек има само осам година и да живи у локалном манастиру. Шокирани Мотовилов по први пут није послушао свог духовног ментора, удварао се Екатерини Михајловној и био одбијен. После неког времена, Е.М. Јазикова је постала супруга и анђео чувар друге особе високе духовности - А.С. Хомјаков, и посветио јој је своје најсјајније песме. А Мотовилов се касније заправо оженио тихим и кротким учеником Серафим-Дивејевског манастира 26. Јазиков има дивну песму „Молитва“ (1835), посвећену његовој сестри. У њему је песникова молитва освећена небеским, серафимским сјајем: Нека дубок сан траје А ноћ је глува око мене! Пусти ме да се и даље заборавим, Да поново окусим радост Близу Хомјакова и И.В. Иазиков. Кирејевски је такође искусио утицај светог Серафима. Светитељ је променио свој живот и испунио га хришћанском светлошћу. Жена ИВ Кирејевског као дете отишла је са мајком код старешине у Саров, а цео њен будући живот био је загрејан благословом монаха, што је касније утицало на успостављање верских погледа И.В. Кирејевског, од европског оријентисаног филозофа претворила га је у дубоко православну личност. Утицај и служба светитеља не престају престанком његовог земаљског постојања, већ се настављају и појачавају после његове смрти. Светитељ нас изненађујуће убеђује у одсуство смрти. Отац Серафим је пре своје смрти казнио своје „сирочади“ дивејевске искушенике: „Кад мене не буде, идите у мој гроб! Како осетите време, идете – и што чешће, то боље. Све што је у вашој души, шта год да вам се догоди, дођите к мени, и сву тугу своју носите са собом у гроб мој! далеко и проћи као што си увек говорио живима, тако сам за тебе жив и бићу заувек! 28. Ове речи су упућене не само дивејевским монахињама, већ и сваком од нас: свети Серафим из далеког 19. века благосиља и теши свакога који тражи и слаби. Религиозни писац Е. Посељанин суптилно је приметио овај утешни утицај монаха на савременог човека: „што дуже размишљаш о њему, душа ти постаје светлија и чистија. Све, све нечисто, тужно, мрачно спере се из твоје душе када ти сера Серафим. И на све зло на свету, на сву своју тугу, можете ускликнути: "А Серафим?" 29. Зеленина Иа.Е. Слика Светог Серафима Саровског у литографији Серафим-Дивејевског манастира Свети Серафим Саровски је један од ретких светитеља који има велику предканонизациону иконографију у разним видовима уметности (сликар, гравирање, литографија, дуборез, емајл). Значајан део његових портретних слика је на овај или онај начин повезан пореклом са манастирима Саров, Дивејево и Понетајевск. Доживотни портрети С. Серебрјакова и Д. Евстафјева, познати из животних описа старешине, чувани су у Саровској испосници и служили су као модели за бројна понављања до краја 19. века 30 . Почетком 20. века, први од њих послужио је као основа за најраширенију иконографску верзију, где је светац представљен у мантији и белој штоли, са десном руком притиснутом на прса 31 . По свој прилици, још за живота монаха појавили су се његови портрети у капуљачама са полуодеждом, на путу за скит, са завезаним штапом у руци (у целој дужини, до колена, до рамена) 32 . Управо тако је његов изглед приказан у првој гравири, коју је 1839. године урадио Л. Афанасјев за биографију саровског пустињака, схимонаха Марка 33. Свакако рано, мада, по упутству Л.И. Денисов, а настао после смрти старца, његов је лик у природној величини у белој одежди и тамној скуфји, са подигнутом руком благослова 34. Један од ових портрета, малог обима, враћен је у Серафимско-Дивејевски манастир заједно са личним стварима монаха, што указује на посебан лик доживотног пристаништа Ац.3. Познате су и 1831. које се чувају у Казању у породици Крупеников 36. Упркос бројним сликовитим сликама саровског старца, његова иконографија, посебно рана, остаје непроучено, па чак и мистериозно подручје руске црквене културе. Који од портрета су били најпоштованији у Сарову и Дивејеву, а самим тим и најранији, може се делимично разјаснити захваљујући циркулацији уметничких дела - гравура и литографија, по правилу, објављених по наруџбини Серафимских манастира или поштовалаца сећања на старца. Многи од њих су били замишљени као илустрације књига за његове биографије, али су постојали и засебни листови јасно портретне природе. Поред тога, у литографији је постао распрострањен велики број заплетних слика светитељевог живота. Ова страна уметничке хронике два чувена манастира у Русији још није била предмет посебних истраживања. У међувремену, разноврсност жанрова, огромна географија производње графика (Москва, Санкт Петербург, Дивеево, Мстера) и још шири простор њиховог распрострањења омогућавају да се значајно допуни историја настанка и развоја иконографије Светог Серафима Саровског. Значајне групе графика сачуване су углавном у збиркама Руске националне библиотеке и Руске државне библиотеке (потекле из Румјанцевског музеја), где су примљене као обавезни примерак још у 19. веку 37 . Дакле, већ у првој деценији после упокојења Светог Серафима, настало је неколико литографија: „Јеромонах Саровске пустиње, отац Серафим“, 1840. године, московска радионица М. Шчурова (Руска државна библиотека, Москва – у даљем тексту РСЛ), „Отац Десмо Серафим и Десерт Саров, Д. 1843, од стране радионице А. Чишкова – објављено „уз подршку једног од ревних за овог старца” (РСЛ), „Отац Серафим, јеромонах и пустињак Саровског манастира” 1843. (Централни државни историјски архив Москве и Московске области, Москва – у даљем тексту ТсГИАМ). Први лист великог формата (попут гравира из 1839) представља старца који улази у скит, други сеже, наравно, до непознате ране слике светитеља, која се од портрета из 1831. разликује по присуству епитрахиља, а од литографије из 1863. са портрета Епродустафиев Н.В. Елагин 38) – другачијим окретањем фигуре и нагињањем главе. Ране литографије одликују како тачност и темељност преношења портретних карактеристика, тако и висок професионализам уметничке изведбе. Ови квалитети су сачувани у штампи из 1856. године, штампаној у Шаминовој литографији у Москви (Државни историјски музеј, Москва - у даљем тексту ГИМ); Руска национална библиотека, Санкт Петербург – у даљем тексту РНЛ), са сликом испод портрета гроба старешине. Црте лица, спуштен поглед и гест руке са бројаницом веома су блиски раном портрету Светог Серафима у зеленој штоли (Тројице Серафимско-Дивејевски манастир, Дивеево – у даљем тексту ТСДМ) 39, са другачијом, „огледалном“ ротацијом фигуре (чија је техника превода разумљива). Све ове слике биле су својеврсна референтна тачка за дела друге половине 19. века, обично мањег формата и детаља. Они су, по свему судећи, постојали почетком 20. века, што се види из тачног поклапања дизајна на литографији А. Чишкова и на икони из приватне колекције. Потреба за стварањем великог броја слика саровског старца, повезана са његовим све већим поштовањем у свим слојевима руског друштва, очигледно је послужила као подстицај за организовање сопствене литографске радионице у Серафим-Дивејевском манастиру. Међу разним графикама са ликом Светог Серафима Саровског из друге половине 19. - почетка 20. века, ово је један од најзначајнијих комплекса дела. У пустињи Саров, упркос уметничким традицијама, близина школе Арзамас, на челу са А.Б. Ступин, у престоници су наручене гравуре и литографије (гравира А.Г. Ухтомског на основу оригинала Ф. Шмељева 1834. године, објављена „старљивошћу игумена Нифонта“, РСЛ), а само један лист је урезан према цртежу јеромонаха Илариона (Историјски музеј Илариона, 19. век, прва трећина Државног музеја). Велики низ спољашњих и унутрашњих погледа на манастир, катедрале, портрете игумана, као и поглед на манастир 1764. године настао је у московској радионици И. Шелковникова 1850-их (РСЛ, Државни историјски музеј). У исто време, 1858. године, у Санкт Петербургу је штампан портрет саровског подвижника схимонаха Марка у литографији Пола Петита (Нижњи Новгородски државни уметнички музеј, Нижњи Новгород – у даљем тексту НГХМ). Литографије са ликом светог Серафима и ознаком „издање имовине Саровске испоснице” појавиле су се деценију касније („Преподобни Серафим у оближњој испосници”, 1869, радионице А.Б. Морозова (НГХМ), „Преподобни Серафим се моли на камену”, 188 Зеленкова радња А., 188). Ово је скоро крај саровске традиције. Дивејевска литографија настала је „по размишљању Његовог Преосвештенства Јоаникија“ (Руднева), 40 који је 1873–1877. Прве графике, датирају из 1875–1876, импресионирају високим професионалним нивоом. Најранији сачувани листови рађени су радно интензивнијом техником тонске литографије. Очигледно, није случајно што серију отвара портрет оснивача општине, мати Александре (Мелгунове) из 1875. године (РНБ) – превод у литографију њеног животног ликовног лика који се налазио у манастиру. Занимљиво је да се, поред традиционалне дивејевске теме, у ово време појавило неколико слика икона Исуса Христа и Богородице поштованих у манастиру. Међу њима су прилично ретке иконографске верзије, попут „Парболе о сејачу“ или „Узми, једи, ово је тело моје...“ (РНБ). Наравно, на овај избор утицала је академска уметничка традиција у стваралаштву Дивејева. Као што је познато, 1850-их година, неколико сестара Дивејевске заједнице изучавало је уметност иконописа и мозаика у Санкт Петербургу, непосредно под патронатом председнице Академије уметности, велике кнегиње Марије Николајевне 41 . Након монашког „превирања“, почетком 1860-их, сви ученици су се преселили у манастир Серафим-Понетајевски, где су се развиле скупе технике мозаика и емајла. Нису пронађени подаци о постојању штампарских радионица у Понетајевки. Дивејевска литографија је велика и независна појава, једна од водећих уметничких радионица у губернији Нижњи Новгород. Остаје нејасно уз чију помоћ је организована ова продукција и ко је обучавао сестре. Многа монашка дела, углавном из 1870-их, имају ауторске потписе у пољу слике: Татјана Перова, Ана Савељева, Евгенија Лапина, Евдокија Петрова, Прасковја Земенкова, Ана Захарова, што генерално није типично за монашко стваралаштво1880 (ова традиција је већ нестала у монашком стваралаштву). Због своје младости сестре које су се бавиле литографијом нису могле да виде Светог Серафима, а ниједна од њих није студирала у Петрограду 42 . Ипак, радови почетника у композицији, цртању и моделовању светлости и сенки нису инфериорни у односу на радове радионица у Москви и Санкт Петербургу. Сестре су превеле у литографију живот и најраније портрете светитеља. Отисак П. Земенкове „Поглед старца Серафима у последњим годинама његовог живота“ из 1876. године (РСЛ, РНЛ) у свим детаљима слике поклапа се са литографијом Н. Брезе из 1863. године, смештеном у биографији Н.В. Елагина 43, као и са сликовитим портретом Св. Радоњеж, московски Данилојев манастир). Вероватно се у радовима понавља недоживети доживотни портрет светог Серафима уметника Д. Евстафјева 44 . Међутим, у овој групи слика старчево лице нема тако препознатљиве портретне црте. Један пример прилично смелог иконографског стваралаштва дивејевских уметника је слика „Преподобног старца Серафима – ктитора Дивејевског манастира“ из 1888. године (РСЛ), где је старац представљен у целом расту, са благословеном десницом и моделом Тројичког саборног храма у руци. Ова литографија је настала по узору на икону, и иако је светитељ и даље представљен без ореола, у натпису је назван „Пречасни“ (штампање је одобрио Московски духовни цензурни комитет). Граница која раздваја портретне и иконе слике практично је одсутна за поштоваоце Светог Серафима. Много пре слављења старца у Серафим-Дивејевском манастиру, његови портрети су ношени на богослужењима 45. Углавном захваљујући литографији, која је у великој мери повезана са илустрацијом књига, развијен је и распрострањен значајан број тема из живота Светог Серафима. Прве предметне гравуре и литографије појавиле су се крајем 1840-их - 1850-их: „Испосници саровског манастира схимонах Марко и монах Серафим” 1848 (РГБ), „Пречасни Серафим Саровски се моли на камену” 1851. године (РНЛ85), серијал из радње 1851 (РНЛ85). П.Н. Шарапов (РСЛ), по композицији и дизајну сличан акварелним илустрацијама из 1849. у тацној копији Царичине „Приповедке” јеромонаха Јоасафа (Толстошејева) 46 (РСЛ). Поред главних („Пречасни Серафим на путу у испосницу“, „Молитва монаха на камену“, „Преподобни Серафим храни медведа“, „Смрт старца Серафима“), јављају се ређи субјекти који се практично не срећу на сликарству друге половине 19. прве композиције које су се појавиле, „Благослов извора“, „Пречасни Серафим хода до храма“). Нажалост, не пружају све гравуре заплета тачан портретни опис лица старешине. Сестре су радиле и на појединачним листовима и на серијама илустрација. Припремни цртеж за литографију из 1878. године „Јављање Богородице искушенику Прохору за време његове болести“ (копија графике Н. Брезе из 1863. године или тачно образовно понављање назначених дивејевских графика), пореклом из Серафимско-Понетајевског манастира (бившег НГХ манастира), репетиције манастира. сачувана. Нејасно је како је овај узорак могао да доспе у збирку Понетајева, али је могуће да су неки од цртежа из последње трећине 19. века (НГХМ), који нису имали штампане аналоге, били намењени и превођењу у литографију. Поред слика Светог Серафима различитих иконографских верзија, ту су и литографије са портретом блажене Пелагије Ивановне и њеним ликом на самрти 1885. године (Руски државни историјски архив, Санкт Петербург – у даљем тексту РГИА). Отисци су направљени од сликаних портрета и одобрени су од стране цензора годину дана након смрти старице. Значајну групу чине архитектонски пејзажи: погледи на манастире Саров и Дивејево, Саборну цркву Тројице и њен иконостас (РСЛ, РНЛ). Наравно, ове литографије су настале на основу скица пејзажа у пуној величини. Занимљиво је да лист са погледом на Саровски манастир (РСЛ) који је 1876. године израдио Т. Перова има верзију у боји 1880. (ГИМ). Радови дивејевске радионице лако су препознатљиви по одређеним фигуративним и стилским техникама (на пример, „гребање“ цртежа биљака). Порекло дивејевског стила, очигледно, треба тражити у стваралаштву уметника Арзамаске школе и првим покушајима да се Старац Серафим прикаже од стране московских и петербуршких литографа (А. Чишков, М. Шчуров, И. Корелин, А. Морозов). Истовремено са традиционалном литографијом појавили су се узорци штампе у боји, углавном на тканини, са необичном монохроматском колоритом, у којој преовладава смеђа боја. Најранији пример је копија иконе Богородице „Умилост“ („Радост свих радости“) из 1877. године са посветом игуманији Марији (Ушаковој) на полеђини: „Благослов игуманије Марије Монахиње Руфине са сестрама. Серафим-Дивејевски7 месец“18. 47 (ТСДМ). Ћелија Светог Серафима је овде приказана у оригиналној поставци, изведена у стилу „другог барока“. Као иу ликовним копијама иконе с краја 19. – почетка 20. века, које репродукују други, каснији оквир, сви детаљи њене декорације су што тачније пренети сликовитим језиком. У овом случају, грундирано платно са штампаном сликом растеже се на носилима и доживљава се као сликовна слика. Очигледно, такве хромолитографије су првобитно биле замишљене као иконе. Уз велики број сликовних копија, икона Богородице „Умилост“, на пример, нема црно-белих понављања (са изузетком листа из 1867. године који је изашао из литографије Тројице-Сергијеве лавре, РСЛ). У оближњој испосници, у близини извора (Цркво-археолошка канцеларија Московске богословске академије, Сергијев Посад – у даљем тексту ТсАК МДА) на платну је штампана на платну релативно велика, верске величине, слика светитеља. Повијена фигура старца приказана је тако смело и необично, у профилу, у брзом кретању, да се јавља мисао о раној сликовитој оригиналној хромолитографији. Модел за отисак на тканини са допојасним ликом Светог Серафима у столи, са десном руком подигнутом на прса (РНБ) био је доживотни портрет монаха Јосифа (Серебрјакова). Хромолитографија са ликом светитеља у белој одежди и скуфје која стоји на дасци (РНБ), и литографија из 1879. године (РСЛ) понављају поменути рани портрет (1840-те?) из Серафимско-Дивејевског манастира, који се враћа заједно са старчевим48 знаком у даљем писању. старији. Мала штампа са ликом старца на путу ка испосници, на плавој позадини (РНБ), у свим детаљима - све до слике траве и пања у првом плану - одговара сликовитој слици последње четвртине 19. века (ТСДМ) и низу икона насталих након канонизације светитеља и црквеног музеја Руске уметности (Цр. назван по светом Андреју Рубљову, ТСДМ); У неким случајевима, верзија у боји буквално репродукује црно-белу (литографија „Праведна смрт св. Серафима” Е. Лапине 1876. и хромолитографија на тканини, НЛР). Увођење технологије штампе у боји већ крајем 1870-их указује на висок, готово метрополитански ниво радионице. Нажалост, многе хромолитографије, посебно на тканини, немају потписе са информацијама о отиску; по свему судећи, сви су се појавили у последњој четвртини 19. века. Није сасвим јасно коју технологију су сестре користиле да слушају „преведене иконе“. Фотографија ове радионице сачувана је у албуму са почетка 19. века (ТСДМ). У причи о посети манастиру епископа нижегородског Модеста (Стрелбицког) 1886. године помиње се као „метахромотип”: „Овде је у присуству Његовог Преосвештенства слика Богородице, сликана бојама, пренета са папира на палубу... светиња уметника Солнцева, радила метахромотипски у манастиру, ширила се по црквама колико је то било могуће“ 49 . Вероватно као резултат ове уметничке продукције, добијена је мала слика „Смрти старца Серафима” из последње четвртине 19. века (приватна колекција), штампана на грундираној табли. Старац је представљен без ореола, али су материјална и ликовна структура споменика изузетно блиске икони. Његов монашки родослов потврђује слична хромолитографија истог времена (РНБ). Ако се 1887. године у манастиру бавило десет сестара литографијом, а четири заправо цртале на камену и штампале 50, онда је почетком 20. века њихов број порастао на осамдесет, а сваки камен је припреман у року од годину дана 51. У то време развијају се углавном тонска и хромолитографија, као и штампање на фарбаној техници штампања у боји. Упркос великом утицају стила хромолитографија Е.И. Фесенко, М.Т. Соловјева и др. Дивејевска дела овог времена одликују се и суптилном хармоничном колоритом („Прославе поводом проналаска и преноса светих моштију Светог Серафима Саровског“ 1903, ТСДМ). Радња радионице се све више шири. Настао 1903. године, хромолитографија Седморезне иконе Богородице је репродукција једне од поштованих слика манастира (ТСДМ). Вероватно је радионица постојала чак и двадесетих година прошлог века, што посредно потврђује и примедба протојереја Стефана Љашевског 52 и оригинално литографско камење (ТСДМ) које је преживело затварање манастира. Једна од њих представља редак заплет „Дела Свете породице“, који је наишао на јединствен одјек у постреволуционарно доба, када су се многи манастири претворили у радне задруге. У историји манастирских уметничких радионица, литографија из Серафим-Дивејевског манастира је једна од значајних појава како по разноврсности и избору предмета, тако и по високој вештини њиховог извођења. Списак литографија израђених у радионици Серафим-Дивејевског манастира 53 1. Преподобна Александра (Мелгунова). 1875. Тонска литографија. 2. Поглед на светог Серафима Саровског у последњим годинама његовог живота. 1875. Е. Лапина. Нијанса литографија. 3. Поглед на пустињу Саров са севера. 1876. Т. Перова. Литхограпхи. 4. Парабола о сејачу. 1876. Т. Перова. Литхограпхи. 5. Икона Богородице „Достојно јести“. 1876. Т. Перова. Литхограпхи. 6. „Муке Господа Исуса Христа“. 1876. Т. Перова. Литхограпхи. 7. „Узми, једи, ово је Тело Моје...” 1876. Е. Лапина. Литхограпхи. 8. Анђео чувар. 1876. А. Захарова. Литхограпхи. 9 . Поглед на манастир Серафим-Дивеево са југозападне стране. 1876. А. Савељева. Нијанса литографија. 10. Казанска икона Богородице (копија чудотворне иконе Вишинске испоснице). 1876. Литографија. 11. Поглед на старца, оца Серафима, у последње године његовог живота. 1876. П. Земенкова. Литхограпхи. 12. Преподобни Серафим Саровски, трудећи се у шуми. 1876. А. Савељева. Литхограпхи. 13. Серија слика: Преподобни Серафим Саровски; Поглед на светог Серафима у последњим годинама његовог живота; Праведна смрт Светог Серафима Саровског (2 слике). 1876. Е. Лапина. Литхограпхи. 14. Праведна смрт светог Серафима Саровског. 1876. Е. Лапина. Нијанса литографија. 15. Јављање Богородице монаху Серафиму, који је још био искушеник, за време његове болести. 1878. Литографија. 16. Јављање Богородице Светом Серафиму на дан Благовести. 1878. Литографија. 17. Преподобни Серафим Саровски храни медведа. 1878. Литографија. 18. Преподобни Серафим Саровски. 1879. Литографија. 19. Преподобни Серафим Саровски храни медведа. 1879. Е. Петрова. Литхограпхи. 20. Серија слика: Преподобни Серафим Саровски; Преподобни Серафим благосиља извор; Преподобни Серафим храни медведа; Преподобни Серафим који се моли на камену. 1870-их. Е. Петрова. Литхограпхи. 21. Преподобни Серафим Саровски који се моли на камену. 1880. Е. Петрова. Литхограпхи. 22. Преподобни Серафим Саровски одлази у храм. 1880. Литографија. 23. Поглед на пустињу Саров са севера. 1880. Т. Перова. Нијанса литографија. 24. Преподобни Серафим Саровски за време његових трудова. 1880. Литографија. 25. Праведна смрт светог Серафима Саровског. 1880. Литографија. 26. Преподобни Серафим Саровски на путу у пустињу. 1881. Литографија. 27. Виђење светог Серафима у храму. 1883. Литографија. 28. Унутрашњи изглед Тројице катедрале Серафим-Дивејевског манастира. 1885. Литографија. 29. Саборна црква Свете Тројице Серафимско-Дивејевског манастира. 1885. Литографија. 30. Преподобни Серафим је ктитор Дивејевског манастира. 1888. Литографија. 31. Блаж. Пелагија Ивановна у ковчегу. Блазх. Пелагија Ивановна. 1885. Литографија. 32. Икона Богородице „Нежност“ („Радост свих радости“). 1877. Хромолитографија на тканини. 33. Преподобни Серафим Саровски у оближњој испосници. Последња четвртина 19. века. Хромолитографија на тканини. 34. Преподобни Серафим Саровски. Последња четвртина 19. века. Хромолитографија на тканини. 35. Праведна смрт светог Серафима Саровског. Последња четвртина 19. века. Хромолитографија на тканини. 36. Преподобни Серафим Саровски који се моли на камену. Последња четвртина 19. века. Цхромолитхограпх. 37. Преподобни Серафим Саровски на путу у пустињу. Последња четвртина 19. века. Цхромолитхограпх. 38. Преподобни Серафим Саровски храни медведа. Последња четвртина 19. века. Цхромолитхограпх. 39. Мученице Софије, Вера, Нада, Љубав. 1896. Хромолитографија. 40. Преподобни Серафим Саровски. Последња четвртина 19. века. Цхромолитхограпх. 41. Смрт Светог Серафима Саровског. Последња четвртина 19. века. Цхромолитхограпх. 42. Поглед на пустињу Саров са северозападне стране. 1902. Литографија. 43. Поглед на Серафимско-Дивејевски манастир са југозападне стране. 1903. Тонска литографија. 44. Прославе поводом отварања и преноса светих моштију Светог Серафима Саровског. Опход око манастирских цркава 19. јула 1903. 1903. Хромолитографија. 45. Смрт Светог Серафима Саровског. 1903. Хромолитографија. 46. ​​Јављање Богородице Светом Серафиму Саровском у току болести. 1903. Хромолитографија. 47. Виђење светог Серафима Христа Спаситеља за време литургије. 1903. Хромолитографија. 48. Јављање Богородице Светом Серафиму Саровском на дан Благовести. 1903. Хромолитографија. 49. Икона Богородице „Седам стрела”. 1903. Хромолитографија. 50. Поглед на Серафимско-Дивејевски манастир (са југозападне стране). 1904. Хромолитографија. 51. Поглед на пустињу Саров са северозападне стране. 1904. Хромолитографија. 52. блажени паша саровски. 1906. Хромолитографија. 53. Праведна Ана са дететом Богородицом. 1911. Хромолитографија. 54. Анђео молитве. 1912. Хромолитографија. 55. Анђео чувар. 1912. Хромолитографија. 56. пророчица Ана. 1912. Хромолитографија. Риабии М.М. Ко је снимио „Разговор оца Серафима“? Када је у доба Петра И дошло до промене у типу писца и да је писац почео да се претвара у приватну особу, тада је укинута забрана „плотских” манифестација у штампи. Од Петровог времена то је већ било на корак до тренутка када су у другој половини 18. века, у низу научних и уметничких дела блиских масонским круговима, марљиво покушавали да улогу православне цркве замене „унутрашњом црквом“, уништавајући тако идеолошко јединство нације, државности и православља. Крај осамнаестог века донео је не само Француску револуцију, која је покренула европске ратове, у које је Русија била увучена почетком новог века, већ и антихришћанске идеје маркиза де Сада, и коначно, још један покушај руске побуне. Ко зна како би се развијао даљи развој руске књижевности да није било подвижничког дела Руске Цркве, таквих представника као што је Свети Серафим Саровски. Свети Серафим је представљао посебан национални вид јунаштва, својствен само Русији – народну, приступачну светост, прожету љубављу према људима. Већ током свог живота, саровски чудотворац је почео да персонификује националну слику у којој се Божји план за човека најпотпуније манифестовао за вернике. Име старешине било је надалеко познато и обичном народу и аристократији. О томе има много доказа. Још за живота светог Серафима насликани су његови портрети – у мантији и епитрахиљу, са рукама прекрштеним на прсима, са бројаницом; са десном руком притиснутом на штолу и бројаницом у левој. Израђене су и друге слике старца: у мантији и капуљачи, са благословном десницом, са штапом... Узорак иконе 1830-их, са назнакама за уметнике боје косе, одеће и позадине, по иконографији је близак портрету из 1831. године, који се чува у Казању. На основу раних портрета, гравуре и литографије настале су крајем 1830-их и почетком 1840-их... Слика светог Серафима Саровског је драгоцена пре свега зато што се у њој јасно показује главни постулат хришћанства: човек је створен по лику и подобију Божијем. Није тајна да легендарна фигура ствара приче и митове. И заиста, тешко је тачно пренети све оно чему је духоносни старешина научио своју паству: уосталом, прошло је више од сто седамдесет година од његове смрти. Прва кратка биографија саровског подвижника објављена је 1841. године, први детаљни живот - 1863. године. Међу књигама посвећеним свештенику посебно издвајамо „Летопис Серафимско-Дивејевског манастира” митрополита Серафима (Чичагова), „Митрополит Велики светски светилник” од Митрополита Великог светила у С.А.Нилуса, као и пажљиво сакупљена сећања његових савременика. Али можемо ли гарантовати да сва учења и пророчанства нису доживела извесно стваралачко тумачење савременика-мемоариста, што је сасвим разумљиво, узимајући у обзир време и субјективне факторе? Због тога је важно имати документ у првом лицу – доказ о снимљеном разговору са Светим Серафимом. И постоји такав документ! У Руском државном архиву књижевности и уметности (РГАЛИ), у Аненковском фонду, у досијеу број 330, налази се папирић, пожутео од старости, на коме је непознатом женском руком пажљиво исписано: „30. новембар. Саров. Разговор оца Серафима. Мастило је одавно избледело, некада снежно бели лист папира избледео, али речи и фразе које се даље читају, напротив, данас не бледе, а можда су чак и важније него пре 170–180 година... Значајна је прва мисао светог Серафима, изражена у виду савета: људи се целог живота труде да стекну што више световног, а самим тим и сујетног, али при томе губе своје душе, пошто се материјална нагомилавања никако не могу упоредити са духовним. Није тајна да сам живот старца Серафима није постао потрага за материјалним богатством, већ узор за јачање духа. Монах Серафим Саровски није стварао нове теорије. Он је једноставно учио да се живи као хришћанин, како својим добрим делима, поукама, чудима, увидима, исцељењима, тако и целокупним својим духовним изгледом. Висина подвига била је у снази смирења оца Серафима, у одсуству спољашњег дејства, тако својственог псеудосветитељима. „Боже, милостив буди мени грешном“; „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног“, то су непрестане молитве старца које он узноси Богу. У сведочанствима савременика који су цитирали учење светог Серафима Саровског, међутим, као у „Разговору оца Серафима“, нигде се не каже да је он себе упоредио са божанством и мисаоно дао себи одговарајућу оцену; свуда можемо уочити свест о сопственој несавршености и срдачну скрушеност због своје грешности. Целокупно искуство хришћанства показује да само дубоко смирење може спасити верника од осећања гордости – једног од најстрашнијих грехова човечанства. Она треба да обузда страсти и да истовремено не изазива у човеку осећај праведности, већ, напротив, препознаје недостојност бриге Божије. Довољно је само сетити се јеванђељске приче о фарисеју и митару. Људска праведност – највиша врлина – је обезвређена у поређењу са апсолутом. Ова идеја је садржана у речима пророка Исаије: „Сви смо постали као нечисти, и сва је правда наша као прљаве крпе“ (Ис.64:6). Тако се свака коначна стварност претвара у безначајност пред апсолутном вредношћу која Бог јесте. Занимљива је и друга фраза „Разговора“, очигледно савет жени која је питала за духовну помоћ: „Немој се ни у чему обесхрабрити и немој бити малодушан, који изазива великог непријатеља, унеси радост у ум и све је са нама“ (у даљем тексту, колико год је то могуће, интерпункција и правопис оригинала су сачувани. - М.). Заиста, по сведочењу свих који су познавали оца Серафима, он никада није виђен тужан или малодушан, и трудио се да ово радосно расположење духа пренесе на друге. Још један савет саровског чудотворца, који је записао његов савременик: „Да се ​​држимо поста и уздржања, у среду и петак, у среду се Христос роди, у петак на крсту пострада и умрије. Аутентичност ових речи оца Серафима може се утврдити из „Летописа Серафимско-Дивејевског манастира“, који је саставио митрополит Серафим (Чичагов), у коме се налази одломак из разговора старца са једном од дивејевских сестара: „Ми, који живимо на земљи жребом, са пута Господа смо изгубили пут, Господа смо изгубили. Свети Дух данас дозвољавају месне и петке, а Црква има правило: среда и петка се не љути Због ових врлина Русија ће увек бити славна и страшна и непремостива за своје непријатеље, имајући веру и побожност у штит и оклоп истине: врата пакла неће их надвладати.“55 Старац је такође саветовао аутора снимка „Разговора“ да „ћути“, „не осуђује никога“, „да се увек исповедам Господу“, „да ће ми Господ опростити што сам сагрешио умом, душом, срцем, речју, делом, помисао на сва осећања. Настављајући да поучава свог саговорника, монах Серафим Саровски је истакао потребу да се „увек има (нечујно – М.Р.) кандило пред Богом и наредио да се пошаље уље, да је од тога велика корист” 56. Сви ови савети се очигледно могу узети у пренесеном значењу: не гневите Бога, на време се покајте за своје грехе („исповедите се Господу“), али главно је да увек будете отворени за сусрет са Богом, укључујући и кроз молитву Њему, имати „упаљену“ лампу пред Богом. Током свог живота, монах је више пута саветовао све оне који су жудели за његовом истином да се усрдно моле. У документу „Разговор оца Серафима“ ова идеја је разјашњена: „пре ручка молите се Исусу, а после ручка Богородици – и у свако време“. Из „Разговора” је такође јасно да је свети Серафим одговарао и на лична питања која су мучила молиоца. То су у суштини савети, на пример, везани за мужа ове жене: „Послушај вољу свог мужа и мази га” (прецртано „мази га”. - М.Р.). Још један диван савет који нам је донео духовну светлост свештеника: „Немој срца ни за кога, ако те неко мало узнемирава и нервира, онда ћути, што ће донети велику корист и велику радост у души, али ако не можеш да поднесеш нешто од брата или си га изгрдио својим речима, онда ће бити велике срамоте и срама неће бити мирова.” И овај резиме разговора завршава се са две белешке. Први - „из разговора који је рекао, разуме да није говорио о пропадљивој ствари, већ о вечности, и да ли вас је узнемирио. Последњи је „покушај сам да нађеш младу, ожени свог сина док је још млад” 57 . Сада када је „Разговор“ са старцем скоро у потпуности представљен, покушаћемо да утврдимо старост жене која га је снимила. „Удај се за свог сина док је још млад“ - у то време, мушкарац који је већ имао више од тридесет година могао се сматрати „младим“ младожењом. Ако узмемо у обзир овај фактор и чињеницу да женин син можда није био прворођенац у њеној породици, онда је старост писца највероватније преко педесет година. А ако се новембар 1830. сматра датумом „Разговора“, онда би жена која га је записала могла бити рођена 1775–1780, савременица мајке Александра Сергејевича Пушкина. Зашто смо причали о Надежди Осиповној? Чињеница је да је овај снимак разговора са Светим Серафимом Саровским пронађен у збирци Павла Васиљевича Аненкова, првог Пушкиновог биографа. У истом фонду РГАЛИ, у складишту број 12, у инвентару 2, чува се штампано издање „Пушкин Александар Сергејевич у Александровско доба 1799–1826“. (Аненков П.В. СПб., 1874). Постоје и други архивски материјали који осветљавају одређене аспекте Пушкинове биографије. Наш документ у инвентару наведен је под насловом „Разговор оца Серафима“ (Саровски). Резиме разговора (седамнаест упутстава). Прва четвртина 19. века." Сходно томе, сасвим је могуће претпоставити да би међу материјалима које је сакупио Пушкинов биограф могао бити и документ који се односио и на Александра Сергејевича. Али то је само хипотеза. Може се доказати да ли је рукопис Надежде Осиповне Пушкине у њеним радовима, почев од 1. половине1082. одговара руци која је записала „Разговор“. Али да се вратимо на Светог Серафима Саровског. Његова светост је напоран рад унутрашњег рада да се очисти од грешности. То нису спољашња добра дела за која Господ Бог награђује високим духовним особинама. Не могу а да се не сетим песме у прози И.С. Тургењев о двојици богаташа - Рокфелеру, који се дави у луксузу, дајући милионе у добротворне сврхе, и сиромашном руском сељаку који је узео сироче. Који је већи хришћанин? Вероватно, онај ко понизно страда за своја добра дела истрајава, али се истовремено морално усавршава. Чему служе „добра дела“ оних људи чији се унутрашњи свет не исправља, али остаје пун порока и страсти? Суштина поступака старца Серафима је у томе што су они били моралне смернице онима који су позвани да духовно васпитавају читаоце на пољу књижевног просвећења. Не, није случајно што сугерише истраживач ЈИ.А. Кравал („Пушкин и свети Серафим“) да се његов лик појављује на поетском рукопису посвећеном пустињским оцима... По заповестима православља и његових домаћих подвижника, руска књижевност је спасила више од једне генерације читалаца када се чинило да је свет неповратно заробљен у греху. Наша књижевност је, пре свега, вера у људске могућности, чије спровођење зависи од духовних приоритета. У том контексту ће постати најразумљивија и специфичност и искључивост националног књижевног стваралаштва. Духовно знање, извучено из руских класика, слично је религиозном знању, које је крајње специфично и дубоко лично: то је човеково познавање његове најдубље дубине. Наши класици су прозор кроз који свет изнад комуницира са светом испод. Из тог разлога се показало да руска естетска свест није у стању да створи слику злог духа достојну Гетеовог Мефистофела. Идеје раскола и побуне увек су биле осуђиване у руској књижевности; били су против понизности, стрпљења и милости. Писац, према Н. В. Гогољу, мора да уједини срца људи у милосрђу, само тада ће постати прави уметник и стваралац речи. За Гогоља, Пушкин је пример таквог писца: „Пушкин је био познавалац и прави процењивач свега великог у човеку. За Гогоља се писац и проповедник спајају у једно: „А како би другачије, ако је духовна племенитост већ одлика готово свих наших писаца?“ "Занимљиво је да је у свим другим земљама писац у некој врсти непоштовања друштва у погледу свог личног карактера. Овде је супротно. Код нас, чак и неко ко је просто чинилац, а не писац, и ко не само да није згодан у души, већ понекад и сасвим подло, никако није поштован као такав у дубинама Русије, чак и они који су, напротив, већ чули за писца. има неку врсту убеђења да је писац нешто више, да свакако мора бити племенит, да су многе ствари за њега непристојне, да не сме да дозволи себи да чини оно што се другима опрашта“ 58 . Само је Пушкин, са необично суптилним осећајем за меру, успео, на примеру односа Грињева и Пугачова, да отелотвори своју идеалну визију руске личности која се, чак и у побуни против друштвених ставова појединца, труди да остане хришћанин. Све то, наравно, није мимоишло Гогоља, за кога је Пушкин био не само виши и цењени друг у занату, већ и непревазиђен ауторитет у познавању порекла духовности руског народа. Није случајно што Олга Николаевна Смирнова говори о томе у предговору мемоара А.О. Смирнова-Росет: "Често сам од своје мајке слушала колико је Пушкин утицао на Гогољеву перспективу. Чини ми се (када сам проучавао њихова дела то ми је увек падало на памет) да је Пушкинов утицај дубоко продро у Гогољеву душу и потпуно је обавио. Омиљена песма Николаја Васиљевича Пушкина била је "Пророк, пророк, истичу мисао Гогољева, изразио је исти". да се пре писања мора очистити, припремити за свој рад размишљањем, молитвом и испитивањем своје савести“ 59 . Пет или шест година пре своје смрти, и Пушкин и Гогољ су покушали да говоре „о потреби индивидуалног самоусавршавања као полазној тачки за успон морала читавог друштва” 60. И овде је на њих безусловно утицала аскетска делатност светог Серафима Саровског. Моторин А.В. Таворска радост светог Серафима Саровског и светли смех Гогоља Не постоји ништа даље од европских теорија стрипа, хумора и ироније од Гогољевог учења о ведром, високом, одушевљеном смеху. Писчева размишљања о смеху, доследно изнета од 1836, а уметнички изражена већ у „Вечери на салашу код Диканке” (1831), изненађујуће подсећају на судове древних и нових подвижника православног духа о Васкрсу и Таворској радости. Гогољ је одгајан у властелинској породици, у тој државотворној сеоској средини где су се племство и сељаци духовно уједињавали око црквених парохија, заједно учествујући у богослужењима, у подизању цркава, путовањима по светињама и манастирима. У библиотеци богатог рођака Гогоља Д.П. Трошчински је имао много православних мистичних дела: преводе списа Макарија Египатског, Максима Исповедника, дела Тихона Задонског и других светих подвижника Грчке и Руске Цркве 61. Породица Гогољ користила је ову библиотеку 62. Не само из списа отаца Цркве, већ пре свега из Јеванђеља и православног богослужења заснованог на овом изворнику, Гогољ, већ у детињству, младости и младости, није могао а да не сагледа мисли Христа и апостола о посебној духовној радости као најдубљој основи и циљу живота хришћанина. Ово је васкршња забава, повезана са дубоком вером у васкрсење палог света и човека захваљујући очишћењу Христа на крсту и саосећању са Њим. „Блажени ожалошћени“ и сви остали страдалници овога света, јер их је Христос уверио: „Радујте се и веселите се, јер је велика награда ваша на небесима“ (Матеј 5:12). Ово је већ било проречено у Старом завету: „Радујте се и веселите се у Господу Богу своме“ (Јоил 2:23). Али ако васкршња радост не може у потпуности доћи до краја овога света, васкрсења мртвих, Страшног суда и почетка следећег века, онда се даје извесно предзнање кроз светло и радосно преображење Христово на гори Тавор. Сећању и схватању овог тајанственог догађаја посвећен је један од главних – дванаести – празника Православне Цркве. Мисао о Богу многих православних подвижника заснива се на схватању богоустановљене благодати светлеће таворске радости. Живот хришћанина није само пут туге и страдања, већ и пут радости који ову тугу побеђује, а у основи је благодат општења људске душе са Духом Божијим. Од православних подвижника који су временски најближи Гогољу и истовремено му доступни преко штампаних дела, такве ставове је доследно и свеобухватно износио свети Тихон Задонски (1724–1783). По сопственом сведочењу, он је једном видео како се „небеса отварају и тако сјај и лакоћа да се смртничким језиком не може рећи, а умом разумети“; и, присећајући се касније овог духовног „дивљења“, сваки пут је доживљавао „извесну радост“ 63. Слична и још јача духовна искуства, која је касније више пута доживљавао свети Тихон, постала су основа његових дугих спекулативних судова о природи Васкршње и таворске светлости и забаве. „Прослављајући своје свето тело на гори Таворстеи“, рекао је, „испунио нас је радошћу и надом да ће Божји избори бити прослављени у вечном животу“ 64. Весеље светог Тихона испољавало се, нарочито, у његовој склоности ка збијању шала, и то увек на рачун самог себе 65 . Разумео је и знао да искористи помирујућу, исцелитељску снагу смеха за пали свет: „смејати се треба са Христом који се руга” 66 . Гогољева посебна пажња према делима светог Тихона, очигледно укорењена у његовом кућном васпитању, у потпуности се открила 1840-их година, након завршетка првог тома „Мртвих душа“ – у условима значајног преображаја стваралачке свести. Гогољ, говорећи о духовним опасностима на путу постизања „милосрдног стања душе“ које нас приближава „Царству небеском“, Гогољ, у писму А. П. Толстоју од 29. марта 1845. године, помиње Светог Тихона као вођу у овом задатку, који је најважнији за сваког хришћанина да не ради све: „Буди јак у молитви: ти о читању Тихона, мада не знам да ли си уз послату књигу примио и моје писмо” 67. Можда највећи исповедник у историји руске светости благодати Светога Духа, која се људској души јавља као светлост и радост, био је Гогољев савременик, преподобни старац Серафим Саровски (1759–1833). Не удостојивши се личног сусрета са чудотворцем, писац је, по сопственим судовима о ведром смеху или забави, невиђено близак вербалним и фигуративним откровењима о благодати Духа Светога која је текла на људе који су окруживали старца у последњим годинама његовог живота. Разлог за такву блискост, пре свега, била је духовна, литургијска и књижна средина заједничка за све православне људе, у којој су одгајане све нове генерације руског народа. Вероватно је постојао и неки утицај самог Светог Серафима на Гогоља, посредован народним препричавањем. Један од ових посредника је можда био Пушкин. Могао је да упозна светог старца посећујући Болдино 1830. године (уосталом, недалеко од Саровског манастира) 68. У сваком случају, Пушкин је током својих путовања у Болдино био удубљен у локалне приче о чудима Светог Серафима и могао је нешто да исприча Гогољу, који је био део Пушкиновог круга18 од 18. године. Гогољ је о чудима Светог Серафима могао сазнати од сестре свог пријатеља Н.М., коју је веома поштовао. Јазикова Екатерина Михајловна, удата (за чувеног славенофила) Хомјакову. Х.А. био заљубљен у ову изузетну жену. Мотовилов, који је био предодређен да постане, можда, најближа особа саровском старешини. Међутим, старац је предвидео Мотовилову женидбу са другом женом 69. Управо је Мотовилов, вољом светог Серафима и уз његову помоћ, доживео прилив Светога Духа и оставио најпотпунији и најдубљи опис доживљеног стања духа. Овај опис је, међутим, био скривен све до 1902. године, када га је открио и припремио за објављивање С.А. Нилус 70, али су се жива усмена предања о таквим искуствима, која је старешина поделила људима око себе, ширила већ 1830-их. Гогољ је могао да сазна нешто о Светом Серафиму од свог другог пријатеља Н.П. Киреевскаиа (рођена Арбенева), супруга познатог славенофила И.В. Киреевски. Као дете, заједно са својом мајком Авдотјом Николајевном Арбеневом, нећаком Жуковског, посетила је старца Серафима. Тако је Гогољ не само у личности Наталије Петровне Кирејевске, већ и у себи веома блиском песнику Жуковском могао да пронађе додатне изворе посредног духовног утицаја Светог Серафима. Н.П. Киреевскаја је још за Гогољевог живота, барем 1850. године, дистрибуирала писане мемоаре „Живот оца Серафима“ 71. Пре свега, можемо говорити о унутрашњој духовној блискости Гогоља и старца Серафима у главном питању за сваког православног човека о интимном молитвеном општењу са Богом – општењу које просветљује и радује душу. Гогољ је четрдесетих година КСИКС века са посебном пажњом тестирао могућности усрдне молитве, потврђујући своје разумевање искуством великих светаца. Управо у то време он се удубљује у савладавање дела подвижника Православне Цркве, састављајући, по речима И.С. Аксаков, „цели томови” извода 72. Његова писма у овом тренутку су испуњена размишљањима о молитви, описима њеног деловања (нарочито писмо Н. М. Јазикову од 4. новембра 1843). Гогољева главна идеја: трудом вере и очишћењем срца постом и смирењем, у души се могу чути одговори и савети самога Бога. Ово је у складу са православним учењем. Свети Серафим Саровски је волео да користи овакву врсту молитвеног запиткивања када су и њега самог питали за савет: „Прву мисао која се појави у мојој души сматрам назнаком од Бога и говорим, не знајући шта је у души мог саговорника, већ само верујући да ми воља Божија то показује на његову корист. моћи душе и без тога она неће полетети, онда ће она већ тражити оно што жели, а не оно што ми желимо. Лепота ових одговора ће аутоматски бити. Као и свети Тихон Задонски, старац Серафим није одбацивао спољашње пројаве духовне радости, одговарајући на жедне савета „с добродушним осмехом, често не без хумора” 75. Он је у овим умереним, скромним пројавама смеха видео главни духовни садржај – благодатну забаву. Он је све посетиоце поздравио речима: „Христос воскресе, радости моја“, а затим „показао им је икону Богородице „Умилост“, која је увек била са њим, и додао: „Глете радости свих радости“ 76. У Богородици је видео пример колико се човек може испунити Светим Духом и светом Божјом. зашто је рекао: „Радост није грех, она тера умор, али умор може изазвати малодушност, а од ње нема ништа горе. Све са собом носи“ 78. Добра и светла ведрина, надахнута Духом Светим, носи у себи благодатну снагу живота. Једног дана Свети Серафим, као што се види из мемоара Њ.А. Мотовилов, дао је посебно светло двоструко откровење тајне благодатне светлости и благодатне радости: с једне стране, у мисаоној теологији, с друге стране, у искуственом искуству. Према његовом расуђивању (како га препричава Н.А. Мотовилов), потребно је разликовати „дејства“ у душама људи Светог Духа и „демонску таму“. Дух Свети „делује у јединству“ са Христом, „увек свечано, чинећи наша срца радосним и усмеравајући наше кораке на миран пут“ 79 . Старац сматра Духа Божијег и Христа у јединству и, говорећи о Једном, мисли на Другог: „благодат Духа Светога сија у срцу од памтивека пређашњом Божанственом светлошћу непроцењивих заслуга Христових“; „светлост Христова“, али и „благодат Духа Светога је светлост која просветљује човека“ 80. Свети Серафим посебно истиче да се та унутрашња духовна светлост, улазећи у душу човекову, испољава и споља: „Сетите се Мојсија после његовог разговора са Богом на гори Синај. Људи нису могли да га погледају – он је сијао тако да је сијао изванредним лицем. Сетите се Преображења Господњег на гори Тавор. Огрнула Га је велика светлост и „хаљина му је заблистала као снег, а ученици Његови падоше ничице у страху“. И на тај начин се јавља благодат Пресветог Духа Божијег у неописивој светлости за свакога коме Бог открива своје дејство“ 81. Да би објаснио ове речи, Свети Серафим је удостојио Х.А.Мотовилова да доживи такво стање: „Погледах у лице његово, и још веће страхопоштовање обузе ме. Замислите, усред сунца, у најсјајнијој светлости његових подневних зрака, лице човека који разговара са вама” 82. И када је Мотовилов у исто време осетио „необичну радост” у свом „срцу”, старац је објаснио: „Када Дух Божији сиђе на човека и тада се пунина Његова осењује у себи, тако да се њоме засенчи Његово људско биће. неописива радост, јер Дух Божији доноси радост свему чега се Он дотакне“ 83 . Значајна је подударност: исте 1831. године, када је монах Серафим поучавао Мотовилова учењу о светлећој радости Светога Духа, Гогољ је завршио своје „Вечери на салашу код Диканке“, где је приказао мрачне и светле могућности духовне радости. Контрадикторно јединство смеха „Вечери...” установљено ауторовим планом, проницљиво је забележио Пушкин: „Радост, простодушна и у исто време лукава” 84. Светлећа духовна радост зрачи из стила пчелара Рудија Панке, аутора предговора, белешки и – као што је једна „ноћ” у причи. Пред Божић“. Смех пчелара је светлост која распршује таму и доноси радост свему живом; открива безброј аспеката постојања, прихвата и афирмише све, поричући само негацију или само зло. Међутим, овај смех покушава да преобрази и носиоце зла – људе, па чак и зле духове – и уведе их у радост постојања. С времена на време, пчелар покушава да пронађе речи којима би директно пренео емоционалне доживљаје изазване овим ведрим смехом разбацаним свуда. Према Гогољу, уметник који пише у божанском надахнућу је светао. Касније, у причи „Портрет“, писац је дао слику таквог уметника који се, значајно, замонашио и, као и Вакула, иконописац: насликао је слику „Рождества Исусовог“ за храм (и ево сличности са идејом „Ноћи пред Божић“). Лице надахнутог иконописца у „Портрету” „сијало је лакоћом небеске радости”. Руди Панко такође покушава да разазна знаке такве блиставости у духу себи најближем приповедачу, поручнику Фоми Григоријевичу: "изгледа да није ни племенита личност, али погледајте га: некаква важност му сија у лицу. У цркви, кад пева на крилу - неописива нежност! Све би се залегло!." Тако је Мотовилов, доживљавајући заједно са светим Серафимом прилив Светога Духа, осетио „необичну сладост“, а старац му је објаснио: „Ово је сладост о којој Свето Писмо каже: „Они ће се напојити салом дома Твога, а ја ћу напојити поток сласти Твоје“. <...> Од ове сласти као да се наша срца топи, и обоје смо испуњени таквим блаженством које се не може исказати ниједним језиком” 86. Нешто слично је доживео и сам Гогољ током свог стваралачког рада; ово се барем делимично одразило на његовом портрету Ф. А. Моллера, написаном почетком 1840-их и очигледно од самог Гогоља поклонио А.С. Хомјаков (тада је портрет завршио у Историјском музеју). Имајући у виду посебну светлост коју емитује појава писца на овом портрету, С.Т. Аксаков је у писму свом сину Ивану забележио: "Овако је ухваћен на Молеровом портрету, што сте вероватно видели у Хомјаковљевом раду. Овако се дешава у срећним тренуцима креативности" 87. У писму Н.М. Јазикова од 2. априла 1844. године, писац се бави овим „светлим стањем“ божанског надахнућа, ради којег „цео свет ради и сви догађаји се дешавају“ и „о којима ће песници унапред чути“ 88. Из истог писма се јасно види да он интензивно чита „свете оце“, заснивајући своје предање на православљу. Гогољ је у „Вечерима...“ приказао негативну, суморну, демонску забаву у име других приповедача: успаниченог Макара Назаровича и страшног приповедача „Страшне освете“, чије име пчелар није смео ни да помене до ноћи, као да је он сам оличење злог духа. Поносни романтичар, паничар се надмено смејао сопственим јунацима, целом људском роду, васиони, сматрајући све то игром своје стваралачке маште. Али на крају је принуђен да призна да његова вештачка самонаметнута ведрина, извучена из дубине сопствене наводно божанске душе, неминовно пресушује и не доноси истинску радост и срећу: „Зар није истина да радост, лепа и нестална гошћа, одлеће од нас и одлеће свој сопствени звук у свој радости? већ чује тугу и пустињу и дивље то слуша“ („Сорочински вашар“). У „Страшној освети“ приповедачева зла веселост прожима читав наратив. Деструктивни, у суштини сатански смех постаје кобна сила, нека врста антихришћанске замене за светлу божанску радост коју дарује Дух Свети. Од детињства, несрећни чаробњак, осуђен на страшну смрт и пре рођења, мислио је да му се сви људи смеју. Он је у овом смеху осетио вољу власника света – ђавола и нехотице испунио зло предодређење: убио је за смех. И од овог истог смеха требало је и сам да умре: „Коњ је дивље зарисао, подигавши гриву, и јурнуо према витезу. Овде се чаробњаку чини да се све у њему смрзло, да се непокретни коњаник креће и одмах отвори очи; видео је чаробњака како јури ка њему и засмеја се, као гром у гори с. чаробњаково срце, потресајући све што је било у њему, чинило му се као да се неко јак попео у њега и ходао у њему и куцао му срце и жиле чекићима <...> да је смех тако страшно одјекнуо!“ Врачаров далеки предак праснуо је у исти смех током злочина: „Петро се смејао и гурнуо га штуком...”. И Петрова жртва Иван сања да ужива у злу радости освете: „И ја бих се забављао гледајући његову муку!“ Гогољ се у даљем раду све више усмеравао на развијање позитивних могућности смеха као просветитељске силе која лечи људску душу. Пре свега, привлачи га позитивни набој виталности садржан у самој радости коју даје Свети Дух. Прави смех је увек понизан и неосуђујући: усмерен је против моралних недостатака, али не и против људи које је Бог створио по свом лику и подобију. Хришћанска свест је од памтивека препознавала и користила исцелитељски потенцијал исмевања 89. Али главни фокус је увек био на богомданој радости као извору свих лековитих могућности смеха. Световно образовано друштво Гогољевог времена већ се у великој мери отргло од православног порекла руске самосвести, а духовна природа Гогољевог смеха показала се потпуно несхватљивом читаоцима и критичарима. Гогољев смех је за њих био само средство горде и самозадовољне осуде других, а не извор покајаног и понизног самоосуђивања и – кроз то – сопственог духовног исцељења. Сумирајући прелиминарни сажетак свог рада, писац је признао у „“ (1847): „Ни тада нисам знао да је моје име у употреби само да бисмо се једни другима прекоравали и смејали. Ово сазнање долази до њега у другој половини 1830-их. То је изражено у епиграфу „Генералног инспектора“, који се појавио током ревизије комедије за издање из 1842. године: „Нема смисла кривити огледало ако вам је лице искривљено. Утиснуте су и речи градоначелника, које су истовремено додате, упућене присутнима: „Зашто се смејете? Смејете се сами себи!..” То се одразило и на последњу главу првог тома „Мртвих душа“: „А ко ће од вас, пуни хришћанске понизности, продубити ово тешко питање у својој души: „Зар нема у мени део Чичикова?“ Како год да је! Али ако би у том тренутку прошао неки његов познаник, он би истог тренутка гурнуо комшију за руку и рекао му, скоро фркћући од смеха: „Види, види, ево Чичикова, отишао је Чичиков!“ Да би отклонио неспоразуме међу читаоцима, Гогољ је, почевши од друге половине 1830-их, темељно развио учење о „светлом“, „животворном“, благотворном „смеху“ као посебној стваралачкој и сазнајној „моћи“ душе. Под смехом он подразумева не толико спољашње физиолошке манифестације колико унутрашње емоционалне доживљаје. Ово учење се огледа у низу дела: „Петербуршка сцена 1835–36” (1836), „Позоришно путовање после представљања нове комедије” (1836–1842), у седмом поглављу „Мртвих душа” (1835–1841). Гогољ разликује, с једне стране, зли, погубни, горди, безначајни смех, који не лечи, већ боде душу човекову (по пореклу је смех нечистих духова), ас друге, благ, скроман, светао, стваралачки, исцељујући смех, који настаје у души кроз дубљу, божанску милост и дејство: него што мисле, не онај смех који настаје од привремене раздражљивости, жучног, болног карактера, не онај лаки смех који служи за беспослену забаву и забаву људи, већ онај смех који у потпуности извире из светле природе човека, јер на њеном дну лежи оно што је увек тамно смех је светао, кад би се приказао у својој голотињи, он већ доноси помирење у души” („Позоришна турнеја после представљања нове комедије”). Љубазан, ведар смех је духован, он уздиже душу, усмеравајући је ка небу: „Високи, одушевљени смех достојан је да стане поред високог лирског покрета“ (седмо поглавље „Мртвих душа“). У таквом расуђивању Гогољ се ипак изражава готово алегоријски, водећи рачуна о стању своје савремене секуларно образоване свести и плашећи се да преплаши превише просвећене (у духу новог времена) поклонике свог талента. У приватним писмима и есејима који нису намењени широком читаоцу, изражава се отворено. Тако у „Правилу живљења у свету“ (1843–1844) писац сажима своја размишљања о блиставом божанском смеху: „Бог је светлост, и зато морамо да тежимо светлости. Бог је највећа радост, па зато и ми треба да будемо ведри и весели. Весели смо управо онда када је све у реду да се против нас супротстави“9. Може се поуздано констатовати да ни пре Гогоља, ни код њега, ни после њега на пољу нове световне руске књижевности ниједан писац није постигао тако истинско разумевање и тако целовит вербални израз православне тајне духовне радости 91. Гогољ се у том смислу приближио од других писаца блиставим висинама Светог Серафима. Мелник В.И. Преподобни Серафим Саровски и Симбирска интелигенција (Вјеронаука И.А. Гончарова) Гончаровљев родни Симбирск многим нитима је био духовно повезан са Светим Серафимом Саровским. Многи мештани, почев од 1815. године, када је отац Серафим изашао из изолације, добијали су од њега духовно руководство. Према С.А. Нилусу, до 1816. године, када је Х.А. Мотовилов је прво дошао са својом мајком код монаха, „слава оца Серафима је загрмила по верницима Тамбовског и Средњег Поволга“ 93 . Наравно, за њега су чули и у дубоко религиозној породици Гончаров. Осим тога, у Симбирској губернији, у манастиру Свете Тројице Алатир, било је планирано да се отац Серафим постави за настојатеља 1796. И иако он није прихватио понуду и остао је у Сарову, ипак је рекао да ће духом бити присутан у Алатиру (монаси Алатирског манастира то памте и данас). Овде, у Симбирску, подвиза се блажени Андреј, Симбирски чудотворац, о коме је монах Серафим добро знао. У „Обломовљевом сну” романописац описује свој родни град као место сна и мира, место где влада верски ритуал, прикривајући у суштини полупагански став према животу. Овде долази до изражаја сан и храна: "Какве су ту биле залихе џемова, киселих краставаца, колача! Какав мед, какав се квас кувао, какве су се пите пекле у Обломовки!" 94. Има и празнословља, оговарања, равнодушног односа према комшији (цело село је отишло да погледа болесника који је немоћан пао, дотакао га вилама и отишао!). Паганизам, који је неким чудом коегзистирао са православним ритуалом, морао је, наравно, оставити дубок утисак на будућег писца. Па ипак, Симбирск у целини био је, у верском смислу, град који није био без милости. Једини изузетак је била урбана племићка елита. Гончаров је провео детињство у породици са строгим православним традицијама. Његов отац Александар Иванович (1754–1819) био је прилично просперитетни трговац, трговац житом и власник фабрике свећа. Више пута је биран за градоначелника Симбирска. Године 1803, пошто је постао удовац, оженио се трговчевом ћерком Авдотјом Матвејевном Шахторином (1785–1851). Гончаров се сећао своје мајке као „изузетно интелигентне, проницљиве жене“; била је морални ауторитет за децу, пред којима су се „клањали са поштовањем, љубављу и захвалношћу која никада није била нарушена”. Испоставило се да је породица прилично велика: поред Гончарова, било је још троје деце. Брат Николај (1808–1873) постао је професор гимназије, а крајем 1850-их - почетком 1860-их - уредник новина Симбирске покрајинске новине. Постојале су и сестре: Александра (по мужу, Кирмалова, 1815–1896) и Ана (по мужу, Музалевскаја, 1818–1898). После смрти Александра Ивановича, децу је подигао њихов кум, пензионисани морнар, племић Николај Николајевич Трегубов. О њему треба да разговарамо одвојено. Може се замислити шта је осетио и доживео један упечатљив дечак када је један од одраслих прочитао: „У петак ујутру уведе Господа нашег Исуса Христа у двориште епископа Кајафе и стави на Њега велико гвожђе на врат и руку и доведе га у двориште Кајафин, а онда су Јевреји, мали и велики представници, почели да се окупљају као да су се окупили у рукама. да Га бију по образима и по челу и пљувају језиком, као у Његово просто лице и у Његову пречисту косу и у Његове свете усне...“ 95 . И каква је жарка вера, какав добар човек био овај Иван Иванович, који је своје дело завршио овим речима: „У славу свете једносушне и нераздељиве Тројице Оца и Сина и Светога Духа, написана је ова богонадахнута књига: Страдање Господа Бога и Спаса нашег Исуса Христа Света и година од 236. године од стварања Господа Бога. Спас наш Исус Христос 1728: година септембар 14. дан Салдака сина Ивана Иванова Болшаго Гончаров написан је у граду Синбирску од овог Ивана Гончарова грешном руком, као дивокоза, ослободи се замки, и тако сам од овог дела, амин” 96. Није волео да прича о вери са људима који су према њој били равнодушни <...> или би се извлачили малим смисленим фразама <...> није умео да изрази своје искрене мисли у овој области, а ако би је случајно пропустио, одмах је покушавао да се обузда, сместа се насмеје сам себи” 97 . Живели су, као и многи, у Симбирску, повучени, са породичним бригама, плановима за пристојно образовање за своју децу. Пред Гончаровим су се отварали широки хоризонти новог руског живота и културе, потпуно секуларне. За Волгом, у селу Гепјевка, у приватном интернату, одгајао га је три године (1820–1822) свештеник Фјодор Степанович Троицки. Поред немачког и француског, мали Гончаров је учио, између осталог, Закон Божији и Свету историју. Ф. С. Троицки је био ожењен лутераном који је прешао у православље. У роману „Провалија” можда није случајно што ликови свештеника зову необично: по имену и патрониму (Николај Иванович), а у читалачки круг овог свештеника спадају мислиоци попут Спинозе, Волтера, Фојербаха... Било како било, омиљене речи писца до краја живота остаће писчеве омиљене речи, „култ човек”, „хурецивил”, „хурецивил”. Ипак, и „Хроника“ и тврдоглави, ватрени деда Иван Иванович Гончаров одиграли су своју улогу у животу аутора „Обломова“. И шта друго! Ипак, православно врење није било узалудно, а друга половина Гончаровљевог живота је спора, са повлачењима и тешкоћама, али ипак враћање дединој „инфантилној“ вери, како ју је сам писац назвао. Овај пут назад од „Бога Цивилизатора“, Бога који се готово протестантски тумачи, до Бога Ивановог деде био је компликован. Судећи по роману „Обломов“, мајка будућег писца Авдотја Матвејевна покушала је да га научи молитви: „Клекнувши и грлећи га једном руком, подстакла га је речима молитве. Дечак их је одсутно понављао, гледајући кроз прозор, одакле су се у просторију сливали хладноћа и мирис јоргована. - Хоћемо ли данас да прошетамо, мама? – упита изненада усред молитве. „Идемо, душо“, рекла је журно, не скидајући поглед са иконе и журећи да заврши свете речи. Дечак их је безвољно понављао, али мајка је у њих уложила сву своју душу" (4, 111). Колико год се Авдотја Матвејевна трудила, није успела да пробуди искру жарке љубави према Богу у души свог сина. У нацртима есеја „У отаџбини", признаје: „Ти си бежао од њега Николај Вгубов - Николај Вгубов. - Њему. када је требало ићи на целоноћно бденије, или по лошем времену, када је она (мајка. - В.М.) шила, читала јој наглас, или док се молила, на коленима, акатист Спаситељу...” 98. Дедине и материнске вредности повукле су се у Гончаровљевом детињству да га је поново помињао Гончаров утицај. „ретка, узвишена душа, природна племенитост и у исто време најљубазније, најлепше срце.” „Посебно“, писао је, „његови разговори о математичкој и физичкој географији, астрономији, космогонији уопште, а затим о навигацији били су ми јасни и непроцењиви“ (7, 238). Сам Мотовилов је чуо такве говоре од свог оца. Мотовилов је до краја живота остао неумољиви непријатељ овог тајног и суштински дубоко револуционарног друштва“ 99. То није био случај са будућим романсијером, који је од детињства био у контакту са својим кумом, масоном који је живео са породицом Гончаров у истој кући. Гончаров ће током свог живота покушавати да споји веру у Христа са духом цивилизације и културе. Жар вере, тако својствен прецима Гончарових, није га више утицао у духу. Комуникација са религиозно индиферентним либералним друштвом, какав је круг Вестник Европе, само је ометала писчев повратак у мајчину утробу Цркве. И мора се чудити да је Гончаров још увек задржао здрав православни инстинкт својих предака и да се, не рекламирајући своје верске ставове, ипак сам вратио у ону „младу веру“ о којој је у свом писму А. Ф. Конију 30. јуна 1886. године приметио: „С нежношћу гледам на оне старце и зидине које је духом или зидом смрвљено у цркви сатре у својим орманима пред кандилом, тихо и резигнирано носе свој јарам и виде у животу и изнад живота само крст и Јеванђеље, само у ово верују и само у ово надају се! Зашто нисмо такви? „Они су глупи, благословени“, кажу мудраци мислиоци. Не, то су људи, то су они којима се открива оно што је скривено од паметних и разумних, то су Царство Божије, и синови Божији ће се звати!“ 100. На све ово утицао је квасац добијен у породици, па и у самом провинцијском граду. Иначе, у Симбирску је од памтивека вера била јака и радили су религиозно истакнути појединци. Општа атмосфера у граду је одувек била високог религиозног духа. Драме А.Н. Островског (на пример, „Олуја са грмљавином“) не преносе праву слику живота у градовима Волге као што је Симбирск. Нису ту живели само вепрови и дивљи људи. У данима Гончаровљевог детињства била су честа путовања Симбираца код великог подвижника Руске земље, Светог Серафима Саровског. А он им је рекао: „Што се трудите да дођете код мене, јадниче, – имате бољу храну од мене, ваш Андреј Иљич...“. Заиста, Андреј Иљич, кога је Црква прославила као локално поштован светац 1998. године, био је душа старог Симбирска у 19. веку, његов заступник и анђео чувар. Био је човек великих талената; сви су га у граду познавали и волели. Од раног детињства, Андреј Иљич је преузео на себе подвиг ћутања и објашњавао се гестовима. Сви грађани су знали да свака акција Андреја Иљича има скривено значење. Ако је некоме дао новац, онда је особа унапређена до успеха у послу или је унапређена. Ако је блажени Андреј дао човеку комад дрвета или шаку земље, онда је то био знак непосредне смрти. Често је упозоравао људе на смрт, припремајући их за хришћанску смрт, и тако што је долазио у њихову кућу и, испруживши се, као покојник, лежећи испод слика у предњем углу. Блажени не само да је напустио многе саборе, обућу, одећу. Његов аскетизам је превазишао сваку машту. Има случајева када је могао да извуче лонце од ливеног гвожђа право из ватре. Андреј Иљич је много пута пољубио врели самовар, а штавише, ако се полио кипућом водом, уопште није патио због тога. Мештани су га често виђали како по целе ноћи стоји бос у снежним наносима. Често је стајао готово гол на раскрсници улица и, њишући се с једне на другу страну, пребацујући се с ноге на ногу, понављао: „Бо-бо-бо“. Посебно је често стајао у снежним наносима ноћи испред олтара Вазнесенске катедрале, која се налазила у улици Болсхаиа Саратовскаиа. Тамо га је више пута пронашао како стоји у снегу од стране свештеника В.Иа. Архангелског, који је био исповедник блаженог. У тешким зимским мразима, Андреј Иљич је стајао у хладној води језера Маришка. Блажени је умро 1841. У то време Гончаров је већ имао 29 година, успео је да дипломира на Московском универзитету, годину дана служи као секретар канцеларије Симбирског гувернера А.М. Загрјажског, а затим добити позицију, не без помоћи истог Загрјажског, у Министарству финансија. Дубоко религиозна мајка Ивана Александровича, несумњиво је, као и сви грађани, поштовала светог човека. Штавише, у музеју И.А. Гончаров сада има портрет светог блаженог Андреја Симбирског, насликан, очигледно, за његовог живота и чуван у кући Гончарових. У књизи посвећеној блаженом Андреју се каже да се овај портрет „налазио изнад стола симбирског писца И. А. Гончарова, који је у својим делима помињао блаженог“ 101. Међутим, горка је истина да Иван Александрович никада није осећао жудњу за такозваним народним православљем, са својим светињама (свети народ). мислилац Блажени Августин, са чијим делима је аутор „Провалије“ био упознат), био му је много јаснији и ближи), и природно је прошао поред овог изузетног, али непознатог подвижника у свету културе. Колико год да је идилична слика добра, по свој прилици, портрет блаженог Андреја никада није висио изнад стола „симбиријског писца“ Гончарова. Ни у својој аутобиографији, ни у мемоарима „Код домовине” романописац не говори о овој живој легенди Симбирска. Само једном, у писму својој сестри Ани Александровној Музалевској од 20. септембра 1861. године, писао је о свом нећаку Виктору Михајловичу Кирмалову: „По повратку овамо затекао сам га бледог, исцрпљеног, крајње чупавог на местима, испод мишића више, у похабаној одећи и, штавише, ходајући кроз блато, тако да је научио да је редовно, без обзира на то како би га бо, бо, бо – па је могао са великим успехом заузети место Симбирске Андрејушке, коју је са таквим успехом исправљао 30 или 40 година” 102. Иван Александрович се добро сећао блаженог Андреја Иљича. Толико добро да га зове како га је звала већина грађана: „Андрејушка“. Па ипак, у годинама на паду, он би погрдно помињао навику блаженог Андреја да неразговетно „мумља“, познату по целом граду. О Светом Блаженом Андреју, Симбирском чудотворцу, писац никада више неће рећи ништа. И ово је на свој начин симболично. Одрастајући под окриљем молитве блаженог, нажалост, није приметио његову светост, већ је само приметио необичност његовог понашања. Прошавши поред блаженог Андреја, прошао је и поред монаха Серафима. Истину говорећи, он не помиње Гончарове и бројне друге руске светитеље. Иако се у његовим текстовима могу наћи упућивања на Светог Августина. То је већ било типично за оно време образовање у провинцији. Генерално, то је, иако у мало другачијој верзији, личило на оно што се дешавало у многим световним кућама у Санкт Петербургу и Москви. У будућности, сам живот је по правилу правио значајна прилагођавања верском образовању појединца. Гончаров је завршио свој живот као прави хришћанин. Већ у време писања „Провалије“, нијанса протестантизма, привлачност земаљском, буржоаском, у суштини, уређењу живота, замењена је у Гончаровљевом погледу на свет истинским православљем. То се објашњава чињеницом да је писац схватио колико је погубан јаз између различитих слојева друштва и Цркве био на историјским путевима Русије. Уосталом, у „Провалији” се не говори само о православљу као традиционалној вери за Русију, већ и о Цркви и њеном заштитном окриљу. До писања последњег романа, да не заборавимо, Гончаров је већ дуги низ година пажљиво посећивао недељне службе, исповедао се и причешћивао у цркви светог великомученика и исцелитеља Пантелејмона у Санкт Петербургу. У овој цркви служи његов духовни отац, протојереј Гавриил Васиљевич Кримов. После смрти оца Гаврила, од 1880. године, протојереј исте цркве Василиј Перетерски 103 постао је исповедник Гончарова. Овај други је оставио занимљиво писмо на ову тему Гончаровљевом биографу М.Ф. Сперански: „Служио сам у парохији Пантелејмонове цркве од 1869. године, непрекидно више од 40 година. У истој парохији, улица Моховаја, бр. 3 <...> Иван Александрович Гончаров је живео у истом стану више од 30 година. Вест да је он особа потпуно равнодушна, није примила Цркву да понови. причешће и сл., мислим, неко је измислио и потпуно је неистинито могу да посведочим да је био верник, иако се, можда, због тадашњег обичаја и због световних односа, није увек стриктно придржавао обичаја и наредби православне цркве. Недељом и празницима ишао сам у храм Божији; године вршио хришћанску дужност исповести и причешћа у својој парохијској цркви, што нам је посебно упамћено јер се исповедао и причестио када је у парохијској цркви већ било врло мало причесника, наиме на Велику суботу на касној литургији, која почиње тек у 1 сат после подне и, по свој прилици, већ је неколико сати после подне, зашто се завршава неколико сати. причасници на њему, али увек обавезно И.А. Гончаров. У почетку је његов исповедник заиста био наш протојереј Гавриил Васиљевич Кримов, а после његове смрти јануара 1880. године, од те године, Гончаров ме је непрестано исповедао сваке године до своје смрти и причешћивао се у нашој цркви. Саветовао сам га за време његове последње умируће болести; Тада сам од њега добио хришћански скромну молбу да га не сахрањују као писца, на Волковском гробљу, већ да га сахрањују као простог хришћанина, скромно, једноставно, без икакве помпе и намерне помпе и буке коју студенти обично приређују када сахрањују писце, у Невској лаври. <...> Коначно сам служио после његове смрти, одржао парастос над његовим пепелом, отпратио га у Лавру и, на уобичајен начин, после парастоса у Дуловској цркви, сахранио га на гробљу Никољске лавре. Дуги низ година, као парохијанин, био је члан парохијског добротворног друштва. Све што је горе речено, током вишегодишњег личног познанства и духовних односа, даје ми чврсту основу да сведочим да је покојни Иван Александрович, бар последњих 20 година, био и умро истински верујући син Православне Цркве“ 104. На крају свог живота, Гончаров је препознао интелектуално одбацивање Цркве и „неуљудних свештеника“ као болест свог времена и личности. Романописац, пре свега, већ живи другачијим верским животом, директнијим, са неким максималистичким захтевима својственим чисто руском православљу. Религиозни живот његових јунака промениће се и у последњем роману. Његове белешке под насловом „Изванредна историја” веома су типичне за разјашњавање религиозних осећања писца на крају његовог живота. Они оцртавају сложену историју односа Гончарова са његовим „пријатељем-супарником“ у литератури И.С. Тургењев. У „Изванредној причи“ нема духа злобе. Штавише, сумирајући своју књижевну и људску судбину, Гончаров јасно показује да је дошао до јеванђељске истине: „У целој овој јадној причи читам поуке Промисли и благосиљам Његову Правду, Премудрост и Доброту! Николај Мотовилов, који је био само четири године старији од Гончарова и одрастао у наизглед сличним условима, прошао је сасвим другачији животни пут. Развио се у изузетну религиозну личност и чак је међу својим савременицима био познат као „насилна“ особа, другим речима, готово луда. У савременом Симбирску-Уљановску скоро нико не зна његово име, упркос чињеници да је дуго живео у Симбирску, био у јавној служби и претрпео страшне прогоне од људи које је Гончаров описао у свом дивном есеју „У домовини“. Гончаров и Мотовилов су имали заједнички круг познаника, али су се у овом кругу осећали потпуно другачије. Симбирск се зове град И.А. Гончарова и Н.М. Карамзина, В.И. Уљанов-Лењин и А.Ф. Керенски. Али колико је, вољом судбине, овај град био повезан са именом Светог Серафима Саровског - преко његовог „слуге“ Николаја Мотовилова и Светог Блаженог Андреја! Штета што се овога скоро нико не сећа. Новикова А.А. Епиграф из „Житија старца Серафима“ у заплету божићне приче Н.С. Лескова "Звер" Име Светог Серафима Саровског, постављено на сам почетак Лесковљеве приповетке „Звер“ (1883), кључ је за остварење свих чуда божићне приче о човеку и медведу, свих оних психичких трансформација које многим истраживачима и данас изгледају „невероватне“, по мери „јулетидског мизантропа, задатка човека мизантропа“: филантроп и добротвор. У ствари, догађаји из „Звери” не противрече логици божићне радње – логици добре бајке, пошто је у Рођење Христово људима дата „нада изнад наде”, „јер смо у нади спасени” (Рим. 8,18–25). Лесков је приповетци „Звер” предочио епиграфом: „И животиње су слушале свету реч. Житије старца Серафима” 108. У овом контексту се продубљује смисао приче: јунак, препознат у божићној причи као дивља звер, још немилосрднија од медведа, под утицајем речи „семон хористма” преузима људско лице. Аутор ствара експресивну слику човека-звери, немилосрдног и окрутног мизантропа. Јунак мизантроп у Лескововој причи појављује се без имена - познат је као ујак његовог петогодишњег нећака, који се, поставши пунолетан, присећа задивљујуће трансформације која се догодила на те далеке, али незаборавне божићне празнике. Водећи мотив за стварање слике стрица - оличење духовне тврдоће, унутрашње хладноће - појачава тема зиме, мраза, јаке хладноће. У складу са стричевим ликом, нацртана је експресивна слика „зиме сверазорне”: „Била је зима, и то врло сурова. Било је толико хладно да су се ноћу овце смрзавале у шталама, а врапци и чавке утрнуле на смрзнуто тло” (7, 26). Ако се сетимо да је Христос рођен у најнепретенциознијем окружењу – наиме, у штали, а домаће животиње су у хладној ноћи својим дахом грејале Божанствено Младенце – ледени елементи у Лесковљевој причи ће деловати посебно застрашујуће. Лесковљева прича о лошем времену укратко каже да „поводом страшне хладноће“ мајка малог јунака, која је на Бадњи дан одлазила у посету свом мужу, „да га не би оставила самог на овај диван и радостан празник“ (7, 26), не води сина са собом, поверивши га на бригу својој сестри, која је била о „тужном земљопоседнику“. је био веома богат, стар и суров. Тема стрица није само хладноћа, већ и тама која јој иде наруку. Хладноћа и тама су постојани атрибути зла, које, по хришћанском учењу, није онтолошко, није суштинско, и зато стреми у заборав, у празнину. Споља и изнутра, мраз прекривен ујак личи на „живи леш“, духа. Није случајно да је ујака, безименог јунака Лесковљеве приповетке „Звер“, по чијој слици лако можемо разликовати тврдоглавог стрица писца Страхова, амерички истраживач Хју Меклејн духовито назвао „господином страхом“ 109 . Ова случајност - презиме које одговара карактеру - омогућава нам да замислимо Страхова као живо оличење страшног, персонификацију страха. Иницијално, емоционална и семантичка доминанта Лесковљеве божићне приче јесте управо страх, распршен кроз читаву атмосферу наратива, усађен у свест и срца свакога ко је наишао на „немилосрдног“ земљопоседника: „сви су се плашили мог ујака“, „Ја сам остао у кући таквог господара и нерадо“77. „Фантастика“ у Лесковљевој причи углавном није оностране природе, већ социо-психолошке. Иако ни овде то не може да се деси без интервенције Божијег Промисла. Аутор инсистира на хришћанској основи јунаковог божићног преображења по обећању Јеванђеља да Бог не жели да грешник пропадне, врата спасења су му отворена. Већ епиграф „Звери“, који је Лесков узео из духовног извора меродавног за православне хришћане – житија Светог Серафима Саровског, указује на стварну могућност отелотворења главне теме приче: стицања истински људског лица од стране „човека-звери“. „Преосвећени Серафим“, писао је истраживач руске светости Г.П. Федотов, - комбинује црте дубоке традиције са смелим, пророчким обећањем новог. Столпник, сустановник шумског медведа, који значење духовног подвига дефинише речима Макарија Египатског, он својим белим одеждама, васкршњим поздравом и позивом на радост, већ откривеним у телу, светлом тајном преображења, сведочи о новим духовним временима“ 110. „Зли и неумољиви“ лик јунака приче „Звер“, који „милост није желео и није волео, јер је сматрао слабошћу“ (7, 27), у финалу је непрепознатљив: он је „као чудом знао да сазна где је права туга, и знао је како да стигне на време“ (7, 27). Божићно време је заиста универзално време духовног јединства и људског сродства. У дане Рођења Христовог, када рођење Богомладенца изазива одушевљени анђелски хор: „Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима добра воља!“ (Лука 2:14), - лед замрзнутог блока-хероја се топи првим добрим резултатима. Лесков је такође неуморно позивао да „свим средствима у нашој моћи повећамо количину добра у себи и око себе“ 111. Неки истраживачи су замерили аутору приче „Звер” да неумешно опонаша Дикенса: „Ако упоредимо Дикенсов третман сличне теме, онда су мане у Лескововој причи очигледније” 112. Психолошка трансформација стрица „звери” сматра се натегнутом и невероватном. Међутим, след догађаја у причи подлеже сопственој унутрашњој – посебно божићној – логици. Канадски научник К. Ланц у својој критици не обухвата национално оригиналну уметничку специфичност Лесковљевог наратива, али је она овде евидентна. Ово није само идеолошка и морална атмосфера универзалног Божићног фестивала који велича Дикенс; Ово су руски божићни празници - оличење народне зимске „бајне“ са својим традиционалним забавама, забавом са медведом, са обавезном победом добра над злом, истине над лажом. „Празник за цео свет“, прослава људског јединства, органски повезана са фолклорном традицијом, крунише Лесковљеву причу. Фокус на фолклор помаже Лескову да безбедно избегне сентименталност и дидактичност – пороке од којих чак ни Дикенсове узорне божићне приче нису ослобођене“ 113. Није узалуд да су Крапошка и његов пријатељ медвед Сганарел приказани некако изненађујуће слични један другом: „Веома спретни, јаки и храбри“, „Кхрапошка се сматрао лепим“ (7, 28), каже се за човека; готово исте карактеристике присутне су и у опису звери: „изузетна снага, лепота и спретност” (7, 30). У причи, „научни” медвед изводи трикове, хода на задњим ногама, помаже мушкарцима да носе вреће и носи шешир са пером. Али не само да је медвед омиљена фигура у народној забави, а посебно у божићним маскенбалима. Сганарел се с правом може сматрати једним од главних ликова Лесковљеве приче „Звер“. Писац открива суптилно разумевање карактера и расположења питомог медведа и не плаши се да га упореди чак ни са трагичном Шекспировском сликом „Краља Лира“. Лесков бележи готово људска искуства звери осуђене на смрт: „Пропатио и исцрпљен, очигледно не толико од физичке патње колико од тешког моралног шока, снажно је подсећао на краља Лира. Људи доносе дарове Исусу, али Он такође обећава хришћанима да ће им се „све додати“: „Тражите најпре царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Узајамно несебично давање наглашава потпуност хармоничног јединства земље и неба, физичког и моралног света. Божић се сматра враћањем изгубљеног раја људима: „Ето, дрво живота процвета у јазбини од Дјеве“, објављује црквена божићна химна, „и њена утроба нам се јавила као душевни рај са Богом засађеним; једући од ње нећемо умрети као Адам, него ћемо живети“. А онда се формулише једна од најважнијих божићних идеја: „Христос се рађа пре палих и да обнови лик“. У том контексту продубљује се значење епиграфа приче: „И звери су слушале свету реч“ – реч је управо о огорченој особи за коју није искључена могућност спасења. Ове сузе благодати – завршетак покајања – истовремено су и почетак бескрајне радости (антиномија блаженстава објављених у Јеванђељу – „Блажени који тугују, јер ће се утешити“)“ 116. Само на овом путу отвара се пут ка спасењу и „преображењу“, ка обнављању „палог лика“, васкрсењу „мртвих душа“. На крају приче дешава се божићна промена божићних антиномија: плач се смењује веселим смехом, страх - радосним ликовањем, хладноћа - топлотом која загрева: „овде се слава Свевишњему Богу и свет у име Христово замирише, на месту жестоког страха, весело ломаче, сви се веселе и весело се ложише и весело се ложише. остало: „Код нас се није десило да ни звер отиђе да слави Христа у светом безмолвије“ (7, 43). У метаморфозама божићне завршнице ишчитава се дубоки смисао поуке о „топлини“ и „хладноћи“ духовних поука Светог Серафима Саровског, чији лик, оцртан у епиграфу, унутрашњем светлошћу осветљава целокупну причу: „Бог је огањ који греје и распаљује срца и утробе. Дакле, ако осећамо ђаволску хладноћу у срцу нашем, осећамо ли ђавола хладноћу. хладно, онда призовемо Господа, и Он ће доћи и загрејати наша срца савршеном љубављу не само према Њему, него и према ближњему, и одагнаће се са лица топлоте хладноћа добромрзца“ 117. Репина Т.С. Есеј И.С. Шмељев „Милост Светог Серафима“: искуство духовног и телесног исцељења Један од истакнутих писаца 20. века, Иван Сергејевич Шмељов, као и многи његови колеге писци, вољом судбине нашао се у далекој странци - у изгнанству. Онај који ће касније у својим најбољим делима прославити Свету Русију целом свету – „Стари Валаам”, „Московска дадиља”, „Ходочасник”, „Лето Господње”, дошао је у Берлин новембра 1922. Ова вечно друштвена, „жива” личност, према сећањима рођака и блиских пријатеља, емотивно изгледала (Ју.А.Н.Кутирина и В.А.Кутирина И.) опустошен. Оплакивао је смрт свог јединог, драгог вољеног сина (тугу је удвостручила немогућност да тугу подели са породицом: Иван Сергејевич до краја живота није обавестио своју жену о поузданим информацијама добијеним од А. Б. Луначарског о погубљењу његовог сина, задржавајући у њој последњу наду за чудо). Писца је притискала и свест о трагедији своје родне земље и сама неопходност сопственог одласка из Отаџбине. Опште стање Шмељева у том тренутку може се дефинисати као стање дубоке унутрашње кризе. Крај 1920-их и почетак 1930-их обележен је у Шмељевом стваралаштву постепеним окретањем духовним темама. Срце писца се отапало у сећањима на прошлост Русије, јер је слика Русије неодвојива од светлећег лица Господњег. Последица тога била је појава 1927. романа „Љубавна прича“, у коме се јављају први почеци схватања духовне суштине догађаја и људских карактера; 1933. завршен је роман „Дадиља из Москве”. Година 1934. постала је заиста прекретница и у судбини и у стваралаштву писца. Тада је настао кратак есеј „Милост преподобног Серафима“, који говори о Шмељевом чудесном излечењу од чира на дванаестопалачном цреву који га је мучио дуги низ година. Али више од једног трулежног тела спасено је светитељевим узвишеним молитвама; пре свега вратили су очајног маловерног човека назад у окриље духовног живота. Развијање двеју тема – физичког и духовног лечења – чини фабулу дела, његову спољашњу и унутрашњу границу. У малом наративном простору есеја, писац је могао да прикаже развој болести, природу њеног тока и, поред тога, тежак пут упознавања са главним православним истинама, превазилажења сопствене грешности. Композиција есеја обухвата почетак, два дела која су у супротности један од другог у главној теми и општем тону нарације и кратак завршетак. Први део дела посвећен је причи о тешкој болести тела и подједнако тешкој болести душе. Аутор наглашава да је у овој епизоди његову свест више заокупљала патња тела. Болест је била заиста болна, због чега су на почетку приче разоткривени физиолошки детаљи и детаљно описани сви медицински захвати. Овде је све конкретно, испуњено јасним дефиницијама карактеристичним за овоземаљски живот. Насликана је суморна слика која не даје никакву наду да ћу се ослободити муке, све наговештава неизбежну смрт: „бол је давао све краће одуговлачења“, „олакшање је долазило све мање“, „ниша“ ми није давала мира“ (2, 338). Истовремено, у овом делу дела, приповедач означава почетак оне духовне битке из које је, захваљујући светој помоћи Светог Серафима, изашао као победник. Више пута кроз причу, аутор је себе називао маловерном особом. А о својим покушајима да се обрати Господу за помоћ, он је писао: „Јесам ли се молио? Да, молио се, маловерно... слабо, непоколебљиво, без жара... али се молио. <...> Али шта је моја молитва! Није да сам био неверник, не: али нисам имао јаку веру, јаку духовност, и то ћу искрено рећи. Пантелејмона, и преп. Серафима, молио сам се и мислио – све је готово” (2, 340). Али тада су му послата два знака, који су јасно давали наду у исцељење: један - током црквене службе на Велику суботу (Иван Сергејевич је ипак дошао у цркву, савладавајући бол), други - током исповести и причешћа Светим Даровима. Оба пута бол је нестао. „Милост преподобног Серафима“ је есеј откровења исповедне природе. Писац је читаоцу отворио чисто личну, интимну, унутрашњу сферу: „Било је у мени, у мени...“ (2, 342). Своју одлуку да исприча свету о свом чудесном излечењу објаснио је на почетку есеја: „Унутрашњи глас ми говори да морам, морам да обавестим оне који верују у Бога, па чак и невернике о томе, да и ови неверници размишљају о томе... Дивна је реч Исаијина: „О, ти који нас подсећаш на Господа! не ћути! „“ (Ис. 62:6) (2, 337). Шмељев, који је опет поверовао, испуњава дужност да упозори православне са погрешног пута. Након тога, писац је више пута у ткиво својих дела укључивао тренутке појављивања светаца, светаца и праведника (на томе се заснива радња приче „Куликово поље“; радња у роману „Небески путеви“ одвија се на граници између небеског и земаљског). Међутим, напомињемо да од целокупног уметничког наслеђа аутора само један мали есеј „Милост Светог Серафима“ има аутобиографска обележја. За аутора је важно да оно што му се догодило није фикција, па детаљно описује сву динамику осећања и доживљаја које је доживео ових дана: „И сада се у мени настанио неодредиви осећај смиреног поверења: Он је са мном, ја сам под Његовим окриљем, на Његовој бризи, и ничега се не бојим. Осећам се као да је за мене једна брига. нама познати закони живота: све се сада може десити.. чудесно“ (2, 341). Резултат осећања и размишљања је уверење: „У мени се учврстила вера у други, нама непознат, само наслућени, али истински постојећи свет. Од њега су, од онога света, неодвојиви светитељи, праведници, подвижници: он им даје блажено стање душе, радост“ (2, 341). Писац духовним видом хвата оно што се дешава на оном свету и искрено верује у то. Амерички лекар који не може да верује у чудо узвикује: „Не видим ништа...“ (2, 342). Његова научна истраживања му не дају тумачење онога што се догодило, и он не схвата да сада када је монах Серафим све „покрио” својом милошћу, просто људско знање не може ништа да објасни. Природно је да нерелигиозни јунаци есеја схвате шта се дешава: ниједна светска религија не познаје тако богату историју чудесних исцељења као православље. Треба напоменути да Шмељева фигура самог преподобног Серафима нема обрисе одређене слике. За писца он постаје оличење небеског света, та неземаљска светлост која је осветила и загрејала његову душу. Ово је сама радост, милост, чудо. С друге стране, присуство светитеља учвршћује ту неуништиву везу са завичајном земљом, коју је писац толико ценио: „Нисам сам, овде имам сродне душе, и Он са мном је и наш, најрускији, из Сарова, по рођењу Курјанац, моје уточиште је моја нада. Овде, у овој – туђој свему у мени – Европи”3. Помажући Русима који су се затекли у различитим крајевима света, као и привођењем људи друге вере Господу, а самим тим и истинској Цркви – Православљу, светитељ је с правом заслужио високу титулу „Васељенска лампа“ 121. Милост исцељења коју је монах Серафим Саровски показао руском православном писцу, као и многим другим верницима, заслужује посебно поклоњење, јер ни сам светитељ тада није доживео ништа мањи бол: манастир Дивејево, који му је на старање поверена сама Богородица, био је разорен и оскрнављен, а његов оскрнављен. Подвижништво светитеља за људски род није познавало границе ни после његове смрти. Монах Серафим је био близак Шмељеву и својом неизмерном љубављу према Пречистој Богородици. У послушању му је дато старатељство над четвртим наследством Богородице на земљи. Прва је била Иверија, област у Грузији, где је пронађена иницијална копија Иверске иконе Богородице. Али управо је ова икона била посебно поштована у кући Шмељевих, што се поуздано одражава у аутобиографском роману „Лето Господње“. И ова чињеница се јавила као својеврсно чудо: као да је сама Пречиста послала светог Серафима да спасе руског емигранта. Након тога, Шмељев се више пута обраћао са молитвама Светом Серафиму и жалио само за једно: што није имао икону светитеља. Али изненада, убрзо по оздрављењу, јануара 1935, ново чудо: „Послали су ми слику светог Серафима, послао је игуман, са натписом: „писцу руске побожности”... Направили смо кивот са О А и уз помоћ Ивика сами га позлатили, и сада је наш „свети угао” био чудесни лик на Св. Атос, представљен је у ноћи на камену Светог Серафима, а онда је дошао са мном, у Боулогне, и тако ћу ићи кући појашњење” 122. И ову Шмељеву молитву несумњиво су чули Господ, Богородица и монах Серафим, пошто се писац, неколико деценија након смрти, вратио у своју родну земљу, у њој се упокојио, а његово духовно наслеђе сјединило се са заједничким националним наслеђем. Након чудесног исцељења описаног у есеју, покушавајући да оправда новодати живот и стекавши духовни увид, Шмељев се упушта у креативност са светлим осећањем откривеног знања. Ниједан писац није започео ниједно дело а да се није помолио Светом Серафиму; обратио му се за помоћ у писању: „Молим се светом Серафиму: уздигни мој дух на достојно дело! у име!...“ 123 . И монах поново узе молитеља под своју заштиту. Есеј „Милост преподобног Серафима“ отворио је нову етапу у стваралаштву писца, духовно дубљу, која је изнедрила његова најбоља дела: „Код старца Варнаве“ (1936), „Стари Валаам“ (1936), „Куликово поље“ (1939), „Љето Господње“ (1947). О главној идеји последњег романа, сам аутор је написао: „У „Небеским стазама“ - целој природи, желео бих да певам славу речима моје Дарије ... - Желим да идем у наша руска пространства, у манастирска звона, у молитве, у зимска поља, у дивљину и мећаве у сеоским мећавама... све прожме светима, испуни њоме и кроз то, Дариња, покажи читаоцу руски свет Божији“ 124. Савремени руски књижевници с правом сматрају „Небеске стазе“ „искуством у духовном роману“ 125. У приказу Свете Русије са свим њеним црквама, манастирима, светињама, светињама, писац је видео своју стваралачку судбину и пратио је до краја живота. Сохриаков Иу.И. Декорација руске земље На стогодишњицу прослављења светитеља Божијег Серафима, издавачка кућа Голос-Прес, уз помоћ добротворне фондације „Енциклопедија Серафима Саровског“, објавила је књигу „Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске земље“. Књига обухвата све значајно што је писано и испричано у 19. и 20. веку о великом духовном подвижнику. Овде ћемо наћи „Житије светог Серафима Саровског“, који је написао протојереј Димитриј Троицки, пророчанства светитеља и приче о његовим делима Ивана Шмељева, Василија Розанова, Дмитрија Мережковског. Значајан део збирке под називом „Песнички венац Светом Серафиму” обухвата песме и песме Ивана Буњина, Андреја Белог, Максимилијана Волошина и многих других познатих и непознатих песника који су опевали светло лице и добра дела светог старца. У предговору књиге Александар Стрижев с правом примећује да је и пре слављења саровског подвижника његово име као молитвеног представника пред престолом Животворне Тројице било надалеко познато у свим крајевима Руске Земље. Није престајала слава оца Серафима као највећег боговидца, који је прорекао многе ствари које су се обистиниле после његове смрти. Овај светитељ Божији, према А.Н. Стрижев, "поседовао је осетљиво есхатолошко ухо: чуо је далеку тектонску тутњаву надолазећих промена. И у исто време био је заиста народни херој, вољен од малих до старих. Људи су га за живота сматрали свецем." 126 Ништа мање занимљив је чланак „Лав и Серафим” познатог руског публицисте и мислиоца М.О. Меншиков, стрељан 1918. од стране јеврејских безбедносних официра код језера Валдај. Рекавши да се сахрана папе Лава КСИИ поклопила са проналаском моштију светог Серафима Саровског, Меншиков долази до закључка да су се Запад и Исток разликовали у дефиницији светости. Запад је узео живог свештеника, обукао га у снежно беле хаљине, окружио га царским богослужењем, уздигао га на „васељенски“ престо и назвао га најсветијим и непогрешивим. И на крају се испоставило да је то била фикција, јер у суштини нико од католика, осим мрачних људи, озбиљно не верује ни у престо папе, ни у тијару, ни у кључеве, ни у непогрешивост часног старца, рођеног као сиромашни тоскански племић, од било ког броја њих. Путеви Његове Светости и нашег светитеља показали су се потпуно другачијим, као и сам њихов изглед и посмртна судбина. По Меншикову, руски народ мртве свеце поштује као живе, верујући да је истински живи бесмртан. Ово је смисао у коме кости праведника дају живот. Они су физички доказ могућности савршеног живота. Сама помисао на такву могућност је спас. То је оно што разликује Светог Серафима Саровског од заборављеног Лава КСИИ. Али је можда најзанимљивији додатак који садржи снимак разговора светог Серафима о сврси хришћанског живота, који је направио његов поштовалац Х.А. Мотовилов. Стицање Духа Божијег, рекао је свети старац у једном од својих разговора, супротно је стицању материјалних добара: „Стицање Духа Божијег је такође капитално, али благодатно и вечно. Све ово помаже да се разуме суштина руске идеје, коју је свети Серафим Саровски крајње лаконски изразио: „Стекните дух мира, и хиљаде око вас ће се спасти. Књига која се рецензира биће, без сумње, интересантна не само православним хришћанима, већ и свима који воле Русију и интересују се за њену историју и духовно и верско наслеђе, које има глобални и универзални значај. Духовне основе руске књижевности Посвећујем је мајци Валентини Аверјановој, мајци мојих седморо деце и многе духовне деце. протојереј Алексије Аверјанов. Размишљање о значењу Крсног поста Крсни пост, који почиње 28. новембра, завршава се 7. јануара, на празник Рођења Христовог. Древно успостављање Рождественог поста је легализовано на сабору 1166. године под византијским царем Мануелом и патријархом Луком из Цариграда; Одређено је и трајање поста – 40 дана. Рождествени пост има за циљ да припреми људски дух за сагледавање Велике Тајне Доласка Божијег у свет људи, у људску историју. Сама Крсна слава почиње 27. новембра, на дан сећања на апостола Филипа; На данашњи дан, као и у понедељак, среду и петак током целог поста, православни хришћани се уздржавају од вина и уља и не једу рибу. Риба се једе у уторак, четвртак, суботу и недељу, али од 2. јануара до Рождества Христовог постимо и од рибе. Постом човек ради на свом карактеру и, престајући са непријатељством према спољашњем свету, уздиже се до разумевања симболичког значења хране. Тако се на Бадње вече људима верним Христу нуди посебно јело – сочиво (отуда и назив дана), на грчком коливу, кувано од пшенице са јабукама, сувим шљивама, сувим грожђем и зачињено медом. Пшеница симболизује нашу веру у живот после смрти у Небеским домовима; Пшенично зрно означава суштину човека: бачено у земљу, оно, пропадајући, диже своје класје ка сунцу. Присуство меда изражава наду праведника да, за горчину земаљског пута за Истином Јеванђеља, прими сладост блаженства Царства Христовог у Небеском Јерусалиму, где нема туге, болести, већ бескрајног живота. Додатак плодова означава љубав људске душе верне Богу према Творцу Небеског врта, вечну плодност у Духу Светом. У данима Рождественог поста, људска душа, остављајући по страни телесну мудрост, кроз веру, наду и љубав учи се вештини одржавања равнотеже савести, односно живљења у мудром страхопоштовању према свему што постоји, уздиже се до тог стања духа из којег је могуће сагледавање Истине. Само побожно срце може слободно одговорити на вечно питање у свакој генерацији људи: „Шта је Истина?“ Истина је мистерија оваплоћења Господа Исуса Христа, који је дошао у димензију људске природе да сломи моћ греха, смрти и пакла, да створи Ново Небо и Нову Земљу и да преобрази човечанство. Да би се схватио прави пут следовања Истине, потребно је стећи унутрашњи духовни вид као метод вишег знања, јер почетак осећања је побожност у Богу. Као што мала лампа, када се обликује у сноп, сеже у даљину, тако духовном виду претходи способност ћутања. Тишина је светло водиља душе. Тишина за столом засићује човека умереним количинама хране; напротив, разговор за столом изазива осећај глади чак и ако има довољно хране. Тишина за трпезом рађа осећање захвалности Богу, које засићује душу и даје мир. „Слава на висини Богу, а на земљи мир, међу људима добра воља. Након што су изгнани из Раја, наш праотац Адам и наша праотац Ева јели су житарице, поливајући их сузама, у непрестаном јадиковању. Слово за трпезом ствара сујету у души, односно разне бриге, човек губи осећање Бога, присуство Духа Божијег. Господ каже: „Гледаћу само на тихе и смирене срцем“. Кроз ћутање смиреног срца човек схвата да у његовој близини Дух Божији гради Ковчег спасења – Цркву Христову – за своју верну и мудру децу. Ово сазнање је главни смисао поста. Истински пост подстиче у човековом срцу вољу да се узнесе у овај Ковчег спасења из надолазећих вода греха и мора живота. Таштина и непоштовање Речи Божије су особине заједничке модерним људима и препотопном човечанству. Пре потопа људи су 17 година слушали проповед покајања праведног Ноја, 103 године гледали у изградњу ковчега спасења, али су се окренули још горем гресима и, окорели против Речи Истине, међу 7.000 људи отишли ​​су да спале ковчег и убију праведног Ноја. Током овог похода почео је потоп против праведника. Број разарача - 7000 - симболизује 7 смртних грехова умножених без броја, који су довели до крајње себичне горчине људи, губитка животног пута и смрти древне цивилизације у водама потопа. Пост је праћен преиспитивањем унутрашњег живота срца; пост без покајања од грехова је само физиолошка катарза – не доноси очишћење и корист души. Ако је неко прекршио пост, онда нека узме за пример монаха Макарија Великог, који за чашу вина, испијену ради посете братије, није пио воду цео дан. Постоји таква епизода у мемоарима јеросхимонаха Сампсона (Сиверса). Кочија са политичким затвореницима била је „заборављена“ на коловозу неколико дана без хране и воде. Људи су умрли од панике другог дана. Пракса поста и вештина молитве омогућили су оцу Сампсону да не изгуби присуство духа и да преживи као један од ретких. Као што сам већ рекао, пост без покајања је бесмислен. За време Крсног поста препоручујем да се сви сете свих својих сагрешења од 7. године или од крштења и принесу их свом исповеднику. Даћу вам древну монашку параболу о покајању. Састају се два монаха. Један иде да да своју одећу на абдест, а други га разуверава, убеђујући га да модерне вешалице немају квалитет у раду, више се прљају него што перу, итд. Али трагач за чистотом није слушао расправе о недостојности браће која перу своју одећу, него је отишао и опрао своје одежде. Запамтите да у храм Божији не долазимо човеку, него Христу, Који од нас очекује истинско покајање. Насупрот Искарије налази се мало острво где су живели пастири оваца; извадили су кутију из воде и дали бебу дојиљи која му је дала име Јуда. Када је дете порасло, пастири су га довели у село Искарију, где га је Ровел усвојио, не знајући да је дете његов син. Ровел и његова жена родили су још једног сина, а Јуда је почео да се плаши да ће изгубити наследство свог „усвојеног“ оца. Одвео је дечака и убио га ударцем у главу каменом, а сам је побегао на острво где је провео детињство. Јуда је примљен у кућу неког Грка и ступио је у прељубничку везу са женом власника сина. А када се открила трудноћа младе жене, убио је њеног мужа, који се вратио са трговачког пута, организовавши његов пад са крова куће. Јуда је поново побегао из страха да ће његови злочини бити откривени. Овог пута - у Јерусалим, где је био примљен као слуга у палату цара Ирода Старијег, захваљујући његовом привлачном изгледу и услужности. Направио је каријеру у палати да би постао управник и купио све што је потребно за краља. Јудини родитељи, не знајући да је убио њиховог најмлађег сина, били су веома тужни и, када су у Искарији почели немири у јавном животу, преселили су се у Јерусалим. Тамо је Ровел купио кућу са баштом поред баште краља Ирода. Јуда је једном видео ретко цвеће у Ровеловом врту, отишао и убрао га, али је на изласку срео свог оца, који је почео да га оптужује и покушао да однесе цвеће. Горди Јуда је узео камен и убио Ровела, његовог оца. Ироду је донео цвеће и рекао да је Ровел увредио Иродово Величанство и њега, Јуду, због чега га је убио. Краљ Ирод је по закону приморао Јуду да се ожени Ровеловом женом, коју је убио, односно његовом мајком. После неког времена, мајка је препознала Јуду као свог сина. Тада Јуда, са намером да се покаје, дође Христу, постаде благајник Апостолског братства и поче тајно да шаље новац из ризнице својој мајци. Ова крађа га је довела до издаје Господа Исуса Христа и ужета на грани јасикове. Какав ће то разбојник бити човечанство, који је немилосрдно проливао крв кроз цео 20. век? Разборит разбојник или луди разбојник? Само од сагледавања тајне покајничке стихије људског срца, од нове одлучности лутања сопственом душом под вођством Духа Светога, зависиће план живота људи у 21. веку, трећем миленијуму хришћанске цивилизације. Гладилин М.С. Црква Животворне Тројице у Вјаземију У руском народу вековима постоји посебан, неисцрпни таленат за градитељско стваралаштво, за градњу и уређење цркава, што ће рећи „мера и лепота“. А нема их толико, древних цркава које су до нас стигле у свом изворном облику и живе поред нас. На московском тлу није преживело много сведока нашег древног живота. Једна од њих стоји четрдесет миља од Кремља на Можајском путу, у селу Вјаземи, у некадашњем имању московског цара Бориса Годунова. Још као бојарин, зет цара Фјодора Јоановича је погледао и купио профитабилну земљу у близини села „Вјаземи Николское“, где се налазио „Останошни Јам“ - станица Јамска, где су путници и страни амбасадори са Запада били последњи пут пре Москве. А на свом имању Борис Федорович, који је много градио и подигао - на звонику Ивана Великог у Кремљу на самом врху и сада читамо име Годунова, коначног организатора главне "вертикале" града Москве - подигао је величанствени храм у близини језерца, допола од белог камена, који је преузео структуру и животно име Кремлина, новина од Цат-Г. Тројице. Двоспратна (летња и зимска црква), на високом подруму, са пролазом и „седам врхова“ (пет купола главног храма и две код симетричних бочних капела), била је видљива путницима са свих страна и издалека, привлачећи њихове погледе. Засебан звоник од цигле је веома оригиналан, у стилу и укусу древних псковских звоника - двослојни, трораспонски, са дрвеним шиљастим врховима. Унутрашњост храма су украсили кремаљски мајстори сликама, иконама и драгоценим прибором за црквену службу. Зидно сликарство је осликано комбинованом техником: на мокром и сувом малтеру, што је омогућило постизање веће сликовитости боја, али је таква техника и вишедеценијско занемаривање довело до прекомерног осипања слоја боје и незадовољавајуће очуваности 128 . Породица Бориса Годунова подигла је Тројице; посебно су поштовали иконе и празнике Тројице (постоји златна поставка за икону познатог и „паметног“ иконописца Андреја Рубљова, Годуновљев допринос Сергијевом манастиру, „кући Свете Тројице“). Према канону, програм осликавања храма у Вјаземију укључивао је слике у горњем делу, у куполама и сводовима – „небо“: Бог Отац Саваот, Бог Син Исус Христос, Христос Дете Емануило и Богородица, уз дане Божијег стварања 129. Сцене „Стварања“ Василија су директно повезане са његовим речима о Великом свету. Шести дан: „Свет је уметничко дело, које је подложно контемплацији свих, тако да се кроз њега спознаје мудрост његовог Творца” 130. Арханђели су представљени у прозорима бубњева храма, а апостоли „измедју седамдесеторице” гледају доле са сводова сводова. На стубовима који носе „небески свод“ у целости и фронтално су приказани свеци, јерарси, ратници, организатори и браниоци Христове вере и Цркве. Међу њима су и они свеци названи по Борису Годунову и његовим рођацима, који су поштовани као њихови заштитници. А на зидовима, у „земаљском” делу храма, у три нивоа, налази се наратив „Дела Тројице” о доласку и чудесном пророчанству тројице анђеоских путника из Старог завета до праведног Авраама и Лота. Општи колорит слике био је радосни и преливајући, укључујући и основне боје: жуту, црвено-плаву и зелену на азурној позадини. „Топли“ и „хладни“ тонови, уједначена комбинација сцена у слојевима, монументалне и интензивне фигуре Грозног у позадини експресивне архитектуре - све је било хармонично комбиновано и чинило једну симфонију. Храм и целокупна баштина Годунова уништени су у годинама немира почетком 16. века, када су се пољски и литвански одреди, с времена на време марширајући на Москву, заустављали у Вјаземију. Храм је сачуван унутра на својим зидовима по целом ободу, у висини људске висине, натписи изгребани оштрим оружјем: страни војници остављали су своја имена, писали годину и место одакле су дошли 131. Можда су у страној земљи желели да се заштите од смрти и надали се да ће се безбедно вратити кући. У пролеће 1606. Марина Мнишек је камповала у Вјаземију, одмарајући се од брзог путовања, журила је у Москву да постане московска краљица. Млади варалица Лажни Дмитриј И сам је посетио овде, на свом царском имању, уживајући у зимским забавама снежне тврђаве. Самозванчева стража, немачки војници и локално становништво играли су заједно, а народна игра се са тучњавом и крвљу претворила у прави масакр. Према речима савременика, после смутног времена, Годуновско имање је свуда било гробље са много гробова и крстова. Тек у последњој четвртини 17. века село и храм су почели да оживљавају. Црква је обновљена трудом и трудом московских царских изографа Оружарске коморе и чувеног иконописца Симона Ушакова, преуређен је иконостас (тренутно су иконе подељене на два дела и налазе се у Државној Третјаковској галерији и Музеју Новодевичког манастира). То се догодило након што је млади цар Петар Алексејевич дао Вјаземија свом учитељу, ујаку Борису Алексејевичу Голицину, за његову помоћ и одлучне акције у сукобу са његовом сестром и тадашњом владарком Софијом. Принчеви Голицини, ценећи краљевски дар, поседовали су Вјаземију до револуције, до самог краја племените аутократске Русије. У 18. веку храм је поново освећен у име Преображења Господњег, окружен прелепом лучном оградом од цигала, у близини се појавила дивна архитектонска и парковска целина у стилу раног класицизма, чији је власник Николај Михајлович Голицин био прави просветитељ и кућа и саградио своју колекцију уметности, бивши грађанин и колекционар. библиотека. Професор Московског универзитета Степан Петрович Шевирјев је дошао овде да је проучава (после револуције ствари које су још сачуване, а 30 хиљада књига послато је у Москву и подељено библиотекама и музејима) 132. Можда је књиге из ове библиотеке читао мали Пушкин, који је живео само две миље од Вјазема у селу Захаребал Хантерово, у селу Захаребал Хантерово, на само две миље од Вјазема. Породица Пушкин је често посећивала Вјазмску цркву Преображења Господњег. Близу олтара, крај ограде, под великом старом раширеном липом, налази се гроб и надгробни споменик Николенке Пушкина, песниковог брата; Двадесети век није сачувао све остале споменике. Храм у некадашњем имању Бориса Годунова, Саввино-Сторожевски манастир у Звенигороду, од раног детињства откривао је брзом дечаку брзом читању француских књига древну очинску идеју лепоте и националног достојанства. У време страшне и херојске борбе против Наполеонове војске, после Бородинске битке, повлачећи се у Москву, Михаил Иларионович Кутузов се зауставио у Вјаземију. У бици код Бородина учествовала су два брата, два генерала, кнезови Борис и Дмитриј Голицин, сјајно образовани и храбри официри, власници села Вјаземи. Старији брат је студирао књижевност и био је међу оснивачима чувеног друштва „Разговор љубитеља руске речи“. Борис Владимирович је умро од задобивене ране у Бородинској бици и сахрањен је у цркви у Вјазми, како су људи говорили, „стојећи, не желећи да мирује док непријатељ гази нашу земљу“. Његов надгробни споменик у виду стеле, са барељефом и војним атрибутима, тренутно се налази у манастиру Донском. Млађи брат је служио као московски генерални гувернер више од двадесет година, остављајући за собом успомену на племенитог и брижног шефа. Под Французима, храм и имање су били подвргнути даљем пљачкању, али је 1840-их храм обновљен и проширен заобилазном галеријом, а у близини је изграђен троспратни звоник. У другој половини 19. века друштво се све више интересује за завичајну историју и националну уметност. Академик В.В. Суслов је студирао архитектуру и направио цртеже Вјаземске цркве 133, московска археографска комисија је дала препоруке за рестаурацију икона, а овај посао је обавио тадашњи власник Дмитриј Борисович Голицин, руководилац Царског лова на цара Николаја ИИ и почасни повереник Историјског музеја. Судбина храма, као и многих, многих других, после револуције је и тужна и жалосна: почетком 1920-их иконе су однешене у Москву, 1930-их храм је затворен, а у њему су се налазиле библиотека, магацин и кантина (рупе сличне рупама од метака пронађене су на зидовима: један од осталих је поставио полигон за летење). Педесетих година прошлог века коначно су започели рестаурацију: ојачали су звоник који је почео да се нагиње, демонтирали звоник, испразнили галерије и вратили прелепе украсне кокошнике до завршетка храма. Рестаурација зидних слика трајала је дуго и мучно и никада није завршена. За то време, неке слике су унакажене дечјим изгребаним натписима, а нека лица су пажљиво исечена и нестала без трага. Али већ десет година храм је враћен Цркви, а 2002. године, уз помоћ окружне управе, у близини је подигнута првобитна зграда Недељне школе. Један од првих догађаја који је у њему забележен био је Дан сећања на Александра Сергејевича Пушкина, који су заједнички одржали храмовна заједница, песников музеј-резерват и неколико школа у округу. И да наш живот опет „једно и неодвојиво“ уздигне и цвета овде, као и раније, засењен звоњавом звона Цркве Животворне Тројице. Шмелева А.В. Хроничар смутних времена. А.Ц. Пушкин о историјским судбинама Русије и водиће је кроз патњу Трагедија „Борис Годунов” А.Ц. Пушкина је непресушан извор најскривенијих мисли многих генерација. Чини се да песниково дело открива формулу руских немира. Морални кодекс свекласног руског друштва које је дефинисао идеално је пројектован на било које историјско време. У години 2000-годишњице Рођења Христовог, Руска Православна Црква је канонизовала читав низ руских новомученика и исповедника који су своју службу показали у тешком 20. веку. Овај највећи догађај се природно одразио у иконографији. „Црква тријумфална и црква војна“ је икона пред којом се Русија поклонила у молитвеном покајању. У зрацима славе хришћанског тријумфа, на посебан начин чита се и Пушкиново ремек-дело, чија промисаона реч има историјски епохални значај. На јубиларном Архијерејском Сабору канонизована је за свете царска породица Николаја ИИ чије су мучеништво и славу прорекли цар Павле И и духоносни подвижници: старац Авељ, свети Серафим, праведни Јован Кронштатски, блажена Параскева... У време царовања 20. Е. канонизован него у целом 19. веку. Монах Серафим, саровски чудотворац, прослављен је искључиво вољом Николаја ИИ: када је Свети Синод одбацио питање канонизације старца, цар је написао: „Одмах прослављајте“, а 1903. године, према свесрдној речи монаха Серафима, на месту „Своје дивље и средњег века“ лета су певали Васкрс“. А 2000. године обистинила се још једна реч сверуског свештеника: цар је канонизован као светац - и ниједан светац није знао тако страствену полемику о канонизацији као последњи „чувар“ из Дома Романових. У време владавине цара Николаја Александровича дошло је до колапса царства-империје и превирања. У сибирском затвору, царски страдалници су задржали веру, наду и љубав. Били су загрејани молитвом. У једном од царичиних писама налази се име светитељке, у чијим је молитвама нашла утеху (А.А. Вирубова из Тоболска, 9. јануара 1918: „Другог сам много мислио о теби, упалио сам свећу пред ликом светог Серафима“) 134. Пратећи савремене историчаре Б.Ц. Непомниацхцхи је повукао паралелу између 17. века и 1917. 135. Историјски детаљи превирања су се поклопили, историја се поновила. „Да познају прошлу судбину потомци православне/родне земље...“ – старешина Чудовског манастира, Пушкинов Пимен, препушта православном народу свој дугогодишњи рад, хронику немира, надајући се да ће они који су просвећени Христовим крштењем моћи да виде духовни ток на духовном нивоу налик на руску историју, да сагледају кружни ток огледало одраз старозаветних догађаја у судбини младе хришћанске државе, да црпи мудрост од отаца историје, како би мудро избегавао обмане, маме и искушења. У тишини Михајловског, под омофором Свјатогорја, Пушкин је извео историјску формулу постојања Руске Земље. Већ од времена кнезова Рјурика 136, Асколда и Дира, Русија, а потом и Света Рус, намерно се формирала у власт, саборну власт. Црква је у свим временима хранила свест руског народа. Почетком 19. века Русију су, упркос јачању масонских осећања и католичког утицаја, држали на окупу национално осећање и молитва својих предака. Пушкин има посебно место у религиозном и филозофском наслеђу. Синтетизујући искуство прошлости, он је у великој мери предодредио развој научне мисли и дао мистични преглед судбине свог родног краја. У „Борису Годунову“, његовом „омиљеном детету“, песник, који је донедавно важио за непоузданог, попут васкрслог хроничара, појављује се као промисао и геополитичар, експонент националних идеала отаџбине. У Михајловском је обновљен духовни свет песника, који је живописно написао прошлу судбину своје родне земље. „Религиозност наше књижевности не испољава се у једноставној вези са црквеним животом, нити у искључивој пажњи према темама Светог писма. Главна ствар: руски писци су гледали на животне догађаје, карактере и тежње људи, осветљавајући их светлошћу јеванђељске истине, размишљајући у категоријама православља, а то се испољавало и у главним приказима, не само у новинарским сликама, него у непосредној слици уметника...>. тема руске књижевности је сучељавање две тежње које раздиру душу и срце човека: за небеским и земаљским благом” 137. Тема добра и зла појавила се не без разлога у руским књигама и белетристици. Након усвајања хришћанства, обновљена древна руска земља посебно је осетила границу између добрих и злих принципа. Словенско писмо је захватило свој пут: радило се само о „небеским благовима“, а то се видело као циљ човека на земљи – да наследи Царство Небеско. Овај пут је лежао кроз превазилажење зла које се првенствено гнезди у људском срцу. Монах Серафим је више пута поучавао оне који су му долазили да стекну „мирни дух“ - и тада би хиљаде около биле спасене. Изградња и успостављање хришћанске државе стално је доводило до активирања безбожних сила; не без њихове помоћи, у руској свести дошло је до промене појмова добра и зла, истине и лажи. Према прорачунима грађанских и црквених историчара, Рус је од 1054. године једва проживела и једну годину без унутрашњих или спољашњих сукоба. Према митрополиту Јовану (Сничеву), „од овог тренутка је почео рат који је у току против Русије“ 138. Ф.М. Достојевски је приметио: "Руски народ је сав у православљу и његовој идеји. У њему нема ништа више и он нема ништа - и нема потребе, јер је православље све. Ко не разуме православље, никада ништа неће разумети о народу. Штавише, он не може ни да воли руски народ, већ ће га волети само онако како би желео да га види" 139. У Пушкиновом животу било је много значајних догађаја. Часопис „Кормилар“ за 1892. наводи случај младог Пушкина и грофа Ланског, којима се појавио мистериозни гост и просветио их о религији. Невероватне чињенице које је известила А. П. Арапова, ћерка Х. Х. Гончарове из њеног другог брака (са П. П. Ланским). Осврнимо се на једну од њих: у стану В.А. Жуковског, у Царском Селу, Пушкин је био једини присутан, укључујући П.А. Вјаземски, није делио општу радост поводом тога што је Жуковски од свог краљевског ученика - престолонаследника, великог кнеза Александра Николајевича, добио своју „уметничко изведену мермерну бисту“. Песник је све задивио својим речима, које су касније постале пророчке: „Какво дивно, љубазно срце! Какве племените тежње! Видим славну владавину, велика дела и – Боже! – какав ужасан крај! До колена у крви! – и некако нехотице поновио је ове последње речи“ 140. Али шта је ово историјска судбина ако не буде судбина. Русије. ММ. Дунајев је Пушкиново дело оценио на следећи начин: „Време када је Пушкин први пут истински остварио своју пророчку службу у књижевности може се прецизно назвати: то је време настанка трагедије „Борис Годунов” – од новембра 1824. до новембра 1825. године”, када се песник „први пут открио као светски књижевник, годину дана касније, Пукин,141”. написао би у својој белешци „О народној просвети”: „Русија је премало позната Русима” 142. Сам драмски писац интензивно и мукотрпно проучава епоху цара Бориса, занимају га механизми немира и побуне. Искушење лажне речи је нешто што има дубоко мистично значење. О духовној позадини феномена преваре сведочи сцена „Одаје Патријарха“: игуман Чудовског манастира извештава о одбеглом Григорију: „Из породице Отрепјевих, галицијска бојарска деца. У младости се замонашио у непознатом месту, напустио је у Монамијевском месту у Есфијастеру. лутао по разним манастирима, и напослетку дошао до моје чудесне браће“ 143. Патријарх Јов духовно види светлост одбеглог монаха: „О, он је сасуд ђавола 144! Појаву лажног Цара у руској свести обележио је прототип лажног Месије, Антихриста. Академик А.М. Панченко је размишљао да промени име као вукодлак. Хришћанин који је презрео анђела чувара датог на светом крштењу постаје рањив и служи као оруђе мрачних, демонских сила 145. Пушкинов Лажни Дмитриј признаје: „Под хаубом сам размишљао о свом храбром плану, припремио чудо свету - / И коначно побегао из своје келије...”; „Ја сам кривац, обузет гордошћу, / преварио сам Бога и цареве, / слагао сам свет...“ 146. Ова лаж ће уродити плодом. Узбуђени бојарским интригама, руски народ се усудио да контролише своју судбину, занемарујући заклетву која му је дата, а кривоклетство води у отпадништво. Читајући текст Пушкинове трагедије, нехотице приметите да читалац верује речима свих ликова (лукавог Шујског, злог Воротинског, издајника Курбског, бунтовног Пушкина, издајничких Козака, Лажног Дмитрија), али не и самом цару. Пушкински Борис се много жали на неправедне приговоре (сцена „Краљевске одаје”): „Жива моћ је мрска за руљу”; "Били су бесни и проклињали су ме!" 147. Почетком 20. века, руски народ је поново дозволио да краљевска породица буде „бесно проклета“ од „похлепне гомиле која је стајала на престолу“. Писма краљевске породице из заточеништва дискретно карактеришу издаје својих некадашњих поданика. Царица Александра Фјодоровна је смело писала блиским пријатељима, посебно А.Б. Сиробојарски из Царског Села: "Говорите о историји. Да, све се ово дешавало и поновиће се, све се понавља, али понекад Господ Бог спасава људе на друге начине. Знате, ја скоро да не верујем у људе. Људима је постало још горе. Содома и Гомора у главном граду, а на фронту? 148; у другом писму: "саваге4" . Тоболск: „Ох, људи, људи! Мале крпе. Без карактера, без љубави према Отаџбини, према Богу. Зато Он кажњава земљу“ 150; „цела Русија пати од утицаја зла, „демона“, другим речима, збунио је умове, искушавао изгубљене“ 151. Император, одликујући се својом уздржаношћу, писао је својој сестри, великој кнегињи Ксенији, самој кнегињи Ксенији конфузној2. „Прошлост је повезана са садашњошћу непрекидним ланцем догађаја који теку један из другог” 153. Судбина Руске земље на страницама Пушкинове трагедије не одлучује се према људском схватању. Народ свечано маршира од зидина древног Кремља до Новодевичког манастира са иконама Владимира и Дона - „светим знамењима отаџбине“ (Н. М. Карамзин) - да се помоли Борису да прими краљевску круну. Борисов инат је био сломљен – није могао да одоли лицу Пречиста. „Узаврела молитва православних стигла је до неба“ 154. Али људска самовоља се открива у устима бојара из прве сцене. Шујски Воротинском: „Узбуђимо људе вешто, / Нека напусте Годунова“ 155. Ватикански прелати желе исто. Марина Лажном Дмитрију: „Док год ти Годунов не свргнеш, / нећу да слушам говоре љубави“ 156. Плодови „узбуђења“ су неверовање у Божију Промисао о судбини државе. Али шта је са краљем, коме се одбија да се ослони чак ни на молитве својих поданика? Пушкинов Борис се понаша са царским достојанством, као да је кроз векове чуо глас старца Серафима: „Понеси у тишини кад те враг вређа, и отвори срце Богу јединоме“ 157. Блажени Николка је симболично показао однос народа према Борису. Речи црквених отаца су ванвременске. Свети Јован Златоусти: "Највећа борба је клевета, посебно када је праћена оптужбама у важној ствари. Ако постоји велика борба, онда је јасно да је за њу припремљена блистава круна" 158. Историјско време у трагедији "Борис Годунов" везује се за руску идеологију. Пушкин као да приближава читаоца откривању тајни епоха које сежу вековима уназад. Његов Борис је јака личност, али је народ „напустио Годунова“, као што је увек напуштао своје храниоце током нереда и немира. Међутим, на крају трагедије он „ћути од ужаса“, „ћути“ - поново је проливена краљевска крв, а крв народа ће је неминовно пратити. И ово ћутање треба сматрати саборним, као повратак из богоборачког народа у народ богоносни. За савременог читаоца, фигуративно значење Пушкинове трагедије „Борис Годунов” као да брише границе времена, откривајући историјске перипетије далеке прошлости. Пред вашим очима, као у стварности, васкрсавају невидљиве авантуристичке нити „трговаца” историје заједно са уметничким сликама и призорима. У оквиру радње, проникните у дух времена, осетите скривено значење онога што се дешава - није ли то геније аутора? И како да се овде не сетимо стихире Свим Светима, који су заблистали у Руској земљи: „Света Русе, чувај веру православну – / У њој је твоја потврда“. Садржи опомену и за нас. Федосеева Е.Н. „Простор другог бића“ у стиховима А.С. Пушкина, Е.А. Боратински и П.А. Виаземски Тешко је именовати једног песника 19. века који је у свом стваралаштву избегавао питања вере. Пре или касније, на путу човековог менталног лутања, обузима га тренутак религиозног буђења и његов поглед се окреће ка Богу, тражећи од Њега духовну снагу, мудрост, љубав и јасну, истиниту реч. Ово је време концентрације, разговора са унутрашњим ја, тражења одговора на нерешена питања. Пушкинова песма „Још једна висока, важна песма...” (1829) је груби нацрт превода почетка „Химне пенатима” енглеског песника Р. Саутија. Говори о удаљавању од искушења немогуће среће међу људима у простор личног „ја“, чије границе чува кућа. Пушкинов апел на ову тему одражава истинске наклоности песника, показује шта за њега заузима први корак на скали вредности током овог периода. Разговор насамо са самим собом немогућ је без невидљиво присутних саговорника, посматрања са „духовне висине“, у овом случају, кућних божанстава којима Пушкин признаје своју „неохлађену“ љубав. Либације које се приносе на олтар жртава овим божанствима називају се „тихи“, односно наглашено личними, уклоњени од знатижељних очију. „Неохлађена љубав“ према пенатима греје душу особе одсечене од њих. Продор у најскривеније углове нечијег срца даје сазнање о дубини унутрашњег „ја“ у „његовим моћима и слабостима“. Разговор ове врсте захтева искреност и непристрасност у процени нечије личности. Домаћа божанства су судије и тужиоци; управо њих Пушкин позива да присуствују разговорима са својим сопственим „ја“. Они подучавају науку о „поштовању себе“, то јест, љубави према божанском принципу у себи, одржавању достојанства и верности својој судбини. У таквим тренуцима људска душа као да почиње сакрамент, што објашњава „свето узбуђење” које прати одлуку лирског јунака да се повуче далеко од „људског племена”: Дакле, волео сам те дуго! зовем те Као сведок, са каквим светим узбуђењем Да би чувао своју усамљену ватру, „Друга висока, важна песма...”, 1829. (ИИ, 474) 159 Човеково привремено склониште на земљи осуђено је да нестане, али „несмртна, тајанствена осећања“ уложена у душе људи могу да сачувају у сећању духовну слику куће као непролазне светиње. Пушкин посвећује своју последњу „заветну химну“ Пенатима. Ово је последњи звук који ће његова лира испустити пре него што заувек утихне. Висећи на стубовима „срушеног светилишта“, лира испушта „тужан звук“ када ветар додирне њене жице. Можда је реч о оним моралним темељима који су постављени у кући и који су такође подложни колебањима под дахом свакодневних олуја. Пушкин цени чињеницу да у његовој души код куће влада мир. Дом је нешто што даје снагу, поуздано, „сигурно склониште“. Боратински у „Стафама“ (1827) такође оплакује несавршеност природе „људског племена“, па, „лутајући по свету“, налази уточиште под „кровом заштитног склоништа“. Песник се позива на "домаће степе" - "моју почетну љубав". Осећање љубави према свом дому почиње и завршава човеков живот. Боратински се враћа у своје „родно пребивалиште“ не сам. Са њим је млада жена са „мирном бебом у наручју“. У њој види своју подршку и утеху. Већа је вероватноћа да ће „сугласне молитве“ двоје људи повезаних љубављу допрети до ушију Свемогућег. За Пушкина се буђење унутрашње савести дешава у сумрак или ноћу. Ноћ оставља јунака самог са својом унутрашњошћу. Ово је дијалог између бившег и садашњег ја. Пример таквог дијалога је у песми „Кад за смртника утихне бучни дан...” (1828). Оно што је за смртника опуштање и „награда“ за дневни рад, за Пушкиново лирско „ја“ је болно самоуништење. За разлику од Боратинског и Вјаземског, Пушкин се плаши ноћних визија. Ноћ је за њега време откривања не толико метафизичке истине колико кривице која је стварно присутна у његовом животу. Када звуци ужурбаног дана утихну, у ноћној тишини најјасније се чује осуђујући унутрашњи глас. Унутрашње просветљење које прати ноћна виђења Вјаземског и Боратинског тешко је за Пушкина, који пати од сагоревања духовног огња: „У недејству ноћи, змије срдачног кајања живе горе у мени“ (ИИ, 137). И читајући свој живот са гађењем, И горко се жалим, и проливам горке сузе, Али не перем тужне редове. (ИИ, 137) Протекле године су биле године не само губитака, већ и добитака. Ако је човек у стању да гледа на свој живот другим очима, онда то сведочи о његовом моралном сазревању и духовном усавршавању. У „Песмама насталим ноћу током несанице“ (1830), Пушкин као да наставља разговор са гласовима из другог света. Мистичне слике су поново окарактерисане са становишта стварног света: „Паркови су брбљање жена“, „дрхтање успаване ноћи“, „јурњање мишева у животу“. Ово више није лагани сумрак, већ непробојна тама: „Не могу да спавам. Нема ватре. / Свуда је тама и уморан сан...“ (ИИ, 248). Ноћ одваја лирског јунака од света других људи. Он је сам. Депресиван је безбојном монотоношћу живота, његовом бесмисленом узбурканошћу и безначајношћу. У Паркином „брбљању“, шапутању, чује нејасне наговештаје, нејасна упозорења. „Нешто“ постоји, као у песми Вјаземског „Тоска“, али то „нешто“ нема израза нити јасне дефиниције. Ако су Вјаземски и Боратински напором своје душе и ума настојали да проникну у тајне другог постојања, онда Пушкин, невољни учесник ноћног живота, пре него што открије смисао онога што се дешава, покушава да одреди своју сврху у овом свету. Не занимају га апстрактне, апстрактне истине, већ шта може да уради као појединац да пробије баријере судбине, кроз „досадни сан“. Како је рекао В.А. пише Грехњев, „у мраку, како се поетска тема развија, светлост почиње да сване. И ту светлост емитује не спасоносна противидеја која је способна да се одупре идеји живота као бесмисленог „трчања миша”, већ веома блиставим елементом Пушкинове мисли, храбрим узаврелом ума, не потискивањем трагичног ума. 160. Занимљиво је да Пушкинов покушај да се приближи истини није обележен појавом величанствених слика, попут персонификоване истине са лампом у рукама, као, на пример, код Боратинског. Код Пушкина је све обично, свакодневно. Ноћу, Пушкинов лирски јунак бива умртвљен немиром; обузима га анксиозност као наговештај потребе за неком врстом реактивног, активног деловања, али шта се тачно не открива: Како то мислиш, досадан шапат? Тражим смисао у теби... (ИИ, 248) Ова песма садржи мотив изгубљеног („изгубљеног”) дана, блиског Боратинском. Међутим, Боратински се не каје, јер је овај дан за њега празан и бесмислен. Узвик „Шта радиш, дани?“ из истоимене песме не садржи право питање о означавању дана, она је реторичке природе. Боратински је већ за себе одлучио да су ови дани бескорисни. За Пушкина је ситуација другачија. И сам дан који је изгубио тражи одговор, „замера“ и „жамори“, као да чека на враћање дугова од човека који је овај дан проживео узалуд. Дан жали за особом која то није искористила, осуђујући га на стерилност. Дан је овде представљен као живо биће које пати од своје бескорисности за човека. Повратак овог дана може се десити само када човек у потпуности схвати шта је изгубио и када је прожет осећањем жаљења што није истински живео овај дан. За Боратинског, празнина расте експоненцијално: он доживљава не само прошле дане као „празне“, већ и све наредне дане. Познати филозоф С.Л. Франк је написао: „Истински руски елемент малодушности, меланхолије и трагедије... је неопходан праг религиозног буђења душе” 161. Меланхолија, сумрачно стање душе рађа се из осећања непотпуности земаљског постојања, жеље за другим, вишим светом. Песма Вјаземског „Тоска“ (1831) написана је из перспективе жене — В. Бухарина — али сличан поглед на свет близак је и самом песнику. Нејасна, нејасна искуства која нису нашла израза у земаљском језику узнемиравају душу лирске јунакиње, не остављајући наду за дан када се живот појави „без покрића“. Жали што није у стању да се стопи са кретањем облака који лете у непознату даљину. Јунакиња песме гравитира ка свету који је изван земаљских сензација. „Из загушљивости бучне материјалности“, њена душа јури у „простор другог бића“: Не знам кога или шта тражим, Не могу да схватим чега су моје мисли тајно пуне: Али свуда ме растужује нешто... (237) Моје сопствено „ја“, изгубивши се у овом свету и тражећи излаз за своју меланхолију и очај, постаје средиште једне од најпесимистичнијих Пушкинових песама, „Узалудан дар, случајни дар...“ (1828), песме која је подстакла митрополита Филарета 162 да на њу одговори сопственом композицијом. Митрополит није могао да остави без одговора песме бриљантног уметника, теурга, чија лепота стваралаштва елоквентно сведочи о присуству Бога у свету. Сам Пушкин је инспирацију назвао „знаком Бога“ у својој песми „Разговор књижара са песником“ (1824). Чак и у својој младалачкој песми „Неверовање” (1817), писаној за испит у лицеју, Пушкин је одразио „трагичну безнадежност срца неспособног за верску веру” 163. С.ЈИ. Франк долази до закључка да је Пушкин „превазишао своју неверу на чисто интелектуалном путу: увидео је глупост, менталну површност уобичајеног „просветитељског“ порицања“ 164. И у том погледу, Пушкинов светоназорски став је близак ставу Боратинског, који је такође настојао да Творац као и срцем својим умом не схвати толико. Заједно са Пушкином, Боратински је могао да узвикне: „Ум тражи божанство, али га срце не налази“ (И, 477). За Пушкина, вага се колеба између срчаног и интелектуалног познања Бога. Тако, у свом Кишињевском дневнику из 1821. године, Пушкин записује Пестелову мисао, која одговара његовом сопственом расположењу: „Ја сам материјалиста у свом срцу, али мој ум се томе опире“ (ВИИ, 262). А 1824, у писму Кухелбекеру послатом из Одесе, Пушкин говори о сусрету са извесним „атеистом” од кога узима „лекције чистог атеизма”: „Систем није тако утешан као што се обично мисли, али је, нажалост, највероватнији” (ИКС, 91). То јест, сада је Пушкин, са становишта логике, спреман да прихвати аргументе „Афеја“ као истините, али они не доносе радост и мир његовом срцу, жедном вере. Митрополит Филарет пише одговор Пушкину у име самог Пушкина, и то је врло симптоматично. У почетку, митрополитов поетски одговор носио је следећи наслов: „Пушкин, који је од снова прешао у размишљање. Тиме је уклоњен тон наставе и подучавања. Очигледно, митрополит Филарет следи дух хришћанске заповести која позива на неосуђивање ближњег. С друге стране, он се не одваја од свог стада, грешника, не поставља себе „изнад“, већ је међу другим људима који траже духовно просветљење. Ако се живот доживљава као бесмислен, онда је за то крив сам човек, јер је у његовој моћи да га учини значајним, вредним, да га испуни садржајем. У почетку сви имају једнака права – сви добијају живот као дар од Бога. Од Пушкина: Живот, зашто си ми дат? – од митрополита Филарета: „Живот нам је дат од Бога“. Ово уклања питање „зашто“. Човеков живот је у Божјој вољи, а чињеница да долази управо од Њега је већ његово оправдање и даје му смисао. Све је корисно ако пребива са Богом и у Богу. Сама особа је одговорна за оно што се дешава са животом у будућности. Пушкинова песма је веома лична; не говори о судбини читавог човечанства у целини, као, на пример, у „Одломку“ Боратинског (1823). Пушкинов фокус је на његовој личној судбини: зашто му је дат живот, на шта је осуђен. Све зло, непријатељско, болно што се генерише у људској души има извор у унутрашњим, а не спољашњим узроцима. На питања Пушкина: „Ко ме је из безначајности звао непријатељском силом, / душу моју страшћу испунио, / сумњом узбудио?..“ (ИИ, 139), митрополит Филарет одговара: И сам сам хировит у власти Зло је звало из мрачних понора, Испунио је своју душу страшћу, Ум је узбуркала сумња 165. Добијате оно што посејете. Митрополит Филарет приказује човека као активног субјекта који може да контролише своју вољу, жеље и страсти. Пушкиново "ја" је патња и патња. Песник је више објекат на коме се врше радње које су њему неразумљиве, него субјект. Пушкин у својој песми обједињује онога који му је дао живот и онога који му је „испунио душу страшћу“ и „узбудио његов ум сумњом“. Митрополит Филарет дели: живот је дат од Бога, али га сам човек испуњава садржајем. Самовоља је назив оне непријатељске силе која пустоши душу и разорно делује на ум. Човеков непријатељ су његове нечисте мисли и поступци. У поетској фразеологији реч „безначајност” често означава друго биће („Незначајност, празна духа, / Ту си људској мисли, / Тебе се горди ум боји“). У поетици митрополита Филарета „непостојање” је „мрачни понор” из којег сам човек призива зле силе и потчињава се њиховој власти. Губитак сврхе у животу је губитак Бога, подршке, вере у себе, у своју сврху. Живот постаје монохроматски, у њему звучи само једна струна – струна досадне досаде. Просветљење је могуће само на путу ка Богу. Он је прави помоћник у светлим, праведним настојањима ако верују у Њега. Ако све зло човек изврши својом вољом, онда се свако добро освећује присуством Божијим: Запамти ме, од мене заборављена! Просјај кроз таму пропасти Митрополит Филарет се обраћа Богу у име Пушкина, показујући песнику пут на коме га чека духовно усавршавање, проналазећи смисао живота: „Сети ме се, од мене заборављеног!“ Песник не сме да верује, не да пронађе, већ да се сети Бога, а сети се само некога ко је раније био присутан у твом животу, али чија је слика била заклоњена другим утисцима. „Сумрак мисли“ доводи до појаве „таме духа“ – губитка вере у Бога, најважније моралне смернице у животу. У једном свом писму свештенству митрополит Филарет поставља питање: „Да ли душа некога ко се интензивно моли ступа у заједницу са оним за кога се моли? Не протеже ли се у овој комуникацији струја силе понекад и до душе која тражи помоћ? 166. Чини се да се оваква духовна комуникација одвијала између Московске митрополије, са обраћањем митрополита Филилуминета са својим митрополитом Пушкином. песникову душу, оживљавајући прелепу Пушкинову песму „У сатима забаве...“ (1830). Несавршенство душе, често лако доступно бунтовничким поривима, уништава се огњеном речју архипастира. Пушкин се каје због своје духовне слабости, неспособности да поштује искушења која су му стављена. Није случајно што Пушкин звукове своје лире назива „женственим“, рођеним у тренуцима духовне и менталне беспослице. Стихови су упућени митрополиту Филарету, али је највероватније контекст песме шири, а Пушкин, говорећи о руци која му се пружа „са духовне висине“, подразумева и Бога Сведржитеља, Бога ког га је митрополит Филарет позвао да се сећа. Песникова лира увек мора да буде у складу са серафиновом харфом, која је камертон који не дозвољава струни да испусти ни један лажни звук: Али и тада жице зла Нехотице сам прекинуо звоњење, Кад је твој глас величанствен Изненада сам био погођен. (ИИ, 218) Снага се не испољава у подвигу, већ у смирењу, духу кротости, а на праведном путу је вођена љубављу и саосећањем. У оригиналном Пушкиновом издању, песма се завршавала следећим стиховима: Твоја душа је загрејана твојом ватром, Одбацио таму земаљских таштина, Песник је у светом ужасу. (ИИ, 218) Промене које су уведене прошириле су контекст песме, појачале свечаност тона и пренеле ефекат шока који је Митрополитов говор изазвао у песниковој души. П.Иа. Чаадајев је писао Пушкину: „Баци крик у небо, оно ће се одазвати“ 167. И то је управо случај када је небо одговорило на очајнички крик. Песник доживљава „свети ужас“ док слуша серафинову харфу. У његовој души поново се пробудило то божанско начело, које је било прекривено „мраком мисли“. А. Позов, истражујући Пушкинова дела у метафизичком аспекту, идентификује серафичку поезију у свом делу. "Серафизам је анђелост човека и човеколикост анђела. Ако две природе у човеку - земаљска и небеска - не потискују једна другу, онда небеска анђеоска природа живи у њему и испољава се. Серафизам је осећање трансцендентности, оностраности, то је шесто чуло..., а поред тога, они који имају ово осећање, виде ствари, а поред тога виде ствари и објекте. суштине које су обичном оку још увек скривене“ 168 . Пушкин, као нико други, познаје дисконтинуитет стваралачког процеса, стање када га савладају „досада“, „хладни сан“ и „утученост“. Али његово осетљиво ухо увек је у стању да ухвати и уочи „божански глагол“ који га зове из „свакодневне бриге“ у висине „небеског света“. У „Одломку“ (1823) Боратинског, чији је пун наслов: „Одломак из песме „Вера и невера“,“ у контексту једне песме чују се два гласа, њему и њој, јунаку и хероини. Спокојан увод, сликање дивних пејзажа и слика среће двоје људи који се воле, не наговештава стрепњу. Међутим, страшна реч коју је изненада испустила „не може да преживи” при помисли на могућу рану смрт њеног вољеног додирује претходно тиху струну у души јунака. Равнотежа је нарушена, јуначка улога почиње да звучи у другом тону, нарушавајући видљиву хармонију како у околној природи тако и у њеној души. У његовом гласу се све више чују ноте збуњености, страха и прекора, из дубине душе му се јављају „бунтовничка“ питања за која тражи, али не налази одговоре. Јунакиња смирује јунака, покушавајући да поврати тек изгубљену хармонију и срећу: смрт ограничава само земаљско постојање човека - „постоји постојање иза гроба“. За јунакињу нема смисла у животу без вере: "Ах! Како волети без ове вере? Он прихвата њен аргумент, али ту идеју развија на свој начин. Не само да треба да пронађе други живот иза прага земаљског постојања, већ и да пронађе оправдање за оно што се сада дешава, да разреши своје сумње, да пронађе смисао и оправдање за садашњи светски поредак, тако да се поставља питање о добром поретку, него о његовом постојању. правда. Проблем теодицеје је јасно постављен у лирици Боратинског. Он жели објашњење светског поретка, смисла људског живота на земљи. „Сјајни зрак свесветлећег дана“ је главни циљ његове потраге. Боратински одагна застрашујућу помисао да људе „изван света појава“ „ништа“ не чека. За њега, у овом случају, земаљски живот једноставно нема смисла. Ако постоји други свет, онда ће човек морати да одговара за свој живот. Идеал за Боратинског у овом смислу је Гете, који је потпуно исцрпео сваки тренутак постојања, умео да ужива у њему, доживљавајући живот као непроцењиви дар Божији. Али, с друге стране, Боратински је уверен да је сам човек оправдање за Бога ако није проживео свој живот узалудно и за њега ниједан дан није био празан. Стога је живот који му је Бог удахнуо имао највиши смисао. Вероватно је у опасци јунакиње „Одломка” одјеци става који би желео да пронађе не само јунак, већ и аутор песме. Међутим, Боратински не може да приђе таквом стању због свог претерано аналитичког приступа решавању оних питања у којима примат припада не рационалном, већ срчаном, интуитивном знању. Оно што улази у душу, заобилазећи логичке аргументе, не треба доказ и не може се доказати због ограничења људског ума: „Да ли су уверења заиста неопходна, драга моја, / За убеђене?“ (156). Монологи јунакиње не могу се сматрати потпуно страним ауторовој свести, супротстављеним и без значаја за промену унутрашњег стања јунака. Иако треба признати да је позиција хероине у „Одломку“ рањивија. Да ли захваљујући сопственим закључцима или уверењима своје вољене жене, лирски јунак на крају долази до мање или више позитивног закључка о сврсисходности онога што се дешава у животу. У њему се усељава нада да ће се све човеку својевремено открити и то му донекле враћа изгубљени мир. Напротив, у души хероине се јавља „дрхтање срца“ и туга. Али изгледа да ово стање није узроковано тиме што је сумња ушла у њену душу и што је њена вера пољуљана супротним аргументима, већ због стрепње за свог вољеног, кога муче нерешива питања, а да није стекла праву, живу веру. Управо је јунакиња којој је поверена улога посредника који је позван да у хармонији сједини небеске гласове и глас свог изабраника. Током 1840-их, Вјаземски је написао већину својих молитвених текстова. Једно од његових најбољих дела овог периода је минијатура „Љубав. Моли се. Певај“ (1839). Ова тријада се огледала у посвети Боратинског, у којој он говори о својим песмама, прожетим осећањем љубави „за добро, узвишено“, и упућује молитве утехе и помоћи Вјаземском. Вјаземски, такорећи, даје одговор на питање Пушкина и Боратинског: „Живот, зашто си ми дат?“ „Одредиште душе“, која земаљски живот доживљава као изгнанство из небеске отаџбине, јесте у љубави, молитви и певању – оним најважнијим карикама које човека уводе у „свету тајну“, опет до сједињења са Богом, до помирења кривице. Природа љубави, молитве и песме је неземаљског порекла. Важно је да се усредсредите на ова небеска обећања, изаберете их као своју звезду водиљу и посветите им свој живот. Редослед у коме Вјаземски именује ове три свете жице није случајан. Љубав отвара човеково срце Богу, јавља се жеља да се са Њим комуницира, да се на Њега излије срдачна топлота. Језик којим се комуницира са Богом, молитва, је „незатворљива врата у олтар, у светињу Божијег присуства” 169. Најзад, песникова стваралачка молитва су његови напеви (сетимо се Пушкина: „Ми смо рођени за надахнуће, за слатке звуке и молитве”). Бог је тамо где лепота живи. „Где год природа или људска култура открива нешто лепо, свуда је дах Духа Божијег...” 170. Заједништво са лепотом, а самим тим и са Богом, врши се кроз љубав, молитву и песму. Али унутрашња напетост је потребна од човека да би своју душу ускладио са перцепцијом лепоте. Песнику се пружа прилика да промишља „високи свет“, хватајући га у звуцима својих песама. Он је посредник, „жива харфа” која одговара на сваки додир невидљивих сила на својим жицама. Вјаземски је у својим мемоарима Пушкина назвао Еолском харфом, што је највећа похвала за уметника, јер је харфа симбол праве поезије. Вјаземски је писао: "Пушкин је увек био дете надахнућа, дете пролазног тренутка. И зато су све његове креације тако живе и убедљиве. Ово је Еолска харфа, која је задрхтала под ударом сва четири ветра са неба и одговорила им песмом" 171. А у Вјаземовском" такође постоји песма "Харп". Срећан је онај коме је дато да упозна твоју радост, Ко пехари чашу радости и чашу горке туге Увек благословен љубављу и молитвом А унутрашње песме беху као жива харфа! (268) Вјаземски је посебан акценат ставио на способност прихватања патње која задеси човека. Ово је такође велики дар када човек у патњи види духовно значајну појаву, позив на просветљење душе, који води ка побољшању. И.А. Иљин је писао: „Особа којој је послата патња не треба да се осећа „осуђеном“ и не „проклетом“, већ „траженом“, „посећеном“ и „позваном“: дозвољено му је да пати да би се очистио. 172 У песничком делу Вјаземског, ова минијатура је пример најтананијег духовног продирања у суштину најинтимнијих ствари и одраз доброте и мира који су тако ретко силазили у његову душу. Свет, дат само у емпиријским сензацијама, није у стању да задовољи особу која настоји да се супротстави својој материјалној страни нечим што превазилази његове границе. Песничка реч омогућава да се осети дах Божији у себи и у свету, да се чују тајанствени гласови другог, бољег постојања, да се приближи том „чудесном граду“ који немирна душа тако тражи. Касаткина В.Н. Молитвено значење песме Ф.И. Тјучев "Силентијум!" "Силентијум!" - једна од најмистериознијих песама Ф.И. Тјутчева, која има дугу историју тумачења која још није завршена. Песму нису разумели први читаоци када ју је 1833. године у листу „Молва” објавио Н.И. Надеждина. И.С. Аксаков је приметио: „„Силентијум“, објављен 1835. (Аксаков је направио чињеничну грешку. – В.К.) у „Гласинама“, није привукао никакву пажњу.“ У њему је, како тврди биограф, „тако добро изражена сва та песникова слабост - да прецизним речима, у логичној формули говора, пренесе унутрашњи живот душе у његовој пуноћи и истини. 173. Тјучевљева расположења "Силентиум!" огледала се у лирици самог Аксакова. Х.А. Некрасов, први познавалац Тјучевљеве поезије 1840-их и раних 1850-их, такође је издвојио ову песму, сврставајући је у групу песникових дела „у којима преовладава мисао“, 174 али није објаснио њен садржај. А рецензент часописа „Библиотека за лектиру” открио је неразумевање дубоког смисла песме, назвавши је „симпатичном у мислима и изразу”, не видећи оригиналност идеја („сви мисле потпуно исто као господин Тјучев”), већ чињеницу да је „велики писац онај који за мисао која је најкраћа, а други најистинитији не може да нађе израз код свих”. 175 . "Силентијум!" Симболисти су то истрајно и истрајно објашњавали крајем 19. и почетком 20. века. Готово сваки од највећих представника овог књижевног покрета настојао је да у њему пронађе дубоки смисао – филозофски, религиозни, естетски, индивидуално-психолошки. В.Иа. Брјусов, тумачећи песму Тјучева, решава епистемолошки проблем: „Из свести о несхватљивости света следи нешто друго – немогућност изражавања своје душе, казивања својих мисли другоме: Како се срце може изразити? Да ли ће разумети за шта живите? Као што је људска мисао немоћна, немоћна је и људска реч. Пред лепотом природе, Тјучев је живо осетио ту немоћ и упоредио своју мисао са „устрељеном птицом“. Стога не чуди што нам је у једној од својих најискренијих песама оставио тако строге савете: Само знај да живиш у себи...“ 176. Приговори А. Дермана Брјусову нису унели адекватну јасноћу у тумачење сада чувене Тјучевљеве песме. Написао је: „Тако, из чувеног узвика „Изречена мисао је лаж!“ Господин Брјусов је направио силогистички мост ка тврдњи о давању предности нерационалним облицима схватања света над рационалним знањем. Ово је очигледно неуверљиво и заснива се на необјашњивом непознавању директног значења узвика и целе песме „Силентиум” у целини. Није „мисао, односно свако разумско знање лаж“, већ „мисао изражена“, а смисао песме је искључиво у томе да се мисао искривљује при свом рођењу када се преобрази у реч“ 177. Затим, објашњавајући и цитирајући песму, полемичар разјашњава своје схватање Тјучевљеве идеје, „Реч немоћна у моћи немоћности мисли“. значење није у једнакости мисли и речи, већ у разлици, у цурењу и изобличавању мисли када се пренесе на другога” 178. Интелектуалистички правац у тумачењу песме Тјучова од стране Брјусова и Дермана (разлике у њиховим мишљењима нису превише значајне: за Брјусова су и мисао и реч човека „немоћне“; за Дермана је само реч „немоћна“, неспособна да „пренесе“ мисао) која је била појачана поема у штампи. "Гласине": И твоје мисли и снови! 179 Аутограм Тјучева има значајно другачију опцију: „И моја осећања и снови. Почетак његове песме повезан је са сликом „духовне дубине“, а не са идејом интелектуалне тајновитости или потцењивања људске речи. Религијско и филозофско тумачење „Силентијума!“ – у есеју Д. С. Мережковског. Констатујући релевантност песме Тјутчева (она је „данашња, сутрашња“), критичар симболиста је настојао да репродукује песникову логику: ако је свет заснован на злу вољу, активно деловање је бесмислено, само је контемплација разумна. Ако је практична активност бесмислена и особа није потребна другоме за акцију, онда нема потребе за комуникацијом. Отуда закључак: „Знај само да живиш у себи“ – израз индивидуализма, усамљености и недостатка друштва. Следећи корак на истом путу, наводи Мережковски, чине Балмонт, који је желео да живи сам и да буде своје сунце, и З. Гипијус, која жели да „себе воли као Бога“. „Самоубице још увек не знају да је калијум-цијанид којим су затровани Тишина: „Ћути, сакриј се и сакриј / И своја осећања и снови... / Само у себи знај да живиш...“ Његова болест је наша: индивидуализам, усамљеност, недостатак друштва“ 180. Почетна теза Мережвичевског била је веровању у лажно расуђивање Тијевљевог: расуђивање као основу постојања. Отуда је оптужио песника за индивидуализам и недостатак друштва, чему је Брјусов страсно приговарао, убедљиво оповргавајући Мережковског, подсећајући на песникове грађанске песме, његову публицистику, стварну друштвеност Тјутчева, његову љубав према Русији и руском народу 181. Други симболисти - К.Д. Балмонт, Вјач. Иванов, А. Бели - у већој мери су схватили значење песме Тјучева, фокусирајући се на садржај песниковог духовног искуства, али су у исто време покушали да приближе Тјучева симболистима у свести о постојању света. „Уметничка упечатљивост песника симболисте, пуна пантеистичких расположења, не може да се потчини видљивом, она све преображава у дубини душе, а спољашње чињенице, обрађене филозофском свешћу, појављују се пред нама као сенке које изазива мађионичар. израњају светли, преображени, лепи духови” 182. Вјач. Иванов даље продубљује идеју о Тјучевљевом продору у најдубље у посебним тренуцима духовног постојања. Виацх. Иванов: „Ћути, сакриј се и сакриј” је знамење Тјучевљеве поезије; његове речи су „тајни знаци велике и неизрециве музике духа” 183. Песник-теоретичар је мислио на самоурањање, када „нема баријера између човека и голог понора, такав увод у провалију света је неописив речима и захтева Силентиум. Овај тренутак постојања је вредан и вечан. А Тјутчев је надахнутије од било кога другог певао о тишини. „Ћути, сакриј се и сакриј...“ – ово је нови транспарент који је он подигао. Штавише, Тјучевљев најважнији подвиг је подвиг песничког ћутања. Зато је тако мало његових песама, а мало речи су му смислене и тајанствене, као неки тајни знаци велике и неизрециве музике духа. Дошло је време када је „изражена мисао” постала лаж” 184. Посебно је вредна Вјачева мисао. Иванов о „неизрецивој музици духа“ у посебним тренуцима повезаности са светским понорима. Међутим, у "Силентијуму!" нема слике светског понора, главна је слика „духовне дубине“, звездана, као умивана чистим, непомућеним кључевима најскривенијих осећања, снова, мисли. Симболисти су потценили песников религиозни и естетски однос према Речи. У Тјучевовој песми тражили су узор симболичке поезије и тако осавременили њен садржај у духу сопствених стваралачких трагања. Ако је „изражена мисао лаж“ и никаква логичка комбинација речи, ниједна конкретна слика не може адекватно да изрази идеју, остаје само „поезија наговештаја, симбола“ 185 - овако В.Иа. развио своју мисао. Брјусов. „Живи говор је увек музика неизрецивог”; „изражена мисао је лаж“, писао је А. Бели, позивајући се на Тјучева, и закључио: „У речи-симболу, бесловесни“ унутрашњи свет човека је повезан са „бесмисленим спољашњим светом“ 186. На крају крајева, развојем ове мисли он је лирско стваралаштво свео на поматопоетичко искуство у магијском доживљају. Тиутцхев. Толстој никако не верује да су ћутање, одбијање комуникације са другом особом, индивидуализам („само умети живети у себи...“) стални, универзални принципи људског постојања. Њему је ближа Вјачева идеја. Иванов (изражен касније, након Толстоја) о посебним „тренуцима постојања“ личности. Толстој: „Привремено одрицање од свега овоземаљског и созерцање своје божанске суштине у себи је иста неопходна исхрана за живот за душу као храна за тело“ 187 . Толстој никако не закључује из Тјучеве песме одбијање да комуницира са другим људима. Прва два суда у „Кругу читања” откривају психолошки механизам моралног позива на ћутање: „Само зато што је добра намера изражена, жеља за њеним испуњењем је већ ослабљена” 188 . Писац уопште не открива никакву осуду људског говора. О добрим покретима душе треба прећутати да би их боље остварили. Други аргумент је још важнији: савест човека захтева активан унутрашњи живот, менталну концентрацију: „Најбољи део драме која се дешава у нашој души је монолог или, боље речено, интимна расправа између Бога, наше савести и нас. Толстој није употребио реч „молитва“, али о њој посебно говори када пише о „гласу Божијем“ и о „монологу“ („расуђивању“) човека упућеном Богу и који произилази из човекове душе, из његове савести. Толстој је игнорисао тај парадоксални суд који је толико фасцинирао симболисте: „Изречена мисао је лаж. Људски говор, очигледно схваћен као многословље, не задовољава најдубље моралне потребе човека, које су увек тајанствене и неидентификоване. Чувена Тјучевљева песма савладана је колективно, или још боље, колективно, јер су напори многих били усмерени на сагледавање одређених апсолутних истина којима сви теже, како је навео рецензент „Библиотеке за лектиру“, али не уме да вербално изрази ову исконску потребу душе – у молитви упућеној Алму. Важан је и сам покрет песникових мисли од строфе до строфе. Прва строфа је посвећена слици „духовне дубине“. Толстој је био у праву када је у вези са овом песмом говорио о људској савести. Духовну дубину схватао је као савест, иако песник није користио реч „савест“. Његов концепт духовне дубине није идентичан људској души. "Душа" - "психа", грчка Психа је шири појам, укључује осећања, снове, мисли, мисли, али то су само појединачне компоненте "целог света" душе. Његова дубина је нешто још негованије, скривеније и узвишеније. Песник ову драгу ствар упоређује са звездама. Он говори о оним манифестацијама унутрашњег света човека које се уздижу из дубине душе, као звезде на небу, излазе и залазе. Звезде у Тјучевљевом поетском контексту су божанства којима стреми људска душа: Душа би желела да буде звезда; Али не кад са поноћног неба Ова светла су као живе очи, Гледају у поспани земаљски свет, - Али дању, када је сакривен као дим Они, као божанства, горе горе У етру, чистом и невидљивом. Тако и у каснијој песми „Гозба прошла, хорови утихнули...” (крај 1840 - почетак 1850-их) песник приказује скретање погледа људских, а самим тим и душа, ка чистим звездама, које „одговарају” на „смртне погледе / Непорочним зрацима”. "Силентијум!" Тјутчев стилски користи архаичне изреке: важно му је да изазове утисак древног, исконског, узвишено вечног. Његови уредници и издавачи, са изузетком Пушкина, нису разумели ову песникову жељу и поједноставили су његове поетске говоре: песников аутограм 4. и 5. реда био је: „Устају и залазе / Тихо, као звезде у ноћи...“ (нагласак ставио ја. - В.К.). Али руска поезија је познавала сличне нагласке, посебно у речи „звезде“ - види, на пример, Ломоносов: „Звезде немају броја, / Дно понора...“ („Вечерње размишљање о Божјој величини“). Међутим, ови редови су објављени у „Гласини”: „Устају и крију се / Као мирне звезде у ноћи...”; у Современнику 1854. и у наредним издањима: „И излазе и залазе, / Као јасне звезде у ноћи...”. Нестали су древни акценти („сет и т”, „звезде а м”), нестала је реч „тихо”, важна за концепт, а појавили су се епитети који нису Тјучеви: „мирне звезде”, „јастре звезде”. Тјучев има значајнију дефиницију звезда: оне су „као божанства“, оне су „светила“, „као живе очи“ (у песми „Душа је желела да буде звезда...“), њихови зраци су „безгрешни“. О тим звездама песник говори у песми „Тишина!”, управо оне „Устају и залазе / Тихо...”. Песник је ухватио тај покрет у дубини душе, који је сличан небеским појавама. Тишина је посебан тренутак у животу природе, као „предосећај” нечег значајног („У загушљивом ваздуху је тишина, / Као предосећај грмљавине...”). У Тјучевовој поезији реч-слика „тишина” има више значења. Тишина може бити „мртва” („Поток се згуснуо и гаси се...”;), тајанствена и смислена („Али твоја природа, свет, ћути о данима давнима / Са двосмисленим и тајним осмехом...” – „Прођох ливонским пољима...”), ноћна, нестална, нестална, непроменљива („Анд тече ноћна тишина / Тишина ноћи ветар...” – „Буђење”; или: „И завладала је тишина / По зидовима су сенке ходале / И полуснени трептај...” – „Још је тутњао весео дан...”). Па ипак, „тишина“ = „тишина“ је увек испуњена садржајем и обећава нешто важно. Када Тјутчев говори о звезданим дубинама душе, он више не мисли на психу уопште, већ је главна ствар у њој дух, људска духовност, оно што се уздиже ка Свемогућем. То је већ рекао у „Глимпсе”: „Душом летимо ка бесмртном!” Песник никако није идеализовао човека, свестан његове грешности, променљивости душевних стања и неке непоузданости порива. Утолико је значајнији био његов позив – да се брине о оном духовно-звезданом, божанском што је у души: „Диви им се – и ћути“. Проблем разумевања и људске комуникације јавља се у другој строфи. Али то такође не пориче људску комуникацију. Песник не мисли на обичну размену говора, нимало свакодневну комуникацију: „Како се срце може изразити?“ „Срце“, „душа“ су готово идентични појмови, а реч „дух“ је у истом семантичком гнезду. Духовну дубину је тешко изразити у директном исказу, а то не треба чинити, јер истинско самооткривање може бити само молитвено, интимно, упућено Богу, а не другом човеку: „Како да те неко други разуме?“ У том контексту појавио се чувени афоризам-парадокс: „Изречена мисао је лаж - / Експлодирајући, пореметћете кључеве...“. Симболисти, стално цитирајући Тјучевљеву фразу „Изражена мисао је лаж“, обично стављају тачку на крај, а рецензент из „Библиотеке за читање“ чак ставља и знак узвика; Такође, издавачи нису репродуковали веома важну семантички важну цртицу на крају реда. За Тјучева, ова идеја („Изражена мисао је лаж“) је лишена категоричности, потпуности, универзалности, безусловности; напротив, условно је, релативно, непотпуно (на крају фразе је цртица, а не тачка); „лажи“ се појављују зато што се „експлодирајући“ дубине „душе“ – „срца“, могу замутити чисти кључеви или звездани зраци духовности. Реч „експлодирање“ такође се односи на посебно семантички значајну реч у Тјучевљевом речнику: песник је рекао о ноћном ветру: „А ти копаш и експлодираш у њему / Понекад бјесомучни звуци...“ (у „том“ - у срцу). И Тјучев је направио карактеристичну измену у преводу. У почетку, у првом одломку у 14. реду је било: „Море набуја И удара о своју камену обалу“; песник је преправио превод: „И копа своју камену обалу”. А у 19. реду стоји: „И отеклина тлачи, а ваздух копа...“. Песник понавља реч „копај”, која има исти корен, и сваки пут примећује или опасност или непожељност „експлозија”, као да уништава хармонију душе, хармонију бића. У писмима својој супрузи Ернестини Федоровној, песник је такође више пута говорио о својим потешкоћама у изражавању дубоких осећања која доживљава према њој. Свето је неизрециво, молитвено је тајно. Међутим, то не значи потцењивање речи, о чему је Тјутчев често говорио у 190. стиху, често писао великим словом („Реч”), говорио о служењу Речи и у њој налазио средство духовног јединства људи: Кад је наша реч симпатична Не треба нам никаква друга одмазда Доста нам је, доста нам је... (ИИ, 156) Трећа строфа се вратила на прву слику „целог света“ у души, али су поново унете промене у њену дефиницију, мењајући Тјучевљеву мисао, чинећи је уобичајенијом. У аутограму Тјучева: У твојој души је цео свет Мистериозно магичне мисли - Распршиће се зраци дана (И, 123) Али у „Гласинама” се појавила опција: „Заглушиће их бука свакодневице / Зраци дана ће их распршити...”. Песник у 16. реду има генерализованије филозофско значење: он мисли на „спољну буку”, а не на специфичну, готово свакодневну „свакодневну буку”. У издањима из 1850-их и каснијим, овде се појављује: „Загушиће их спољашња бука / Зраци дана ће их заслепити...“. Нестала је веома јака реч „заглушити”, што је ослабило експресивност линије и смањило негативан ефекат спољашње буке на душу. Седамнаести ред у издавачкој измени је приметно изгубљен у смислу значења: испоставило се да песник говори да зраци дана „слепе” мисли – стилски неуспех. Тјучевљеви „зраци“ ће „распршити“ мисли. Издавачи нису били задовољни архаичном речју „распршена“; напустили су је, али су на тај начин упростили Тјучевљеву мисао и лишили је њеног свечаног значаја. „Велика и неиспричана музика духа“, коју је Вјач тако исправно рекао. Иванов, - у ритмичкој организацији песме. Његов почетак, реч „ћути“, поновљена је три пута на крају епифоре строфа, које су дате са варијацијама. Епифора је као припев песме: понављају се „ћути“, „ћути“, „ћути“. Међутим, ови последњи редови у строфама откривали су спој духовне активности и, такорећи, пасивне изолације. Песник захтева: „Дивите им се - и ћутите“; "Храни се њима - и ћути..."; „Слушај њихово певање – и ћути!..” У овом контексту реч „ћути” значи бригу о оној драгој ствари која је похрањена у дубини душе и која може припадати само Свемогућем, а не неком – „другом”. Варијанте синтаксичког дизајна последњих редова (тачка, елипса, узвичник и елипса) указују на емоционални пораст, јачајући значење позива. Тјутчевљев силентијум је испуњен дубоким, светим садржајем, подстичући човека на духовну и моралну, у суштини молитвену делатност. Петрова Л.Е. Слика Богородице у поезији Ф.И. Тиутцхева Слика Царице Небеске, тако драга срцима руског народа, стално је присутна у духовној свести сваке православне породице. Света Црква Богородицу назива духовном лествицом, рођеном од земље и која повезује земљу са небом. Преко Ње, као кроз мердевине, Бог је сишао на земљу и отворио улаз у Царство Небеско свим Својим верним следбеницима који прибегавају заштити Његове Мајке. Иконе Пресвете Богородице, Марљиве Заступнице, Радости свих који тугују, заједно са иконама Спаситеља, биле су посебно поштоване у Русији и биле су у свакој православној породици. Слика Краљице Небеске пратила је човека од рођења до смрти. Њој су прибегавали у тузи и у радости, у тренуцима опасности и са захвалношћу за избављење. Дом хришћанина је одувек био кућна црква, где су деца учила да верују, воле, жртвују се и уче о свету. У кући су се формирали темељи духовног погледа на свет. Одгајан у патријархалној породици, где „доминација француског говора није искључивала, међутим, придржавање руских обичаја и изненађујуће коегзистирала поред црквенословенског читања псалтира, часовника, молитвеника и уопште са свим одликама руског православног и племићког живота” 191, Фјодор Хоконс Тјутчев је одао почаст Мостоточеву. детињство. У кући су се често служиле молитве; у дубокој старости песник се присећао како су он и његова мајка на Васкрс чекали први удар звона, које је објавило радосну вест о васкрслом Спаситељу. И.С. У својој биографској скици Аксаков даје дирљиве примере односа између одраслог Тјучева и његове мајке, Јекатерине Лвовне, просте руске православне жене: „Не размишљајући, не слутећи ни о каквој опомени или утицају, само по обичају и жељи срца, она се према европском мудрацу понаша, као што је то чинила са својим дететом Федином, скоро са нежним дететом Федином. мајчиних захтева, разумевања и уважавања њиховог доброг смисла" 192. Његов ујак, Николај Афанасјевич Хлопов, такође је имао велики утицај на развој личности песника; „писмен, побожан, уживао је велико поштовање својих господара“ 193. Николај Афанасјевич је оставио иза себе дуго молитвено сећање, завештавши Тјучеву икону Богородице „Тражећи изгубљене“, коју је песник свето држао у својој канцеларији до своје смрти. По свему судећи, у породици Тјучев су преовладавале иконе Богородице. И.С. Аксаков у својој „Биографији Фјодора Ивановича Тјучева“ помиње посебно поштовање слика Пресвете Богородице. У тестаменту Ернестине Федоровне, која је пре смрти разматрала судбину породичних светиња, од девет поменутих икона, пет су слике Краљице Небеске. У биографској скици И.С. Аксаков даје одломак из Тјучевљевог писма, у којем говори о свом опроштају од мајке пре одласка из Москве 1858. године: „Још једном сам се опростио од своје мајке, још једном положио, поред ње, три поклона до земље пред њеном Казанском Богородицом“ 194. Казанска икона Пресвете Богородице што значи да јој је заштитник припада, од Праводитељке припада. „непријатељи видљиви и невидљиви“, за избављење од свих зала, јер је Богородица Божанска заштита свих верујућих православних хришћана. И за Катарину Лвовну је било важно да свог вољеног сина повери Небеском Заступнику, који чува свакога ко се са вером прилива к Њој. Казанску икону Богородице, једну од најомиљенијих у Русији, с поштовањем је поштовала Ернестина Федоровна, друга песникова жена. Ову икону су јој 1889. донели из Казања Иван Федорович, најмлађи син Тјутчева, и његова жена Олга Федоровна, рођена Путјата. У породици је био обичај да се вољенима дају свете слике. Прва икона коју је Ернестини Федоровној дала њена снаја Дарија Ивановна Сушкова била је икона Богородице. Сам Тјутчев је свето поштовао иконе Пресвете Богородице, а његова деца, васпитана од њега у православној вери, са истим поштовањем су се односила према светињама. Ана Федоровна Тјучева је посебно волела Иверску икону Богородице. У тешким тренуцима свог живота читала је акатист, чији је део знала напамет, овој чудесној слици. Желећи да дође у древну престоницу, у којој се, према Ани Фјодоровној, „душа осећа слободније него у бујној северној Палмири“ 195, песникова најстарија ћерка посетила је капелу на улазу у Кремљ, подигнуту у част ове иконе. Сви у породици Тјучев су се молили Иверској икони Богородице. У писму Ернестини Федоровној 1843. године песник помиње да је био присутан на молитви у част Иверске иконе Богородице, а Ернестина Федоровна је имала ову слику, коју јој је дала Ана. Слика Краљице Небеске је стално била присутна у духовној атмосфери породице и кроз читање Новог завета, чије је књиге Тјучев поклонио својим ћеркама. Побожно поштована слика Пресвете Богородице, која је заузимала важно место у Тјучевом животу, такође је осветлила његово дело. Б.Иа. Бухштаб, као и многи истраживачи песникове лирике, напомиње да га је карактерисао „погон ка небу, ка горњој, узвишеној граници” 196. Понекад се Тјучевљева поезија назива прозом у стиху због вечних проблема постојања који се у њој постављају – живота и смрти, смисла људског постојања. У песниковим песмама човек је у корелацији са универзумом, са универзумом, његов приватни живот, тренутно у њему су у корелацији са вечношћу. Православне слике и реминисценције из Светог Писма посебно су јаке у другој половини песниковог стваралаштва, у лирици 1840-1870-их година. Међутим, чак иу свом раном делу, упркос неким „храбрим“ линијама, Тјучев изражава хришћански, православни поглед на свет. Генерално, према К.В. Пигарев, „Тјучевљево религиозно слободоумље <...> није излазило из оквира тог површног волтеријанства, које је од средине 18. века било прилично распрострањено у руским племићким круговима” 197. У песми раних 1830-их „Исток беше бео... Лађа се котрља...“ створена је невероватна слика девојке која се моли. И.С. Аксаков је Тјучевову поезију назвао „стидљивом“: „Не пева ни о „циганима“ ни о „конкубинама“, ни о ноћним оргијама, ни о чулним ужицима, ни о голим женским чарима“ 198. Без цртања портрета, песник ствара дивну женску слику, коју одликује посебна узвишеност и духовност. Истраживачи нису успели да сазнају коме је песма посвећена и којим сећањима је инспирисана. Али страхопоштовање које се јавља при читању изазива лик Пресвете Богородице пред менталним погледом читаоца. Небеска краљица је симбол доброте и моралне чистоте, непорочне лепоте душе и хришћанске понизности. У лирској хероини песме могу се уочити особине Пресвете Богородице као што су кротост, безгрешност, понизност, искрена и чиста вера. Атмосфера узвишене духовности ствара се употребом застарелог речника, наглашавајући свечаност и значај онога што се дешава: Исток је био црвен... Молила се, Одбацивши вео са чела, - Радовало се небо у мојим очима... Исток се разбуктао... Поклонила се... И на дјечјим образима Потекле су капи ватре... 199 Тјутчев чини да осетите сву моћ вере, искреност и топлину молитве. Свете речи дишу на уснама младе девојке, а небески свет се огледа у њеном погледу. Песма је веома хармонична. Као што се молитва појачава из строфе у строфу, завршавајући сузама, појачава се сјај околног света: „Побеле Исток / Поцрвене Исток / Исток се разбукта...“ Апотеоза песме је златни сјај излазећег сунца, осветљавајући погнуту фигуру девојке која се моли. Карактеришући боје руског иконописа, кнез Евгениј Трубецкој пише: "Иконописна мистика је, пре свега, соларна мистика у највишем, духовном значењу те речи. Ма колико лепе биле друге небеске боје, злато сунца је ипак боја од цвећа и чудо од чуда" 200. Помете сунце целог свемира. Овај сјај је запалио молитвене сузе, претварајући их у „ватрене капи“. Мотив суза је главни у песми „Сузе“ из 1823. И поред обиља светлих, земаљских слика, помињања грчког божанства и разиграног, одушевљеног патоса тако карактеристичног за лирска дела младог песника, песма изражава православно схватање суза. Тјучев их назива „росом божанског јутра“. Сузе су милост и благодат Божија. Искрена, срдачна молитва и покајање су немогући без суза; они чисте прљавштину греха, перу душу, опет дајући човеку прилику да се приближи Творцу. Православни хришћани моле се не само Спаситељу, већ и Његовој Пречистој Мајци за дар суза покајања. Божански Син Пресвете Богородице дао јој је посебну благодат да помаже слабима, исцељује унесрећене и теши тужне. Сви који прибегавају Њој са вером и усрдном молитвом налазе заступништво и помоћ. Према Тјучеву, уплаканој и скрушеној души је дата могућност да види мноштво анђелских и серафимских лица: Ти ћеш, анђеле суза, дотаћи своја крила - Одједном ће се развити пред вашим очима. (1, 45) Ова песма је добила негативне критике критичара и у 19. и у 20. веку. К.В. Пигарев у књизи „Ф. И. Тјутчев и његово време” пише: „Ово је типично сентиментално-романтично дивљење сузама, у коме смртник налази чисто задовољство и духовни увид. Основа песме је књишка, па нас стога не узбуђује и не дотиче” 201. Сасвим другачији утисак, према речима критичара Хјудског Теа...” написана 1849. на исту тему. Међутим, и поред савршенијег уметничког оваплоћења мисли, у њему нема оног религиозног схватања суза које одликује раније дело. Одјек хришћанског схватања суза, као у лирском делу из 1823. године, чује се у песми из 1866. „Тако! Спасио се!..” Написана је поводом покушаја атентата на Александра ИИ 4. априла 1866. У редовима: И осећање радости се шири по целој Русији... Али усред молитве, усред суза захвалности, Упорна мисао нехотице гризе срце (2.155), - сузе благодарности су резултат неуморне молитве Господу и Његовој Пречистој Мајци за спасење владара-цара. Исти мотив катедралне молитве звучи у песми „12. априла 1865.“ из 1865. Написана је поводом смрти најстаријег сина цара Александра ИИ, великог кнеза Николаја Александровича. Успоставља се молитвена веза између душе покојника и целог руског народа: Свим руским срцима Сада се моли за њу, - О њој, чија је горчина тестирана Само ће Она разумети и мерити, Који, осветивши страдање, Стајала, плачући, на крсту... (2, 140) Главна тема песме је мајчинска патња. Престолонаследник се не боји смрти, јер ће у другом свету његова душа видети Творца: Све је одлучено и он је миран, Он, који је издржао до краја, - Знај да је био достојан пред Богом Друга, боља круна... (2, 140) Али како преживети смрт сина вољене мајке? Лирски песник поверава царици заступништво и помоћ Пресвете Богородице. На крају песме појављује се строга, жалосна слика Мајке Божије, која нам омогућава да се сетимо јеванђелског текста. Пратећи цео пут крста Сина Свога, стојећи на распећу, Дјева Марија је познала страдање. Испуниле су се речи праведног Симеона: „Ево, овај је одређен за пад и устанак многих у Израиљу и за предмет спора – и оружје ће пробити вашу душу. (Лука 2:34–35). И зато, ко ће други него Она „схватити, измерити сву горчину искушења“ и утешити ожалошћену мајку, јер Мајчина молитва може много учинити за милост Господњу. Богородица, „која је родила Бога Реч“, доноси светлост Јеванђеља, дајући спасење и исцељење измученој души. Знајући да пати и саосећа, Тјучев је у читању Светог писма видео олакшање од туге. Песник је добро познавао текстове Библије, о чему сведоче директни цитати и парафразе из Јеванђеља не само у многим његовим песмама 1840-1870-их, већ и у његовим писмима. Тјутчев је поседовао Библију на руском језику, пренету му од његових родитеља, а песник је, наравно, разумео спасоносну моћ јеванђелских текстова. Шаљећи Нови завет као поклон својој ћерки Ани 1861. године, песник га је попратио песмом која потврђује благодатну помоћ главне књиге хришћанства: Не, живот те није победио, Никад се није променио, пријатељу, Ни истина срца, ни себе. Али све земаљске силе су оскудне: А ми, као на ивици гроба, Одједном ће постати страшно тешко. У овим часовима са љубављу Сетите се ове књиге - И свом душом, као до узглавља, Дођи код ње и одмори се. (2, 113) Лик Богородице је невидљиво присутан у целом Тјучевљевом стваралаштву 202, дајући поезији онај узвишени, духовни и философски карактер о коме говоре сви истраживачи Тјучевљеве лирике. Киселева И.А. Идеја о Царству у поетском свету М.Ју. Љермонтов ...милост Божија мора да пребива у нама, у нашим срцима, јер је Господ рекао: „Царство Божије је у вама. Под Царством Божијим Господ је подразумевао благодат Духа Светога. Из „Разговора између старца Серафима и Н.А. Мотовилова о сврси хришћанског живота“ Русија ће претрпети многе невоље и по цену великих страдања стећи велику славу. Она ће ујединити православне Словене у једну моћну силу, страшну за непријатеље Христове Пророчанство преподобног Серафима Саровског Идеја о Царству у Љермонтовљевом поетском свету уско је преплетена са исповедном темом његовог дела. Исповедни патос Љермонтовљеве поезије одређен је есхатологизмом погледа на свет. Сам концепт Царства је есхатолошки. И у духовној и религиозној историји и у ткиву Љермонтовљевог стваралаштва, мотив исповести је уско испреплетен са темом Божијег суда. У лирском монологу „Нећу да свет зна...” (1837), песник, у свом уобичајеном романтичном маниру супротстављања лирског јунака „светлости” („земаљски град”), пише: Како сам волео, за шта сам патио, Једини судија томе је Бог и савест!.. Њихова срца ће дати рачун за своја осећања, Тражиће од њих жаљење; И нека ме казни Ко је измислио моју муку... 203 Августин Аурелије је, говорећи о исповеди, рекао да „само у овом највишем стању самоспознаје човек може да цени правду Божију“ 204. Суђење и исповест су једна од најважнијих категорија Љермонтовљевог религиозног и естетског погледа на свет. Али ту је и Божији суд, поверници изопачености! Постоји страшни Суд: он чека; Златном прстену није доступно, Он унапред зна мисли и дела. (И, 9) Није случајно да се за ове речи везује почетак песникове широке књижевне славе. А у „Пророку“ (1841) Љермонтовљев Господ се појављује као „вечни судија“. Скоро све Лермонтовљево уметничко наслеђе сродно је дневничким записима и звучи као исповест. Његово дело је названо „исповест интелектуалца“ тридесетих година 19. века. Исповедна тема била је оличена у жанровима молитве, лирског дневника, филозофског монолога, љубавног писма и романтичне песме које је развио Љермонтов. Такав патос његове поезије одређен је не само књижевном, углавном романтичарском традицијом, већ и песниковом укорењеношћу у пракси хришћанске цркве. Пошто је у детињству изгубио своју мајку Марију Михаиловну Љермонтову, чија је смрт ојачала религиозна осећања простора који окружује дете, коме је кума била љубазна и религиозна бака, Љермонтов је од детињства размишљао о категоријама хришћанског православног света и, наравно, учествовао у црквеној пракси. Његове редовне исповести, које су биле не само свакодневни живот, већ и постојање руског велепоседничког имања, у цркви Марије Египћанке, која је постала гроб његове мајке, одредиле су и водећу идеју његове поезије - исповест. Преподобна Марија Египћанка је узор покајања; она се помене у пету недељу Великог поста. Љермонтов није могао а да не упозна њен живот; наравно, присуствовао је богослужењима где се читало. Место исповести и очишћења светитеља била је египатска пустиња. А слика-симбол пустиње као места духовног трагања и борбе јунака једна је од водећих у Љермонтовљевом поетском свету. Дакле, првобитна поставка песме „Демон” била је један од египатских манастира; тек тада песник бира манастир у планинама Грузије, где се одвија радња другог Лермонтовљевог ремек-дела, Мцирија. Песме „Демон” и „Мцири” приказују борбу људске душе са мрачним, елементарним и телесним силама. Љермонтовљева жеља за исповести је велика, као ниједног другог песника. Иу. Фелсен је приметио да је Љермонтов увек носио са собом тежину „неке врсте непрекидне креативне спремности и потребе да се одмах искаже и пренесе узалудно“. Истраживач је скренуо пажњу на Љермонтовљев књижевни подвиг, на чињеницу да је песник дошао у прилику да пронађе речи које су у складу са његовим стањем „на најтежи, вероватно једини начин - кроз поновљене покушаје делимичног и потпуног признања...“ 205. Исповест Љермонтовљевих јунака никада није повезана са њиховим видљивим покајањем. Али Љермонтов је свестан потребе да их комбинује. Тако, у песми „Покајање” (1829), девојка која је дошла да „исповеди грех срца свог” не добија опроштај управо због недостатка покајања. Код Љермонтова тренутак покајања није директно и дословно изражен, већ се он остварује у фигуративном систему текста. Није ни чудо А.Б. Моторин је веровао да је „Мцири“ „исповедање хришћанина“ 206. Подвижници су се повлачили у пустињу не само да би испунили заповести, већ и да би се борили против ђавола, „не ради мирног, мирног, контемплативног постојања, већ због страшне борбе са кнезом овога света“ 207. За Љеркремонтова је то била таква мрачна битка са бојом. Сам естетски тренутак одвијања радње његових дела на Кавказу имплицира песниково покајничко расположење. Никола И, шаљући А.И. Полежајев у изгнанство, рекао: „Дајем вам средство да се очистите кроз војну службу. Шта желите? „Морам да се повинујем“, одговорио је Полежајев.“208 Међутим, већ у песми „Покајање“ (1832/33) Полежајев је написао: Али у лице Кавкаских планина Цедам нечисту одећу 209. У случају А.И. То што га је Одојевски послао на Кавказ била је и милост цара, дирнут песниковом поруком оцу. Поруку је „суверену представио гроф Бенкендорф и толико му се допала да је наређено да се сибирски досељеник из напуштеног Ишима као обичан војник премести на Кавказ ради његовог стажа” 210. У песми „Черкешенка” (1829) Љермонтов даје следеће поређење: Чувши небеске речи, лети... (И, 107) За Љермонтова, планине Кавказа су симбол чистоте и невиности, ово је посебан простор где је ваздух чист, „као дечја молитва“. Љермонтов се са срцем обраћа Кавкаским планинама: „Навикли сте ме на небо, и од тада сањам о вама и о небу. К.А. Кедров пише да се „у зрелој лирици Љермонтова религиозно осећање често стапа са поетским усхићењем изазваним сагледавањем лепоте природе и универзума“ 211. У "Хероју нашег времена", у последњим минутима пре борбе - пред могућношћу смрти! – Печорин у својој исповести описује прелеп планински пејзаж: „Свуда около, изгубљени у златној јутарњој магли, врхови планина збијали су се као безбројно крдо, а Елбрус на југу стајао је као бела маса, затварајући ланац ледених врхова...“ (ИВ, 87). Овде се врхови стена, уподобљени безбројном стаду, везују за војску праведних, послушно стадо Христово; ово поређење је појачано симболичком антитезом која следи скоро одмах. Печорин слика суморну слику: „Попео сам се до ивице перона и погледао доле, скоро ми се у глави врти: доле је било мрачно и хладно, као у подруму: маховини зуби стена, одбачени грмљавином и временом, чекали су плен...” (ИВ, 88). Наравно, настаје асоцијација на пакао, где је „мрак и шкргут зуба“. И ако на првој слици постоји тренутак безвремености: „јутарња златна магла“ као вечна младост, онда на другој слици камење одбацује „грмљавина и време“. Ствара се ситуација између пакла и раја, а исповест, као сакрамент, почетак је пута из света смрти у свет живота. Љермонтов чак иу својим раним лирским текстовима приказује ова два света. Исповедни почетак у пејзажу омогућава аутору да избегне додир „откровења“. У предговору Печориновог дневника Љермонтов пише да је чувена „Исповест” Ј.Ј. Русо не испуњава у потпуности своју сврху само зато што га је филозоф прочитао својим пријатељима. За Љермонтова, проблем духовног и емоционалног живота сматра се централним. У Љермонтовљевом делу увек постоје две особе – спољашње и унутрашње: спољашње је зло, његово постојање је одређено у односу на мрачну емпиричност света, али унутрашње у себи проналази „други свет и друге слике постојања“. Б.Т. Удодов пише да је „један од облика откривања противречности „унутрашњег” и „спољашњег” постојање у Љермонтовљевом делу антиподних двојника у границама једне свести – „У мени су две особе...” и такозваних „упарених” двојника: Владимир Арбенин – Белински („Странгенизов човек”) („Маскарада“), Јуриј Радин – Александар Радин („Два брата“), Грушњицки – Печорин („Херој нашег времена“) Заиста, слика Грушњицког открива „спољашњи“ план личности, док се у лику Печорина „спољашњи“ сукоб развија у „унутрашњи“, а свет који јој служи као „спољни индикациони“ план. исцрпљујућа борба не само са својом околином, већ и са самим собом” 212. Прва фаза сваког истинског познања Бога, а посебно Љермонтовљевог, почиње самоспознајом, позивањем на своју „унутрашњу“ личност. Пут до стицања Царства Божијег повезан је са превазилажењем спољашњег, унутрашњег, материјалног и духовног. У песми „Н.Ф. И... о” (1830), песник је написао: Заронио дубоко у моје срце, Да моја памет није о ситницама Тежио сам нечем тајном, На оно за шта се дају као залог Са гомилом звезда ноћни сводови, На оно што нам је Бог обећао Кроз мисли и године... (И, 121) Поводом песме „У тешком тренутку живота...” (1839), оптински старац Варсануфије је рекао да је „ово писано о Исусовој молитви”. Исусова молитва је веза ума са срцем. Вреди напоменути да се једна од књига младог Лермонтова звала „Дечје читање за срце и ум“ (1818). Године 1830, у „Одломку” (1830), песник пише: Али изгубивши отаџбину и слободу, Одједном сам се нашао, сам у себи Нашли спас за читав народ... И утопио се активним умом. (И, 215) На какву врсту „активног ума“ Љермонтов мисли? „Исусова молитва“ се у светоотачкој мисли дефинише као „паметан рад“. Паметна акција је непрестана молитва, на коју је позивао и свети Серафим Саровски. У својој потпуности, то је могуће само уз жељу да се ослободимо страсти. У руској свести, у прилично снажној мери, слика превазилажења страсти формирана је на основу „Лествице“ Јована Климака. Љермонтов у свом раном делу „Панорама Москве” Кремљ пореди са олтаром на коме „мора да се поднесу многе жртве достојне отаџбине, а већ су принете...” Занимљиво је да је изградња звоника Ивана Великог повезана са пројектом Бориса Годунова да подигне грандиозни храм у Храму светог Краља, по узору на Храм Кремља. Соломон. На овом месту је 1600. године израстао чувени звоник, који у Љермонтовљевом тексту служи као својеврсна архимедова тачка ослонца. У звонику се налази црква у име игумана Синајске горе Јована Климака. У предговору „Лествица“ Јован Климакус је назван „новооткривеним Мојсијем“, а његова књига је упоређена са лествицама, које је „Јаков, првак страсти, видео када је почивао на свом аскетском кревету“ 213. Соломонов храм, као и пространства које је описао Љермонтов, није имао традиционалну куполу; „поклоници су стајали на отвореном, умно созерцавајући Бога у небеској куполи” 214. Истински земаљски Јерусалим је живео са тежњом да буде Небески Јерусалим, као што је Москва живела са тежњом да буде Нови Јерусалим, Трећи Рим. Израз ове доктрине био је ансамбл Московског Кремља, за чије су стварање посебно позвани Италијани, наследници Првог Рима. Љермонтовљев наставник на Московском универзитету (са њим је учио и код куће) А.Ф. Мерзљаков је у једном од својих универзитетских говора изјавио: "Нека се наши момци пробуде, вину се као соко на небу, као сиви вук кроз тамне храстове шуме. Нека се врати сјајна владавина Северног Солома, Владимира Великог!" 215. У Апостолским „Делама апостолским“ пише да „Не живи Свевишњи у храмовима направљеним рукама, како каже пророк: Небо је мој престо, и земља је подножје ногама мојим“ (Дела 7,48–49). Само се Давид, пошто је нашао милост пред Богом, молио „да нађе пребивалиште за Бога Јаковљевог. И Соломон му сагради кућу“ (Дела 7:46–47). У песми „Моја кућа“ (1830) Лермонтов пише: Мој дом је где год је небески свод - Његов кров сеже до звезда. И од једног зида до другог - Дуг пут који мери Станар не очима, већ душом. (И, 234) Империја подразумева јединствену централизовану јаку владу. У „Панорами Москве” Љермонтов се фокусира управо на такве руске владаре: Петра И, Ивана Грозног, Бориса Годунова. Четврти стуб идеје империје у апстрактном смислу је цар Наполеон Бонапарта. Још у својој раној песми „Ишмаел бег“ (1832) песник, у духу тежњи своје генерације, даје тумачење историјске будућности Русије: Да ли су се одупрли оружју Словена? А где по наређењу руског цара Издаја и непријатељство нису покорили? Понизи се, Черкези! И Запад и Исток, Можда ће ваша судбина ускоро бити подељена. Доћи ће час – и сам ћеш надмено рећи: Можда сам роб, али роб цара свемира! Доћи ће час - и нови страшни Рим Другачије ће украсити север са Августом! (ИИ, 56) У историји хришћанства, симбол крста је уско повезан са личношћу Константина Великог - првог хришћанског владара, творца хришћанске државности. Крст је био симбол његове државне моћи, оруђе његове победе. Руски хронограф из 1512. године говори о статуи која је подигнута Константину у Цариграду, то је била „слика људског бакра, на челу са седам зрака, коју сте донели из Соларног града фрушке земље, а на руку слике ставили поштени крст, написавши на њему: „Теби дајем1, Христе,“82. У служби Константину и Јелени пева се: „Оружје моћно си дао цару нашем, крст часни, којим си на земљи праведно зацарио, у побожности засијавши, и удостојио Царство небеско милости Твоје; истим човекољубивим виђењем Твојим величамо, Господе Господе, Господе Исусе. 219 Занимљиво је да је испричано „Житије Константина и Јелене”. о томе како се догодила „кукавица“ под царем Ираклијем и крст су украли Персијанци, а затим га је исти цар поново заузео А.Б. Моторин пише о Печорину, који се, за разлику од Мцирија, три пута сусреће са смрћу, а четврти пут умире, док се јунак песме враћа у манастир, где прелази у други свет (међутим, А. Б. Моторин не препознаје овај тренутак Мциријеве смрти, верујући да остаје жив: иначе ко би нам то причао као вероисповест). Али важна је чињеница да је Печорин „умро” управо „на путу за Персију”, што се може сматрати намером да се „врати” спасоносни крст, или бар показатељ тога. Један од Константинових крстова, са којим је краљ ишао против својих непријатеља, чуван је на Светој Гори у грчком манастиру Ватопед, а 1655. године, за време владавине Алексеја Михајловича, донет је у Москву заједно са главом Јована Крститеља. Занимљиво је да је у Горној, недалеко од места одакле је некада израстао Крст Господњи, „свештеник Захарија живео до дана покоља одојчади“ (према казивању А.Н. Муравјова). Овде је рођена беба Џон. „Према палестинским легендама, љути Ирод је наредио да га убију, не нашавши Исуса, а старија жена Јелисавета је нестала у пустињи са бебом Јованом“ 220. Према причи А.Н. Муравјова, пећина у коју се склонио беба Јован, „урезана је у полугору изнад дивље јаруге“, овде „Јован се хранио оним божанским духом што га је излио у јеванђељу по целој Палестини“, ова пустиња, „као праг Јордана, слична нам је оним очишћеним молитвама овде пре него што се Јован искушено одриче себе самог света. освештао духом и покајањем очистио народе пре него што их је привукао на Јордан” 221. У реци Јордану је Јован Крститељ крстио водом и чекао Онога који ће крстити Духом Светим. О. П. Иљински у чланку о „Мцирију“ говори о царском карактеру песме, повезаном са идејом припајања Грузије, због чега се у песми појављује слика генерала Ермолова. Сам лик Мцирија је уподобљен Христу, на чију је главу стављена круна од трња: Узалуд сам се сакрио у траву Склупчао се, а у лицу му је била ватра Сама земља ми је дисала. (ИИ, 68) Следеће поглавље садржи умирућу визију златне рибице, ау првој верзији на крају поглавља следи опис вихора „нових снова“: Ковитлајући пепео, лети према мени; Иза њега је још један, и цео ред... И сваки, наслоњен на коња, Бацио пун поглед презира На мојој монашкој одежди... Мој отац је последњи отишао... И почео је да ме зове са собом, Мами моћном руком. (ИИ, 356) Мцири се не одазива на позив свог крвног оца, али у следећим стиховима признаје очинство старог монаха који га је спасао „смрти“: „Збогом, оче... дај ми руку“. Мцири не пружа руку свом крвном оцу, већ тражи руку свог духовног оца, стављајући тако зов духа изнад звања тела. Слика коњаника у галопу из песме повезана је са сликом Арапа из песме „Три палме“, где се појављује следећа слика: И, нагињући се према луку, Арап је био врео на црном коњу. И коњ се с времена на време дизао, И скочи као леопард погођен стрелом; А бела одећа има лепе наборе На плећима фариса склупчаних у нереду... (И, 29) У „Мцирију“ сваки јахач има „челични шлем умотан у белу капу“. Ове слике поново васкрсавају у сећању на обећану земљу, која је, како је рекао Љермонтовљев пријатељ А.Н. Муравјов, „сада у рукама немарних Арапа и под гвозденим скиптром муслимана“ 222. Слика Јована Крститеља у светској историји делује као симбол границе; постао је весник Онога који је, „смртом погазивши смрт“, окренуо свет у ново постојање. Јеванђеље о Претечи каже: „Од рођених од жена нема ниједног пророка већег од Јована Крститеља, него је најмањи у Царству Божијем већи од њега“ (Лк. 7, 28). Стоји на ивици времена – Старог и Новог. И често се у његову част зидала портна црква неког манастира; он симболизује почетак пута у Царство Божије. „На вратима светог манастира“, близу капије Тројице-Сергијеве лавре Јована Крститеља, одвија се радња Лермонтовљеве песме „Просјак“. „Јеси ли ти тај који ће доћи, или да очекујемо нешто друго?“ – Претеча је послао „двојицу својих ученика“ да питају Исуса. У одговору им је Господ рекао: „Идите, кажите Јовану шта сте видели и чули: слепи прогледају, хроми ходе, губави се чисте, глуви чују, мртви устају, сиромашнима се проповеда добра вест“ (Лука 7:19-22). У хришћанској пракси чудо игра улогу доказа промене суштине света. А.И. Одојевски пореди Русију са „џиновским младожењом“, док се Грузија појављује као девојка са очима „пуним страсти и ватре“. Љермонтов у „Вадиму” Русију назива дивом, као у песми „Два дива” (1832). Лермонтовскаиа Тамара, попут хероине песме А.И. Одојевског, чека „проснике“ у „дубокој клисури Даријала, / Где Терек копа у тами“. Чести саговорник Лермонтова А.Н. Муравјов у својој књизи „Грузија и Јерменија“ (1848) (подсећајући на Лермонтовљеву песму „Спор“ (1841) са својом пансловенском идејом) пише да је Лермонтовљев гроб био отприлике на истом месту, недалеко од Елбруса и Казбека. Према његовим сазнањима, „Давид Обновитељ је заслужан за изградњу првог крста овде“, 224 који је и симбол Царства Небеског и хришћанске државности. Само име Тамара (у преводу палмина гранчица) повезано је са идејом о Царству: Јевреји су гађали палминим гранама на улазак Господа у Јерусалим, поздрављајући Га као Цара. Име краљице Тамаре у грузијском националном погледу на свет повезано је са јачањем грузијске православне државности. У „Историји руске државе“ Н.М. Карамзин, роман А.А. Шишкова „Кетевана, или Грузија 1812” (1835), приказана је као идеална владарка која се одликовала својом интелигенцијом и чедношћу. Смрт младића током ноћи љубави са краљицом може се сматрати жртвом руских војника у име јачања државе. Опште расположење песме, повезано са вредносном супериорношћу љубави над смрћу, није у супротности са таквим садржајем. Али за Љермонтова 1841. духовно тумачење песме је прихватљивије, јер одговара његовом општем погледу на свет. Почетком 19. века друштво је живело са есхатолошким тежњама, а сама идеја Москве – Трећег Рима била је обасјана апокалиптичном светлошћу. Ово је доба повезано са звездом Наполеона, који је, међу својим бројним асоцијацијама, имао и слику Антихриста. Г.Р. Державин у једном од својих дела узвикује: „О нови Вавилоне, Паризе. У то време се формира „руска идеја“ са својим тројством: Самодржавље, Православље, Националност. Мисао А.А. повезује се са 1830-им. Иванов да наслика слику „Појава Христа народу“. За тему своје слике уметник, који је тада живео у Риму, бира догађај који стоји на размеђу Старог и Новог завета, када се последњи пророк сусреће са Месијом са народом. У овом тренутку А.А. Иванов је „видео суштину целог Јеванђеља” 225. Јеванђеље по Марку каже: „И дође глас с неба: Ти си Син мој љубљени, који је по мојој вољи. И одмах затим га Дух води у пустињу... И он је био тамо у пустињи четрдесет дана, кушан са анђелима Сатаном и био је кушан од сатане. Након што је Јован био издан, Исус је дошао у Галилеју, проповедајући Јеванђеље о Царству Божијем. И говорећи да се испунило време и приближило се Царство Божије: покајте се и верујте у јеванђеље“ (Мк. 1,11-15). Идеја о Царству органски је повезана са апокалиптичким очекивањима; концепт Цара је есхатолошки. У филму А.А. Иванов има Јована Крститеља у првом плану, иако на слици не видимо нешто слично као слику у првом плану. Љермонтов је, наравно, чуо за сликарство, будући да је и сам био у тесној комуникацији са савременим уметницима, који је 1820-их студирао у Риму са Хорацијевом и К.П. исти пук, они су, према Монго-Столипину, живели у истом шатору, а заједно су довршили и неколико акварела на војне теме, што указује на пријатељске односе и међусобно разумевање Г.Г. Сама идеја која је инспирисала А.А. Иванова и окупирајући Љермонтова, јурнули су у ваздух. И ако је чувени аутор „Јављања Христа народу” узвикнуо о изградњи Саборног храма Христа Спаситеља: „Сународници, радите у славу Божију. „Покајте се, јер се приближило Царство Небеско” 226, онда и Љермонтов живи са мишљу о покајању. И лик израиља Јована Крститеља симболично позива на покајање. свест указује на идеју о Царству, додуше посредно, али у првом плану, у густом вербалном сликарству, док је слика Христа само видљива, уметници га посматрају са далеком визијом, коју карактерише чедна перцепција простора који одваја око од предмета о коме говоримо Лермонтовљева поема „Мтсири“, у свом чланку „О Иванову“, види реформаторску вредност уметника у приказивању целе сцене „заиста у ваздуху“. „Сви стари уметници“, наставља он, „осликавајући своје догађаје, мирно су сликали своје фигуре у осветљењу просторија“ 227. Љермонтов изводи духовну борбу човека који тражи Бога из монашке келије на отворени простор, представљајући слику „стварно у ваздуху и заиста у пејзажу“, што је последица општег расположења Љ3монта, првог дана када је Го3монтов први пут. јавно прочитао песму „Мцири“, узвикнуо: „Твој манастир је Русија“. Г.П. Флоровски је веровао да су „Мртве душе“ писане „о јавном добру... И то је била утопија светог Царства“, повезана „са духом „Свете уније“, са идеологијом Александровог времена и „чисте службе“ 228. Када је 1858. године слика А. А. Иванове била изложена на слици А. А. Иванове, већ је била изложена менталном степену руске публике у том степену за руско време. Ни Гогољ са његовим „Изабраним местима...” није био прихваћен, према Г. П. Флоровском, волели су их само људи из Александровог времена. Јован Крститељ је претеча појаве Царства Божијег; преношење његове главе са Свете Горе на руско тле у 17. веку (заједно са Константиновим крстом) доживљавало се као „симбол предстојеће победе и спасења”, као гаранција Божије изабраности руске царске власти. Симболично је да нас у портној цркви Рођења Јована Крститеља у Тројице-Сергијевој лаври при уласку дочекује икона Светих Константина и Јелене која стоји код Крста на коме је Господ распет. Према светом Иполиту Римском, Јован Крститељ, пошто је страдао од Ирода, први је објавио Христа, а онима који су били у паклу „и тамо је постао претеча, означавајући да ће и Спаситељ отићи тамо да избави душе светих из руку смрти“ 229. и Света Иполита, светог цара земље, светог Иполита. пакао и судија свима...” 230. Јован Златоусти пише да ће „пред Његовим (знаком) другог доласка Сина Човечијег – крста – Архангел Михаило затрубити и пробудити уснуле од Авраама до краја века” 231. Ликови Арханђела Михаила и Јована Крститеља имају сличне функције, пре свега, односе се на представу о Царству. „Најтранспарентнија“ верзија феномена у Љермонтовљевом делу је слика арханђела Михаила у песми „Битка“ (1832), где је арханђел приказан на белом коњу, „обешен сребрним ресама“, као „млади“ ратник који се бори са црним непријатељем на црном коњу и побеђује га. У „Ишмаел беју“ (1832) песник пише да ће Русија, као „нови моћни Рим / украсити север другим Августом“. Прву половину 19. века карактерисала је атмосфера есхатологизма, која се манифестовала и у књижевности и у уметности. Такав поглед на свет подразумева идеју о Божијој изабраности и месијанизму. Идеја о светој држави, коју је Русија наследила од Византије, у великој мери је одредила самосвест Љермонтова, који је у Александру И видео „новог Августа“. Песник земаљску историју доживљава као део божанске историје. Он се појављује као особа која има истанчан осећај за време, која има способност да изрази и пренесе одређену „унутрашњу“, истиниту и у том смислу божанску реч о ономе што се дешава. Љермонтов се у свом делу појављује као човек руског хришћанског света са својим духовним максимализмом. И негована идеја руског православља - идеја Москве - Трећег Рима постаје најважнија тачка у формирању његовог погледа на свет. Аверианова М.А. Разумевање Х.В. Гогољеве тајне обожења Питање зашто се руски писци не могу ограничити на оквире естетских канона и стварати по законима жанра поставља сваки промишљен читалац и истраживач. Зашто је Пушкин, Гогољ, Достојевски, сваки од њих нова естетика и нова школа, међутим, дубоко укорењени? Сведочанство писаца о стваралаштву њихових колега писаца је највреднији извор који подиже тајанствени вео писчеве боли и задовољства. И.С. Шмељев – руски „песник светске туге” 232 – изрекао је тајну Пушкина, Гогоља, Достојевског. У разговору са Н. Городетскаиа И.С. Шмељев је, објашњавајући своје многострадално искуство, изговорио бисерне речи о мукама и мукама наших писаца. „И.С. седи на софи, он ће скочити, отићи до стола, отрести пепео са цигарете и одједном застати насред собе, одмахнути руком и рећи – скоро да викне тихим, тупим гласом: – Потребна је нова естетика... Наравно, не зарад школа и наметања вештачких и обавезних стилова и форми – да ли људи још имају савести да о томе причају? – таленат ће увек ићи својим путем. Али зарад стварања те уметничке атмосфере, која је за писца од великог значаја. Како разумете уметност? Уметност - шта је то? Морамо схватити нашу огромну одговорност. Сећате се Гогоља? Схватио сам, сазнао из ког је извора, каквог духа и звања – и видео да је починио грех: дотакао се „ђубрета“, иако је одатле узео бисере! - Био сам ужаснут. Али могао је, што другима није дато. Могао је пасти и ударити старца у ноге. Знао покајање. И Достојевски је знао. Носио је бездан у себи – идеал и Содоме и Мадоне – али га је савладао снагом покајања и свог страдања. – Патња ће све преобразити и искупити. Испада: содома је искушење... Ево речи: искушење – уметност, уметност. Прихватите страст, прихватите искушење – и прођите кроз себе, патите и, искусивши, искушени – идите у уметност, софистицирано и прочишћено... Они покушавају да Пушкина представе неверницима. Још се није схватио, али се кретао ка Богу, па чак и ка Православљу. И знао је велико значење речи. Добродошли! Данас нам је све елементарно: „Са лиром сам пробудио добра осећања. Али он је био најпаметнији човек, и није се плашио елементарног. „По заповести Божијој, о музо, буди послушна. Овде не говоримо о надахнућу, већ о Божијем гласу. И зато, ко не чује такав глас, нема потребе да пише. Када говорим о новој естетици, ја то разумем овако: треба да ОБОЖАВАМО уметност, да разумемо да уметност, као и религија, долази из једног - божанског - извора... Али шта је то... Пушкин је све рекао у Пророку. Угаљ, у пламену... Да ли је у реду што толико причам? Ћутао сам о томе и размишљао о томе и стварно ме је заболело... <...> Тешко је видети гужву и читати и слушати аргументе. Привукла ме тишина. Овде пишем: „Љето је Господње благодатно“. Празници и како су се огледали у свакодневном животу, и њихов ритам и дубоки смисао у свему: духовном, божанском, и космичком, и душевности народа... Али једно се не може, не може заборавити. Целом човечанству прети опасност да одступи од свог Божијег образа, а сви смо му дужници... Немојте да се увредите на мене - ја говорим тако једноставне ствари. Немојте мислити да вам дајем упутства. Много патим од свега овога...” 233. „Покајање“, „страдање“, „познање великог значења речи“, жеља за „обожењем уметности“, бол због губитка лика Божијег од стране човека и стицања „тиша“ - тајна-сакрамент руских писаца. Све ове теме су страдање списатељског поља. Од њих су патили Гогољ, Достојевски, Толстој, Шмељов. И у овој неизбежној муци лежи континуитет руског духа – радозналог и смелог, кротког и смерног. Овде се сусрећу два елемента људског срца – духовност и искреност, преломљени у доживљају личности писца. Креативност Н. В. Гогоља - "мученика узвишене мисли и нерешивог задатка" 234 - најизразитије је у његовој "изванредној". А та „изваност” је изражена пре свега у Гогољевој способности не само да плете уметничку стварност, сагледавајући је чулно и духовно, већ, што је најважније, у способности да пренесе духовну стварност, која се може исказати само кроз сопствену душу, кроз личну перцепцију. Гогољ, световни, светски писац, у својим делима је говорио о духовном. Али духовно се овде мора схватити не као неко апстрактно знање о лепоти, доброти, љубави, што је било карактеристично за доба просветитељства, већ као стварно живљење по заповестима Божијим. Пут Гогољевог поимања мистерије обожења лежи у темама „Живот“, „Смрт“, „Васкрсење“, које се као лајтмотив провлаче кроз читаво његово дело. Управо је решење ових тема-проблема темељно у животу-стваралаштву-смрти писца. Карактеристична техника за Гогоља је опис бучне забаве, која се завршава лирским размишљањем о пролазности живота, приметили су многи истраживачи. Ово је мементо мори - Гогољев јединствени стил. Било би погрешно објаснити то суморним погледом на свет или било каквим менталним аномалијама. Ево потпуно здравог, радосног, православног схватања живота, који се не завршава смрћу. Ево, на пример, епизоде ​​из „Мртвих душа“ у којој се Гогољ, карактеришући градоначелнички бал, подсмева женској одећи. Опис се завршава реченицом: „Само понегде нагло стрши некаква капа, невиђена на земљи, или чак какво скоро пауново перо, супротно свим модама, по сопственом укусу. Али без овога се не може, таква је природа провинцијског града: сигурно ће се негде покварити“ 235 . Овде нема само ироније, већ и упозорења: нит, живот, може се прекинути. А помињање капе, покривала за главу старијих дама, и пера, симбола смрти, није случајно. Занимљиво је да реч откинути (заједничка словенска) има исти корен као јарак, копати. И опет мементо мори, иако следећа реченица прати Чичиковљево размишљање о писцу тајанственог писма, чији садржај најмање личи на љубавно писмо: Да је умрла у сузама 236. Мисао о животу је суседна мисли о смрти. Тема смрти код Гогоља настаје толико реалистично да се готово не може одвојити од живота. Смрт је уткана у живот јер није крај. Предосећање нечег новог, другачијег, несличног земаљском, чита се нарочито код покојног Гогоља. Тако је Гогољ у књизи „Изабрани одломци из преписке са пријатељима“ 237 написао: „Друго за поезију долази. Још је мистерија – ово необјашњиво весеље, које се чује у нашим песмама, јури негде у прошли живот и сама песма, као да гори жељом за бољом домовином, за коју је човек од многих дана његова творевина. изванредна лирика – рађање врхунске трезвености ума – која произилази из наших црквених песама и канона и све док исто тако несвесно уздиже дух песника као што му завичајни звуци наше песме несвесно умивају срце“ 238 . „Рађање врхунске трезвености ума“ припрема човека за перцепцију Божанског, баш као и жеља Ј.С. Шмељев до „тирине“ рађа „Погодно лето Господње“, где су „Радости“, „Празници“ и „Туге“ уткане једном нити у прелепо ткиво романа. Последња Гогољева књига „Размишљања о божанској литургији“, непозната његовим савременицима, откривена је потомству 239 . И још једна занимљива епизода која илуструје ову идеју је прича о војнику Владимиру, нашем савременику: „Ја сам сироче од детињства. Одгајала ме је стара монахиња која ме је учила православној вери, а сама је била духовни подвижник. После њене смрти сам живео код рођака. Онда је он отишао да служи војску и рекао ми је: „Једног дана сам био у сну. – Слуго Божији Владимире, дуго ћеш заспати у Петровски пост. Реците свом команданту да вам ништа не ради и да вас не сахрањује. Када сам се пробудио, никоме нисам причао о свом сну, плашећи се подсмеха својих другова. Друге ноћи сан се поновио и ја сам то испричао свом пријатељу. Саветовао је да се нигде не иде и да никоме не говори. Треће ноћи поново се појави старица и строго кажњава: „Ако то не кажеш, затрпаће те у земљу и стварно ћеш умрети. Кад сам се пробудио, одмах сам отишао код команданта и све му испричао. Он ме је мирно саслушао и послао у санитетски блок. Ближио се празник светих апостола Петра и Павла. Немир и узбуђење ме нису напуштали. Моји другови су се шалили са мном. Али онда је дошао овај дан. Од раног јутра до ручка сам кувао храну. Сам нисам ништа јео. Сви су чекали шта ће бити са мном, али ми се пола дана ништа није десило. Сумње су се увукле у моју душу. Одједном ми се спавало и одмах сам легао на даске. И ево шта ми се десило. Устао сам, али у другом облику и светлости, а поред мене је лежало моје скоро беживотно тело. Погледао сам се изненађено, а сви су правили буку: Командир и лекар су пришли и покушали да му откопчају кошуљу да би извршили вештачко дисање. Видео сам како су ми безнадежно масирани грудни кош, како моји другови носе моје тело у амбуланту. У то време ме је нека непозната сила подигла изнад земље до неба, где сам срео своју мајку, која ме је позвала да кренем за њом. Ишли смо, и открио ми се нови живот људи који су некада живели на земљи. Видео сам своје рођаке, познанике, па чак и вође које сам препознао са земаљских портрета. У рајским селима било је много светлости. Видео сам девице, посебно монахе, удате, али само у различитој слави. Неки су имали једну круну на глави, други две круне. И сви су се радовали, веселили и славили Господа. Тамо сам видео писца Гогоља чије сам књиге читао као дете. Тада су ми показане паклене тамнице, где страдају грешници заточени на искушењима, мучени од злих духова до Последњег суда Божијег. После пет дана мог рајског путовања, пробудио сам се. Сада идем и говорим људима о Богу, о души, о загробном животу, о блаженству праведника и о мукама грешника” 240. И овде је живот, смрт, васкрсење... и Гогољ, чија је личност мистериозно уписана у Књигу живота. Зверев В.П. Богородични мотиви у песничким делима Ф.Н. Глинка С обзиром на општу духовну усмереност стваралаштва и изворну религиозност Ф.Н. Глинкин лик Пресвете Богородице није одмах заузео оно необично значајно и посебно место, што је сада очигледно када се погледа песниково песничко наслеђе и живот. Тако је од 50 песама које су уврштене у збирку „Доживљаји у светој поезији“ (Санкт Петербург, 1826) само једна посвећена Краљици Небеској – „Богородици Умиритељица“, а испрва је била повезана пре свега са дубоким лирским осећањем аутора – духовним искуством које се граничило са екстатичним очајем: Кога раздире туга И, са главом закопаном у прашину, Кад су ми груди напола мртви А ја, жртва страсти и олуја, И мука је била мој одговор... 241 Жалосно, хистерично стање, безизлазна ситуација лирског јунака не наилазе на саосећајни одговор у овоземаљском свету, и за њих нема решења у тајанственим одлукама судбине. Али неочекивано, у песми, такво очајно расположење је замењено радосним просветљењем, душа је обасјана божанском благодаћу, оживљава и узноси се на драга небеса: Одједном сам зачуо звукове живота И разведриле су се изнад мене, Као благодат, као вечни мир, Тамо, у долини небеској, за лирског јунака, ослобођеног кварења људског постојања и удаљеног од земаљских страдања, почиње богонадахнуто весеље: Мој дух, на неземаљским крилима, Оставивши овде свој пропадљиви састав, Полетео је, радујући се, у висине... Међутим, узвишено узлетање и ликовање духа изненада се замрзава - пред унутрашњим погледом лирског јунака појављује се величанствена слика појаве Царице Небеске - Пресвете Богородице. Упркос нехотичном страхопоштовању које осећа пред божанском тајном, песник са страхопоштовањем и истовремено са уметничком прецизношћу преноси најдетаљније детаље дивне визије која се открила његовом духу у небеским висинама: У сјају звездане круне: Дијамантско жезло је горело у десној руци, Сви сте били пуни светлости, И од свете хаљине Твоје, Наде су пале као варнице, И свет је као деликатна арома, Улио се у бунт земаљских страсти... Наравно, овде песник описује духовну опијеност коју је доживео Благодаћу која је сишла од Пресвете Богородице; дух писца песме нелимено је испуњен небеском радошћу и молитвеним смирењем: Загрљен светим страхопоштовањем, Како Ти се слатко молио, Мој дух; и као у родној шуми Грлица доноси храну пилићима, Па ја, напуштен и сиромашан, Он је донео радост од Тебе. Слика лирског јунака, „земаљска меланхолија растргана“, у чијим грудима је „горела ватра туге“, мења се до краја песме. После молитвеног обраћања Пресветој Богородици, у његовој души и животу наступа задовољавајуће просветљење: Као да нисам ја тај који се мучио! Сан бледи од суморне туге, И познати ми јецај постао ми је туђ! Сада став, земаљско постојање и судбина лирског јунака песме Ф.Н. Глинка је већ незамислив без лика Богородице – Пресвете Богородице, Умиритељке: Она храни његову душу небеском благодаћу: У грудима угашеним Тобом, Твоја света слика сија, И небо се спушта у душу... Слика Богородице у главама сваког верника изгледа сасвим одређена и духовно испуњена, али је у библијским канонским предањима лишена детаљних историјских и биографских специфичности, што је својствено многим другим светим ликовима. Све то ствара одређене потешкоће при превођењу у уметничко стваралаштво или чак у теолошка тумачења. Очигледно, зато „Целовити православни богословски енциклопедијски речник” садржи крајње оскудне податке о Пресветој Богородици: „Мајка Господа И. Христа, кћи праведних Јоакима и Ане” 242 . Међутим, у 19. веку архимандрит Никифор (у свету - Алексеј Бажанов, 1832–1895) у „Илустрованој комплетној народној библијској енциклопедији“, стриктно пратећи податке о животу и Успењу Богородице дате у текстовима Светог Писма, ипак може превазићи садашње оквире Светог писма. Дошавши до приче о распећу Спаситељевом, он подсећа на пророчанство Богопримца Симеона упућено Пресветој Дјеви, које се помиње у Јеванђељу по Луки (2,35), и доноси прилично емотиван реторички закључак: „За време страдања Господњег на крсту, пророчанство Симеона, једном је било упућено у Симу, пророчанство Симуне. оружје ће пробити твоју сопствену душу“. И заиста, ко би могао да опише Њену жестоку тугу и душевну муку због овог неизрецивог страшног призора! 243. Овај реторички усклик се може посматрати не само као захтев за највишим визуелним и изражајним способностима од уметника који би покушали да овај догађај отелотворе средствима своје уметности, већ и као непроменљива жеља сваког човека да продре ван граница мистерије Светог Писма и приближи се величанственим, величанственим и неразумљивим сликама древног доба. Наравно, у стварности иу сновима постоје чудесни феномени, уметници разних врста уметности дају специфична обележја светим сликама - у тајанственом и креативно отелотвореном уметничком свету, слике библијских прича добијају, такорећи, нови живот, ближи савременим условима, не губећи своју укљученост у вечни божански извор. У радовима Ф.Н. Глинка може пратити низ покушаја који откривају разлоге за окретање писца ка оваплоћењу лика Мајке Божије, посебно поштоване у Русији. Као црквењак и побожни човек 19. века, Фјодор Николајевич је од детињства више пута прибегавао молитвама Пресветој Богородици, стојећи пред Њеним лицем иконе. Она му се појављује и као Краљица Неба у његовим сновима, од којих је најважнији имао обичај да запише. Ово је, на пример, визија коју је имао у сну: "Мајка Божија, крунисана круном и звездама, ће седети на престолу. Речи: "И над Африком, над Африком, ово ће превладати и тврда срца ових народа ће се просветлити, омекшати и помазати." 244 Други пут Фјодор Николајевич претходи снимку сна под насловом „Краљице славе“ са цртежом Исуса Христа и Богородице и прати га сликовитим, описним текстом: „Цео обрис (обрис) Богородице и Исуса Христа сачињен је од светлих златних звезда М Б. На глави је Исус Христос, а на глави је сребрна глава Исуса Христа. на облацима је златно сунце Богородице и око ње су сви двокрили анђели и херувими” 245. У овом опису сна јасно су алузије на слику Царице Небеске, откривене лирском јунаку песме „Богородица душо”. „Видео сам нешто наизглед алегоријско“, бележи Ф.Н. Глинка има свој следећи сан, који је као визуелна илустрација теолошког суда. – Господ је спустио Духа Свога на човека. Пресвета Богородица се са леве стране молила, а на десној страни Исус, који је испрва изгледао мали, одједном је почео да расте и расте и коначно је стигао до неба. Овде се каже: „И Исус ће се увеличати и расти ће се и узвисити тако да ће, не напуштајући земљу ногама својим, додирнути Оца изнад свих светова својом главом на тему Васељене. – И Исус ће бити водич с неба на земљу; и Исус ће бити као нека врста дуге, спуштајући небеско у земаљско, а од Оца и Сина до Оца, од Оца до Сина. као небески свод – И тако ће човечанство бити заштићено – И Пресвета Богородица улива исту љубав према људима!“ 246. Све ове слике које је открио Ф.Н. Глинка током снова, тада добија њихово оличење у песничкој форми, преузимајући поетско месо књижевног текста. Песма „Молитва Пресветој Богородици” („Ти у облацима лебдиш...”) може бити сведочанство о томе. Користи сликовите одлике које су биле карактеристичне за слике које је песник забележио на снимцима својих снова: Пред овако графичком сликом Богородице, инспирисаном Ф.Н. Глинка са светлим сновима и живописним лицем светог икона, у ствари, почиње молитву песника, страдајући не само о својој тужној судбини, већ и о тужној земаљској судбини сваког грешног човека: Песникова молитва се завршава призивом Пресветој Богородици да га спасе од „стрмих таласа живота“ који су се заиграли и подари му мир и спокој: Песников поглед је такође окренут ка светом лицу Богородице у другој песми истог наслова „Молитва Пресветој Богородици” („Између сунца и месеца...”). Карактеристично је да су и овде чисто индивидуални захтеви лирског јунака и његова свест о грешности његовог земаљског живота неодвојиви од универзалних, услед чега лични молитвени апел добија саборни карактер и узвишено уопштено значење: У посуди земаљске среће, Утеши нас тужне у тузи, Поред песниковог стварног молитвеног позивања на Пресвету Богородицу, у његовим списима се појављује не само света, већ и романтично поетизована слика Њене, као, на пример, у краткој песми „Пресветој Богородици“ која се састоји од два катрена: Као ујутру у сребрним облацима Тако у сјају сијаш чисто Рубови блиставих хаљина Твојих И капљице од свиленкастих тканина Лековито уље живота! 248 Таква узвишено поетска перцепција Богородице није сметала Ф.Н. Глинка је створио дела у којима се слика Пресвете Богородице органски уклапала у живот самог аутора. У песми „Пред Богородицом, светиљку запаливши...“ икона Богородице се у почетку доживљава на светском, стварном нивоу: Пред Богородицом, упаливши кандило, А он је рекао: "Свети! Осећам се скучено и тужно" - И отворио јој је срце... Моја лампа је сјајно сијала И круна на Богородици заблиста, У рукама је држала Свето Дете, И прислони главу к Њој. Међутим, постепено се простор песме испуњава тајанственим животом, а у машти лирског јунака почиње да звучи свети глас, нечујан земаљским ушима, прожет саосећањем према грешним земаљским људима: И, чинило се, дирљиво је шапнуо Пречистој: Реци му. - Људи су тамо скучени и тужни, Зато морамо да их утешимо!“ На дирљиву молбу изречену тихим, понизним гласом Детета Исуса, звучи разуман и узвишен одговор Пресвете Богородице, у коме се чују поучне и морализирајуће ноте које су тако карактеристичне за дидактички тон многих духовних дела Ф.Н. Глинка: И, чинило се, Светитељ је ово објавио: „Они имају Утешитеља у очима! Он је био разапет од њих и умро за њих С љубављу, са молитвом на уснама Тужни су због сопствених греха и порока, Они се осећају скучено због сопствених страсти: Жао ми их је, али тужни жамор лудака - Бесмислени жамор деце!... Нека се скупе све муке земаљске, Сва туга, сва туга у једном: Они ће уронити у унакрсно брашно Као кап понора до дна!“ 249. Ово, наравно, није изузетан случај када се и у малом песничком делу реторика самог песника, склона морализаторским проповедима, преноси у библијску област, чија света тајна даје ауторовом благодатном плану посебну моћ убедљивости. Тако блиско повезани и испреплетени у поезији Ф.Н. Глинка: земаљско и небеско, људско и божанско. И лик Богородице, пресвете и посебно поштоване од песника, у свом књижевном оличењу добија у њему црте које су тако разумљиве сваком грешнику на овој земљи. Очигледно, стога, није случајно што је у песничком наслеђу Ф.Н. Посебно Глинкино место заузимају слике Богородице, најближе православном руском човеку, које изазивају посебну нежност и саосећање у његовом срцу - Радост свих који тугују, Умиритељка жалости и Помоћница грешника. Песма „Утешитељица свих жалосних“ звучи као молитвени ламент упућен Богородици, који се састоји од дванаест терцета: Од молитве Твоје до Вечног Под твојом светом одеждом, - Сви, дружећи се са уједињеном љубављу, Чуваш, заштитничком руком, Ходаш као мирна краљица, Ти изливаш свету тишину, Сажаљевајући се над нашом судбином, Ходаш са чашом исцељења, Носите драгоцена одела, Угаси сапарне страсти у нама И пут је клизав, а не клизав, Води нас ти који се молиш за нас, Уклонићемо Твоје лице ружама, Ти, дању и увече, Услишивши молитве, скини трње с нас, Може се претпоставити да је Ф.Н. Глинка је одговорио својим песмама о Богородици и живим сведочанствима о појави чудотворних икона. Сасвим је могуће да песма „Богородици Споручници“ има директну везу са стварним догађајем који се догодио у манастиру Светог Николе Одрине Орловске епархије, када је откривено чудо са иконе. „Колико знамо, икона Богородице „Помоћница грешницима“ је први пут постала позната у манастиру Светог Николе Одрине Орловске епархије. Овде је икона дуго била у мраку и непажњи. Стајала је између осталих икона у трошној капели код капије и била је тако покривена са стране да је била затворена иза капије. прочитајте натписе на њему. У лето 1844. у манастир Одрин дошла је супруга трговца Почепина са својим двогодишњим сином Тимотејем, који је тешко патио од нападаја које нико није могао не само да излечи, већ ни да ублажи, а после литургије је замолила да служи молебан пред иконом Богородице. капела је служен молебан, а болесни син је оздравио. После овог чуда икона је однета из капеле, опрана и смештена у манастир на пристојно место. Са ове иконе убрзо су уследила и друга чудесна знамења, а од тада је икона Богородице „Подржавање грешника“ у манастиру Светог Николе Одрине постала чувена по чудима“ 251. Сасвим је могуће да је Ф.Н.Глинку неко обавестио о овим дивним догађајима. Можда није случајност отварања одговора на њихов рад: звучи случајно. Нема речи у нашим устима, Хода са речју мира Моја браћа и народ су њихова мука Мучење нама страних страсти: Бићу за јадну децу!“... 252 О чудесним знацима који долазе са иконе Богородице „Подршка грешницима“, Ф.Н. Глинка је могао да сазна од настојатеља Покровске катедрале у граду Орлу, протојереја Е.А. Остромисленског (1803–1887), са којим је био у пријатељским односима и дописивао се дуги низ година. Песник је дуго одржавао везу са орловском земљом и интересовање за догађаје који су се тамо одвијали, упркос кратком и присилном боравку 1833–1834. „и поред тога што је био саветник” покрајинске владе. Истовремено, нема сумње да ова песма потиче из периода Кримског (источног) рата 1853–1856, када је Ф.Н. Глинка је такође компоновао чувено "Ура!" („Ура!.. Ударимо три одједном...“), објављено као засебно илустровано издање 1854. Молитвени апел Богородици за отаџбину у опасности, за коју се „наш Рус бори са троје“, топонимски знаци историјских битака, детаљи стварних војних догађаја – све је овде испреплетено у један порив верског и поетског рода. Наш Рус се бори са тројицом! Удари, - груди су ојачале вером, - У пламену са пламеном љубави; Погледај, смилуј се, Пресвети! Ратовање уништава и уништава све!... Наш непријатељ гради и поставља Обраћање Богородици као непоколебљивој духовној и стварној подршци, заступници у тешким тренуцима личног живота и у тужним данима родне православне државе традиционално је за руски народ. Супруга Фјодора Николајевича, Авдотја Павловна Глинка, у предговору своје популарне књиге у 19. веку „Живот Пресвете Богородице по књигама Четија-Минеја“ напоменула је: „Како жене васпитане у Православној Цркви не удовољавају знаку Господа Пречиста Мајка Њена? Не говоримо о оним безбројним избављењима од невоља, исцељењима и утехама изливених руком Богородице, која су скривена од света и позната само Богу и онима који их примају, окренимо поглед ка оним светлим тачкама на нашој земљи које су обасјане посебно светлим и обилатим зрацима добрих дела, где се јавља она мирацулска царица. Колико је хиљада оболелих тамо добило олакшање и исцељење од тешких и често неизлечивих болести; пришли су Њеном светом лику са срцем растрганим тугом и вратили се из њега са миром и радошћу у души! С каквом је снагом ослабљена вера се будила, сумње су превазилазиле, молитва се распламсала, захвалност надахнута, а добре намере потврђене да се до краја живота посвети срце Господу!“ 253. Таква размишљања су повезана са посебним поштовањем Пресвете Богородице, које се у Русији развило од давнина, на шта је истакао, на пример, Свети Димитрије Ростовски: „Када би ме неко питао: шта је најјаче и најјаче на небесном свету? - Одговорио бих: нема ничег јачег и јачег на земљи и на небу после Господа нашег Исуса Христа, Пресветог Господа Еванђеља Христа. јака на земљи: јер је избрисала главу невидљивој змији и ударила силу пакла, Њеним победама се подижу, Својим душманима падају и на небу: јер она својим молитвама везује силног и моћног Бога“ 254. Ф.Н. прибегава овој светој непобедивој сили Царице Небеске. Глинка у својој песми „У Небеском царству нема језика...“ са молитвом за спас отаџбине у тешким ратним годинама: Насиље ове меланхоличне битке, Постаните победник у свађи Разбија и удара бродове!... Нека зли имају своје ноге И као тада, као међу људима, У црквама ће загрмети наша Химна!... 255 Слика Богородице привукла је Ф.Н. Глинка не само због своје тајанствености и чудесности, као светле и спасоносне појаве духовног и црквеног искуства, већ и са верског и историјског становишта. Песник је током свог живота прикупљао чињенице, како библијско-канонске, тако и апокрифне, које се односе на земаљски живот Пресвете Богородице. Као резултат овог истински аскетског, мукотрпног рада настала је грандиозна религиозна песма „Тајанствена кап“, у којој су библијска основа и директни цитат из Светог писма комбиновани са традицијама које постоје у фолклору. У средишту радње свог лирско-епског дела, Ф.Н. Глинка је сместио апокрифну легенду, распрострањену међу хришћанима у различитим земљама, о томе како је Пресвета Марија својим мајчиним млеком на чудесан начин оживела бебу која је умирала у породици разбојника који је заробио Свету породицу на путу за Египат. У посебној публикацији посвећеној овој апокрифној причи библијске антике, Л. Денисов је истакао: „Легенда о тајанственом паду датира из времена бекства Свете породице у Египат. На словенском је детаљно представљена у четвртом поглављу књиге Јоаникија Гољатовског „Ново небо“56 појавило се и у ком. „Кијевска антика.” 1887. бр. 11. Стр. 453.). Приликом бекства Пресвете Богородице са Вечним дететом и светим Јосифом у Египат на пустом месту, разбојници су напали на њих и одвели их у ропство. У то време, у наручју разбојникове жене, дете је чамило у самртним мукама. Разбојникова жена је дуго гледала у дете Христа и Пресвету Богородицу и на крају рекла: - Жена! Тиха и лепа је Ваша беба; Ваше млеко мора бити здраво. Дајте бар кап од тога мом болесном детету: можда ће оздравити и боље се осећати. Пресвета Дјева узе болесно дете на руке, и чим је кап Њеног лековитог млека дотакла његове усне, оно оживе, и здравље му се врати. Задивљени овим чудесним исцељењем, разбојници више нису држали свете путнике и пуштали их у миру. Чувени духовни песник Теодор Глинка посветио је читаву песму овој легенди у два дела” 256. Иначе, у предговору песме аутор је показао да је опсег извора за његово дело много шири: „Садржај „Тајанствене капи” преузет је из древне легенде сачуване у хроникама средњег века, у породичним причама и у сећању хришћанских народа. Лутер је, немилосрдно уништавајући многа усмена предања у народу, поштедео легенду о Тајанственој капи. Урадио је и више: својом је руком преписао, како кажу, ову народну легенду. Од тада је међу протестантима 257 почео да пролази кроз руке побожних пучана, као што је „Сан Богородице“ некада прошао кроз руке нашег народа. У античким збиркама – под насловом Цветников – писаним код нас у време цара Михаила Фјодоровича, између легенди о Јуди издајнику и других, постоји предање о Капљици. Ова легенда, која је прешла са истока на запад – од Палестине до Европе, одушевљавајући слушаоце у шумским и планинским дворцима витезова, понавља се у нашем народу, углавном у Малој Русији, где (у оним местима где су још добра стара времена), уочи Божића, стари људи причају младима легенду коју смо овде приказали у сликама и описима и чији су унутрашњи делови одвојени делови, од којих су саставни делови. Вера у млеко Пресвете Богородице потпуно је прихватљива нашој Цркви. У крст, који је цар Михаил Феодорович поклонио бојару Измаилову, заједно са честицама моштију разних светаца, стављено је млеко Пресвете Богородице. Слика исцељења најчистијим млеком јасно је приказана на чудотворној икони Богородице Исцелитељке, која има много избеглица, у Москви, у Алексејевском манастиру. На икони је приказано страдално дете, које Пресвета Богородица исцељује млеком својих прса. „На Светој Гори се поштује Богородица Сисар; овде, како кажу, Мајка Божија Исцелитељка“ 258. Упркос тако убедљивом најављивању историјске аутентичности и широко распрострањене иконографске потврде традиције, аутор песме, у напомени на прву сцену бекства Свете породице у Египат, био је приморан да направи резерву да, иако су многи описи дати у његовом делу „извучени из Јеванђеља, они ни у ком случају нису еванђеља”. А у фусноти је објаснио: „Ова резерва је направљена за оне који верују да између истина Јеванђеља и поезије не би требало да буде ништа заједничко. На ово одговара чувени Едуард Кине: „Ови људи су предали своју машту паганству, веру у Христа и тиме расцепили јединство свог унутрашњег живота. Када се преведе на поетски језик, библијска или апокрифна приповетка прелази у други простор – у уметнички свет религиозне песме, при чему се, наравно, преображава и стиче нове специфичности, често детаљније детаљније у односу на текст Светог писма или народног предања. Да би оправдао прихватљивост одређене слободе уметничког стваралаштва Ф.Н. Глинка је писао: „Песник, као и сликар, позајмљује само садржај, а поставку и колорит препушта себи, како околности захтевају. На својим сликама аутор уместо боја користи речи: „сликари говоре кистом, песници сликају речима“. Аутор легенде треба да примети да у свом једноставном, једноставном плану и у свом песничком излагању није имао слободу која је додељена песницима и романописцима; зато, можда, неће свуда задовољити строге захтеве такозване уметности**. Аутор је све своје изразе подредио условима субјекта. Писао је под условима: а) библијске традиције; б) историјски поредак; ц) локалитети описаног региона и обичаји; г) епохе које су имале своју модерну колорит (аутор је настојао да се у свему огледа, ако је могуће, локални колорит), а највише: под условом догмата и строгог погледа на православну цркву***. У том смислу, аутор (како треба) није себи дозволио да мења речи Спаситељеве, већ их је пренео у самом значењу онако како су оне (речи Богочовечанске) допирале до нас четворотрубним гласом Јеванђеља. Једном речју, аутор је сликао**** према већ припремљеним оквирима и често (супротно захтевима маште и креативности) није могао да пређе ни корак даље од граница које су му назначене. Не тражите од аутора чулну лепоту, нити било шта што ласка чулима: његов циљ и брига су духовни. Своје мисли је црпео из три извора: из природе (наравно, благодатне), из непознатог извора – људског срца, и из највишег од свих – извора вечних, божанских истина. Архитектонским језиком говорећи, конструкција легенде (Тајанствена кап) заузима врло мало простора на тлу, а читавом својом грађевином, попут шиљасте конструкције (средњевековне), покушава да полети навише – у ваздушне просторе. Дакле, сви делови легенде, заједно, чине један цео духовни организам, прожет једном мишљу, једном истином: разноликост у јединству била је ауторов циљ“ 260. Овакви уметнички принципи грађења дела, наравно, нису могли а да се не одразе на слику Пресвете Богородице, која стоји у духовном и садржајном средишту песме. Свечаност и величанственост су својствени првим редовима који отварају слике „Бек у Египат“: Помрачење, звезде Палестине! Буди миран, слатки шум потока! Не буди се, долине, Вечерња песма славујева, Нема планинских голубова који гугућу! О дар Јеховин, Палестино! Носити га са собом на туђу даљину?!.. Ви сте звезде, сунце и месец, Пожурите свима на поплаве Нила, Она жури на његове обале! (И, 3) 261 На тако узвишени, надахнути усклик, испуњен усхићењем аутора песме, следи смирен опис поворке. Али ипак, чак и овај наизглед непристрасан поглед споља је пун љубави и духовног весеља: Путници су ишли путем за Египат: Старац је био сед, али весео и достојанствен; У једној руци је држао висок штап, У другом, држећи узде, водио је магарца, И седела је на магарцу као краљица, Млада мајка са својом дивном бебом, Никада то нисам видео ни пре ни после Њега! Какав је мир сијао у Њеном лицу! (И, 4) И доброта осећања и девичанске мисли, Кроз светлосни кристал њене косе, Гледали смо љубазно на цео свет, Како сам је гледао како лети с неба, Хор анђела, са бригом на сат, Ројење преко лепог путника (И, 7) Описи који подсећају на иконографске карактеристике Богородице у песми су замењени узвишеним позивима анђелима да је славе у светлим напевима, а величанствена „Песма на висини“ укључена је у структуру нарације. Аутор песме кличе: Наместите своје харфе, децо светлости, У предворјима Божијих светиња, Судбина универзума је у вашим рукама, Она носи страни песак, - Светлије од сунчеве светлости Прича ће појурити у далеко лето, Како је носила, међу песком, Судбине и будућност векова Хвалите, певајте децо светлости, У лепим песмама висина, Пресвета Богородице Назаретска! (И, 8–9) Стварање уметничке слике Богородице, Ф.Н. Сваки догађај из свог живота описаног у песми Глинка је пажљиво ускладио са светим предањем. Тајна зачећа („приливом Божанског Духа“) Пресвете Богородице и рођења Исуса Христа била је легендарне природе у светој антици. Према различитим историјским изворима који су били доступни аутору песме, Ушли су у Синедрион и у древни храм И уђоше у римски преториј Нејасне, мистериозне гласине О новом, о светом, о чудесној ствари... Овако су људи несвесно погађали О томе шта их је чекало у будућности; Али мистерија година је одавно остварена, И све је учествовало у тој тајни: Гаврило је изабран од анђела, Од човечанства – Пресвета Дјево; Звезда је прошла као гласник неба, Земља је спремала једну од река - И сви светови су учествовали у томе!.. (И, 88) Ове свете догађаје предвиђали су и древни пророци, на чије се сведочанство аутор „Тајанствене капи“ позива у другом тому свог дела: Да! Рекао сам: „Доћи ће време Жар осуде и гнева ће се смирити, И Дете (пуно неба) Дјева ће зачети у чистој утроби, И зваће Га: Емануило!.. То име је посуда великих сила, То име нам говори: „Бог је с нама!“ (ИИ, 250) 262 У најбољим тренуцима мог одушевљења Говорио сам о Њој, о овим небеским вратима, Да је најбоља слава у царевој кћери: Онда ово нису разумели!... (ИИ, 251) 263 Ф.Н. Приликом стварања слике Блажене Дјевице Марије, Глинка не користи увек богате визуелне могућности свог песничког језика. Понекад прелази на карактеризацију која је једноставна и лаконична по својим изражајним средствима и изграђена на лексичким и синтаксичким понављањима, на набрајањима која су пространа по свом садржају и значењу: Тајанствено зачет од Бога, Тајанствено Га заче, Прими ватру без опекотине, Она је вино свеопштег спасења; Она је та која садржи друго небо И донела је Бога на земљу; У земаљским редовима, најчистији Божји свитак, У којој је Бог речју написао цело небо, Нахрањена својим најчистијим млеком Онај који храни свет својим духом (ИИ, 15) Оваква промишљена уопштавања, направљена на основу библијских извора и као резултат проучавања богословске литературе, допуњена су описом конкретне ситуације и поетски су обојена „како то захтевају околности” својствене природи жанра религиозне песме широког епског обима. Иако је творац „Тајанствене капи” у белешкама уз своје дело направио резерву да у процесу компоновања „није имао слободу која је додељена песницима и романописцима”, ипак је понекад отишао далеко даље од чињеница, догађаја и карактеристика познатих из канонских библијских текстова. Такво је, на пример, поглавље „Опроштајна реч“ у другом тому песме, које детаљно описује слутње и доживљаје Пресвете Богородице, Њене разговоре са Њеним Сином Исусом Христом у времену које је непосредно претходило Његовом калваријском распећу. Из песниковог пера излази сцена умногоме реалистична по стилу и драматична по садржају, у којој звучи узвишен, трагични монолог Богородице: Сам, изабравши миран час у поноћ, И дуго, са љубављу, гледајући у Сина, Она му рече не осушивши очи: „Каква те судбина чека, дете?! Мој једини, Божански Сине! Предмет мојих мисли и брига! куда идеш? Где желиш да идеш?... Зашто не одложите опасну шетњу? – И тако већ ходаш по иглама, Кроз трње, на овој тужној земљи, Тамо где мирише на смрт и грех, имају Безосећајни – за истину, глуви!!... И тако је мирис светиње Твоје Овде све пропада, као крин у пустињи. О мучениче за грешнике! (ИИ, 17) Људски бол је испресецан божанским пророчким предзнацима и светим тајнама. У подужем опомену, који се састоји од многих убедљивих аргумената и преклињања Богородице, која преклиње Њеног Сина да не иде у Јерусалим, где Га чекају издаје и лажи, где ће бити предан у руке убица, може се чути туга и страдање земаљске мајке: Душа ме боли од слутње, То боли! - Ма, не иди!... Сви зликовци су ту: Тамо Ирод, страшни цезаров тетрарх, - Овај жестоки вук и заједно лукава лисица, Насилан град уплетен у превару; – Постоји фарисеј, лицемерни искушеник; Тамо је питалац, фанатични писар, Римски чекић куца по главама, Мешање крви људи са жртвом, - Пилате!! О, не повери се невјерној судбини! Ту се читају сви твоји трагови И свака реч је записана: Чека те нешто страшно!! Не! Ови разарачи неће разумети Твоја душа је божански лепа! Да ли ће они тамо разумети Златни глагол? Њихове бакарне, зарђале душе?! О, сунце мојих дана! О, моја слатка светлост!... За кога ћеш отићи, без себе, Да ли сам свима странац и да ли бришем станара? Ох! Сачувао сам Те од пелена, Као светла јабучица мојих очију! А ти?... о, сине! иди право код њих... Ох!., не иди у Јерусалим!! (ИИ, 19–20) Тужан рефрен звучи као молба „О!.., не иди у Јерусалим!“ све време Госпиног пророчког упозорења о опасностима које чекају Њеног љубљеног Сина. Ова туга је неизмерна: - Тако је Мајка, тугујући, охрабривала Сина, (Онај који је учинио толико чуда!) Уз молитву, са кишом кипућих суза; И тугујући неутешном меланхолијом, На два длана и стопала светаца, (На четири крста пирсинга) Пророчански четири пољупца Оставила сам да ми се срце топи у њима... Јединородни Син је слатким утехама одговарао на неутешни јецај Богородице: Слушао је и подигао прст Указао јој је – То је био тихи одговор... Али, окренувши се оном који је јецао горким сузама, Слатки шапат ули јој наду у душу: „Не чуди се, не ометај њихову злобу, Не плачи, о мајко!.... Види ме у гробу! Иако те сенка смрти грли, Ја ћу васкрснути трећег дана! И, отевши плен од смрти, Узвисићу Те, величаћу!“ (ИИ, 21) Свето Писмо је лаконски у опису Богородице током довршетка земаљског живота Исуса Христа. Само се указује да је она била директан сведок Његовог распећа, а наводе се речи Сина упућене Њој. У Јеванђељу по Јовану читамо: „Код крста Исусовог стајаше Мајка Његова, и сестра Његове Мајке, Марија Клеопа, и Марија Магдалена. / Исус, видећи Мати и ученика који тамо стоје, које је волео, рече Мајци Својој: Жено! Ево сина твога. / Тада вели да је мајка твоја узео себи ово време: Беци! (Јован 19:25–27). У другом тому „Тајанствене капи” у поглављу „Три крста” не само да су приказана осећања и доживљаји Богородице током распећа Њеног Сина, већ је дат и детаљан опис, детаљна реалистична слика светог трагичног догађаја: Али на крсту, на средњем крсту, Једна дивна жена је стајала Она Га је разумела и разумела... И крв Страдалника је капала на Њу!!! И падали су, кап за страшном падом, Тада је киша камења пала на Њена груди, Онда по глави... И огњени поток Притиснули су се ближе срцу које су познавали, Где је некада лежала клица Божија... Како описати сву тугу у очима без суза? Како да опишем сву тугу на Њеном лицу?! Заливен густим таласом косе И стежући руке... Била је сва тужна: Са свих страна мачеви забодени у материцу Жив за муку, за живот полумртав!... Али ни један није јецао Са плавих усана - полуотворених... Високо одредиште за праћење, Мирно под трновом круном, Отупио, хладан је сав мермер, Живела је од друге наде Нејасна, али слатка душа... (ИИ, 71–72) У песми „Богородица“, која датира из касног периода Ф.Н. Глинка, дата је општија и пространија слика Мајке Божије. Овде песник, такорећи, сажима своје искуство нагомилано током многих деценија у стварању слике Пресвете Богородице и истовремено је развија. Ако се у „Тајанственој капи” опис живота Девице Марије завршава догађајем распећа Исуса Христа, онда се у овом каснијем делу наставља наратив песме и приказује последњи сегмент земаљског живота Девице Марије – после Голготе: Као звезда изнад плавог мора, Све велике наде су циљ, - Дакле, у мом земаљском заточеништву, Син ју је подигао на небо! 264 Песма „Богородице“ завршава се песниковим молитвеним обраћањем Богородици, у којој звучи чиста православна вера у свемилосрђе и безграничну љубав Мајке Божије према сваком грешном човеку, у Њену спасоносну и заштитничку моћ као Свете Заступнице Руске земље. По мишљењу Ф.Н. Глинка, лик Богородице, посебно драг и близак руском народу, добио је изузетно значајан значај у време распрострањеног неверја и револуционарних пожара који су захватили Европу средином и другом половином 19. века. Изнад одвијања „свеопштег невремена“ за песника је спасоносно сијала Богородица. Сад са молитвом, сад са сузом, Има брига, има недаћа, Заступајте мирном речју, Тако да на суду, за грех, тешко Твоја љубав завлада!.. 265 * Овако је на једној од икона приказан Пресвета. (Белешка песника у аутограму: РГАЛИ. Ф. 141. Оп. 1. Тачка 43. ЈИ. 5 књ.) У аутографу, после наслова песме, у загради је стајао поднаслов „са иконе написано“, који је накнадно прецртан. Ова ауторова белешка сведочи о још једном важном извору надахнућа — иконама — које су утицале на стварање песничке слике Богородице у песничким делима Ф.Н. Глинка. ** Када би аутор имао право да тражи било шта од својих читалаца, замолио би их да у његовој легенди не траже стихове или поезију, већ да траже једну истину, што му је и био циљ. – Напомена. Ф.Н. Глинка. *** У овом случају, аутор се руководио упутствима високопросвећеног свештенства, па чак и оних који по чину или унутрашњем позиву, измичући ужурбаним путевима бучног света, траже путеве усамљеничког, унутрашњег живота. – Напомена. Ф.Н. Глинка. **** Постоји црквено сликарство (иконе, иконостаси) за цркве; Постоји још један секуларни - само слике, портрети, графике. Пред иконама светле свеће; отисци, слике и портрети се сматрају елегантним. У икони се моле Христу; Људи се чуде Христу на слици, ако је елегантна. Наша легенда не садржи иконе; садржи само портрете и слике и треба га оценити као чисто књижевно дело, засновано на народној традицији. – Такве легенде, уживајући пуно покровитељство Цркве, имале су велики тираж у средњем веку и сачуване су у такозваним златним књигама. – Напомена. Ф.Н. Глинка. Застрожнова Е.М. Проблем сиромаштва и богатства у светлу хришћанске традиције (критика руског часописа 1840-их) Главни разлог који је изазвао повећану пажњу руске критике на проблем сиромаштва 40-их година 19. века било је ширење социјално-утопијских учења у Русији. Један од њих је „ново хришћанство“ А.К. Саинт-Симон 266, чији је главни принцип био побољшање положаја сиромашног становништва, „очишћеног од свих модерних јереси” 267 религије. У складу са његовом теоријом удруживања, изграђеном на основу разумне узајамне помоћи богатих и сиромашних, требало би формирати ново друштво чија ће стварност бити земаљски рај 268. Средина 1840-их била је врхунац књижевних (часописних) полемика о питањима сиромаштва и беде. У овом тренутку води се дебата о предностима приватног и јавног добротвора. У следећем броју Московские Ведомости појавио се чланак извесног Л. Он, очигледно не осећајући иронију свог противника, предлаже да се озбиљно размисли о предностима и недостацима приватног и јавног доброчинства. Закључци садрже прилично разуман предлог за комбиновање јавног и приватног доброчинства, стављајући друго као основу првог. Међутим, Л. завршава свој чланак мишљу о утехи која треба да дође свим људима, подложним остварењу још далеког идеала – друштва у коме ће се доброчинство једва познавати, „јер није потребно, и где ће се милостиња сматрати понижавајућом не само за онога ко прима, већ и за онога који даје” 270. Управо је тај сан о друштву у коме би било понижавајуће тражити помоћ и помагати сиромашнима, што је довело до одговора С.П. Схевирева. У драми „о три личности и четири чина, са епилогом“, идеја о будућем друштву, коју предлаже Л., доведена је до тачке апсурда 271. Водећи критичар „Москвијањина“ тако оспорава Сенсимонистичку тезу о структури друштва на основу разумне узајамне помоћи. Држава у којој се односи између богатих и сиромашних људи граде на принципу рационалног егоизма на крају престају да требају и љубав и сам разум. И Шевирев је ову идеју одразио у својој „драми“, која је занимљива јер даје живописну представу о расправи о питањима сиромаштва и беде, живописно приказује не само расположење друштва 1840-их, већ и појашњава „контекст“ дела писаца „природне школе“ о „малим људима“. Сиромаштво, као главни предмет полемике у овом периоду, већина просвећених људи доживљавала је као најважније друштвено зло које се мора уништити. Око овог проблема изграђени су читави идеолошки, па чак и политичко-економски системи; речи „сиромаштво” и „сиромашан” свима су биле на уснама. Појављују се књиге посвећене економским проблемима, на пример, брошура Александра Бутовског „Искуство о националном богатству и принципима политичке економије“. Занимљив је осврт В. Миљутина, који је књизи дао општу негативну оцену 272. Али, свакако, тежећи чисто „просветним” циљевима, критичар се детаљно задржава на економском учењу С. Сисмондија, цитирајући његова дела сасвим у потпуности: „Земља у којој је маса становништва изложена непрестаним невољама и да уништава све болне и моралне недаће које уништавају морално постојање. деградира карактер, варварска је и несрећна земља, чак и да је и у њеним највишим сталежима било људи који су достигли степен људског блаженства, људи који би развили све своје способности, осигурали сва своја права, били у стању да себи обезбеде сва задовољства“ (из Сисмондијеве књиге „Нови почеци“, 1820) 273. Миљутин затим говори о „филантропском правцу“ економије, који је превазишао Сисмондијево учење. Њени представници су, анализирајући законитости друштвеног развоја, настојали да смисле уређај који би уништио „сваку људску патњу, пружио свакоме највећи могући удео богатства, задовољства и среће“ (нагласак мој. - Е.З.). Рецензенту се стога заиста није допало како је Бутовски стављао нагласак када је анализирао теорије Никера и Линга, Гереншванда, Овена и Фуријеа, називајући њихове покушаје да се извуче нова формула за разумну економску структуру чисто утопијским. Као одличан економиста, Миљутин је, наравно, схватио истинитост ових речи, али је у свом чланку упозорио читаоце на презрив однос према савременим утопијама, покушавајући да докаже да је утопија „идеал коме се тежи“, а наука помаже његовом постепеном спровођењу у животу. "Идеја и утопија су предвиђања будућности. Утопија се стално претвара у науку" 274. Тако су идеје утопијског социјализма и „новог хришћанства“ признате као потпуно научне, а укидање људске патње узроковане недостатком „богатства, среће, задовољства“ сматрано је легалним и високохуманим. Са овим схватањем сиромаштва и „понижења“ човека повезан је став особља Некрасовљевог Современика о обавезном задовољавању потреба свих људи, укључујући и службенике, узимајући у обзир чињеницу да је степен потребе за уживањем у одређеним животним задовољствима код сваког различит: „Неки људи имају много потреба, други имају мање. Двојица имају иста права у друштву, два човека имају иста права у друштву, исти живе у друштву. окупације, а ипак један од њих пати, други је потпуно задовољан зар није јасно да је први много сиромашнији од другог” 275. Повећане потребе човека, очигледно, изазване су тим „духом времена“, оним „потребама века“, о којима су „просвећени“ интелектуалци говорили са страница „напредних“ часописа. Људи који су навикли да своје сиромаштво доживљавају са понизношћу, као знак воље Божије, били су приморани да наметну „нову религију“ која је бранила једнакост у расподели материјалних добара и задовољстава. У чланку П. Морозова "Хришћанство и идолопоклонство" такве ствари су добиле своја имена: "Неки од нових прогонитеља хришћанства му приписују велике похвале, али тврде да оно више не одговара највишим потребама тог доба. Које су то потребе? Није ли то потреба за новцем и чулним задовољствима?" 276. У чланку Морозова идолопоклонство је начин размишљања који је супротан хришћанству: „људски дух, изгубивши жељу за Богом, привучен је спољашњим предметима и излива на њих блага љубави, која су се претворила у страсти“ 277. Нажалост, следбеници „идолопоклонства” („новог хришћанства”), који су се залагали за искорењивање сиромаштва као друштвене појаве уз помоћ науке, нису увек приметили испољавање друге стране ове жеље – неговање страсти за богатством, жељу за постизањем људске среће кроз новац. Ова „страст” би се могла открити, на пример, у виду хумористичне рецензије Ротшилдове књиге „Уметност зарађивања новца на једноставан, пријатан и свима приступачан начин” 278 . Аутор рецензије позива читаоце да брзо купе и прочитају вредна „упутства“, а такође искрено жели да им заради више новца 279 . Поред лаког и брзог начина зарађивања, срећа свакако мора доћи у дом сиромаха, који се од 1840-их почео посматрати са „научне“ позиције. Чини се да је Ротшилдова књига, која није вредна посебне пажње (која је рецензент „Библиографског одељења” Москвитијана назвала „књижевност за предење”), 280 такође изазвала одзив московског часописа. Тон критичара није толико доброћудан и духовит колико рецензента Современика, већ заједљив и ироничан: „Смак света! Пронађен је камен филозофа, човечанство је достигло крајњи степен напретка! Од сада престаје да се буни, буни што је, понекад, живело, радило, радило, одвратан метал. од сада ће мирно уживати у свакојаким задовољствима, свим благодатима овога света. Ко ће напојити и нахранити човечанство, служити му, шити чизме, упрегнути коње? Свако је свој господар, свако има цента и туце новца...” 281. Преглед садржи отворену полемику између Москвтјањина и Современника и Отечественние записи о „актуалним питањима века”. „Напредна” часописна литература 1840-их узела је под своју заштиту сиромашне чиновнике, „мале људе”. Она је своје савремене читаоце довела до закључка да су у садашњим условима, када чин „притишће” човека, тера га да живи по строгим „прописима” „средине”, а не обећава му ништа осим немаштине и несреће, за једног ситног чиновника могуће само две опције: или да постане нитков, односно да почне да прима мито, или да не иде у целину, или да не иде на чисту28. споља се помирио са таквим животом, очајавао, губио дух. Резултат „притиска околине“ такође може бити ментално лудило. Поред тога, статистика је констатовала да представници класе И (племићи, цивилни и војни званичници) имају већу вероватноћу да доживе лудило него људи других класа (класа ИИ: трговци, трговци, занатлије, класа ИИИ: војници, кметови). Штавише, интересантно је да је у И класи душевних болесника број душевно болесних мушкараца више него двоструко већи од броја душевно болесних жена, и, обрнуто, у ИИ и ИИИ класи ментално оболелих мушкараца је два пута мањи од броја душевно болесних жена. Ова пропорционалност се, према аутору чланка, објашњава чињеницом да су људи образоване класе много подложнији „штетним утицајима који производе лудило” 283. Стога су „просвећени” људи тог доба почели да брину о сиромашним чиновницима, којима је „истински људски дух времена”, с једне стране, диктирао жељу народа. а са друге да научно приступи питању његовог потпуног искорењивања. У прегледу „Руска књижевност 1847. године“ А.Д. Галахов наводи главне карактеристике својствене том времену: „Карактеристичан феномен савременог живота је снажна жеља друштва за материјалним интересима. Свугде је задовољство главно питање, очигледна брига нашег века, пише информисан критичар, без материјалног благостања појединца не може бити ни слободног развоја, ни слободног развоја. Е.З.) 284. Друга особина назива се друштвеност. Она нуди главној науци главни задатак: да покаже законе уједначене расподеле добара међу свим класама, да одреди разумне принципе, стална правила друштвеног богатства. "Променом погледа на стварну срећу човека и друштва променили су се и концепти животних задовољстава и утеха у несрећи. Земаљске радости су међу разумним захтевима наше природе. Задовољство је изгубило некадашњи, осрамоћено значење, постало је нормална људска потреба, тако да сада нема велике потребе да се дели на корисне и пријатне предмете. Подстицати жеље, тежити не лишавању, већ задовољавању потреба, тражити уживања и задовољства, а не избегавати их, отклањати недостатке и стицати све што вам је потребно, бити ведар у задовољству и не певати идиличне хвалоспеве сиромаштву – то је оно што људска природа захтева и што морају да испуне напори друштва. Наука се мора спојити са животом и уз пријатељску помоћ довести нас до жељеног циља. Што се тиче недаћа које човеку шаље или сам или суровом нужношћу судбине, карактер модерности се овде открива у избегавању фиктивних рељефа и у потрази за правим радостима“ 285. Дакле, просветитељство и „маинстреам сциенце“ су били посвећени усрећивању људи. Према аутору чланка, требало је да се деси само кроз ову класну дистрибуцију. Такође је потребно људима обезбедити подједнак удео задовољстава и задовољстава. Тако су „научници”, руски наследници француског „просветљења”, видели људску срећу, очигледно заборављајући да она има и више, духовно значење и, у преводу са црквеног језика, значи блаженство. Ово је нешто више од обичне земаљске среће. Нови завет даје људима девет блаженстава, а прво од њих је: „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“ (Матеј 5,3). Блажен – односно изузетно срећан и богоугодан; сиромашни духом су смерни, свесни своје несавршености. Блаженства се дају хришћанима да би показали оне неопходне духовне особине које морају да поседују да би се приближили Богу и задобили светост: „Светост, рођена из блискости са Богом, је највеће блаженство, највиша срећа коју човек може да пожели” 286. Али „просвећени“ људи из 1840-их су мало размишљали о духовној страни проблема сиромаштва. На првом месту је била жеља друштва само за „материјалним интересима”, без којих, веровало се, нема „слободног развоја појединца”. Тако је личност лишена слободе избора 287 која му је дата од Бога, и насилно је доведена до „савршенства” 288. Московски митрополит Филарет није могао остати равнодушан према оваквом схватању људске среће од стране његових савременика. Он коментарише жељу друштва за безбожним, „људским“ савршенством на следећи начин: „Човечанство иде ка савршенству! То није сасвим нетачно. Наша филозофија је ову мисао преузела од религије и завидела јој је на њеној узвишености, украла је, али је није разумела и није знала да је употреби. Религија је открила да Бог води човечанство ка савршенству и блаженству, одсецајући непоправљиво зло правдом, исправљајући зло милосрђем, дајући снагу Своју слабости, али никада силом не потискујући слободу, већ је љубављу приклањајући доброти; горда философија, лоше слушајући, узалуд препричава да човечанство иде ка савршенству само по себи, освајајући (како додаје) природу уметношћу, открићима, стицањем, али (што не проповеда увек, већ показује делима) не покушавајући да се приближи Творцу природе” 289. И даље: „обећавају златно доба: и тамо где највише мисле да се све ово дешава и да ће се догодити само од себе, а понајмање брину о благослову и просветљењу одозго, управо тамо, а притом, не налазе ни врлине, ни морал, ни мир, ни сигурност, пороци се не обуздавају, свађе су бескрајне, савези су постали ништа више од знања, а индустрија је нерелигија роба, књиге и емисије пуне злочина и ужаса, попут тамница и места погубљења - да ли је ово заиста директан пут ка савршенству човечанства? ММ. Дунаев говори о идентификацији од стране културолога две врсте култура – сотериолошке (од латинског – спаситељ) и еудаимонске (од грчког – срећа). Прелазак са првог на други у европској историји била је ренесанса, која је почела да обраћа главну пажњу на „земаљско благо“. У Русији се то догодило много касније. У руском друштву 1840-их, жеља за „земаљским благом“ и заборавом „небеског блага“ постала је доминантна. Ово време је једна од прекретница у историји наше културе, следећа фаза отпадништва. Међутим, „просвећена“ часописна литература, која је у великој мери изазвала револуционарна осећања с краја 19. и почетка 20. века, није била потпуни владар умова, каквим нас је замишљала књижевна критика 20. века. Упоредо са лажним просветљењем, жељом за „земаљским благом“, у руском друштву је одувек постојала (и постојаће) истинска просвета, Светлост Христова, „небеска блага“ – духовно богатство православне Русије. Зато тако тежак период руске културе као што су 1840-те, и полемика часописа ових година, захтевају детаљна истраживања. Евстигнеева Иу.А. Духовни поглед на насловну слику у драми А.Н. Островски "Мираз" Следећи сврху Спаситеља нашег Господа Исусе Христе, морамо пренети своје животе по Његовом божанском учењу, да би кроз то задобили спасење душама нашим. Преподобни Серафим Саровски Руска књижевност усваја православну тачку гледишта на живот (иако не увек у потпуности) као главну идеју, чиме постаје православна у свом духу. Класична књижевност учи религиозном погледу на човека, успоставља духовни поглед на унутрашњи свет јунака и дефинише најважније критеријуме за процену њиховог постојања. Православље је основа руског погледа на свет и националног постојања. То је оно што одређује човекову помну пажњу према својој духовној суштини и чини основу његовог унутрашњег самопродубљивања, што се свакако огледа у најбољим уметничким делима. Зато је руска књижевност увек видела свој задатак и смисао постојања у паљењу и одржавању духовне ватре у људским срцима. Драматургија 19. века није изузетак. Александар Николајевич Островски упознао је читаоца и позоришног гледаоца са животом трговца са свим његовим проблемима, обраћајући посебну пажњу на женске слике. Тако драматург у драми „Мираз” поново ставља у центар збивања судбину жене, приказујући живот са најемотивније и најекспресивније стране, супротстављајући искреност и лаковерност хладном и бездушном прорачуном и себичношћу. Аутор је одразио сукоб у души главног јунака између савести и жеље за материјалном добити. Приказао ју је у свету уроњеном у хаос мрачних пожуда, испразних интрига и страсти које нагризају душу. Лариса је девојка која није била у стању да се духовно одупре трговачком друштву и подлегла је искушењу прељубе. Хероина је привлачна. Јасно је да она не може да избегне једноставна земаљска искушења: скупе поклоне, комплименте од других. Током читаве представе, Лариса је поред своје мајке и саветује се са њом шта да ради. Истраживачи обично не истичу важну улогу Харите Игнатјевне, која је себична и не тежи високим животним вредностима. Она позива трговце у посету и ненаметљиво тражи скупе поклоне за своју ћерку. Захваљујући њој, око Ларисе се формира зачарани круг из којег бескућница не може да изађе. Девојка има незавидан положај: њена мајка у кући скупља све врсте руља, а ћерки треба да се сви смеју. Ако Катерина у представи „Олуја” тражи душевни мир обраћајући се Богу, онда се Лариса, схватајући безнадежност своје ситуације, не окреће молитви, нису је научили да верује у вишу силу. Можда је зато душа бескућнице стално у немиру. Критичари совјетске ере веровали су да тема купопродаје прожима целокупно дело Островског, да је главна и да се наводи на самом почетку драме, када се говори о „Ласти“, коју је профитабилно купио Вожеватов из Паратова, о задовољствима за која „треба да платите“ (мисли се на задовољство посете кући Огудалових). Трговци причају како би било лепо одвести Ларису Дмитријевну у Париз на изложбу, да је ова жена створена за луксуз и да јој је, као правом дијаманту, потребан скуп оквир. Монах Серафим Саровски је у својим упутствима рекао да се морамо трудити да се ослободимо нечистих помисли, да морамо одбити и први напад грешних мисли и покрета и одагнати их са земље нашег срца. Свети Отац је ове зле помисли упоредио са децом Вавилона и веровао је да их, док су још били бебе, треба разбити о камен, а то је Христос. Посебно је потребно сломити страсти као што су прождрљивост, среброљубље и сујета, којима је ђаво успео да искуша чак и самог Господа нашег Исуса Христа на крају Својих подвига у пустињи 290. године. Ђаво је, кријући се, поставио мреже за Ларису, али она није могла да их разбије о „камен“, а када је схватила целу суштину онога што се дешава (превара Паратова), било је прекасно, па је трагично окончала свој живот. Јунакиња "Мираза" нема исти интегритет и унутрашњу снагу која се осећала у Катерини Кабановој ("Гром"). Њена душа је растргана пред избором: да живи по законима части, по моралним стандардима или да направи морални компромис. Истраживачи верују да слабост карактера хероине одражава карактеристике времена, практичне и окрутне. Међутим, чини се да то није сасвим тачно. Главна ствар је духовно и морално образовање хероине. Ларисина душа је празна, због чега је девојка заинтересована за Паратов. Ђаво користи спољашњу лепоту против Бога. Како му је, ако не привлачношћу, лакше завести наше душе? До спасења или уништења је непотребно питање. Сваки ментално осетљив човек добро је свестан преваре такве лепоте. Ово је мртва маска иза које се крију морална нискост, превара и суровост. Лариса је забринута: од Паратова тражи чисту љубав, од Карандишева - миран породични живот, од Вожеватова - мир и подршку, и коначно, од Кнурова - место као слуга. Све је узалуд. Драматург наглашава духовну усамљеност јунакиње „Мираза“ неочекиваним средством: она умире уз пратњу „гласног хора цигана“. Може ли православац овако да умре? Цигански хор одражава Ларисин начин живота. Као што Цигани живе номадским животом, тако и њена душа „лута“. Хероина доживљава Карандишевљев ударац као благослов, као олакшање од патње. Међутим, да ли се Лариса заиста ослободила душевних мука? Умирући, јунакиња схвата да је свима туђа, али истовремено никога не криви, јер је она крива за све: „Нека се забављају они који се забављају... Не желим да узнемиравам никоме! Живите, живите све! Треба живети, а ја треба... да умрем... Не жалим се ни на кога, не жалим се, не вређам вас све... Ја вас све волим... 291. Завршне речи хероине имају снажан емоционални утицај на читаоца и гледаоца: њена смрт није несрећа, већ неизбежна смрт услед неморалног начина живота и губитка духовног света. У духу романтике, Лариса доживљава Паратова и њен однос са њим, заборављајући да се ђаво може трансформисати у анђела светлости и изнети највероватније мисли, али ће срце и даље осећати неку нејасноћу, узбуђење у мислима и збрку осећања. Али како сањива јунакиња доживљава ситуацију једно је, а права стварност друго. Чињеница да је девојка одвојена од стварности и да за њу постоји само свет љубави и патње неузвраћене страсти одредило је њено понашање. Богати бизнисмени који окружују Ларису схватају право значење ситуације и унапред предвиђају трагедију. Међутим, она сама не разуме улогу коју игра у животима трговаца. Мајка је није учила да себи поставља моралне циљеве и да их остварује у животу; упутила ју је на други пут. А.Л. Стеин је веровао да је Ларисина одлука да се уда за Карандишева узрокована не сиромаштвом, не потребом, већ поносом и женским поносом: она ће постати жена сиромашног званичника и окончати положај преварене невесте. Њен брак је изазов за све који су се мотали око ње, посебно за Паратов 292. У ствари, ово је безнадежна ситуација. Својим браком, јунакиња покушава да очисти своју душу, али безуспешно. Лариса није способна да води духовни и морални живот, јер не може да се покаје за свој грех и поново га чини. Остављајући младожењу на обали, у друштву обожавалаца одлази на вожњу Волгом. У причи о хероини, Островски је посебно пародирао заплет романсе Е.А. Боратински „Не искушавај ме без потребе...“ Сањиво и контемплативно схватање света бескућнице се руши. Али она није у стању да промени идеал живота који је инспирисан романтичном поезијом. Свако треба да се труди да задржи душевни мир и да не буде огорчен на увреде других, за шта је неопходно на сваки могући начин обуздати бес. Пажњом треба заштитити ум и срце од непристојних мисли. Ово може донети тишину у људско срце 293 . Наравно, Лариса је такође морала да тежи да схвати духовну љубав. Зашто јунакиња умире на крају драме? Девојка није могла да крене моралним путем и пронађе мир у животу. Ако човек престане да верује у Бога, онда духовно пропада. Свети подвижник је свима указао на пут духовног развоја: од почетака вере преко страха од казне до слободе љубави у Богу – са страхом од отпадања од Бога. Свака свакодневна ситуација је одраз неког тренутка овог унутрашњег покрета који се дешава у сваком човеку. Духовни закони који су деловали у Ларисином животу су у суштини потпуно другачије природе од моралних закона. У совјетско време књижевници су, по правилу, били мишљења да морал зависи од друштвених услова, али је духовни живот без вере Христове немогућ, о чему сведочи прича Ларисе Огудалове. Хероина се окружила обожаватељима, а главна опасност за душу је страст, на шта су свети оци више пута упозоравали. Архимандрит Кипријан (Керн) је писао: "Отачко подвижништво је у свом вишевековном искуству развило учење о страстима као извору греха. Оци подвижници су увек били заинтересовани за првобитни извор овог или оног греха, а не за само зло дело које је већ извршено. Ово последње је само производ у нама дубоко укорењеном грешном писцу, који је понекад у нама грешно укорењен. зла мисао“ или „зли дух“ 294. Спољашње околности ометају жељу бескућнице за истинском љубављу – према Богу. Јунакиња драме А.Н. Островски је несумњиво изнутра јак. Лариса се не предаје греху без тешке унутрашње борбе. Али зашто она не успе у томе? Зато што су њени поступци недоследни и лукави. Грех прељубе у овој ситуацији претвара се у духовну муку. Ово је ропство – без обзира на друштвене прилике. Сама морална снага није довољна за превазилажење духовних окова; човеку је потребна вера у Бога. Са Ларисом, као и са сваком особом, постојала су два анђела: један добар, други зао. Добри анђео је тих, кротак и ћутљив. Када човеку уђе у срце, он му говори о истини, чистоти, поштењу, спокоју и о сваком добром делу. Али зли дух је оштроуман, суров и луд, и побеђује у Ларисиној души. Јунакиња се налази сама, духовно при томе, коју једино може победити вера у Бога, али ово дубоко религиозно осећање у њој је уништено грехом и очајањем. Висока и јака душа неће се сломити под несрећама, ма какве оне биле. Живот бескућнице пун је искушења и мучења које није могла заобићи. Девојка није имала снаге да се одупре греху јер је била духовно сама. Проблем вере овде постаје најважнији. Неверовање се испоставља као празнина која води у смрт. Духовни поглед на слику Ларисе открива да је јунакиња драме А.Н. Островски се у свом животу није руководио православним моралом. Бескућница ограничава своје поступке само на уске оквире земаљских потреба и почиње да види смисао свог постојања у најпогоднијем прилагођавању условима материјалног света. Јурила је за разним врстама „блага“ земаљских добара, али је на крају пронашла унутрашњу празнину. Иванова Е.М. Религијски и поетски свет А.А. Фета Фетову верску позицију његови савременици и истраживачи двадесетог века тумачили су на дијаметрално супротан начин. Суштински важан проблем – да ли је Фет био атеиста или не – заокупљао је и заокупља пажњу књижевних научника и критичара. Г.П. Блок, Б.Иа. Бухштаб, Л. М. Лотман, Р. Густафсон, Е. Еткинд сматрали су Фета више атеистом од било ког другог песника. Д.Д. Благој је одлучно одбацио религију као одлучујући фактор у Фетовој животној позицији: „са Фетове тачке гледишта, постоје три начина да се добије одговор на основна питања егзистенције: религија, уметност, наука. Први за Фета, који је целог живота остао убеђени атеиста, био је неодржив“ 295. Многи истраживачи су песникову младалачку расправу са И. Введенским сматрали доказом атеизма. Г.П. говорио о чувеној опклади у својој књизи. Блок 296: Фет је наводно потписао уговор, под именом Рајнбах, са старим познаником из студентских година, „нихилистом“ И. Введенским. Према Г.П. Блок, Фет је тврдио да ће чак и двадесет година касније „негирати постојање Бога и бесмртност људске душе и да ће, ако изгуби опкладу, отићи у Париз пешке“ 297. Године 1982. књижевни критичар А.Е. Таркхов је убедљиво показао недоследност овог аргумента: "Чињеница је да истраживачи исувише директно тумаче овај документ, налазећи у њему почетак оног "атеизма" који песник није мењао до краја живота. Међутим, немогуће је ставити "нихилизам" Введенског и Фетову "неверу" у исту раван: да су се учесници "уговора" годинама касније срели, онда је Фет до Париза прешао једну ногу. кључне слике његове поезије (а оно што би, ако не поезија, могло да сведочи о Фетовој правој вери) била би душа која се директно назива бесмртном“ 298 . В. А. Схенсхина примећује да је Тарховово мишљење постало важна фаза у развоју фетонауке. Међутим, никада није било јасног решења за питање Фетове вере и невере. Године 1984. покренула се расправа о овом питању у „Билтену руског хришћанског покрета“. Н. Струве 299 иступио је против гледишта афирмисања Фетовог атеизма, који се неколико деценија чврсто држао у књижевној критици и којег се држао Е. Еткинд. Е. Еткинд је, ослањајући се на писма самог песника и сведочења његових савременика, тврдио да Фетова религиозност, која се огледа у лирици, није истинита, већ „метафорична“ 300. Истраживач свој став аргументује чињеницом да су, према речима људи који су лично познавали Фета и њему, оба ритуала била страна религија. Тако је Сергеј Лвович Толстој писао: "Увек сам био збуњен на чему се заснива пријатељство мог оца са Фетом. За разлику од свог оца, Фет је био прорачунат и нерелигиозан, скептик и паганин. Није био непријатељски расположен према вери, она за њега једноставно није постојала" 301. Е. Еткинд своје аргументе поткрепљује писмима Фета и Л.Н. Толстој, ухвативши у овој пријатељској преписци израз међусобног одбацивања ритуализма Руске Цркве. У писму од 30. јануара 1873. Толстој се обраћа Фету следећим речима: „Мој брат и ја, баш као и ви, гледали смо на религиозне ритуале и, окупивши се, нехотице смо једни другима изражавали готово гађење према ритуализму“ 302. Уметници су имали посебан однос према Светосвећењу. У писму од 28. априла 1876. Фет је навео да неће звати свештеника „да види како... одлази“ 303. Толстој је одговорио оштријим судом: „И ја ћу то учинити кад стигнем, ако будем имао снаге да размишљам. свештеници је исто тако мали и ружан, немогућ Бог и још много немогућнији него што би бог мува био за свештенике...” 304. Фет је саосећајно одговорио на речи свог саговорника, али је покушао да пренесе његов став: „Одавно сам хтео да вам кажем да држава, са становишта умножавања људи који плаћају дажбине, извршава евнухе. Али скопчество је најлогичнији закључак из дословног учења Христовог...” 305. И касније: „Јеванђеље је проповед потпуног подвижништва и одрицања од живота...” 306 1 (писмо од 30. септембра 1880). Овакво разумевање јеванђелских истина довело је до тужне исповести шездесетогодишњег песника: „Ово ми није дато. Очигледно је да је у фрагментима преписке које цитира Е. Еткинд у чланку „О погледу на свет А. А. Фете“ јасно назначен став Л. Х. Толстој него Фета. Све што се може рећи о потоњим писмима је да одражавају покушај личног разумевања верских вредности (што уопште није типично за атеисте) са низом субјективних закључака (не сасвим тачних, али то само указује на непотпуност потраге). Е. Еткинд, осврћући се на духовну блискост двојице уметника, доноси општи закључак о њиховом односу према вери: „Вера у сродност људског духа и бесконачности Универзума, у почетак светлости је суштина света, а вера оличена у небеским телима у међусобној отворености двеју двеју бесконачности, олакшавајући једно лице бескрајности у највишу бесконачност, олакшавајући једно лице бесконачности. и поверење у духовну бесмртност света и човека – цео овај комплекс карактеристичан је и за Лава Толстоја и Толстоју није била потребна религија да би створио оптимистички поглед на свет” 307. Тиме је истраживач поткрепио тврдњу да је позивање на религију у Фетовом песнику пре креативна манифестација лирике духовне потребе уметника. У оквиру дебате, Н. Струве је указао на неке недоследности у аргументима Е. Еткинда, скрећући пажњу на неуспех аутора да направи разлику између чланка „О светоназору А. А. Фета“ од низа концепата: „За професора Еткинда, атеиста, материјалиста, противник ритуала су једно…“30 ово је довело до погрешног тумачења речи...“30“. Н. Струве враћа садржај концепта: „Атеиста је онај који доследно и убедљиво негира постојање Бога” 309. Немогуће је говорити о доследном порицању Бога ни у Фетовом делу ни у његовој животној позицији, јер „сумње не искључују тренутке јасне вере, а вера не искључује тренутке горуће сумње...” 310. Чини се да је најкохерентнији и најубедљивији став Н. Струвеа, који је у почетку износио дијаметрално супротну тачку гледишта Е. Еткинда, што је овог другог подстакло да се упусти у полемику. Излажући поступну анализу песниковог живота и стваралаштва, Н. Струве наводи: „Фет није био атеиста ни у младости (осим можда у првим студентским годинама), ни у зрелим годинама, ни „у заласку тешких година.“311 Слажући се са раширеним мишљењем у књижевним критикама да Фет није био атеиста о истраживачком ставу Фета о истраживачкој тврдњи Фета о амбициозности. религиозна тема била је оцртана у раној песниковој лирици: „У Фетовој раној поезији, величајући готово искључиво љубав и природу, увукло се неколико песама на религиозне теме: посебно, балада о стварању цркве Кијевопечерске лавре на слику визије која се јавила њеним градитељима у ваздуху, и три песме Мајке Божје у част (Аранжман Богородице и Сина). Марија”)” 312. Први сонет („Госпођа Сионска“) сагласан је са песмом „Ја, Богородице, сада са молитвом...“ М.Ју. Лермонтов. Сагласност редова ових дела не указује ни на сличност ни на имитацију (Лермонтов је своју песму написао пет година раније од Фета): њихова корелација је блиска спору. Фетов сонет такође почиње срдачном молитвом за своју вољену: Молим се за онога по коме је мој живот јасан. Нека цвета, буди срећна - Било са другим изабраником, сам или са мном 313. „Али баш ту, као да противречи Љермонтову, песник одбија да препусти своју вољену другој и везује се за њу „узајамним молитвама““ 314: Ох не! Опростите утицај болести! Знате нас: суђени смо једни другима Спасите се узајамним молитвама. (стр. 230) Молитва за вољену особу уједињује љубав и веру за песника. По Н. Струвеу, религиозни мотиви двадесеттрогодишњег Фета могу бити повезани са Еленом В. која се помиње у његовим мемоарима, којој су упућене „религиозно помирене песме које плене својом искреношћу“315: Као спокојни анђео небески, „Као спокојни анђео небески...“ (стр. 76) Сонет „Мадона“ (1842) близак је истоименој песми А.С. Пушкина и окренуо се Сикстинској Мадони. У 19. веку, Рафаелова слика се сматрала највишим изразом религиозне лепоте и била је надалеко позната у високом друштву. За разлику од Пушкина, Фет разликује концепте земаљске и божанске лепоте. Н. Струве сматра да слика ствара чисто религиозни ефекат на песника: „Бог му шаље духовне дарове, а не као Пушкин - прелепу невесту која помало богохулно заузима место Богородице“ 316. Пошто је Санцио преда мном Насликао повијање очних капака, И ово лице, и овај свети поглед, Скромна и лагана одећа, А ово је материна материна, и у њој Беба са јасним, радосним обрвом, Са осмехом нагнутим ка Марији. О, како се душа спушта на дно! Толико од светог платна Ти пошаљи, Боже мој, са пречистом Мадоном! (стр. 230) Кроз скромно јављање Богородице, лирском јунаку спуштени су смирење и душевни мир. Фет се вратио на слику Сикстинске Мадоне у сонету 1864: Ово си ти, Рафаило, Божији гласник, Твој дивни сан открио је теби и нама: Краљица жена - Краљица неба! Сикстинској Мадони (стр. 282) Последњи стих сонета је несумњиво у складу са Пушкиновим закључком у „Мадони“: Најчистија лепота - најчистији пример 317. Н. Струве овај однос дефинише не само кроз сличност структуре, већ и кроз значајно неслагање у садржају: „Пушкин, који је божанску лепоту свео на светску драж, има чисто плеонастичку структуру; код Фета плеоназам служи као успон са земље на небо”318. Рафаила Фет назива Божјим гласником, односно, уметника песник сматра експонентом божанског у земаљском, па је његов задатак да докучи оно највише и да га отелотвори у свом делу. Зато лирски јунак не осећа дрскост; његово стање је надахнуто понизношћу, од Бога послато, оно надахњује, чини његову перцепцију чистим и детињастим (сетимо се „полудетињег погледа на свет“ 319 самог Фета, за који је песнику тако замерио М.Е. Салтиков-Шчедрин): Као анђели, одојчад надахнута, Видећеш и нас, дево, да се не стидимо: Овде анксиозност нестаје пред вама. Дакле, анализа Фетовог раног стваралаштва, коју је представио Н. Струве, омогућава нам да у великој мери разјаснимо позицију младог песника и откријемо предуслове за развој религиозних мотива у његовој каснијој лирици. Истраживач долази до закључка: „Фет се придружује великој, хришћанској, духовној традицији руске књижевности коју су започели А. С. Пушкин и Х. Б. Гогољ, а наставили су Ф. И. Тјучев и Ф. М. Достојевски, Б. С. Соловјов...“ 320. М. Макаров 321 на страницама „Билтена руског хришћанског покрета” покушао је да разреши противречности у ставовима Струвеа и Еткинда, поново се враћајући на мишљење да Фета карактерише подељен став према вери. Према истраживачу, Фет је представљао две природе одједном: атеисту Шеншина и продуховљеног песника Фета. Тачку гледишта М. Макарова оспорава В. А. Шеншина, сматрајући да је Фетова православна вера несумњива. Истраживач, слажући се да је за Фета релевантан проблем невере и вере, сматра да су садржај и корени песниковог дуализма имали друге основе. Године 1840, Фет је признао у писму Ја.П. Полонски: „Невера и вера који живе у мени нису плодови израсли на универзитетској клупи, већ на узди живота” 322. Две године касније, у једној од својих песама, песник концепт невере и вере концептуализује као борбу између срца и ума: Кад је ум арогантан, борбом исцрпљен Са вечном науком, заборавивши себе, мирно спава И јадно срце је једно са собом, Кад га споља ништа не оптерећује, Када, непромишљено, али са осећањима свемоћним, Доживеће своју срамоту, Прожеће гроб неустрашивом И он ће ћутке изрећи своју страшну казну, - Патити, патити цео век бесциљно, без накнаде, Покушајте да попуните празнину и погледајте, Као са сваким новим покушајем, понор постаје све дубљи, Опет полуди, труди се и пати, - Ох, како желим да савијем колена, Док се блудни син враћа Оцу - Поново верујем у све – и шапатом молитве Врела суза тече низ моје лице. „Кад охоли ум, исцрпљен борбом...” (стр. 378) У овој песми ум је побеђен срцем и песник је спреман да преклони колена пред Богом као изгубљени син. Он наслућује свој срамни крај када схвати да не може да се уздигне из бездана, где га носи бесциљна патња, и налази утеху само уз молитву на уснама, у дубоком покајању и смирењу. ММ. Дунаев у свом делу „Православље и руска књижевност“ примећује: „Овде се делимично користи Пушкинов лик, може се рећи: гле, ум не тражи Божанско, него срце тежи за Њим. Фет такође има овде тему неверја, али од Пушкина, какав покрет напред!“ 323. Мотив невере оличен је кроз сукоб рационалног и ирационалног: борбу јунаковог ума са тежњама „неразумне” душе, која својим „осећањима” сагледава свет недоступан „научном”. В.А. Шеншин демантује мишљење о Шеншину као атеисти, износећи доказе о његовој умешаности у Руску православну цркву, са којом је био повезан цео живот: „Као и сви Шеншини, и Афанасија Афанасијевича је Руска православна црква крстила, венчала и сахранила“ 324. Фет је у својим мемоарима писао како се крстио и венчао: „Отац Јаков ме је крстио и био стални исповедник мог оца и мајке“ 325. Песник се венчао у Паризу 16. августа 1857. „Морао сам,“ рекао је Фет, „да се обратим руском свештенику, љубазном оцу Васиљеву, који је објаснио да нема руске црквене униформе у Паризу да је на заказани дан, односно да ће до 16. августа наручити круне за цвећаре, које ће их поређати од вештачког цвећа на раму и позвати кумове невестине, а И.С. Фетова сахрана одржана је 24. новембра 1892. године у универзитетској цркви у Москви, затим је ковчег превезен на имање породице Шеншин. Фет почива у крипти испод цркве коју је саградио О.В. Галахова, песникова нећака, рођена Шеншина. Тако В. А. Шеншина долази до закључка да се дуализам који Фету приписују неки књижевници испоставља вештачким и крхким, јер се често заснива на изјавама заснованим на биографским подацима који су дошли из друге руке (на пример, сведочење С. Л. Толстоја у чланку Е. Еткинда). Фетова религиозност је била истинита: он се у свом животу и раду непрестано враћао најважнијим питањима људског постојања – о смрти и вечном животу. Песник је често улазио у живу размену мишљења са својим пријатељима Ја.П. Полонски и Л.Н. Толстоја, са којим је волео да води полемичке разговоре (у духу Шопенхауера) између атеисте и верника. Ставове које је износио Фет књижевници су често прихватали као своје, не узимајући у обзир конвенције разговора о игрању улога. Полемички разговор служио је као нека врста маске, омогућавајући да се истраже границе појмова како би се приближили истини. Духовна блискост Фета и Шопенхауера често је тумачена као још један доказ песниковог атеизма. Али, на основу речи самог Фета, ово гледиште се може оповргнути: у писму Х. Х. Страхову од 3. фебруара 1870. он директно каже: „Ни ја ни Шопенхауер нисмо атеисти ни атеисти“ 327. На покојног Фета велики утицај није имао само Шопенхауер, Б. Соловјев, Н.Х.Страхов, К.П., али и свештенство. О томе сведочи преписка са Константином Николајевичем Леонтјевом (1831–1891), тајно постриженим монахом Климентом, философом и књижевником, који је живео 1887–1891 у близини зидина Оптине пустиње у њеној двоспратној кући. Отац Климент је био духовно чедо старца Амвросија. Као директна особа која понизно прихвата живот дат од Бога, Леонтјев није разумео младалачке пориве лирског јунака „Вечерње светлости“. 17. фебруара 1889. писао је из Оптине пустиње младом песнику А.А. Александров: „И даље се радујем Фету и са великим задовољством изнова читам његове старе (тј. младе) песме, али никако не могу да се дивим његовим „Вечерњим светлима“ као другима! „Волим те!“ (кашљ, кашаљ!..) „Сео си, стајао сам“ (кашљ, кашље, кашљам!)... Хтео сам да додам прво писмо! Фет) – о разлици између његове јутарње и вечерње светлости, уз пријатељски савет о љубави да ћути, али, замислите, о. Амвросије, који је од некога споља сазнао за моју намеру, послао ми је забрану из манастира – рекао је: „Нека не кажњава старца за своју љубав. Нема потребе". Ја сам, наравно, врло радо ставио врата од ограде на своје усне" 328. Тако је, захваљујући заступништву оца Амвросија, Леонтјев одустао од идеје да се меша у Фетов рад, али се касније, новембра 1890., обратио песнику са духовним руководством: „Са тугом и саосећањем читам да сте ви, драги Афанасије Афанасјевичу, ево, ево, ево, сада су тешке године, ове године су тешке. не знам шта је досада!.. Добро се сећам свих твојих разговора, ја сам ти једном приликом одласка пружио руку „преко прага“, ти си се повукао и натерао ме да се вратим, говорећи: „Нема човека без сујеверја... Па слушај моје „сујеверје“... у Цркви и загробном животу“, и ништа више!.. Доћи ће вера и проћи ће старачка досада... Не могу захтевати да одмах почнете да осећате оно што ја осећам када читам или чујем: „Верујем у Јединог Бога Оца“... „Желим” и зато се трудим, и зато сам спреман да питам Некога!.. А овај Неко рече: „Тражи и даће ти се; гурај и отвориће ти се.” Немојте се покоравати мојим слабим аргументима, већ верујте мом личном искуству, потпуно истом, пре тачно 10 година на Светој Гори!.. Бог вам помогао” 329. Отац Климент је сматрао Фета страдалником, коме је потребна права вера и да јој се допре. Очигледно, Леонтјев је овај утисак стекао због песникове тајновите природе, али можемо рећи да су у неким питањима показали једнодушност. Ни отац Климент, ни К.П., ни Фет нису прихватили антицрквену проповед Л.Н. Толстој. У писму К.П. од 28. августа 1889. Фет је изјавио: „Он [Толстој] и сам зна да ја не само да не делим његову филозофску теорију, већ изгледа да представљам живу супротност” 330. Касније је песник признао К.П.: „Жарко делим жељу за православљем”, аутократијом31, националношћу. Одбацујући тврдњу о Фетовом атеизму, слажемо се да је песник током свог живота имао слабу жељу за црквеношћу, очигледно због сложеног односа према ритуалу. В. Афанасјев сматра: „Није имао никакву црквену припадност (тј. скоро да није ишао у цркву, иако се повремено причешћивао Светим Христовим Тајнама, пошто је крштен у цркви)“ 332. Мишљење истраживача није неосновано, иако додајемо да је песник крајем свог живота ипак учврстио своју жељу за Црквом. 10. јануара 1892. Фет је писао К.П.: „Стојим на тачки Кијевљана 10. века и, видећи да сви чланови нашег Августовског дома, почев од цара, иду право са станице у Иверску, понављам: „Кнез и бојари су крштени, дакле, и ми! – јер сам уверен да Русија може бити само Русија или ништа” 333. У Фетовој лирици вера у Творца је присутна и скривена (у подтексту) и отворено декларисана у неким песмама. У руској поезији постоји жанр адаптација, који представљају субјективно смислене (пре осећане) молитве, Јеванђеље и старозаветне догађаје. Фет се такође окренуо жанру транскрипција. У песми „Што дуже живим“ (између 1874. и 1886. године) Фет тврди да нема светлијих речи од речи молитве Господње коју преноси у делу: Што дуже живим, више доживљавам, Што више заповеднички обуздавам жарка срца, Утолико ми је јасније да се то није десило од давнина Речи које осветљавају човека светлије: Оче наш, који си на небесима! Нека чувамо твоје име у нашим срцима. Нека дође царство твоје, нека буде воља твоја Твоји и на небу и у долини земаљској, Пошаљите сада хлеб наш насушни од труда наших. Опрости нам дуг, и ми опраштамо дужницима, И не уведи нас немоћне у искушење, И ослободи се уображености од злога. (стр. 467) По ритму, тону и композицији ова песма подсећа на А. Ц. Пушкина „Пустињски оци и непорочне жене...”, иако су то прераде различитих молитава (у Фету – „Оче наш”, код Пушкина – великопосна молитва светог Јефрема Сирина). Фет је био дубоко прожет речима молитве и посебно је истакао њихов смисао сопственим тумачењем, дефинишући у последњем реду „уображеност” (у суштини гордост) као најгрешнији квалитет. Последњи стих „И избави нас од злога уображености“ у директној је корелацији са речима молитве: „а избави нас од злога“ (Матеј 6:13). Искушење за песника лежи у сопственим претензијама на искључивост, у гордости, која се може понизити само вером у Бога и захвалношћу за Његов дар. Позив на понизност чује се и у песми „Неочекивана киша“, написаној у Степановки: Понизи се, немирни песниче, - Влага живота силази са неба, Оно што очекујеш није ту, Само незаслужено је добро. Само један може, који, моћни, И сликовити облаци шаљу у 334. За Фета је вера дубоко интимно осећање које у песнику сија речима „тихе“, „унутрашње“ молитве. Можда зато преиспитује жанр транскрипције, одбијајући да парафразира молитве у поезију. У писму К.П. (20. април 1888) Фет објашњава своје ставове на следећи начин: „Немогуће је сумњати у хришћански жар Владимира Соловјева, који нас је посетио прошлог лета. Прожет, заузврат, као и ви, дубоким моралним и виталним значењем молитве Господње, једном сам је превео у стихове и замолио Соловјева за мишљење да ми Соловјов не одговара ни на шта помп. молитве, укључујући и чувени аранжман А.С.Пушкина – „Пустињски оци...“ Сложио сам се са њим једном за свагда... За оне који нису под утицајем оригинала, што више неће утицати на нас одређена молитва, то више не личи на њене познате степенице. са уобичајеном лакоћом” 335. Крајем 1840-их, Свети Игњатије (Брианчанинов) је оштро осудио преписе молитава световних писаца: „Сва су ова дела писана из „мишљења“, анимирана „крвним покретом“. И о духовним стварима из „знања“ које се промовишу „духовним деловањем“, односно деловањем Духа. Нека ови мртви напусте јеванђеље Божије! То се њих не тиче! Они не знају какав је духовни злочин искривљавање, давање материјалног значења! Они би послушали Божју заповест „да не певају песму Господњу на рекама вавилонским...“ 336. Прекор Светог Игњатија је уперен против песника који су у животу далеко од црквених канона. Њихово „познавање“ Јеванђеља не даје жељени резултат, док су њихова чисто књижевна дела често значајна у духовном смислу. Заиграно или са лукавом мишљу, И, као у измаглици, твоја кротка зеница Упалиће се срчаним отровом, Зора мало дува по образима, - Ох, како јадно, како јадно онда, Како сам беспомоћан пред тобом! „Како сам богат лудим стиховима!..“ (стр. 293) Песник не штеди боје, али схвата да су његове могућности оскудне: он није у стању да се такмичи са Творцем, да прикаже савршенство природе у целини. Фет често представља природу као одраз божанског постојања: Шуме брује, громови тутње И гледам одоздо у сјај светла, Али просветљени и неми, Не стојим тежак у овом тренутку, И у часу када, као у сну, Твој светли анђео ми шапуће „Шокиран сам када је свуда около...“ (стр. 93) У тренуцима стваралачког увида, ПЕСНИК се приближава Богу, анђели разговарају са њим, он је надахнут и верује свим срцем, винувши се ка небу. Фет хвали Бога у својим песмама. Песма „Ко има круну“ је живописан пример хвале Свемогућег: Ко ће добити круну: богиња лепоте Или је то њен лик у огледалу? Песник се збуни кад се изненадиш Његовој богатој машти: Не ја, пријатељу, него је Божји свет богат, У зрну прашине негује живот и умножава се, И да један твој поглед изражава, Песник ово не може да преприча. (стр. 275) Овде уметник песничким речима велича Божије створење. Аутор, који је похваљен због талентоване поезије, понизно признаје да морамо захвалити Господу за све: што је човеку дао прилику да осети лепоту природе, и што га је обдарио песничким даром да велича овај свет. Лирски јунак песме „Господ није моћан, несхватљив...” осећа своју слабост и безначајност пред вечним и безграничним даром Божијим: Не, Ти си ми моћан и несхватљив Јер ја сам, немоћан и тренутан, Носим га у грудима као серафим, Ватра је јача и светлија од целог универзума. Док сам плен сујете, Игралиште њене непостојаности, - У мени је он вечан, свеприсутан, као Ти, Не познаје ни време ни простор. (стр. 86) Старац Силуан Атонски је рекао: „Душа живи дуго на земљи и воли земаљску лепоту; воли небо и сунце, воли лепе баште, и море, и реке, шуме и ливаде; Душа воли музику, а све ово земаљско радује душу. Мислим: како је велики Господ наш. Какву лепоту, створио је Створитељ на добро Његову славу народу Своју. са радошћу...” 337. Фетова свесна, „главна“ жеља да види и опева лепоту света у славу Божију испресецана је несвесним, надахнутим брбљањем (молитвама), блиским „нестанку Бога“ који описује старац Силуан: „Духовни [свет], као орао лети у висинама, и осећа Бога целом душом својом, и осећа се у тами целог света“ 338. Ноћ. Не чујеш градску буку, На небу је звезда - и са ње, Као искра, родила се мисао Тајно је туга у мом срцу. И ова мисао је светла и прозирна, То је као оштар поглед слатких очију; Дубине душе пуне су родне светлости, И дугогодишњи гост је задовољан искуством. Све је тихо, мирно, као и пре; Али поклопац је уклонила невидљива рука Мрачна туга. Вера и нада Отворила јој се груди, можда љубав? шта је то? Близу губитка? Или радост? - Не, не можеш да објасниш, - Али тако је огњено, тако свето, За какав живот захваљујеш Творцу? „Ноћ. Не чујеш градску буку...“ (стр. 389) Дан захвалности за живот постаје циљ и садржај креативности за Фета. Фетова поезија обухвата Христов живот од Божића до Васкрса, одражава и Васкрсење Христово и веру у вечни живот после смрти, потврђује бесмртност душе. У песниковој лирици је низ песама које су тематски везане за Нови завет. Једна од њих – „Када је божански побегао од људских говора...“ (1874) – представља слику искушења Христовог у пустињи од сатане, преузету из Јеванђеља по Матеју: Када је Божанско побегао људски говор И њихов беспослени понос И заборавих своју глад и жеђ на много дана, Него, гладан, на круни сивих стена Кнез мира је изговорио величанствено: „Овде, код ногу Твојих, сва су краљевства“, рекао је! - Са својим шармом и славом. Препознај само очигледно, пади ми пред ноге, Задржи духовни импулс на тренутак - И даћу сву ову лепоту, сву ову моћ Теби. И ја ћу се покорити у неједнакој борби.” Али Он одговори: „Слушајте Писмо: Пред Богом Господом само клекни!“ И сатана је нестао – и анђели су дошли У пустињи чекајте Његове заповести. (стр. 83) Критичар Б.В.Николски, иако је замерио песнику што је у делу одразио само последње од три сатана искушења, писао је: „Тешко је грациозније и једноставније отелотворити сву величину неискушеног духа него што је то учинио Фет“ 339. За Фета је победа истине и лепоте важна за помоћ молитвама над мраком и обраћањем Богу. Н. Струве је приметио: „Искушење за Фета је да препозна једну ствар „очигледну”, да одбаци „духовно”: ово је филозофско, метафизичко искушење, а не морално-психолошко” 340. Истраживач закључује да Фетове песме треба тумачити из овог широког схватања Христовог искушења. У оди „1. март 1881.“ песник описује последњи дан Христа. Датум који је послужио као наслов песме је дан убиства цара Александра ИИ, који песник дубоко поштује. Дан искупљења; Али Хеартбреакер је спокојан Што неће опростити безграничну љубав Пред тихом жртвом злобе, Сунце је потамнило, ковчези су се отворили, Он је крст и његов венац од трња Махинације фарисејства су немоћне: Оно што је била крв, постало је храм И место страшног злочина - Вечна нам светиња 341. Васкрсењем Христос побеђује злобу света, који није увек у стању да цени „безграничну љубав“. Место где је Христос распет постао је свети олтар за људе који су долазили из целог света у ове свете земље. Христос је земаљском цару оставио крст и трнов венац. Вероватно је ова чињеница у директној корелацији са атентатом на Александра ИИ, на месту чије погибије у Санкт Петербургу је подигнута црква Спаса на крви. Љубав обасјава земљу, греје срца људи уместо „увеле сунца“. Оживљавање људске душе љубављу је слично обнови која се дешава у природи у пролеће. За Фета је пролеће празник новог живота, тријумфа Свевишњег, Васкрсења Христовог, стога у његовој пролећној поезији значајно место заузимају упућивања на Нови завет, на руски православни живот, која се преплићу са мотивима карактеристичним за Фета, као, на пример, у песми „Пролеће“. Иако се нећу постидети ни тренутка, Не можеш стајати пред вечном лепотом Не певај, не хвали, не моли се. У песми „Христос Воскресе“ (31. марта 1879) песник шаље Васкршње честитке П.И. Боткин: "Христос Воскресе!" - пролећни плач; Коме да га пошаљем у стиховима, Како не ономе ко у јесењем кишу А у јануару - са цветом у рукама? О тешком крсту живота. Али сада је празник помирења, Дани обнове чуда, - Зато будите здрави, честитам Понављајући: "Ваистину васкрсе!" 342. „Дани чуда обнове“ су посебно време за сваког верника. Исто „време чуда“ је и божићна сезона. У песми „Ноћ је тиха. На несталном своду...” Фет представља нашим очима икону Христовог рођења и њен верски садржај, достојан свеопштег дивљења: Ноћ је тиха. На несталном своду Без ушију, без додатних погледа, - Хор звезда другом хору Злато, миро и Либан. (стр. 386) Свечана тишина ноћи обасјана је светлошћу звезде, која води мудраце и пастире са даровима Новорођеном. Хор анђела и звезда испуњава ваздух празничном песмом. У Фетовој поезији звезде се често појављују заједно са анђелима као благовесници речи Божије: Небо јој је рекло: "Спавај!" – „Вечно – свето, свето, свето!“ Без покрета - само понекад „Тихо ноћу у степи...“ (стр. 152) Прва строфа ове песме садржи цитат из православне литургије „По милости мира“ „Света, света, света“, која се пева пре причешћа. Према В. А. Схенсхина, у стиху „Небо јој је рекло: „Спавај!”, небо и земља су се спојили у једну женску душу универзума, чију је идеју касније у својој филозофији вечне женствености развио В. С. Соловјев. После смрти М. Лазића, тема вечне љубави је стално присутна у Фетовој љубавној лирици. Песник се обраћа својој вољеној изван физичких граница живота и смрти, јер смрт нема власт над бесмртном душом човека. Исто се може видети и у песми из збирке „Мелодије” из 1882: У патњи блаженства стојим пред тобом - ) Свесно („главно“) прихватање званичне цркве, о чему сведочи и сам писац у својим писмима и мемоарима, и разумевање православља у лирици најпотпуније одражавају религиозни и поетски свет песника, што Фетово суштински хришћанско дело приближава традицији руске класичне књижевности. Абрашова Е.А. Чехов став А.П. (на основу бележница и писама писца) О вери и неверовању А.П. Чехов, мишљења научника су превише двосмислена, а често и једноставно контрадикторна. Дакле, Д.С.Мережковски је тврдио да је Чехов прошао поред Христа, а о. Сергије Булгаков је веровао да се Чехов стално приближава хришћанској вери. Научници се баве темом духовне оријентације стваралаштва писца - С.С.Аверинтсев, В.Б. Катаев, Н.И. Прокофјев, Г.А. Шаљугин, М.Л. Семанова, М.М. Дунаев, С.Иу. Николаева и многи други, често засновани на уметничким делима. Међутим, проблем Чеховљеве вере може се испитати и на основу материјала његових бележница из 1891–1904. У исто време, можда, вреди послушати речи писца: „Ако желите да постанете оптимиста и разумете живот, онда престаните да верујете у оно што говоре и пишу, већ сами посматрајте и удубите се у то“ 344. Чехов пише: „Невоља је у томе што покушавамо да најједноставнија питања решавамо лукаво, и зато их чинимо да изгледају9 необично једноставно решење. Исправна примедба, посебно у односу на многе истраживаче Чеховљевог дела. Свима је позната Чеховљева изрека: „Између „постоји Бог“ и „нема Бога“ лежи читаво огромно поље, кроз које прави мудрац тешко пролази. Руски човек познаје једну од ове две крајности, али му средина између њих није интересантна, и обично не зна ништа или врло мало“ (19). Ова изјава ће важити и у односу на чешке научнике. У њиховим делима Чехов или иде ка вери и води ка њој своје јунаке, или је напушта, показујући немогућност васкрсења душе. У најбољем случају, обе опције су прихваћене. Чини се да неки истраживачи прво, неким непознатим путем, долазе до одређене тачке гледишта, а затим покушавају да пронађу доказе своје теорије у делима, свескама и писмима Чехова. А најневероватније је то што га пронађу. Чеховљеве свеске садрже запажања разних врста животних ситуација, изјаве људи, скице заплета за будућа дела и још много тога. „Отвараш своју свеску“, пише 3.С. Паперни, а пред вама је хаотично шарена слика. Али што више гледате, то постаје јасније: кретање овде није насумично, оно прати одређене руте. У почетку је све шарено, прекида се само од себе – онда почиње да настаје унутрашњи ред, скривена организација” 345. Неке белешке ће остати само у свескама, неке ће бити пренете у уметничка дела. Али у сваком случају, тема вере и невере ће се тумачити као ништа друго до проблем. То се дешава због двосмислености приступа питању, због недостатка јасне ауторске процене. „Што више гледате у ове књиге, оне изгледају мање замрзнуте. Постепено се открива тихо и неуморно кретање записа, њихова тајна, богат живот“ 347. У Чеховљевим свескама важи исто правило као и у његовим уметничким делима: нема решења, али постоји проблем, приказан са различитих страна. Већ на првим страницама свеске 1891–1904, препознатљив је Чеховљев приступ овом питању. „Зашто се Хамлет мучио са визијама после смрти, када сам живот посећују страшније визије?“ - пише Чехов (14). Одмах постаје јасно да ће се проблем приказати кроз призму стварних, свакодневних, свакодневних ситуација у којима делују обични, живи, стварни људи. Односно, можемо рећи да ће проблем вере, ситуација избора бити описана објективно. По нашем мишљењу, В.Б. придржава се истог гледишта. Катајев, рекавши да су „Чеховљев поглед на свет и његова дела адекватни стварном оваплоћењу хришћанских идеала“ 348. Недостатак јасне ауторске позиције није Чеховљева одвојеност од ове теме, већ вечна ситуација трагања, сталног размишљања, могућности да се откривају све новији хоризонти. Једном речју, све оно што нам живот свакодневно представља: ​​„Идите и идите уз степенице, које се називају цивилизација, напредак, култура – ​​идите, искрено препоручујем, али заиста не знам куда да идем. Само за ову лествицу вреди живети“ (20). Вреди живети зарад живота, зарад овог бескрајног покрета. „Човек не може да живи без вере“, читамо само неколико редова касније. Чини се да смо открили где да идемо. И стога, добро запажена световна мудрост да „гладан пас верује само у месо“ звучи као страшно откровење (27). "Вера је способност духа. Животиње је немају; дивљаци и неразвијени људи имају страх и сумњу. Доступна је само организацијама на високом нивоу" (50). Концизно, суво, научно. Остаје да ово прихватимо као чињеницу. Овде говори Чехов лекар, Чехов научник. Али у следећем запису видимо писца Чехова који размишља о таквој теми као што је смрт: „Смрт је страшна, али би још страшнија била свест да ћеш живети вечно и да никада не умреш“ (50). Занимљиво је како се даље развија овај запис: „У човеку умире само оно што је подложно нашим пет чула, а оно што је изван ових чула, што је вероватно огромно, незамисливо високо и изнад наших чула, остаје да живи“ (67). Овде је јасно видљиво Чеховљево убеђење: нема потребе за наметањем своје тачке гледишта, свако је слободан да се понаша колико год себи дозвољава: „у шта човек верује, то је и јесте“ (76). Ово је дубоко исправан суд о постојању и смрти човека: на крају крајева, човек је створен на слику и прилику Божију, што значи да је слободан да бира свој животни пут. Следећи исказ је занимљив јер два Чеховљева елемента – научни (медицински) и књижевни – мирно коегзистирају у тексту, показујући различите погледе на постављени проблем, па чак и, донекле, потребу за тако свестраним приступом. „Кад си жедан, изгледа да ћеш попити цело море – то је вера; а кад почнеш да пијеш, попијеш само две чаше – то је наука” (78). Чеховљева способност да другачије сагледа било који концепт даје његовом уметничком стилу писања још већу објективност. Уз озбиљне логичке аргументе, ту је још један, помало ироничан, мада не без извесне дозе скептицизма: „нема ничега што историја није осветила“ (79). Ово је још једна тачка гледишта на постављени проблем. А нешто касније, белешка потпуно другачијег расположења: „Ниједна мера није прикладна за суђење о непостојању, о томе шта човек није“ (86). Чини се да су све претходне изјаве прецртане овом фразом. Као размишљање о човеку звуче следећи стихови: „Старац није веровао у Бога јер о Њему скоро да није ни размишљао; сврака, живот животиња“ (97). Ово је један од ретких исказа где се отворено даје ауторов опис намераваног лика. Штавише, ово је дубока хришћанска позиција аутора. Може се претпоставити да следећа два исказа изражавају став аутора о постављеном проблему. "Дотле ће човек залутати, тражити циљ, бити незадовољан, док не нађе свог Бога. Не може се живети ни због деце ни због човечанства. А ако Бога нема, онда се нема за шта живети, мора се пропасти"; „Човек мора бити или верник или трагалац за вером, иначе је празан човек“ (98). Дакле, покушали смо да истакнемо белешке у свескама 1891–1904 о Чеховљевој религиозности. Можемо рећи да нам различитост гледишта на ову тему омогућава да говоримо о њеној проблематичној природи. В.Б. Катаев примећује: „Управо то стање вечног трагања, осећај живота не као да је у пронађеном решењу – вери, већ као вечном проблему који је постао основа његових уметничких ремек-дела” 349, што нам омогућава да о Чехову као објективном уметнику говоримо на нивоу не само заплета, већ и малих изолованих исказа. Чеховљеве свеске су и сам писац, који је стално изјављивао: „Да бисте решили питања о богатству, смрти и другим стварима, прво морате правилно поставити ова питања, а за то је потребан дуготрајан умни и духовни рад“ (100). Ништа мање занимљиво је разматрање питања Чеховљеве религиозности на основу материјала његових писама. Детаљно их је анализирао М.М. Дунаев у књизи „Православље и руска књижевност“. У писму свом брату Михаилу од априла 1879. године Антон Павлович је написао: "Препознај своју безначајност, знаш где? Пред Богом, можда, пред интелигенцијом, лепотом, природом, али не пред људима. Међу људима треба да будеш свестан свог достојанства." И даље: „Не мешајте „оставку“ са „схватите своју безначајност““ 350. Ова изјава подсећа на прво блаженство: „Блажени сиромашни духом, јер је од њих Царство небеско“. Духовно сиромаштво се зове смирење, које омогућава да упознамо себе, да правилно проценимо своје снаге и слабости. „Али хришћанско понизност мора се строго разликовати од себичног самопонижења, које понижава људско достојанство” 351. Управо је то Чехов покушао да усади свом брату. Према речима М.М. Дунаева, овде "Чехов је изразио веру у човека као створење које у себи носи лик Божији: само на основу тога се може препознати своје достојанство над другим људима. Лепота и природа су овде манифестација величине Творца. Чехов признаје понижење себе пред Њим као смирење" 352. Занимљив кодекс лепо васпитане особе аутор је предложио свом брату Њ.П. Чехов у писму из 1886. „Образовани људи, по мом мишљењу, морају да задовоље следеће услове: 1. Поштују људску личност, па су зато увек снисходљиви, нежни, пристојни, попустљиви... 2. Нису само саосећајни према просјацима и мачкама. У души су болесни и од онога што се голим оком не види. Тако, на пример, ако Петар зна да му отац и мајка сиједе од меланхолије и не спавају ноћу због тога што ретко виђају Питера (а ако и виде, онда су пијани), онда ће појурити до њих и пљунути на вотку. 3. Поштују туђу имовину, па стога плаћају дугове. 4. Искрени су и страх лаже као ватра. Не лажу чак ни о ситницама. Лаж је увредљива за слушаоца и вулгаризује говорника у његовим очима. Не разметају се, понашају се на улици исто као и код куће, не бацају прашину у очи мањој браћи... Нису причљиви и не упадају са искреношћу када их не питају... Из поштовања према туђим ушима често ћуте. 5. Не понижавају се у циљу изазивања симпатија код других. Не свирају на струнама туђих душа, па да им у одговору уздишу и мазе их. 6. Нису сујетни. Такви лажни дијаманти их не занимају као забављање са славним личностима. 7. Ако имају таленат, поштују га. За њега жртвују мир, жене, вино, сујету... 8. У себи негују естетику” 353. Овде посматрамо хришћанску разборитост која је органски ушла у Чеховљев поглед на свет. Друга изјава А.П. уопште не противречи хришћанском моралу. Чехов у писму А.Н. Плешчејев 4. октобра 1888: „Моја светиња је људско тело, здравље, ум, таленат, надахнуће, љубав и апсолутна слобода од силе и лажи, ма у чему су последња два изражена“ 354. По хришћанском учењу, човек је троделан и састоји се од тела, душе и духа. Ове концепте је навео Чехов. У оквиру хришћанског канона потребно је чувати душу чистом и духом тежити Богу – то је неоспорно. Али „реч Божја нам заповеда да чувамо своја тела чистима, јер су наша тела „удови Христови и храмови Духа Светога“. „Блудници греше против сопственог тела, слабе здравље свог тела, излажу га болести и оштећују чак и способности душе“ 355. У писму А.Н. Плешчејеву 9. априла 1889. Чехов је формулисао свој животни кредо: „Норма ми није позната, као што није позната никоме од нас. Сви знамо шта је нечасни чин, али не знамо шта је част. Држаћу се оквира који ми је ближи срцу и који је већ испитан од људи, јаче и од слободе, од предрасуда је јача, предрасуда је од слободе. ђаво, слобода од страсти итд.“ 356. Слобода од насиља долази од испуњења шесте заповести: „Не убиј“. Прва заповест спасава од предрасуда, незнања и ђавола: „Ја сам Господ Бог твој, немој имати других богова осим Мене. Друга заповест помаже у борби против страсти: „Не прави себи идола...“. У Закону Божијем ове речи су објашњене на следећи начин: "За нас хришћане идолопоклонство, у облику којем су сви незнабошци посвећени, је немогуће. Али уместо грубог идолопоклонства, међу нама је суптилније идолопоклонство. Такво идолопоклонство укључује служење грешним страстима, као што су: похлепа, прождрљивост, итд.", гордост, сујета. 357. Још једна занимљива карактеристика може се приметити када читате Чеховљева писма. "Име Христово се појављује изузетно ретко у Чеховљевим писмима. Нека од њих су у честиткама за Васкрс: Христос васкрсе! Ово је такође важно: не толеришући лажи и претварање, Чехов то не би рекао да је то схватио само као празну бонтонску формалност", пише М.М. Дунаев 358. Ово несумњиво суптилно запажање омогућава нам да приметимо веома важан детаљ. У својим писмима Чехов користи црквени календар. Као и сваки верник, он пише, на пример, не 25. април, већ „у другој недељи после Васкрса“, или је назначена недеља садашњег поста. Дакле, у писму Х.А. Леикину из 1883: „За Тринити ћу ти послати нешто зелено, и ла „Веллов“. На први дан Ускрса послао сам вам причу.” М. Е. Чехов у априлу 1886: „Пишем ти, драги мој ујаче, на Велики петак, непосредно пре суботе, али пошто ћеш ово писмо добити после 13., имам пуно право да те пољубим у одсуству три пута, да добијем од тебе одговор „Ваистину васкрсе“ и, ако дозволиш, Христос васкрсе десеторица. Или у писму Ал. П. Чехову од 25. фебруара 1890: „Све што треба да урадите наћи ће се у писму које ћете добити у 4. или 5. недељи Великог поста.“ Таквих примера је много. Александра Федоровна рођена је у племићкој породици сликара и иконописца Ф.К. Платонов (1884–1937), који је учествовао у осликавању цркава манастира Јоановског на Карповки. Познато је да је овај манастир најтешње повезан са великим светитељем Божијим – праведним Јованом Кронштатским. По завршетку средње школе, Александра Федоровна одлучила је да повеже своју судбину са наставом и ушла је у Царски педагошки институт. Затим, пре почетка револуционарних догађаја, била је ангажована у настави у женској школи принцезе Терезе од Олденбурга и у женској гимназији Петровскаиа. Водећи часове са ученицима, схватила је да им треба дати додатни материјал о историји руске државе и цркве, о светитељима и подвижницима. Године 1912. А.Ф. Платонова је објавила збирку својих раних прича и песама „На висинама духа“. Њена слава као писца и песника је расла. 1912–1917 била је стални сарадник популарног часописа „Кронштатски пастир“. Године 1913. објављене су три њене књиге: „У зору“, „Под сенком вере“ и „Светле даљине“. Књига „У зору“ је била збирка прича о животу раних хришћана, друга је била збирка чланака о религиозним и моралним темама, а у трећој се Платонова поново вратила у прве векове хришћанства, на суров прогон незнабожаца против оних који су свој живот поверили Господу Богу и до краја се уздали у Њега. Током 1914. године плодно је радила у часопису „Не заборави“ и много писала о православним темама. Објављују се њене збирке „Велики дани“, „Диван је Бог у светима својим“, „До савршене радости“. Приче, песме”, „Бог није у сили, него у истини. Есеји и приче из последњег светског рата" и књига "Апостол Јапана", посвећена чувеном руском мисионару архиепископу Николају (Касаткину). Као што се види из наслова најновије збирке, списатељица је одмах одговорила на велику несрећу која је задесила њену драгу Русију. А.Ф.Платонова је стајала на њеном православном и отаџбинском почетном стајалишту свих догађаја. духовно благотворна православна дела одмах су спадала у категорију „штетних“ дела нове владе. После револуције А. Ф. Платонова наставља да служи Русији не својом креативношћу, већ молитвом и проповедом; зближила се са сестрама манастира Јоановски на Карповки, са којима је раније дружила. Године 1921. Александра Фјодоровна је постала монахиња Анастасија, а постриг ју је поставио митрополит Венијамин (Федченков), будући мученик, познат у целој Руској православној цркви. У себи је, као монахиња, нашла снаге да напише неколико прича које су биле разумљиве и блиске свим православним хришћанима тог времена: „О крсту“, „О Голготи“, „Једанаест недељних јеванђеља“, као и песму „За Цркву“ са охрабрујућим позивом да се не плаши смрти и страдања, ако је потребно, да се оду од Христа на крст. Монахиња Анастасија је остала верна Русији и Руској Православној Цркви до краја својих дана, одбила је понуду да приступи обновитељској цркви, остала са сестрама и ухапшена је 22. децембра 1933. године. Суд је 25. фебруара 1934. године осудио монахињу Анастасију на пет година логора. Даљи трагови њеног живота се губе. Постоје посредни подаци да је умрла 1937. Мајка Анастасија је пример интегралне личности; читавог живота остала је верна Русији и Православној Цркви. Активности А.Ф. Платонове у часопису „Не заборави“ треба размотрити у најближој вези са чињеницама њене биографије. Александра Федоровна је настојала да користи странице повереног јој часописа за православно и патриотско васпитање народа; желела је да читалац, отварајући следећи број Незаборава, сваки пут у њему види тај слатки и скромни цвет, гледајући у који се људи сећају неба. Објашњавајући назив свог часописа, она је у првом броју цитирала побожну народну легенду о томе како је поменути цвет добио име: „Постоји легенда међу људима да анђели, летећи над земљом, спуштају на њу плаво цвеће да људи не забораве на небо. Зато се ово цвеће зову незаборавци” 359. Месечни књижевно-уметнички илустровани часопис „Не заборави“ био је намењен деци узраста од 8 до 12 година. Талентована списатељица је на страницама свог часописа учила да се заборави на себе ради љубави према Богу и ближњима. Овакви поучни подсетници – „живи заборавци“ – објављени су на његовим страницама. Циљ часописа био је да пружи не само уметничко, занимљиво штиво, већ и да благотворно утиче на развој дечје душе, да пробуди и ојача код деце љубав и интересовање за све што је родно. Узимајући у обзир високе захтеве које су уредници поставили пред себе (који су представљали А.Ф. Платонова и протојереј А. Темномеров), може се објаснити избор аутора, висок духовни ниво, темељност и племенити укус представљеног материјала. Садржај „Не заборави“ је био разноврстан: историјске и свакодневне приче и приче, песме, научнопопуларни чланци, место је дато шарадама, загонеткама, а постојала је и страница „Разговор са читаоцем“. Чланци о животињама и биљкама као блиским пријатељима човека изазивали су симпатије; детету је усађен најљубазнији однос према њима. Једном речју, часопис је усађивао деци љубав према Божијем свету. „Не-заборави” је имао религиозно-морални, књижевни, научно-популарни одсек, искрице и мешавину. А.Ф.Платонова је умела да ствара елегантне приче, новеле, есеје и песме, испуњене православним духом и истовремено поучно ненаметљиве. Након избијања Првог светског рата, садржај њених дела се проширио појавом војне теме: објављиване су приче о јунаштву руских војника који су се храбро борили за своју отаџбину, о несебичној служби лекара и медицинских сестара који брину о рањеницима и болеснима. Са појачаном осетљивошћу за доброту и милосрђе, писац је настојао да наведе примере из војничког живота у којима су јасно видљиве моралне паралеле подвига несебичне братске службе на бојном пољу обичних војника и медицинског особља које је у својим редовима пратило животе древних светаца, њихово служење болеснима и немоћнима. Стога су се ратне приче појављивале у готово сваком броју часописа. Чују се само сребрни ланци како звецкају - И нека врста слатке туге таласа Одједном је дирнула моју уморну душу... Пред светим олтаром млаз тамјана - Добро... И у души је благословен мир - Уредници Незаборава трудили су се да око себе окупе најбоље књижевне снаге способне да развију добра осећања и светле мисли код православне деце. Међу њима су били писци В. Суворова, М. Чокој, А. Севастјанов, А. Туренскаја, М. Иљина, А. Макарова-Мирскаја, Д. Каигородов, Е. Лвова, М. Кладо, М. Соловјова, О. Бељајевска, К. Лукашевич, М. Поспескиј, В. Поспелов-, В. П. Члан редакције А.Н. Севастјанов је на страницама часописа објавио многе приче и песме упућене „малој деци“. Ево једне од његових слатких песама – „Добро јутро“, објављене у бр. 5 за 1914. годину: Добро јутро, децо! Сунце је изашло и зове те. Звонка, бучна песма Задиркују те "пухови". И језерце, пуно клонулости, Чекајући са очигледним нестрпљењем, Спаваће, време је да устане, Погледај кроз своје прозоре Најближа помоћница А.Ф. Платонова у пословању са часописима била је књижевница Наталија Ивановна Манасеина, позната по својим причама из живота руских личности 18. века објављеним у неколико дечјих часописа. У броју 3 часописа Форгет-Ме-Нот за 1914. многима омиљену песму објавио је А.С. Пушкина, посвећен светлом празнику пролећа - Благовести Пресвете Богородице - и древној традицији пуштања птица у дивљину на овај празник. Осетљива душа народа је непогрешиво изабрала овај обичај као једноставан и земаљски симбол, који означава дубоки смисао празника – радосну вест целом људском роду о доласку Спаситеља на земљу, о будућем ослобођењу човека од ропства греха и смрти. У време Пушкина, не само на празник Благовести, већ и на Свето Васкрсење Христово, постојао је побожни обичај да се птице пуштају у заточеништво, често купујући их од ловаца. Александар Сергејевич пише о овој дирљивој традицији, будући да је у Молдавији далеко од својих родних места, у писму Н.И. Гнедић: „Знате ли дирљив обичај руског сељака да пусти птицу у дивљину на Ускршњу недељу? Ево неколико песама за то: На светли празник пролећа... Зашто да гунђам на Бога? Када бар једна творевина Живот руског сељака пролазио је међу његовим родним шумама и пољима, драгим традицијама „давне антике“ и православним погледом на свет. Много векова након крштења Русије, људи су све годишње празнике повезивали са одређеним обичајима. Тиме се учврстио православни начин живота, који је народ настојао да следи од рођења до смрти. После октобарских догађаја 1917. године, часопис Незаборави изашао је само једном, у децембру, након чега је затворен из идеолошких разлога. Нова влада је заиста желела да се „Не заборави“ брзо заборави. Уредници су у прошлом броју упозорили на предстојеће гашење часописа, не надајући се више бољој будућности. Али да не би узнемирили вољеног читаоца, уместо „збогом“ уредници пишу „збогом!“, тешећи га овим речима: „Ако Бог да, проћи ће година дана, ући ће на обале олујног мора руског живота и поново ћемо се срести. „Незаборавни“ ће поново процветати. У свим руским библиотекама Незаборави, као и многи други православни часописи, конфискован је и уништен. Сачуван је само у раштрканом облику у посебним збиркама три централне библиотеке у земљи (РСЛ, РНЛ, БАН). Дела А.Ф. Платонове и сада се тешко пробијају на странице дечјих збирки и периодике (изузетак су часописи „Купел” и „Москва”), чак ни стручни састављачи у својим прегледним водичима о књижевности за децу 20. века не помињу њено име. Алексеева Л.Ф. В.А. Сумбатов - руски православни песник Дело кнеза Василија Александровича Сумбатова (1893–1977) чини снажну карику у историји руске књижевности, повезујући 19. и 20. век, јурећи у 21. век. Иако је до сада веома мало објављено у иностранству 360 а код нас 361, може се бити сигуран да ће његове песме и проза врло брзо бити тражене код широког круга домаћих читалаца. У његовој заоставштини наћи ће посебно разумевање руске трагичне историје, оданост руској држави и неизбежну веру у врховну милост и правду Божију. Василиј Александрович Сумбатов је живео животом невероватно богатим догађајима, храбрим делима и креативним достигнућима. Како сведочи песникова унука Елена Сумбатова-Реста 362, песник је од малих ногу био повезан са православном културом: „Мој деда је као дете имао весео и отворен карактер, што му је давало могућност да ужива у животу и веома живо реагује на све” 363. Једно од песникових сећања је било утисак о празнику који је најранији утисак детета. причестио се. Аутобиографски наратив В. Сумбатова „Детињство” почиње значајним уводом: „Најраније чега се сећам је црква. Не знам која и где. Не знам колико имам година, али већ могу сама да ходам. Дадиља ме подиже испред свештеника и каже: „Отвори уста.” Свештеник има златну чашу у рукама, а ја мислим да су исте чаше у нашој трпезарији и заборавим да отворим уста. Каже ми дадиља по други пут. „Отвори уста, различак“, отварам уста, а поп ми даје нешто слатко и мирисно, а други свештеник ми брише усне меком црвеном марамицом. Онда дадиља каже: „Пољуби шољу“, али ја не знам шта је шоља, а ја гледам около.“364 После причешћа (највероватније Ускрса), дете се спотакнуло на степенице проповедаонице, али су га брижне руке подигле. „Мама, сестра, браћа и још неки људи ме окружују и љубе, понављајући ми исту сребрну фразу припрем. Разумем да су сви срећни што се нисам повредио, и веома сам задовољан што ме сви толико воле...” 365. Када је свештеник честитао својој пастви, дечак се осећао изненађујуће весело: “Рече нешто веома гласно, све гласније и на крају виче из свег грла, осећам се ужасно и смешно. Смејем се, мама и дадиља ме смирују, дадиља ми чак стисне руку преко уста, а ја не могу да престанем да се смејем. Дадиља ме узима у наручје и носи из цркве” 366. Након тога, ово искуство је позитивно реаговало у разним ситуацијама у животу; песник је препознао овај празник као апсолутно значајан: „Не знам да ли ме сећање на ову епизоду увек измамило осмех на било какве гласне звуке или су ми гласни звуци будили сећања на њега, али сам се увек осећао весело уз звуке грмљавине, топовске паљбе, гласну музику” 367. В. Сумбатов је учио од девете године у кадетском корпусу, а од дванаесте у приватној гимназији, где су му другови из разреда доделили ласкави надимак Енциклопедија за његову богату ерудицију. Осећао је чисто романтично осећање љубави према најстаријој царевој ћерки, великој кнегињи Олги. По повратку у Москву након отпуштања из болнице, на вратима куће у којој је одрастао нашао је оглас да га тражи нова власт. Да би сазнао нешто о својој мајци 369, отишао је на имање Светлоје 370, сто миља источно од Москве. Испоставило се да је моја мајка умрла од шока када је примила вест о смрти свог четвртог сина у флоти узбурканој револуцијом (најстарији је погинуо током руско-јапанског рата, други током Првог светског рата, добила је и сахрану за Василија, коју су, очигледно, послале његове колеге због безнадежности његове ране). Сазнавши од сељака за смрт своје мајке, принц се вратио у Москву. Бивши колега га је сместио у гимназију за дечаке, чији му је директор Николај Александрович Веригин помогао да побегне од прогона од стране револуционара. Познанство са породицом Веригин постало је судбоносно за песника. Кћерка Николаја Александровича, Елена и Василиј, заљубили су се једно у друго и заједно прошли дуг и тежак, али пун светлости и среће животни пут - до смрти В.А. Сумбатова 1977. (Елена Николаевна је умрла 1981.). Млади су отишли ​​на локацију белогардејских армија. После извесног предаха у Перекопу, нашли су се у Севастопољу, који су до тада окупирали Црвени. Тамо је рођена прва ћерка Сумбатових, Наталија, која је крштена на броду који је младу породицу водио у изгнанство. После шестомесечног боравка на једном од Принчевих острва (острво Халки), где је песник прао подове у ресторану официрског клуба да би издржавао породицу, дозвољено им је да оду у Рим, где је Елена Николајевна имала рођака – свештеника православне цркве о. Цхристопхер. У егзилу, Сумбатов је био пријатељ са познатим историчарем Е.Ф. Шмурлом, који је служио у руском архиву у Ватикану; зближио се и са оснивачем странке Млади Руси, војводом Г.Н. Леуцхтенбергски, дописивао се са песницима И. Терапиано, Д. Кленовски (нека од писама су сачувана). Критичар Антар (А. Ренников) написао је приказ прве књиге песама (Минхен, 1922), песник Ју. Трубетскои је одговорио на други (Милано, 1957), И. Горбов, главни уредник часописа "Ренесанса", прегледао је збирку "Прозирна тама". Сумбатов је имао посебно близак однос 1920-их са службеником руске амбасаде у Риму И.А. персијски, чија је архива делимично завршила у РГАЛИ. Остајући инвалид целог живота након рањавања и шока, Сумбатов је зарађивао за живот радећи уметничке минијатуре. Као добар графичар и акварелиста, победио је на конкурсу и добио право да дизајнира папске буле. Али када је Ватикан сазнао да није католик, тражили су да промени веру. И поред тога што је рад у Ватикану био добро плаћен, а породица у прекомјерној потреби, песник је глатко одбио да испуни постављене услове и остао привржен православљу до последњег часа. Већ прва збирка, објављена у Минхену, сведочи да је песник био дубоко и искрено верујући православни хришћанин. Небо за њега није празан простор беживотног простора 371. Песничке молитве испуњене страхопоштовањем, нпр. Улиј мир и радост у моју душу! 372 У осврту на другу збирку, Ју. Трубецкој је писао: „В. Сумбатову није страна молитвена медитација, која је, наравно, веома добра, посебно имајући у виду наше досадно сиво и неверно доба“ 373. Епоха револуција и ратова укалило је песника, његово срце је било испуњено храброшћу, а свест о учешћу виших сила у земаљским искушењима, оснажила је посебан осећај вере и разоткривања кућних искушења. сујетни. У песми „Луталица“, писаној двадесетих година прошлог века, истакао је неустрашивост свог лирског јунака и открио разлоге његове унутрашње снаге. Завршивши са дугогодишњом меланхолијом, Онима који су видели гнев Божији, Људски бес није страшан 374. Наслов треће књиге – „Прозирна тама“ – има много значења. Прво значење је аутобиографско: многе песме су настале када је песник изгубио вид, спремао се за операцију, а затим је био слеп након операције. Ипак, мрак му није замаглио утиске о претходним догађајима и савремености. Живот је остао светао за његову унутрашњу перцепцију. Друго значење имена подразумева човекову провидентну способност да разазнаје божанске суштине иза таме зла. Збирку отвара песма „Анђео“, посвећена његовој супрузи Елени Николајевни. Иза њега су многа искушења која је заједно доживео, а песник је испуњен захвалношћу својој верној, активној жени, чије благодатно учешће просветљује и продуховљује његов живот: Пун си доброте и стрпљења, Разумеш ме без речи, Ти си моја нада у просветљење, Ти си моја заштита и покриће. И под овим благословеним покровом Мој дух је процветао новим сазнањима, Имам мистериозну нову визију Видим твој анђеоски ореол 375. Јаков Горбов је с правом написао о овој песми: „Да бисте рекли шта се каже у овим редовима, потребна вам је толика резерва духовне и душевне снаге, таква непоколебљива вера да свако ко је прочитао „Анђела” може само да се понизно и сабрано поклони” 376. Песма „Пола века у близини”, као што се може претпоставити, посвећена је 50. годишњици нашег брака. Колико год то било горко констатовати, већина породица, током година проведених заједно, изгуби осећај са којим су започели заједнички пут. Сумбатовови су овде редак изузетак. Љубав која греје срца супружника песник схвата као религиозно осећање, као стварну везу између љубавника и Бога. Свећа се овде појављује као симбол живота и љубави, за једногласне сапутнике - заједничка. Рука у руку, раме уз раме Носимо до последњег прага. Ватра свећа – топлота и светлост Љубав, поверење, разумевање - Спасили смо се усред руских невоља И усред перипетија изгнанства. Ватра до прага смрти. И то је све за шта се молимо Богу, Да заједно пређемо праг. (стр. 11). Бесмртност душе песник је доживљавао као нешто стварно од детињства. Изненађујуће топло сећање на оно што је приметио на почетку свог живота осветлила је песма, у Тјучевљевом дводелном стилу 377, са помало ироничним насловом „Два сувенира“ (посвећена Владимиру Смоленском). Једна незаборавна ствар је сушена поморанџа са семенкама које пуцкетају, које подсећају на бело цветове младе, односно на љубав. Други се може са великом резервом назвати сувениром, јер га домаћица није тако назвала, можда није ни знала ту реч. Али мали „сувенир” садржи такво сећање, дечију увереност у неисцрпност живота и љубави, да је просто чудо како је песник о томе могао да прича једноставно, дирљиво, без претеране сентименталности. И видим ускршње јаје Пола века лежао у светињи Код дадиље, и трепереће игле за плетење У њеним рукама, и љубазно лице. - Гриша их је крстио са мном, Моја вереница, она ће почети причу, И опет, не први пут, Чујем за Гришу, покојног младожењу. Рат, регрутација, младожења ће у поход И никад се неће вратити својој невести... Онда дадиља одједном уздахне и осмехне се И, узевши јаје, тресе ми га преко уха; Нешто лупа у суво јаје. -Ко живи у њему? - питаћу једва дишући, А дадиља ће рећи: "Гришина душа!" – И опет ће положити јаје на кутију иконе. (стр. 10–11) Учешће ванземаљских супстанци у земаљским искуствима песник је осетио као лепоту необјашњиву речима, али растворену у земаљском и космичком животу, чије је Соловјевско име прихватио као своје родно – Софија, – Премудрост Божија, „огњени анђео“, „жива стихија“, чији огањ осветљава „сву земаљску филозофију“ у сва времена. Да бисте то схватили, није вам потребна мудрост, већ вера, духовна чистота: И отворен у вечној слави Само једноставно – верујућим срцима. (стр. 35) Двострука метафора одређује структуру песме „Два моста“, која оживљава традиције младих симболиста-соловјевца и њиховог претходника и „идола“ Ф.И. Тиутцхева. Рад је усмерен на присуство вечног у обичном, неупадљивом, скромном. Грациозност и уздржаност, посебна мера лепоте, одређују лаконски, а опет бескрајно обимни звук дела. Представимо га у целости. Отворено на грани звезда Мост је бачен са неба на земљу Ова ноћ се не може упоредити ни са чим, - Тако лагана и провидна сенка, Као да уопште није ни ноћ, И дан сребрне звезде. Ти ћутиш, али јаснији од звезда Свиђају ми се твоји нежни погледи, Између нас је изграђен мост Од неизречених речи љубави. (стр. 17) Обратимо пажњу на то да се овде и даље развија главна тема књиге – тема пролазности таме, њеног превазилажења светлошћу звезда и светлошћу љубави, светлости која се појачава на позадини тишине, тишине, неизречености онога што нема дефиниције у језику логике. Истовремено, песник истиче ексклузивност такве ноћи, када је перцепција расцветалог неба изложена људском погледу, а осећај „моста“ који спаја душе заљубљених је прилично доступан чулима. Аутор је ухватио тренутак цветања лепоте као благодати, у једнакој мери храни и свемир и људске животе. Ово је тренутак истине који се открива „простим верујућим срцима“. У супротности је са тренутком губитка који се одвија у песми „Заувек“ – подједнако духовном, али потпуно горком. Као иу својим претходницима, збирка „Провидна тама“ садржи много носталгичних мотива и референци на знаке православне Русије који су драги срцу од детињства. У песми „Отаџбина“, посвећеној кнезу С. А. Шчербатову, постоје стихови који говоре о живој љубави према отаџбини, одвајање од које није могло да заглуши сећање: У потоцима Тибра видим таласе Неве, палате у Санкт Петербургу рефлексије, У далеким звонима чујем јеванђеље Москве, Преливање црквеног појања. (стр. 6) У „Завету” песник тражи да се његов пепео развеје по руским пољима, како би могао да нахрани семе усева, макар и варницом, како би био присутан у житној будућности своје земље. Песник са невероватном тачношћу предвиђа многе ствари; Ова искуства никако нису оптимистична, али вера пружа извор наде и спречиће урањање у мрак гроба: Хоћу ли стићи тамо где је све познато - У пространство моје родне земље, Хоће ли смрт ударити преда мном? Иако је нада у пуном цвету, Иако вера гордо презире Гробови су трули и мрачни. (стр. 8) Рецензент је, на основу сопствених утисака о песничким делима В. А. Сумбатова, скренуо пажњу на особености њиховог опажања и утицаја на душу: „Читање ових песама делује смирујуће, опуштајуће, чак и ако је у њима било, као, на пример, у „Провидној тами“, више од тога да је њена драматичност унутрашњег садржаја достигла такву висину87. које никакве препреке не могу да ометају љубав, а физички слепи јунак отворио је духовни вид, као да су му, кратковидцу, дате најнеопходније наочаре, захваљујући којима види „све како заиста јесте“ И још више - суштина идеја И сада видим осећања дубље, Кога сам волео - волим јаче И не мрзим никога. (стр. 13) Основа живота у Сумбатововој лирици схвата се као верност љубави, контемплација божанске лепоте света, сећање на прошлост. Живи, види, слушај и воли И постао дим. (стр. 13) Трагични ломови 20. века унели су сопствене дисонанце у душу, али чисто срце песника не издаје његов главни позив. Многе песме у књизи откривају главна питања за читаоца: о смислу живота, храбрости пред смрћу, о страдању и сумњи, о горчини губитка и бесмртности, о православној вери. Један од коуредника канадско-италијанског часописа „Современник” Е.И. Боброва је о последњој књизи руског италијана писао: „Нестала је тама-катастрофа: а светлост која прожима целу књигу В. Сумбатова омогућава нам да са њим завиримо у нама непознати песников свет. Песник је видео подне и „...сећање љубоморно чува / Чува ово подне као чудо га...”. Она не само да чува сплаке с искре са странице. књиге „врели сјај сафирног неба“, и „заслепљујуће весеље боја“, „и свечана круна облака... над величанственом Етном“. Песник је сада суверени владар овог сећања; тамо му је лакше да заведе ред, да одбаци ситнице у име онога што му је најважније. Победнички дух је постао „просторнији“ на земљи“ 379. Бројни утисци живота у Сумбатовљевом креативном свету не претварају се у хаос. Песник много дугује у стицању правих смерница, укључујући и сусрете са дивним људима који су на њега благотворно деловали. Међу таквим наставницима је познати историчар, познавалац руске књижевности, чувар вредности руске културе у иностранству Е.Ф. Шмурло 380. Сумбатов је његов утицај сматрао веома благотворним. У сонету „Евгениј Франћевич Шмурло“ (1922) изразио је захвалност свом старијем пријатељу за помоћ у разликовању истинитих и сумњивих прекретница. Завршни део лирски сликовито и лаконски сажима однос према научнику: Захваљујем на разликовању Жива мисао од крпа и трулежи И научио си ме да се остварим из снова, Како ме је, пре много година, мајка научила Павилики не треба мешати са ноћним слепилом, Не мешај љубичице и каранфиле са Датуром... 381 Након тога, круг невероватних познанстава се проширио. Многи сусрети и путеви поезије до читаоца били су заиста изузетни. Д. Кленовски је то описао у писму од 15. октобра 1959. о. Јован, архиепископ Сан Франциска (Шаховски), друга књига Сумбатовљеве лирике (Милано, 1957): "Добио сам из Италије од извесног В. Сумбатова збирку његових песама, објављену 1957. У њој има добрих, па чак и одличних песама, а неке и на религиозне теме. Књига је некако веома погодна за аутора, особу која је духовно, наизглед, веома чиста" 382. Ова карактеристика не би могла прецизније да окарактерише личност В.А. Сумбатова. Као скромна, захтевна личност, сав свој таленат песника, уметника и грађанина подредио је служењу у славу Божију. Песме, од којих је већина настала у иностранству, чекају пажњу православних читалаца у домовини - о таквом повратку песник је сањао током читаве своје каријере. У посети Светом Серафиму Јеромонах Корнилиј Апухтин. До Курског порекла Почетком 1990-их, после много година борбеног атеизма, молитвама руских светаца, наша земља је почела да се буди из духовног сна. Милиони људи су стекли веру и нашли пут до храма. Тада сам почео да тражим смисао и истину људског постојања, лутајући путевима и раскрсницама. Свети Серафим ми је помогао да идем уским јеванђељским путем који води у живот вечни. Ништа не делује тако благотворно на човекову душу као читање Светог писма и житија светих Божијих. Тако да сам био дубоко дирнут када сам први пут прочитао житије оца Серафима. Из неког разлога, одмах је постао близак и драг. Преосвећени Серафим (у свету Прохор Мошњин) је родом из древног руског града Курска; њега је, као и мене, подигла Курска земља са својим традицијама, обичајима и посебним јужноруским дијалектом. Житије светитеља обележено је оригиналношћу његовог говора; свештеник је рекао: „Мени, јадни Серахфим...“, додајући додатно слово свом имену, а ово је имало отисак Курска. Старији људи у Курској области и даље говоре ово. После читања житија светитеља пожелео сам да се замонашим и свој живот посветим служењу Богу. Отишао сам у Тројице-Сергијеву лавру да видим Светог Сергија Радоњешког, кога је отац Серафим дубоко поштовао, а затим у Дивеево. Посета овом дивном манастиру оставила је на мене велики утисак. Још је био оронуо, али овде се могло лако дисати, заборавио си сујету овога света. Ходао сам жлебом изговарајући арханђелов поздрав Пресветој Богородици: „Богородице Дјево, здраво, Пресвета Богородице, Господ је с Тобом: благословена си Ти међу женама, и благословен је плод утробе Твоје, јер си родила Спаситеља нашег, и опет пожелех да одем“ и опет пожелех да одем. Додирнуо сам вековне тополе које расту на рову, поклонио се светим моштима монаха, окупао се у леденој води светих извора и као да сам се препородио за духовни живот - коначно сам решио да пронађем неки манастир и замолио сам оца Серафима да ми га покаже, како је Кијевски старац Досифеј Сачеров својевремено указао на будућност. И тако сам се, вољом Божијом, нашао у малом подмосковском граду. Пошто је неколико месеци живео у локалној цркви, која је касније претворена у манастир, затражио је од игумана дозволу да отпутује у своју отаџбину да објави намеру да се замонаши и добије благослов своје мајке. Уосталом, једном давно младог Прохора је мајка благословила великим бакарним крстом, који је носио током свог тешког монашког живота. Али ствари се не одвијају увек онако како бисмо желели. Често добре намере прате искушења која шаље непријатељ људског рода. Некада је мајка светог Теодосија Кијево-Печерског, такође сународника оца Серафима, на све начине спречавала сина да оде у манастир. И морао сам делимично да доживим горчину одбијања и неразумевања мајке, која ме је, уместо родитељског благослова, наградила речима прекора. Био сам узнемирен до суза што није испало као код Светог Серафима. Са тугом сам отишао у храм, који су подигли родитељи оца Серафима и са чијег је звоника једном пао мали Прохор, а да није задобио ни најмању штету. Поштовао је лик монаха, ментално тражећи помоћ и вођство. Затим је отишао у недавно отворену Знаменску катедралу, где се налази копија чувене чудотворне иконе Курског корена, која је некада исцелила будућег светитеља. Клекнувши, усрдно сам замолио Царицу Небеску да ми буде духовна мајка и благослови ме на мом монашком путу. Неколико векова су моји сународници падали пред овим светим ликом тражећи благослов за подвиге, монашку службу, тражећи исцељење од неизлечивих болести, снагу да издрже животне туге. Међу њима је и мој пра-прадеда Никифор - човек тихог расположења, богобојажљив и црквени. Живео је у селу близу Курска, где су се често заустављали ходочасници који су ишли у Кијево-Печерски манастир тражећи преноћиште. Једног дана луталица је покуцала у кућу деде Никифора: „Драги, пусти ме да преноћим, иначе у коју кућу да тражим, сви одбијају. Деда је волео луталице и никада их није занемарио. Указао је путнику дужно гостопримство, па му је следећег јутра, опраштајући се, пружио кесу са семеном траве и наредио им да сеју пшеницом у пролеће. Тако је радио деда Никифор. Те године је била велика суша, цела жетва је изгорела, а пшеница нам је била толико пуна да смо морали да ангажујемо пола села да беремо жито. Тако је Господ показао своју милост за указано гостопримство. Када је почео Први светски рат, два сина деде Никифора су отишла на фронт у Царској војсци и дала своје животе за веру и цара. Деда је био веома шокиран вестима о смрти Јована и Тихона, и са великом тугом отишао је бос по великој хладноћи до Курског корена. Шта га је у том тренутку навело на ово, само Бог зна. Али деда се вратио кући здрав и здрав, утешен Краљицом небеском. Зашто је ишао бос – да ли због јуначких дела, било од велике туге – остала је мистерија. Кожа на ногама му је била поцепана од мраза, а по целом путу су били крвави отисци стопала. Жене су излазиле из својих кућа, а неке су говориле: „Никишка је наш светац“, а друге: „Не, он је полудео од туге“. Нека Господ упокоји слугу Божијег Никифора у селима праведних. Од моја три поклоничка путовања у Дивеево, прво ми се посебно утиснуло у сећање - последњих десет дана августа 1992. Ипак, најгореће искуство са сусрета са монахом Серафимом догодило се нешто раније. 11. јануара 1991. године у Казанском саборном храму у Лењинграду, у Руску православну цркву враћене су чудесно откривене мошти Преподобног Саровског Чудотворца. Никада нећу заборавити какав је талас моћи запљуснуо читаво моје биће када сам се у страху и страхопоштовању сагнуо над отвореним остацима монаха. Тако је овај „удар“ остао заувек у мом срцу. Потом су свете мошти изложене на поклоњење у Богојављенском саборном храму у Москви, а до 1. августа исте године, према пророчанствима Светог Серафима Саровског, свечано су пренете у Дивејевски манастир, настао трудом светитеља. Има много људи из целе Русије. Многострадални пружа руке, криво, али са надом, убогом старцу: „Преосвећени оче наш Серафим, помози нам...“. Он ће чути и помоћи... Сиромашнима, односно сиромашнима духом – њихово је Царство небеско (Мт. 5, 3). Сама Пресвета Госпођа Богородица је признала: „Ово је наш род. Клан, клан... Сада су порођаји већ почели да буду мршави. И брзо умиремо. Али Бог живи, живи у својим светима. Извор живе вере још није пресушио. Људи долазе из свих крајева руских села, падају у покајању са духовним страхом, са вером и љубављу према моштима Божијег изабраника: „Преосвећени оче наш Серафиме, опрости, помилуј, помози...“, урањају у свете изворе: „У име Оца и Сина и Светога Духа“, обилазе се молитвом по неколико пута у побожном дану. Света Богородица, причешћује се Светим Христовим Тајнама и излива „брзу помоћницу у невољама и приликама“ на оне који му притичу из изобиља и снаге његове љубави, благодати исцељења, даје утеху и молитвама се залаже. И ходочасници одлазе у своје ливаде, дрвене и камене настамбе, пазећи да се нељубазном речју, незгодним покретом у души не проспе духовно злато од Светог Серафима, или се не распрши по ветру. На мом првом путовању у Дивеево није било зграда за ходочаснике. Али и тада је онај који је овде долазио знао: Богом благословени Серафим неће те оставити без хране, без склоништа. Преноћили смо у Казанској катедрали (а други - у становима), о чему је монах предвидео: „Антихрист ће проћи, и сав ће се дићи у ваздух, и неће моћи да га узме“ 384. Устали смо у четири ујутру, у пет смо се окупили у Серафим-Дивејевској цркви: почели смо да обилазимо Свето-Серфовску цркву. Обилазећи ров што дуже, усрдно смо се молили за сву родбину и пријатеље – живе и мртве. Након тога можете замислити своју најдражу жељу и она ће се сигурно остварити. Али срце, преплављено захвалношћу и радошћу (Слава Богу за тугу и радост), ништа није тражило – само да не би утихнуо благи глас у души: „Радости моја! Христос Воскресе!“ Мајка, која нас је првог дана нашег доласка упознала са знаменитостима Дивејева, испричала нам је како је једном, за време мати игуманије Александре, једна дивејевска искушеница уздахнула: „Да сам знала овог минута, када Госпа обилази манастир по рову!“ „Али живи“, одговори јој мати игуманија, „цео дан као да у ово време поред тебе пролази Пресвета Богородица!“ Овај завет сам се стално сећао по повратку кући, али нисам могао по њему живети ни један дан. Отац Василиј Садовски се присећа: "Отац Серафим је рекао много дивних ствари о овом рову. Дакле, овај жлеб је Нога Мајке Божије! Овде је сама Царица Небеска ходала около. Овај жлеб је високо до неба! Сама Пречиста Богородица је узела ову земљу у своје наследство. И ево, оче, долази ми, оче, ја имам Крим Антириста! свуда ће проћи, али неће прескочити овај јарак!“ 385. Требало је да се вратимо из Нижњег, јужног, у наш северни Новгород, да почнемо службу. У међувремену, није било обећања о улазници за блиску будућност. Није било довољно храбрости да се одлучи да га непознато дуго чува на каси Арзамаса, напуштајући света места. И одједном ме заболе у ​​стомаку: ево, одмах поред, Болдино... Пушкин! Јесен! Сада је моје време... И сваке јесени поново цветам - Бољшој Болдино је наследна баштина Пушкинових предака, где је долазио три пута: у јесен 1830, 1833. и 1834. Песников боравак овде је био кратког века. Чувену болдинску јесен 1830. године, као што знамо, обележио је невиђени успон стваралачког надахнућа, који се граничио са чудом (нешто слично би песник доживео у болдинској јесени 1833). Често се наводи Вјачеслав Иванов који говори о привременој подударности Пушкиновог стваралачког успона са периодом највиших подвига Светог Серафима (28. августа 1830. године удостојен му је јављања Пресвете Богородице). - „Пушкинов геније је, такорећи, сједињен са духом светог старца у великом делу преображаја Русије“ 387. Дакле, неодољиво ме је привукло Пушкиново јужно имање. Али зар није богохуљење: од Дивејева - до Болдина, од Светог Серафима - до Пушкина... Али ја сам филолог... Али наши ђаци ће ићи (?!) незараслим (како је песник предвидео) народни пут од Пушкина (кроз његову духовну потрагу, заблуде, бунтове, "посљедње пушкиње" и "хигхинг"). речи) - светом чудотворцу, небу... Моја ненасита, грешна душа је жудела и, сећајући се да треба да тражим само најпотребније, ипак сам се помолио светитељевој светињи да ми се помилује: дај ми сусрет са песником вољеним од све благословене Русије. Следећег јутра смо, неколико ходочасника, отишли ​​у Саров - место подвига светог старца. Акутни осећај његовог заједничког присуства и ваздух испуњен мирисом бора дали су други ветар. Лако су дисали и несебично певали: Тамо на путу испод борова После сат и по излазимо из шуме на широки сеоски пут: Певамо ти, благосиљамо те, захваљујемо ти се, У ово време неколико новопридошлих ходочасника улази у шуму. У рукама једног од њих нешто постаје бело: Мајке (овде сви једни друге зову "мајке" у вишку осећања), зар никоме није потребна карта за Лењинград? - Неопходно. Треба ми! Бог те благословио! Падам код часне светиње у дивејевској цркви, хвала на улазници и... тражим благослов за пут у Болдино - да видим Пушкина. Не без страха: разгневиће се богоносни светитељ Христов, пролиће се у његовој души непроцењиво саровско-дивејевско уље... Кроз густу гомилу поклоника пробијам се до игуманије. У мојој души јача одлучност. Узимајући благослов, трчим до аутобуске станице. Стижем у Арзамас: аутобус за Болдино је отишао пре двадесетак минута. Журим између аутобуса. Одједном чујем: "Седи са мном. Стићи ћемо их." Тачно сат времена касније, када је требало да скрене у страну, други аутобус сустигао је први на аутобуској станици. Хтео је да оде, али је мој саосећајни возач викнуо да стане... Још сат времена касније стајао сам на закључаним капијама природног резервата Болдински. Пред носом ми је висио „санитарни дан“. „Пречасни отац Серафим...“ са руком на челу... Брава је звекнула. Драги чувар резервата стрпљиво је слушао нестрпљење мог срца и читав сат ме је, у звонкој тишини, водио кроз Пушкинове светле собе, уличицама посутим опалим лишћем, с љубављу откривајући мале тајне резервата и читајући песникове песме тако надахнуто да се чинило да сваки лист прозирног ваздуха одзвања у та грати. Било је заиста „гримизно-златно“ обучено у Пушкинову болдинску јесен, иако је још било рано. Али на југу све долази рано. Чинило ми се да је добро познајем из њених шарених албума, али нисам могао да замислим да резервни музеј може бити у тако економски катастрофалном стању: државни буџет (стара прича) није имао средстава за његово унапређење. Али природа (била је то 156. јесен од смрти Пушкина и 194. од дана његовог рођења) није штедела и овог пута је дивно украсила неговани кутак првог руског песника. Стога се, упркос духовној шкртости државних службеника, могао чути, по речима песника сребрног доба, „у тужној погребној сахрани дах светлих имендана“. Изгледа да сам тек ушао у Болдино: „Ало!..“, када сам му се захвално поклонио: „Збогом!..“. Тако је са свиме у животу: "Здраво и збогом!" - да се никада више не би раздвојили. Једва сам стигао да уђем у аутобус пре него што је кренуо. У ноћном вагону нисам ни намигнуо до јутра - није било времена за спавање. Сетио сам се песме изузетног песника 20. века Владимира Соколова: На крајњем југу, сунчано и плаво, Толико сјајних листова, било које врсте. И летећемо на север, исток, Где, положивши тест неисправности, Сваки болдински лист жути, Као библиографска реткост. Први септембарски час са ученицима смо започели у Пушкиновом стилу: „Здраво, племе / Младо, непознато! Не ја / Ја ћу видети твоју силну позну старост... / Али нека мој унук / Чује твоју добродошлицу... / Проћи ће поред тебе у тами ноћи / И сећаће ме се. Следеће године ме је поново неодољиво привукло Дивеево, али бих о овом путовању желео да причам посебно. Трећи пут сам отишао у „посету Серафима“ 1999. У пуном смислу те речи, већ сам спреман. Али одједном се правац мог пута променио, и уместо у Дивееву нашао сам се у Светој земљи – најдражем месту за сваког хришћанина, где је рођен и живео наш Спаситељ, где је извршио подвиг да нас искупи од греха, од проклетства, од смрти. И ја сам оштро осетио да је после Обећане земље, после Јерусалима - вечног града на земљи, главно место на њему била моја Отаџбина. И да ово није само место "где сам рођен, дошао на свет од оца и мајке, или где сам "живео"; већ то духовно место где сам рођен духом и одакле долазим у свом животном стваралаштву. А ако Русију сматрам својом домовином, онда то значи да волим, созерцавам и размишљам на руском, да певам и говорим на руском; да верујем у историјску и духовну моћ свог руског народа и да прихватам његову историјску и православну моћ. његов дух је моја судбина; Није случајно што је Б.Ц. Непомњачи је рекао: „Пушкин је Русија изражена речима“ 393. „Чини ми се“, пише истраживач, „оно што је отелотворено у феномену Пушкина нешто незамисливо огромно, можда нека врста заиста надисторијске моћи, датој мојој лепој, мојој многострадној, утешној, отаџбини постављеној на њеној земљи узвишеном знаку чело“ (чланак Б. С. Непомњашчија „Ми предлажемо да живимо... Пушкин. Русија. Највише вредности“). „Ово је нешто огромна... натисторијска моћ“ лежи, по нашем мишљењу, у томе што су духовне потребе руског друштва, народа у Русији крајем 18. и почетком 19. века у први план стављали питање духовног формирања појединца и нације. Оживљава се контемплативно монаштво; обнавља се паметан рад и старешинство... Није случајно што у Оптиној пустињи траже одговоре на последња питања постојања К.Н. Леонтјев, Ф.М. Достојевски, Б.С. Соловјев, Н.Х. Страхов, Л.Н. Толстој... Али „Оптина пустин“, пише познати теолог, „није била једино духовно средиште... Било је и тајних посета Духа... почетак прошлог века у судбинама Руске Цркве обележен је и обележен некаквим унутрашњим и тајанственим померањем (нагласак мој. - Н.К.). О томе сведочи његов пророчки лик Св. поучавање лик новооткривене светости остао је тако дивно у овој слици, подвиг и радост, бреме молитвеног ратовања и већ небеска лакоћа, преображење једне већ неземаљске светлости... Његов лик и цео живот су већ пројава Духа. Истински циљ нашег хришћанског живота је стицање Светог Духа Божијег. А других циљева нема, и не може бити, све друго мора бити само средство...” Дакле, духовност је супротстављена морализму снагом. Смисао и испуњење хришћанског живота је да се Дух обитава у души човековој и преображава је „у храм Божански, у светлу палату вечне радости” 394. И опет: „Дух је такође дат. За то је потребан подвиг и стицање” 395. Ово расуђивање Г. Флоровског доводи до многих мисли о највишем смислу живота и рада великог националног песника, који је, по речима И. А. Иљина, показао „најдивнији, холистички и победоносни процват рускости“ 396, који је схватио да „овде не бораве имами града, већ они који долазе“ (Он:14.13). Више пута је примећено да је Пушкинов уметнички свет пун „чудних веза“. Слике двојице великих савременика: Светог Серафима Саровског и Пушкина, пример су најчуднијег, најчуднијег зближавања, али и најлогичнијег. Садржај ових конвергенција захтева посебно разматрање. Овде напомињемо оно главно: „Преосвећени Серафим је једна од најзначајнијих личности у историји руске духовности... Као у светлосном центру, у њему је згуснута карактеристична идеја руске духовности: преображај сваког створења снагом добровољне жртве љубави и саосећања. Он је, такорећи, само жива слика свете будућности која је скривена од нас. чија нам је гаранција дата кроз васкрсење и у васкрсењу Исуса Христа Већ у нашем садашњем земаљском животу имамо приступ предукусу „васкрсења мртвих“ и „живота следећег века“. А по лепом изразу Симеона Новог Богослова „васкрсење мртвих“ је „Дух Свети“, па можемо рећи да је Свети Серафим... „донео видљиво откривење о Господу Светоме Духу“ 397. Ако живот Божијег гласника у свету, Серафима, показује „какво спасоносно значење за многе људе има особа која се очистила и пришла Богу“, 398 онда је Пушкинов живот показао спасоносни значај човека који се очистио и отишао Богу. Штавише, то је показала и његова смрт, која је за њега постала очишћење „од свих моралних борби које су му тежиле на души... Бог му је оставио још два дана (45 сати) живота да се искупи за свој грех и да га достојно припреми за вечност” 399. „Тешко је то наћи,” други истраживач духовне природе човека чини се да хвата ову идеју у сваком другом духовном преображају у таквом духовном дотицају. лице смрти” 400. Смрт песника назива „светлим почетком новог живота – Животом” 401. И он сматра „чињеницом да је Пушкин могао тако заблистати пре него што је избледео” доказ посебне духовне вредности и овоземаљских дела песника, у чијој личности је „књижевност... прешла границе књижевности, остала књижевност” 402, спајајући заједно оно што је Петар И раздвојио у Русији. Зато Пушкина називају „отеловљењем руске националне свести” 403, „највећим руским мислиоцем 19. века” 404, „живим средиштем руског духа, његове историје, његових путева, његових проблема, његових здравих снага и његових болесних чворова” 405. Једном речју, „Пушкин је наше све” (А. Григоријев). Песник је умро као хришћанин, а његовом смрћу „потврдјује оно што није могао и није имао времена да каже за својим „писаћим столом” 406, што је монах Серафим „рекао” и за живота и на успену: „Света вера у свој својој једноставности... налази се у Православној Цркви, у светим тајнама, где се налази њена благодат, где се налази њено учење. спасење је” 407. Међутим, време је да се вратимо нашем последњем дану у Светој земљи. Стојим у цркви Горненског манастира, десно од олтара, ближе излазу. Очи су ми пуне суза: „Хвала Ти, Господе, опрости ми, Господе, Слава Богу за све...“ Подижем очи: преда мном је икона Светог Серафима Саровског са благосиљањем руке (на повратку): „А сада дођи к мени, радости моја...“. Лето 2003. Прослава 100. годишњице канонизације Светог Серафима Саровског је догађај од сверуског и свехришћанског значаја. Драго име „сиромашни Серафим“ узбуркало је и призвало на себе, као и пре 100 година, сву православну Русију. Очекивало се око 25 хиљада ходочасника из разних крајева Русије и иностранства... Зато сам, по благослову свог духовника, већ почетком јула пожурио у Серафим-Дивејевски манастир: да паднем код свештеног гроба свете старце, положим тугу на њу, и замолим за опроштај. Прошло је 11 година од моје прве посете. И како се овде све променило и преобразило. Места повезана са сећањем на старца, вољена од свих православних људи, вратила су свој историјски изглед. Током свечаности, на телевизији је преношена прослава годишњице која је почела 29. јула литијем од Дивејева до Сарова преносом моштију светитеља. Сутрадан – освећење овде манастирске цркве у име Светог Серафима Саровског. Света Литургија у новоосвећеном храму, коју је предводио Његова Светост Патријарх московски и све Русије Алексије ИИ. Затим литија са моштима светитеља до Серафим-Дивејевског манастира. Свеноћно бденије овде 31. јула. Коначно, централни догађај прославе је Света Литургија у Серафим-Дивејевском манастиру 1. августа. Море народа. Невероватно је тешко не само угурати се у храм, већ и изаћи из њега, чак и оним срећницима који су се ипак у њему нашли милошћу Божијом. Али чак и средином јула, у ишчекивању прославе годишњице, Дивеево је врвело као кошница: у току су завршни радови на рестаурацији храма у част Казанске иконе Богородице, на рестаурацији Богородичиног рова, који је, међутим, (на врхунцу радова) био чвршће сабијен (више збијен). Потпуни утисак овог чудесног путовања предмет је посебног размишљања. У закључку ћу се фокусирати на једну епизоду. Чим сам изашао из воза првог дана мог доласка у Дивеево, срео сам групу ходочасника из Немачке заједно са руским свештеником Алексијем. Међу онима који су стигли били су и моја бивша ученица Наташа и њена мајка. Веома фини, љубазни људи, који се, наравно, не забављају у Немачкој... Сви који су стигли су наша руско-немачка емиграција последњег таласа. Међу њима је и крупно 70-годишње „дете“ Јосиф, које своје саровско-дивејевске утиске износи веома директно: - Да, да... црева? Сехр гут! Карасо! Веома Карасо! – Познајете ли Пушкина, јесте ли чули нешто о Пушкину, о Болдину? - Пускин? – да, да, тозе је врло царасо. Болдина не познајем. А Пускин је веома љубазан. Сетио сам се изјаве архимандрита Константина (Зајцева): „Зар он (Пушкин. – Н.К.) није способан да буде експонент наше емигрантске свести, пошто та свест није угушена утицајем ванземаљских елемената? Није случајно да је наша дијаспора дуго времена почела да одјекује, заборављајући име овог дигресовог банова. осећања” 408. Занимљиво је да се будући епископ Антоније (у свету Алексеј Павлович Храповицки) у седамнаестој години онесвестио од вишка осећања која су га обузимала, слушајући чувени говор о Пушкину 409 Достојевског. Налетео сам на старог Јосифа у храму. У његовим огромним округлим очима биле су сузе. На моје тихо питање ставио је руку на срце: „Серафиме! Серафиме...“ и јецао као дете. По ко зна који пут ми пада на памет: два велика савременика се нису срела (као две паралелне линије) не зато што се начелно нису могле срести, не Пушкиновом кривицом – ипак су се путеви песника и московског митрополита Филарета (Дроздова) укрстили. „Два сунца” духовне Русије сусрећу се сваки пут у срцима која их воле, а на први помен једног од њих спајају се у јединствену и нераздвојиву целину. Шта чека нашу Отаџбину, у чијем срцу имена куцају једно за другим: преподобни отац наш Серафим и „сунце наше поезије“ Пушкин? Одговор светитеља на ово питање је свима познат: наша Мајка Русија биће спасена и препорођена ако... ако донесе достојне плодове покајања. А жарка љубав нашег народа према Пушкину, према поезији која проповеда хришћански препород, може постати гаранција тога. Батурова Т.К. "Серафим" значи "ватрени" Одавно је забележено, а не код нас, да утицај светитеља не престаје престанком његовог земаљског постојања, већ се, напротив, појачава и повећава. Исто тако, утицај Светог Серафима на савремене људе није ништа мањи од онога што су доживели ходочасници 19. века. Поштовање светог старца годинама не пресушује, због чега сада многи одлазе у чудесно Дивеево - четврто наслеђе Пресвете Богородице, омиљене творевине преподобног. Тако сам имао прилику да посетим ово свето место: два пута са породицом, два пута са ходочасничким групама. Свако такво путовање је чудо, додир другог постојања, због чега се вероватно осећај радости комбинује са узбуђењем и менталном напетошћу. Путовање светитељима Божијим суштински се разликује од овоземаљског путовања: на свето место идете не својевољно, већ по унутрашњем позиву, осећајући да вас тамо очекују. Светитељ свакако води своје госте к себи, прима их, брине о њима, а затим их испраћа на повратку. О тим путовањима и сусретима је немогуће говорити: постоје врло лични, интимни тренуци и доживљаји које православац чува дубоко у срцу као велику светињу. Па ипак, треба рећи неке ствари: желим да се још једном радујем чуду, да мирно стојим пред њим и поделим ово чудо са другима, да се загреју људска срца, да сви осете колико нам је Свети Серафим близак. Од многих ходочасничких искустава, изабраћу само један тренутак. Свети Серафим Саровски је као дете чудесно ушао у мој живот и остао у њему заувек. Током година, осећање блискости са завичајном светињом се појачавало. Родила се жарка жеља да се оде светитељу Божијем. То се обистинило у лето 1997. Почео је одмор, поклопио се са одмором мог мужа, а ми смо, водећи са собом нашу шестогодишњу унуку, једногласно одлучили да одемо у Дивеево. Без сумње, без оклевања, без аргумената. Само радосно ишчекивање сусрета. Породично путовање на даљину захтевало је додатне трошкове, а потребна средства су нам неким чудом обезбеђена. Још у мају ми је понуђен додатни посао на педагошком факултету, исплата је пребачена тачно на дан поласка у Дивеево, пола сата пре нашег поласка. Новац је био мали, али смо га добили врло опортуно. Када смо се вратили са путовања три дана касније, били смо изненађени када смо открили да смо потрошили само овај новац. Прво путовање на свето место је увек посебно, дубоко се памти, памти у свим детаљима. Сам пут до Дивеева био је невероватан: кроз древне руске градове Владимир и Муром, поред заштићених шума... Осећај радости и дрхтавог узбуђења није напуштао, срећа и чудо су били тако близу. Зауставили смо се да се одморимо у шуми и нашли се на чистини, обасјаној сунцем и посутој јагодама - не можете их убрати за сат времена, а нема потребе, јер журимо да видимо монаха. А на малом брежуљку стајао је жбун јагода са три огромне бобице - никада нисмо видели ништа слично. Као да нас је у густој шуми дочекао живи симбол Свете Тројице. И ово није једини поклон, није једини радосни знак. Зауставили смо се да се одморимо на паркингу званом „Фонтана“. У Дивеево смо стигли увече. У Тројичком саборном храму, где почивају мошти Светог Серафима, трајала је целоноћна служба, црква је била пуна. И сунце је сијало изнад храма, његови моћни зраци су ишли ка катедрали. Сунце није залазило, већ се радосно „играло“. Овако сија на дан Васкрса. И сетио сам се: „Серафим“ значи „ватрени“. А онда су била три дана у Дивееву: службе са исповести и причешћем, молитве код светитеља, јелеосвећење (у току је био Петров пост), извори, јарак и литија по њему са ходом крста и сама... И све је то била срећа коју је дао монах Серафим. Следећи пут смо посетили Дивејево у лето 2000. Нас четворо смо кренули: наша најмлађа унука је одрасла. Путовање на свето место са двоје деце није лако. Осећате посебну одговорност и више не идете за себе. Такво путовање постаје служба, посебно када се сетите како је монах Серафим волео децу, радосно их називајући „благом“. Па се побринуо за наше унуке. Позвао ме је и поздравио. И дечја срца су осетила ту љубав и одговорила: девојчице су постојано подносиле све тешкоће ходочашћа. Али посебна милост светитеља се јавила на повратку. Враћајући се кући преко Владимира, одлучили смо да свратимо до Успенске катедрале - величанственог и лепог храма који се надвија над градом. Довезли смо се и стали пред затвореним вратима: црква се чистила, служене су само туристичке групе. Морао сам да одем без ичега. Али баш у то време пришла је група странаца са водичем, а пратилац који им је отворио врата нас је позвао и позвао да уђемо. Од врућине летњег поподнева нашли смо се у хладноћи слабо осветљеног храма. Лепота икона, златни рамови, фреске Светог Андреја Рубљова, блистави иконостас у даљини, гробови светитеља Божијих. Међутим, светињама је било немогуће прићи: чишћење храма се завршавало, све је било блокирано. Одједном се рађа одлучност и ми се обраћамо радној жени, кажемо да долазимо из Дивеева и тражимо дозволу да прођемо. Жена, без речи, одлази негде, а убрзо се појављује настојатељ саборног храма, прилази нам, ведро се осмехује: "Јесте ли ви од пречасног? Уђите, уђите..." А ми, постиђени, збуњени, срећни, идемо за свештеником у Владимирске светиње. Жива група страних туриста остаје иза. Свештеник нас води до светих моштију, отвара светињу, дозвољава да се поклонимо, затим нас позива у главну светињу – чудотворну копију Владимирске иконе Богородице. Благосиљајући нас на путу, свештеник се осмехује и у одговору на нашу захвалност каже главно: „Све је то пречасни...“. Када идемо на пут, једва разговарамо. У нашим срцима је тиха радост. Постаје јасно да се жар светог Серафима може манифестовати и на овај начин: испуњавајући душу љубављу и разумевањем. После службе одлазак у далеку монашку пустињу и поново, по киши, три пута погружење у свети извор. И одмах топло, радосно... На данашњи дан отишли ​​смо у Санаксарски манастир код моштију Теодора Санаксарског и Теодора Ушакова - два света Божија, повезана једни са другима не само родбинским везама (стриц и нећак), већ пре свега духовним везама, који су оличавали светост и војничку славу Русије. Након гостољубивог монашког преноћишта и литургије, кренули смо назад кући. Киша је прошла као да је није било. Отишли ​​смо у диван јесењи дан: сунце је сијало, а не облак на плавом небу. Аутобус је јурио кривудавим путем. И одједном се на ведром небу појави дуга, и то каква дуга! Не уобичајени дугини лук, већ велика лопта која светлуца свим бојама. И чинило се да лопта дуге није стајала, није заостајала за нашим аутобусом, већ је кренула за њим. И ово је трајало прилично дуго. Сви ходочасници, који су током путовања постали скоро породица једни другима, гледали су без заустављања на ово чудо. И опет сам се сетио: „Серафим“ значи „ватрени“. Абрашова Елена Александровна – апликант на Катедри за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, наставник руског језика и књижевности у Лицеју 320 у Москви. Аверјанова Марија Алексејевна – апликант на Катедри за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, професор књижевности у Школи словенских култура у Подолску, Московска област. Алексеева Љубов Федоровна – доктор филологије, професор, шеф катедре за руску књижевност 20. века Московског државног регионалног универзитета. Алексије (Аверјанов), протојереј - настојатељ храма у част Донске иконе Богородице у Подолску, Московске области. Аношкина (Касаткина) Вера Николајевна – заслужни научник Руске Федерације, доктор филологије, професор, шеф катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, академик Међународне академије наука педагошког образовања. Батурова Татјана Константиновна – доктор филологије, професор Катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, дописни члан Међународне академије наука педагошког образовања. Васнева Антонина Михајловна – апликант на Катедри за руску књижевност Московског државног отвореног педагошког универзитета им. М.А. Шолохов. Гладилин Михаил Сергејевич - виши истраживач у Државном историјском и књижевном музеју-резервату А.С. Пушкин „Захарово-Вјаземи“, заменик директора за научни рад Центра за дечје стваралаштво „Пушкинова школа“. Јулија Александровна Евстигњејева је постдипломски студент на Одсеку за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета. Евгенија Михајловна Застрожнова – кандидат филолошких наука, виши предавач на Катедри за руску књижевност Југраског државног универзитета (Ханти-Мансијск). Зверев Виталиј Прохорович – доктор филологије, професор Катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, шеф катедре за опште хуманистичке науке Московског универзитета потрошачке задруге, академик Међународне академије наука педагошког образовања, члан Савеза књижевника и Савеза уметника Русије. Зеленина Иана Ернестовна – виши научни сарадник у Централном музеју древне руске културе и уметности. проте Андреј Рубљов. Иванова Елена Михајловна – апликант на Катедри за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета. Киселева Ирина Александровна – кандидат филолошких наука, ванредни професор Катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета. Копитсева Натали Микхаиловна – кандидат филолошких наука, професор Катедре за морално и естетско васпитање Новгородског државног универзитета. Јарослав Мудри. Корнилиј (Апухтин), јеромонах - свештеник Покровско-Васиљевског манастира у Павловском Посаду, Московска област. Мелник Владимир Иванович – доктор филологије, професор Одељења за историју и теорију књижевности и новинарства Московског државног социјалног универзитета, дописни члан Академије наука Републике Татарстан, редовни члан Међународне академије информатизације, члан Савеза писаца и Савеза новинара Русије. Моторин Александар Васиљевич – доктор филологије, професор, шеф катедре за морално и естетско васпитање Новгородског државног универзитета по имену. Јарослав Мудри. Новикова Алла Анатолиевна – доктор филолошких наука, ванредни професор Оролског државног универзитета, саветник за државну службу Оролског регионалног савета народних посланика. Петрова Људмила Евгенијевна – апликант на Катедри за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета. Репина Татјана Сергејевна – апсолвент Катедре за руску књижевност 20. века Московског државног регионалног универзитета. Рјабиј Михаил Михајлович – кандидат филолошких наука, ванредни професор Катедре за руску књижевност Југраског државног универзитета (Ханти-Мансијск). Јуриј Иванович Сохрјаков – доктор филологије, професор Катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, водећи истраживач Института за светску књижевност им. А.М. Горког Руске академије наука, академик Међународне словенске академије, члан Савеза писаца Русије. Федосеева Екатерина Николаевна – кандидат филолошких наука, виши предавач на катедри за књижевност Мичуринског државног педагошког института. Шмељева Ана Вјачеславовна – кандидат филолошких наука, ванредни професор Катедре за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета. Икона Богородице "Нежност" - омиљена слика оца Серафима Јављање Богородице искушенику Прохору током његове болести Отац Серафим одлази у пустињу Отац Серафим храни медведа Јеромонах Саровске пустиње отац Серафим Старац Серафим одлази у храм Отац Серафим, јеромонах и пустињац Саровске пустиње Поглед на старца оца Серафима у последњим годинама његовог живота Портрет светог Серафима. Ново Дивеево (САД) Животни портрет монаха, који се налази у цркви Архангела Михаила манастира Светог Сергија Радоњешког Икона Светог Серафима из московске цркве Тихвинске иконе Богородице у Сушчову Преподобни Серафим Саровски. Слика иконе. 1904. године Збирка, коју је припремила Катедра за руску класичну књижевност Московског државног регионалног универзитета, посвећена је светитељу руске земље – Светом Серафиму Саровском и представља својеврсну везу између два велика датума – 100. годишњице канонизације и 250. годишњице светитељевог рођења. Аутори чланака су свештенство подмосковских цркава, специјалисти Института за светску књижевност им. А.М. Горког Руске академије наука, историчари уметности, музејски радници, наставници универзитета у Москви, Великом Новгороду, Орлу, Мичуринску, Ханти-Мансијску. Они откривају улогу светог Серафима у развоју руске културе, представљају висину духовног подвига великог старца, откривају моралне основе руске класичне књижевности. Збирка представља јединство верских и културних питања, откривајући православно порекло руске класичне књижевности. Цитат из: Легенда о земаљском животу Пресвете Богородице. М., 1904. П.203. Током револуције, „Курскаја-Кореннаја“ су емигранти однели у САД и сада се налази у Њујорку. митрополит Венијамин (Федченков). Светска лампа. Преподобни Серафим Саровски. М., 2003. С. 104, 106. Хроника Серафим-Дивејевског манастира. Репринт, репринт. М., 2000. П. 328. Роман, јеромонах. Послушавши Божију заповест. Ед. 3рд. Минск, 2000. П. 306. Свентицки В., протојереј. преподобни Серафим. Дивеево, 1996. С. 3–4. Иљин В.Н. Горући огањ // Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске Земље. М., 2002. П. 142. Цитат: Нилус С.Л. Велико у малом // Нилус С.Л. Пуна збирка цит.: У 6 томова. М., 1999. Т. 1. П. 277. Серафим Вирицки, преп. „Било је од мене.“ М., 2001. П. 12. Цитат: Свентситски В., протојереј. преподобни Серафим. П. 90. Сергије Булгаков, протојереј. Угаљ који гори после сто година // Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске Земље. П. 144. Розанов В.В. Кроз тиха пребивалишта // Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске Земље. П. 97. Православно породично штиво. М., 2000. П. 340. Серафим (Чичагов), архимандрит. Хроника Серафим-Дивејевског манастира. Репринт, репринт. М., 2002. П. 195. Берђајев Н.А. Филозофија креативности, културе и уметности: У 2 том. М., 1994. Т. 1. П. 172, 174. Касаткина В.Н. Хришћанске основе руског романтизма // Књижевност и хришћанство. Белгород, 2000. С. 5–11. Кравал Л.А. Православни свет у Пушкиновим цртежима // Руссиан Ревивал: Индепендент Руссиан Ортходок Натионал Јоурнал. Њујорк – Москва – Париз, 1999. бр. 1 (74) Цитат: Јован (Крестјанкин), архимандрит. Беседе: У 2 тома. Санкт Петербург-М., 1994. Т. 2. П. 25. Телескоп: часопис за савремено образовање, издавач Н. Надеждин. М., 1833. Део 13. бр. 2. П. 187. Телесцопе. 1834. Део 19. бр. 4. П. 233. Телесцопе. 1835. Део 25. бр. 1. П. 152–153. Тјучев Ф.И. Цела колекција оп. и писма: У 6 том. М., 2003. Т. 2. П. 238. Видети: Нилус С.Л. Велико у малом // Нилус С.Л. Пуна збирка цит.: У 6 томова. М., 1999. Т. 1. П. 188–201. Иазиков Н.М. Песме и песме. Л., 1988. П. 300. Цитат: Иљин В.Н. Преподобни Серафим Саровски. М., б/г. П. 33. Сељанин Е. „А Серафим?“ // Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске Земље. П. 117. У приватним збиркама постоји фрагмент сличне слике и фотокопија; у оба случаја њихово постојање за живота старешине потврђују каснији натписи. [Гуриј.] Кратак приказ живота старца Саровске испоснице, схимонаха и пустињака Марка. М., 1839. Денисов Л.И. Уредба. Оп. П. 18. Једна од копија портрета дивејевских сестара с краја 19. века налази се на стубу у Тројичком саборном храму Серафим-Дивејевског манастира. Дивејевски православни црквени календар. 2001. Ед. Серафим-Дивејевски манастир Свете Тројице, [2000]. стр. 45, 209. Стризхев А.Н. О сликама старца Серафима // Угодни Серафим Божији. Ед. Спасо-Преображенски Валаамски манастир, 1993. Т. 1. П. 314–315. Тренутно се у манастиру Серафим-Дивеево налази тачна копија портрета из 1831. године, изведеног почетком 20. века, са одговарајућим натписом на полеђини. Прича о подвизима и догађајима из живота старца Серафима, јеромонаха, пустињака и пустињака Саровске испоснице, са додатком нацрта живота ктиторке Дивејевског манастира Агатије Симеоновне Мелгунове / Пренео јеромонах Јоасаф. Санкт Петербург, 1849. Издање садржи само једну литографију П.Ф. Борел, на основу његових акварела. Натпис је репродукован у ауторском правопису. Дивејевске легенде / Цомп. А.Н. Стризхев. М., 1996. П. 14. Списак је припремљен на основу графика из збирки Руске државне библиотеке, Руске националне библиотеке, Државног историјског музеја, Руског државног историјског архива, Централног тужилаштва МДА, ТСДМ и приватних лица. Основни циљ је био да се прикаже хронолошки списак радова који су изашли из радионице, а не комплетан каталог сачуваних примерака, па су изостављене конкретне назнаке величине и места складиштења. Подвиг старца Серафима / Цомп. А.Н. Стризхев. М., 1999. С. 45–46, 76. Летопис Серафимско-Дивејевског манастира, саставио митрополит Серафим (Чичагов). Репринт репринт Московски Богородичин манастир Рођења. М., 1996. П. 354. РГАЛИ. Ф.7. Оп.2. Јединица за складиштење 330. Л.1. РГАЛИ. Ф.7. Оп.2. Јединица за складиштење 330. Л.1 вол. Гогољ Н.В. Збирка цит.: У 9 томова. М., 1994. Т. 6: Писма. П. 48. Смирнова (рођена Россет) Л.О. Напомене. М., 1999. П. 21. Видети: Каталог антикварне библиотеке књижара Е.Иа. Федоров, набављен након што је бивши министар Д.П. Тросхцхински. Кијев, 1874. Прочитајте више о духовном образовању младог Н.В. Гогоља, погледајте: Моторип А.Б. Гогољеве духовне противречности. Велики Новгород: Издавачка кућа НовГУ, 1999. Видети: Јован (Кологривов), јеромонах. Огледи о историји руске светости. Брисел: Живот с Богом, 1961. стр. 310. Тамо. П. 344. Избор судова Светог Тихона Задонског о духовној радости, сачињених према шестом издању његових дела (Санкт Петербург, 1899), дат је у књизи: Јован (Маслов), схима-архимандрит. Симфонија по делима Светог Тихона Задонског. М., 2000. С. 783–787. Јован (Кологривов), јеромонах. Огледи о историји руске светости. П. 311. Гогољ Н.В. Пуна збирка цит.: У 14 томова. [М.-Л.], 1937–1952. Т. 12. П. 468. Кравал Л.А. Пушкин и свети Серафим // Хришћанска култура: Пушкиново доба. Санкт Петербург, 1996. бр. 10. стр. 26–30. Нилус С. Велики у малом. Ед. 3. рев. и додатни Сергијев ИИ Регионални врт, 1911. стр. 141–151. Видети: Афанасјев В. Православни философ: Духовна потрага Ивана Васиљевича Кирејевског // Црква и просвета. Перм, 2000. бр. 6. П. 80. Видети белешке В.А. Воропаев и И.А. Виноградов у књизи: Гогољ Н.В. Збирка цит.: У 9 томова. М.: Руска књига, 1994. Т. 8. П. 825–828; Т. 6. стр. 396–397. [Серафим Саровски]. Свети преподобни Серафим Саровски, Чудотворац. Одеса, 1903. П. 22. Гогољ Н.В. Пуна збирка оп. Т. 12. П. 233. Јован (Кологривов), јеромонах. Огледи о историји руске светости. П. 393. Нилус С. Велики у малом. П. 204. Тамо. П. 207. Упоредимо јеванђелски опис Преображења Господњег: „И преобрази се пред њима, и лице Његово засија као сунце, и хаљина Његова беше као светлост бела“ (Мт. 17, 2). Пушкин А.С. Зборник цит.: У 10 томова. М., 1974–1978. Т. 6. П. 97. Гогољ Н.В. Пуна збирка оп. Т. 13. П. 293. Нилус С. Велики у малом. П. 208. Видети: Масхковтсев Н.Г. Гогољ међу уметницима: Есеји. М., 1955. П.152. Гогољ Н.В. Пуна збирка оп. Т. 12. П. 279. Види, на пример: Аверинтсев С.С. Бахтин, смех и хришћанска култура // М.М. Бахтин као филозоф. М., 1992. С. 10–11. Гогољ Н.В. Збирка цит.: У 9 томова. М., 1994. Т. 6. П. 286. Ова врста смеха само се издалека огледа у покојном Достојевском, који се посебно ослањао на Гогољево искуство. О особеностима духовног схватања смеха Достојевског видети: А.Е. Кунилски. Проблем „смеха и хришћанства” у роману Достојевског „Браћа Карамазови” // Јеванђељски текст у руској књижевности 18-19 века: цитат, реминисценција, мотив, заплет, жанр. Петрозаводск, 1994. С. 192–200. Нилус С. Велики у малом. Белешке једног православног хришћанина. Издање Светотројичке лавре Светог Сергија, 1992. Стр. 109. Гончаров И.А. Зборник цит.: У 8 томова. М., 1953. Т. 4. П. 115. Даље референце на ову публикацију дате су у тексту са назнаком обима и странице. Хроничар породице Гончаров. Уљановск, 1996. П. 307. Књижевно наслеђе. М., 2000. Т. 102. С. 619–620 Хроничар породице Гончаров. П. 356. Нилус С. Велики у малом. Белешке једног православног хришћанина. П. 113. Књижевно наслеђе. Т. 102. П. 499. Град Симбирск дивна похвала и заступништво. Уљановск, 2000. С. 11. Билтен Европе. 1908. Т. КСИИ. П. 423. Видети: Књижевно наслеђе. Т. 102. П. 634. Збирка Руске јавне библиотеке. Т. 11. Материјали и истраживања. стр., 1924. бр. 1. П. 155. Књижевно наслеђе. Т. 102. П. 486. Кони А.Ф. Сећања писаца. М., 1989. П. 77. Лесков Н.С. Зборник цит.: У 12 томова. М., 1989. Т. 7. П. 25. Даље референце на ову публикацију дате су у тексту са назнаком обима и странице. МцЛеан Х. Николај Лесков. Човек и његова уметност. Универзитет Харвард. Притисните. Цамбридге; Массацхусеттс; Лондон, 1977. стр. 3 Федотов Г.П. Светитељи древне Русије. Париз, 1989. П. 236. Лесков Н.С. Гроф Л.Н. Толстој и Ф.М. Достојевски као јересиарси (Религија страха и религија љубави) // Невс анд Екцханге невспапер. 1883. бр.1. Лантз К.А. Николај Лесков. Бостон Твејн Рубишерс. А дивизија И.К. Халл & Цо, 1979. П. 124. Пулкхритудова Е.М. Креативност Н.С. Лескова и руска масовна фантастика // У свету Лескова. М., 1983. П. 179. Празници православне цркве. М., 1905. П. 50. Дицкенс Цх. Прикупљено. цит.: У 30 томова. M., 1958. T. 12. P. 70. Лосски В.Н. Есеј о мистичном богословљу источне цркве. М., 1991. С. 154–155. Цитат: Денисов Л.И. Живот, подвизи, чуда, духовна упутства и проналазак светих моштију Светог Серафима, Саровског Чудотворца. М., 1904. П. 420. Шмелев И.С. Збирка оп.: У 5 томова (том 6, 7, 8 додатних). М., 1999. Т. 6. П. 282. За ово издање дате су следеће фусноте, са назнаком обима и странице након цитата. Преосвећени отац Серафим: Збирка прича, легенди, успомена нашег преподобног и богоносног оца Серафима Саровског Чудотворца и Серафимо-Дивејевског манастира. Дивеево, 2003. С. 7. руски ходочасник. 2004. бр. 29. стр. 4. Збирка Иљина И. А. цит.: Преписка два Ивана (1935–1946). М., 2000. П.12. Иљин И.А. Зборник цит.: Преписка два Ивана (1927–1934). М., 2000. П.468. И.С. Шмелев и О.А. Бредијус-Суботина: Роман у писмима: У 2 књ. М., 2003. Т. 1.С. 61. Лиубомудров А.М. Духовни реализам у руској књижевности у иностранству: Б.К. Заитсев, И.С. Схмелев. Санкт Петербург, 2003. С. 173. Стрижев А.Н. Декорација руске земље // Серафим Саровски. Срдачна реч о великом подвижнику Руске Земље. М., 2002. П. 3. Видети: Иљин И.А. Збирка оп.: У 10 томова. Т.2. Књига 1. Крилов А.К., Крилова О.Иу. Резултати рада на копирању и картограмирању фресака КСВИ века цркве Свете Тројице у селу Болши Вјаземи // Тројичка читања 1997: Зборник научних истраживања на основу материјала конференције. Большие Виаземи, 1998. П. 24. Доминиак Е.И. Живопис Преображенске цркве // Породица Голицина у историји Русије: Материјали Голицинских читања 26. марта 1994. Болшие Вјаземе, 1995. С. 124. Кузмина И.Б. Идеја „Царства Божијег” у идеологији Бориса Годунова // Тројица читања 1999: Зборник материјала са научне конференције 23. септембра 1999. Болшие Вјаземе, 1999. С. 87. Крилов А.К. Аутографи-графити 17. века у Тројичкој цркви у селу Вјаземи // Тројичка читања 1997: Зборник научних истраживања на основу материјала конференције. Болсхие Виаземи, 1998. С. 50–65. Гиривенко А.Н. Шевирјев као библиофил // Домаћини и гости Вјаземског имања: Материјали Голицинских читања 24–25. јануара 1998. Бољше Вјаземе, 1998. С. 303. Доминиак Е.И. В.В. Суслов је творац првог пројекта рестаурације цркве Преображења Господњег у селу. Бољше Вјаземи // Домаћини и гости Вјаземског имања: Материјали Голицинских читања 21–22. јануара 1995. Бољши Вјаземи, 1995. стр. 108–112. Писма краљевске породице из заточеништва / ур. ХЕР. Алферјева. Џорданвил: Манастир Свете Тројице,. П. 217. Видети: Непомниасхцхи Б.Ц. „Нека знају потомци православних...“ // Руска ренесанса. 1999. број 1. Научници из Санкт Петербурга, који су проучавали хумке Словена на територији њихових раних насеља (Стара Ладога и др.), открили су сахрану првог Варјага, кнеза Рјурика, сахрањеног на хришћански начин са именом Ђорђе (ОРТ, новембар 2003, програм „Трагачи”). Можда су зато многи принчеви у крштењу узели име Ђорђе (на пример, Јарослав Мудри), а лик Георгија копљаника, змијоборца, постао је амблем Москве и московске државе. Дунаев М.М. Православни темељи руске књижевности 19. века: Дис. у виду научног извештаја... др филол. Сци. М., 1999. С. 3, 7. Јован (Сничев), митрополит. Будите верни до смрти. Православље и савременост. М., 1993. П. 47. Достојевски Ф.М. Комплетна збирка цит.: У 30 књ. Л., 1986. Т. 27. П. 64. Видети: Арапова Александра. Наталија Николајевна Пушкина-Ланскаја. Породичној хроници супруге А.С. Пушкин. М., 1994. С. 47–48. У тексту су сачувани правопис и интерпункција. Дунаев М.М. Православље и руска књижевност: За 6 часова. Москва, 1996. И део. П. 238. Пушкин А.С. Пуна збирка цит.: У 16 томова. М.-Л., 1937–1949. Т. КСИ. П. 43. Панцхенко А.М. Руска култура уочи Петрових реформи. Л., 1984. П. 156. Пушкин А.С. Цела колекција оп. Т.ВИИ. П. 54. Писма краљевске породице из заточеништва. стр. 64–65. Чехов А.П. Студент // Чехов А.П. Бискуп. Одабране приче. Н. Новгород, 1998. П. 24. Пушкин А.С. Цела колекција оп. Т.ВИИ. П. 10. Цитат из: Писма краљевске породице из заточеништва. П. 462. Овде и испод, поетски текстови се цитирају из следећих извора: Пушкин А.С. Зборник цит.: У 10 томова. М., 1997; Баратински Е.А. Пуна збирка песама / Ед. приредио В.М. Сергејев. Л., 1989; Виаземски П.А. Песме / Интро. чл. Л.Иа. Гинсбург; комп., приређен текст и белешке К.А. Кумпан. Л., 1986. Грекхнев В.А. Болдино текстови А.С. Пушкин. 1830 Горки, 1980. П. 81. Франк С.Л. Пушкинова религиозност // А.С. Пушкин: За и против. Санкт Петербург, 2000. Т. ИИ. П. 101. Виаземски П.А. Из „Бележница“. 1828 // Пушкин у мемоарима својих савременика. Санкт Петербург, 1998. П. 147. Иљин И А. Певачко срце. П. 622. Аксаков И.С. Биографија Фјодора Ивановича Тјучева. М., 1886. Репринт, репринт. М., 1997. П. 48. У И.С. Аксаков, као и обично у 19. веку, наслов песме штампан је без знака узвика. Некрасов Н.А. Руски мали песници // Некрасов Н.А. Пуна збирка оп. и писма: У 30 томова. Есеји. М., 1980. Т. 9. П. 215. Библиотека за читање. 1854. Т. 127. Деп. 6. стр. 3–4. Бриусов В.Иа. Ф.И. Тјучев // Тјучев Ф.И. Цела колекција оп. / Ед. П.В. Бикова. Санкт Петербург, [1913]. П. КСЛИИ. Дерман А. // Тестаменти. 1912. бр. 9. стр. 197. Од уста до уста. 1833. 16. марта број 32. П. 125. Мережковски Д. С. Две тајне руске поезије. Некрасов и Тјучев. Пг., 1915. П. 13. Видети: Бриусов В.Иа. Решење или грешка? // Руска мисао. 1914. бр. З. стр. 17–18. Балмонт К.Д. Елементарне речи о симболичној поезији. // Планински врхови: суб. чланци. М., 1904. С. 88–89. Иванов Виацх. По звездама. Санкт Петербург, 1909, стр. 37–38. Бриусов В.Иа. Значење модерне поезије // Бриусов В.Иа. Омиљено цит.: У 2 св. М., 1955. Т. 2. П. 325. Бели А. Магија речи // Симболизам. М., 1910. П. 429. Толстој Л.Н. Пуна збирка цит.: У 90 томова. М., 1928–1958. Т. 42. стр. 107–108 У даљем тексту цит. аутор: Тјучев Ф.И. Цела колекција оп. и писма: У 6 том. М., 2002–2003. Т. 1–2. Видети песме: „Кад је умро, сумњао је...”, „Застава и реч”, „А.Ф. Хилфердинг”, „Ономе који са вером и љубављу...”, „Сада немаш времена за поезију...”, „11. мај 1869”. Аксаков И.О. Биографија Фјодора Ивановича Тјучева. М., 1886. Репринт. репринт М., 1997. С. 10. Тјучева А.Ф. Сећања. М., 2000. П. 164. Букхсхтаб Б.Иа. руски песници. Тјучев, Фет, Козма Прутков, Доброљубов. Л., 1970. П. 36. Пигарев К.В. Ф.И. Тјучев и његово време. М., 1978. П. 27. Аксаков И.С. Биографија Фјодора Ивановича Тјучева. П. 104. Тјучев Ф.И. Цела колекција оп. и писма: У 6 том. М., 2002. Т. 1. П. 139. Даље се цитира ово издање са назнаком обима и странице у тексту. Трубетскои Е.Х. Три есеја о руској икони. М., 1991. П. 48. Пигарев К.В. Ф.И. Тјучев и његово време. П. 269. Видети: Сузи В.Н. Богородичин мотив у Тјучевовој пејзажној лирици // Јеванђељски текст у руској књижевности 18-20 века: цитат, реминисценција, мотив, заплет, жанр. Петрозаводск, 1991. бр. 3. стр. 170–179. Лермонтов М.Иу. Зборник цит.: У 4 књ. М., 1957. Т. 1. П. 16. Даље референце на ову публикацију дате су са назнаком обима и странице у тексту чланка. Августин Аурелије. Исповест. М., 1996. П. 98. Иу. Фелсен. Из „Писма о Љермонтову” // Фаталист. М., 1999. П.63. Удодов Б.Т. Психологизам у радовима М.Ју. Љермонтов // Питања поетике књижевности и фолклора. Вороњеж, 1976. П. 119. Лествице, или духовне плоче преподобног оца нашег Јована, игумана горе Синајске. Краснодар, 1999. С. 5. Бобков К.В., Шевцов В.В. Симбол и духовно искуство Православља. М., 1996. П. 48. Цитат: Приима Ф.Иа. Одјеци „Прича о Игоровом походу“ у поезији М.Ју. Лермонтов // Приима Ф.Иа. „Сповест о походу Игоровом” у историјском и књижевном процесу прве трећине 19. века. Л., 1980. П. 98. Муравјов А.Н. Путовање на Света места 1830. // Путописне белешке руских писаца. М., 1995. П. 212. Хронограф издање 1512. // ПСРЛ. Санкт Петербург Т. 22. Део 1. П. 268. Цитирано према: Плиукханова М.Б. Предмети и симболи Московског краљевства. Санкт Петербург, 1995. П.110. Муравјов А.Л. Путовање на Света места 1830. П. 212. Одоевски А.И. Цела колекција оп. Л., 1958. П. 178. Муравјов А.Н. Грузије и Јерменије. Санкт Петербург, 1848. П. 36. Цитат: Иванов. Федотов. Крамској. Санкт Петербург, 1995. П. 74. Зујалица В.Н. Есхатологија Ал. Иванова // Научне белешке Одељења за историју европских култура. Харков, 1929. П. 43. Цитат: Иванов. Федотов. Крамској. П. 78. Флоровски Г. Путеви руског богословља. П. 268. Цитат: Макарије (Овсииук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. П. 87. Цитат: Кипријан (Керн), архимандрит. Златно доба патристичког писања. П. 35. Цитат: Макарије (Овсииук), митрополит. Уредба. Оп. П. 618. Иљин И. Усамљени уметник. М., 1993. П. 115. РГАЛИ. Ф. 2538. Оп. 16. Јединица хр. 37. Руска естетика и критика 40-50-их година 19. века. М., 1982. П. 284. Гогољ Н.В. Збирка цит.: У 9 томова. М., 1994. Т. 5. П. 150. Писмо „Шта је, коначно, суштина руске поезије и шта је њена особеност“ претходи писму „Светла недеља“, којим се завршава књига, што, мислим, није случајно. Гогољ Н.В. Збирка цит.: У 9 том. Т. 6. П.184. „Размишљања о божанској литургији” једно је од Гогољевих најчешће објављиваних дела у последње време. Цитат: Никон (Муртазов), Херођакон. Сила крста: земаљска прича. М., 2003. С. 85, 89. Песма „Богородици душници“ цит. аутор: Глинка Ф.Н. Искуства у светој поезији. Санкт Петербург, 1826, стр. 126–128. Комплетан православни богословски енциклопедијски речник: У 2 тома. Репринт. репринт М., 1992. Т. ИИ. Стлб. 1555. године. Библијска енциклопедија. Репринт репринт М., 1990. Стр. 456. Уз сву научну и теолошку строгост, савремена енциклопедијска издања, уз констатацију оскудних библијских података о Пресветој Богородици, склона су детаљнијем тумачењу лика Богородице: „Изузетно кратак опис живота Марије и њеног јеванђелског односа не можемо оставити на празним страницама. додати било шта да се не би нарушила историчност библијских записа, што значи да морамо бити задовољни са оним што је написано о њеном животу. ликови / Превод са енглеског, Санкт Петербург, 1999. стр. 205–206). РГАЛИ. Ф. 141. Оп. 1. Јединица хр. 51. Л. 11. Глинка Ф.Н. Есеји. Т. 1: Духовне песме. М., 1869. П. 366. ГАТО. Ф. 103. Оп. 1. Јединица хр. 983. Л. 14–14 вол. РГАЛИ. Ф. 141. Оп. 1. Јединица хр. 41. Л. 10 вол.–11 вол. Пресвета Богородице. Чудотворне иконе и молитве за свакодневне потребе / Ком. И. Панкеев. М., 2001. П. 142. ГАТО. Ф. 103. Оп. 1. Јединица хр. 998. Л. 17. Житије Пресвете Богородице по књигама Четија-Минеја / Цомп. Авдотја Глинка. М., 2002. П. 7–8. Цитат: Сељанин Е. Богородице. Опис Њеног земаљског живота и чудотворних икона: У 2 књ. М., 2002. Књ. 1. П. 133. ГАТО. Ф. 103. Оп. 1. Јединица хр. 998. Л. 17, 18 том, 18. (Нумерација листова у архивском спису је нетачна: нарушен је редослед који одговара логици и стварном значењу текста.) Цитат из: Мистериоус Дроп. Легенда о благоразумном разбојнику и његовом одразу у сликама икона Пресвете Богородице: Исцелитељке и Мајке сисара / Издање Атонског руског Илијевог скита. М., 1899. П. 5–6. Један од наших најпросвећенијих сународника, који је студирао на Универзитету у Гетингену, видео је и прочитао ову легенду од власника куће у којој је живео. Легенда је била на немачком; побожна старица се о томе бринула као о светињи. Белешка Ф.Н. Глинка. Глинка Ф.Н. Тајанствена кап: у 2 тома. Берлин, 1861. Т. 1. П. ИИИ-В. Тамо. Т. 2. П. 433, 433–434. Мистериоус Дроп. Т. 2. стр. 434–436. У даљем тексту текст песме „Тајанствена кап” цит. аутор: Глинка Ф.Н. Тајанствена кап: у 2 свеска. Берлин, 1861; фусноте су дате након цитата, са бројевима свеске и страница у заградама. Књига пророка Исаије каже: „Тада рече Исаија: Чујте, доме Давидов! Није ли довољно да правите невоље људима што хоћете да отежате Богу моме? / Па ће вам сам Господ дати знак: ето, девица ће затруднети и родити сина, и он ће звати Његово име / одбациће име Емануило и одбациће млеко да једе. добро“ (Ис. 7:13-15). Псалам 44 каже: „Сва је слава кћери Цареве унутра, хаљине су јој златом извезене. / У шареној одећи је вођена к Цару, за њом су вођене девојке, пријатељи њени. У светоотачкој литератури нема поузданог и недвосмисленог тумачења 44. псалма („један од најлепших, али и најтежих у Псалтиру“, по речима Кс. Хорде), а посебно ових стихова. Свети Јован Златоуст је у својим разговорима, на пример, приметио: „Пошто је он (пророк Давид – В.З.) поменуо лице, одећу и лепоту, да неко од грубијана не би замислио нешто чулно, он даље каже: сва слава кнегињине кћери је унутра (ст. 14). лепота, злато, ресе, накит и друге сличне ствари, говор је о срцу, учење је о души, реч је о врлини, о унутрашњој слави. Као што је тело одевено златом лепо, тако је и душа одевена у врлину. Видиш ли украшену одећу, видиш ли златну одежду - боју девичанства? Ово је одежда Цркве" (Св. Јован Златоусти. Комплетна збирка творевина: У 12 том. М„ 1995. Вол. 5, књ. 1. стр. 205–206). „Царева ћерка", према тумачењу св. Јована Златоуста, јесте Црква. монах Јевтимије Зигабен: „Да неко не помисли да су поменута одежда и лепота цркве чулна; дакле, овде он узводи ум слушалаца на умно, и каже да су сва лепота, сав сјај и одећа цркве душевни и духовни, и зато су у души, а не у телу: јер је духовна лепота Богу угодна и драгоцена, а не телесна, и одежда од врлина, а не одећа, угодна је“ (Еуфем. Екпла, Еуфем. Екпла, М.). 2000, стр. 359–360. Тумачење 44. псалма у Руској православној цркви има своје предање, које је, по свој прилици, следио Ф.Н. Модерне белешке // Савремени. 1847. Т. 2. бр. 3. П. 52. Морозов П. Борба између хришћанства и идолопоклонства, или борба између истине и лажи // Москвитиан. 1846. Део 3. бр. 5. П. 82. Савремени. 1849. Т. 15. бр. 5. Деп. критика и библиографија. стр.54–55. Московљанин. 1849. Део 2. број 5–8. Катедра за критику и библиографију. стр.81–82. Модерне белешке // Савремени. 1847. Т. 1. бр. 1. Одељење мешавина. П. 52. Војвода Ф.И. Истраживања о лудима (извештај о петогодишњој лекарској пракси у Болници за све туге) // Отечественние записки. 1846. Т. 49. бр. 11. Деп. науке. П. 47. Искрено речено, треба истаћи још један разлог за ову појаву, који је аутор чланка навео као доступност места за мушкарце и жене од И до ИИИ разреда, међутим, додаје Ф.И. Војводо, да има довољно места, пропорција би била иста. Видети: Ибид. стр. 49–50. Галахов А.Д. Руска књижевност 1847. // Отечественние записки. 1848. Т. 50. бр. 1. П. 7. Закон Божији / Цомп. Серафим (Слободској), протојереј. Репринтс. репринт Уљановск, 1997. П. 585. "Људска воља је слободна; без слободне воље нема моралног бића. Човек ће се претворити у машину ако му се одузме слободна воља", подсетио је П.Морозов на главне основе хришћанског учења. Видети: Морозов П. Декрет. Оп. П. 70. “People are so stupid that they must be forcibly led to happiness,” from a letter from V.G. Белинског В.П. Botkin September 8, 1841. See: Belinsky V.G. Collection cit.: In 9 volumes. М., 1982. Т. 9. П. 484. Филарета, митрополита московског. Word on the birthday of the Sovereign Emperor // Filaret, Metropolitan of Moscow. Words and speeches: In 3 hours. Санкт Петербург, 1846. Део 3. С. 39–43. The life of Elder Seraphim, hieromonk of the Sarov monastery, desert dweller and recluse. Клин, 2003. С. 390. Островски А.Н. Пуна збирка цит.: У 10 томова. M., 1960. T. 6. P. 446. Below, the text of the play is quoted from this edition. Stein A.L. Master of Russian drama. М., 1971. С. 338–377. See: Life of Elder Seraphim, Sarov monastery hieromonk, desert dweller and recluse. П. 391. Quote from: Life of Elder Seraphim, Sarov Monastery of Hiermonk, Desert Dweller and Recluse. П. 390. Благој Д.Д. The world is like beauty. О „Вечерњем светлу” А. Фета. М., 1975. П.38. Блок Г.П. The Birth of a Poet: The Tale of Fet's Youth. Л., 1924. П. 32. Цитат: Афанасјев В. Нотес. Екстракти. Рефлецтионс. Афанасије Фет: поезија и вера. П. 155. Цитат: Старац Силуан Атонски. М., 1996. П. 89. Цитат: Фет А.А. Цела збирка песама / Ед. Б.В.Николски. Санкт Петербург, 1908–1910. С. ЛКСКС. Струве Н. Уредба. Оп. П. 165. Цитат: Схенсхина В.Л. Песнички свет А. Фета. П. 83. Речи старца Силуана, цитиране. аутор: старац Силуан Атонски. П. 89. Чехов А.П. Свеске. М., 2000. П. 50 Даљи цитати из свеска дати су према овом издању, са назнаком страница у тексту чланка. Паперни З.С. Чеховљеве свеске, М., 1976. С. 13. Катаев В.Б. Еволуција и чудо у свету Чехова (прича „Дуел”) // Руска књижевност 19. века и хришћанство. М., 1997. П. 50. Катаев В.Б. Еволуција и чудо у Чеховљевом свету. П. 55. Чехов А.П. Збирка цит.: У 12 томова. М., 1956. Т. 11. П. 9. Божји закон. За породицу и школу / Ком. протојереј Серафим Слободској. Репринт репринт Уљановск, 1997. П. 587. Дунаев М.М. Православље и руска књижевност: У 6 часова. М., 1998. Чехов А.П. Збирка цит.: У 12 том. Т. 11. стр. 82–84. Чехов А.П. Збирка оп.: У 12 томова. Т. 11. П. 347. Дунаев М.М. Православље и руска књижевност. Део 4. П. 568. Не заборави. 1914. бр. 1. стр. 3. У иностранству су објављене три књиге песама В. А. Сумбатова: Сумбатов В.А. Песме. Минхен: Град Китеж, 1922; Сумбатов В.А. Песме. Милано, 1957; Сумбатов В.А. Прозирна тама: Песме из разних година. Ливорно, 1969. Објављено у Русији: Сумбатов В. У спомен на Цветаеву // Књижевне новине. 21. март 1990. стр. 6; Сумбатов В. Песме // Руссиан Аброад. Трагедије, наде, живот... М., 1993. Вол. 1. П. 162 163; Сумбатов В. Песме // Повратак у Русију у поезији... 200 емигрантских песника. М., 1995. П. 461 464; Сумбатов В. // Живели смо тада на другој планети...: Антологија поезије руске дијаспоре. М., 1995. Књ. 1. стр. 419–429; Сумбатов В. Два сувенира // Станзе века. Минск; М., 1995. П. 258; Сумбатов В. Москва // Лотмановски цоллецтион. М., 1997. Т. 2. П. 767–770; Из заоставштине Василија Александровича Сумбатова // Есеји о руској књижевности у иностранству. М., 2000. бр. 2. П. 114 135; Сумбатов В. Песме // Роман-часопис КСКСИ век: Водич по руској књижевности. М., 2001. бр. 4 (16). стр. 66–69; Сумбатов В. Нове границе: Песме // Роман-магазин КСКСИ век. М., 2003. бр. 10 (58). стр. 96–98. Елена Мариусовна, ћерка песникове најстарије ћерке Наталије (живи у Енглеској), написала је на енглеском историју породице, у којој је изнела оно што је знала од детињства, сачувано у породичним легендама и делимично забележено у документима. Сумбатова-Реста Е.М. Породична историја / Превод са енглеског. // Римски часопис КСКСИ век. 2003. бр. 10. стр. 98. Сумбатов В.А. Детињство: Рукопис. Л. 1 // Домаћа архива Сумбатових. Цамбридге. Подаци о војним јединицама су наведени у чланку: С. Гарзонио. Римска чежња за Москвом... В.А. Сумбатов и његове непознате песме о Москви // Лотмановски зборник. М., 1997. Т. 2. П. 765–767. Његов отац је умро када је Сумбатов још био тинејџер. Имање Сумбатових налазило се изван Переславља-Залеског, на пограничним подручјима Јарославске, Московске и Владимирске области, недалеко од села Троицки и села Горки, што смо утврдили из одломка из рукописа аутобиографске приповести В. А. Сумбатова. Села сада стоје на истом месту и под истим именима, а имање није сачувано. Види: Алексеева Л.Ф. Небо у збирци поезије „Песме В. Сумбатова” (Минхен, 1922) // Реч и слика у фикцији: Трећи заједнички зборник научних чланака Факултета руске филологије Московског државног регионалног универзитета и Катедре за руске студије и лингводидактику Педагошког факултета Карловог универзитета у Прагу. М., 2003. С. 17–27. Сумбатов В.А. Песме. Минхен: Град Китеж, 1922. С. 25. Трубетскои Иу. В. Сумбатов. Песме. Милано, 1957 // Нова ревија. Нев Јоурнал. 1958. књ. 52. П. 302. РГАЛИ. Ф. 2294. Оп. 1. Јединица хр. 84. Л. 64 рев.–65. Сумбатов В.А. Прозирна тама: Песме из разних година. Ливорно, 1969. П. 5. Даље референце на ову публикацију у тексту чланка са навођењем страница у заградама. Горбов Иа.Н. Књижевне белешке. – В. Сумбатов „Прозирна тама”. Песме из различитих година. Ливорно, 1969 [Рец.] // Препород. 1969. Свеска 215. С. 141. Тјутчева карактеришу поетске структуре у којима су главни и метафорички делови једнаки и међусобно се обогаћују. Горбов Иа.Н. Књижевне белешке. П. 142. Боброва Е.И. Василиј Сумбатов. „Провидна тама“, песме из различитих година // Современник: Часопис руске културе и националне мисли. Торонто, 1971. бр. 22/23. стр. 157–158. Шмурло Евгениј Франћевич (1853–1934) - руски историчар, колекционар историјских докумената, аутор радова о историји Русије. Од 1880-их радио је у Ватиканском архиву. Током 1900–1910-их, био је на позицији научног дописника историјско-филолошког одељења Руске академије наука у Ватиканском архиву. До 1924. живео је у Риму. Године 1921. организовао је руску академску групу и био њен председник до свог одласка. 1925–1931 био је на челу Руског историјског друштва у Прагу. Био је члан Савета и Научне комисије Руског иностраног историјског архива. Сумбатов В.А. Песме. Минхен, 1922. П. 68. Архиепископ Јован Шаховској. Преписка са Кленовским. Париз, 1981. [Т. ВИ]. П. 82. Венијамин (Федченков), митрополит. Светско кандило Светог Серафима Саровског. М., 1996. П. 280. Мумриков Александар, ђакон. Саров чудотворац. Живот, подвизи, чуда // Књижевне студије. 1990. бр. 5. стр. 127.